作者：肖卫
出版社：团结出版社
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深入经藏 智慧如海：阿南问事佛吉凶经讲记试读：
前言
学佛确实是一件很殊胜的事情，经云：“人身难得，佛法难闻。”如果真正明了这两句话，你就会将学佛当作是人生第一件人事。
中国古圣先贤教人立志为先——志在圣贤：其教育目的是要我们立志作圣贤。贤是善人、好人，圣是彻底明了宇宙人生的真相。恢复自性本具的大智大觉，这是教，即先知觉后知，先觉觉后觉。唯有智、觉才能解决一切问题，所以我们要立志作佛菩萨，做一个大智大觉的好人。
圣贤教诲不外解门与行门。佛法以“智”为解门，“觉”为行门。行门表现在日常生活中，即“六和敬” 。我们与一切人、一切物圆融相处，这就是将圣贤教诲落实在生活当中。解行相应，才能契入佛法。行门对于初学者，极为重要，如果不能真正在行门下功夫，或是解行脱节，就不得其门而入。
古圣先贤的教诲称为师道，师道建立在孝道的基础上。净业三福是佛法教学的起点：“孝养父母”是孝道；“奉事师长”是师道；“慈心不杀，修十善业”，是师道与孝道的落实，合起来就是《十善业道经》和《阿难问事佛吉凶经》。学佛要从十善做起，先学作善人，生活得自在，没有忧虑、烦恼与牵挂。天天生活在爱与感恩的世界里，对于世出世间一切人，一切事物，没有怨恨与对立，没有分别和执著，这是何等的幸福！
佛法说“心性、虚空、法界一如，色身、国土、众生不二”，尽虚空遍法界是一个自己。因此，爱人就是爱自己，怨恨人就是跟自己过不去。觉悟的人常生欢喜心，决定没有怨恨、敌对。我们以佛菩萨的教诲为标准，努力修学才能开发自性。如果能像诸佛菩萨那样慈悲、平等，就能广泛的爱护、怜悯一切众生，帮助一切众生觉悟，离苦得乐，这就是积功累德。
我在澳洲净宗学院创立时，提出净宗教学的宗旨：“一、品学兼优。二、解行相应。三、道德圆备。四、学位人师，行为世范。”如果能以此宗旨为人处世，且能百分之百的落实，你就是佛菩萨。从哪里做起？我列了六个科目：儒学的《弟子规》、《了凡四训》、道家的《感应篇》和佛家的《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《净宗同学修行守则》。《弟子规》要落实，这是做人的基础。《了凡四训》是讲因果，世出世间法都离不开因果定律；种善因一定得善果，种不善的因一定有灾难。佛说“境随心转”，天灾人祸是外境，根源是在自己的起心动念。《感应篇》是《了凡四训》的修行纲目，教我们辨明善、恶。勤修一切善。袁了凡先生即是依照《感应篇》修学而改变命运的。《阿难问事佛吉凶经》是一部很重要的启蒙经典，虽然是小乘经，却是大乘入门的基础。本经与《太上感应篇》、《佛说十善业道经》的性质相同，都很注重孝道与师道的落实，是《佛说十善业道经》的补充教材。《净宗同学修行守则》要能熟背，常记于心，依教奉行，这些都是好人的标准。以此基础，认真修学，将自己的种种污染——自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘洗刷干净，你就得大自在，得真解脱，智慧德能自然现前，远离一切灾难。壹、阿难问事佛吉凶经后汉沙门安世高译
阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天普为说之。
佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子善女人。真佛弟子也。有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持著弊箧。衣服不净之中。或著妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。展转受痛。酷不可言。皆由积恶。其行不善。愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆。遂为三涂所见缀缚。自作祸福。罪识之缘。种之得本。不可不慎。十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。
阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或为县官所见促逼。不自出意。虽获其罪。事意不同。轻重有差。教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三涂八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。啖草饮泉。今世现有是辈畜兽。皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。
阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。魔世比丘四数之中。但念他恶。不自止恶。嫉贤妒善。更相沮坏。不念行善。强梁嫉贤。既不能为。复毁败人。断绝道意。令不得行。贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼畜生。未当有此。于世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。济神离苦。超出生死。见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎耶。
阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。受佛五戒。福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。道之含覆。包弘天地。不达之人。自作罣碍。善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。
阿难闻佛说。更整袈裟。头脑著地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。
阿难因而谏颂曰。佛为三界护。恩广普慈大。愿为一切故。未可取泥洹。值法者亦少。盲盲不别真。痛矣不识者。罪深乃如是。宿福值法者。若一若有两。经法稍稍替。当复何恃怙。佛恩非不大。罪由众生故。法鼓震三千。如何不得闻。世浊多恶人。还自堕颠倒。谀谄諀訾圣。邪媚毁正真。不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作众罪本。命尽往无择。刀剑解身形。食鬼好伐杀。镬汤涌其中。淫泆抱铜柱。大火相烧然。诽谤清高士。铁钳拔其舌。乱酒无礼节。迷惑失人道。死入地狱中。洋铜沃其口。遭逢众厄难。毒痛不可言。若生还为人。下贱贫穷中。不杀得长寿。无病常康强。不盗后大富。钱财恒自满。不淫香清净。身体鲜苾芬。光影常奕奕。上则为大王。至诚不欺诈。为众所奉承。不醉后明了。德慧所尊敬。五福超法出。天人同俦类。所生亿万倍。真谛甚分明。末世诸恶人。不信多狐疑。愚痴不别道。罪深更逮冥。蔽圣毁正觉。死入大铁城。识神处其中。头上戴铁轮。求死不得死。须臾已变形。矛戟相毒刺。躯体恒残截。奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜问。祭祀伤不仁。死堕十八处。经历黑绳狱。八难为界首。得复人身难。若时得为人。蛮狄无义理。痴骏无孔窍。跛躄痖不语。朦胧不达事。恶恶相牵拘。展转众徒聚。禽兽六畜形。为人所屠割。剥皮视其喉。归偿宿怨对。以肉给还人。无道堕恶道。求脱甚为难。人身既难得。佛经难得闻。世尊为众佑。三界皆蒙恩。敷动甘露法。令人普奉行。哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道经。黠者即度苦。福人在向向。见谛学不生。自归大护田。植种不死地。恩大莫过佛。世祐转法轮。愿使一切人。得服甘露浆。慧船到彼岸。法磐引大千。彼我无有二。发愿无上真。
阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。香薰三千从是得度。开示道地。为作桥梁。国王臣民。天龙神鬼。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。贰、解经的五个向度——五重玄义
在正式讲解经文前，为了让大众明了全经的轮廓和义理，同时希望能引发大家学习的兴趣，首先介绍五重玄义。
五重玄义是全经的精华、宗旨，好比提纲挈领——抓住鱼网的纲，网就张开了；拿起衣服的领子，衣服就顺畅了。它便于初学者明了全经的义理和轮廓，又能唤起大家的兴趣，发心把经听圆满，深入佛法的真实意涵。五重玄义创自天台智者大师，组织精严，自古以来讲经和注经，多半采用这个体例。
五重玄义共有五个项目：第一、释名；第二、辨体；第三、明宗；第四、论用；第五、判教。“释名”是解释经的名称。“辨体”是辨别这一部经的理论依据。“明宗”是讲修学的方法与其宗旨之所在，就是明白依照这个道理、方法修学的好处。“论用”是学以致用。“判教”是判别教学，这是辨别经文理论方法的浅深广狭，用来判断它在修学的过程中，应该放在什么阶段来学习。一、释名（解释经题）
教学无论是讲一篇文章或讲一本书，一定先介绍文章的题目，“题”就是全文的总纲领。
经题有总、有别。“阿难问事佛吉凶”是别题；“经”是总题。佛经的经题，有用人、用法、用比喻作题目，也有人、法、喻合用，总共有七种立题的方式，所以称七例。单式有三种：单人、单法、单喻。如《佛说阿弥陀经》，题中只有人，故称单人立题。《大般若经》，题中只有法，故称单法立题。《百喻经》，只有比喻，故称单喻立题。
复式就是两种配合为题目，有人法、人喻、法喻。如《文殊问般若经》，“文殊”是人，“般若”是法，故称人法立题。《如来师子吼经》，“如来”是人，“师子吼”是比喻，故称人喻立题。《妙法莲华经》，“妙法”是法，“莲华”是比喻，故称法喻立题。
人、法、喻具足的，如《大方广佛华严经》，“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是比喻，故称具足立题。虽然佛经的经名甚多，但总不出这七种，故称“七例立题”或“七例选题”。本经“阿难”是人，“问事佛吉凶”是法，属于“人法”立题。“阿难”是人名，梵语的音译，意思是庆喜。因为阿难出生的时候，他的父亲遇到两件喜事：一是打了胜仗，二是悉达多太子成佛了。释迦牟尼佛有堂兄弟八人，他年岁最长，阿难最小，相差三十岁。阿难出家之后做佛的侍者，在诸大弟子中，是多闻第一。阿难的出家因缘，在《楞严经》中讲得很清楚。他见佛陀无比端庄的相好，他说这个身相不是父母所生，一定是修成的，所以他是想要自己有个好相而发心出家的。
阿难尊者也不是凡人，他是为众生示现做佛的弟子。他的记忆力非常好，一历耳根永不忘失。佛讲经四十九年，前二十年所讲的经阿难没有听到，阿难出家时要求佛重讲一遍。因此，阿难听的经是最圆满、最完整的，他的使命就是传法。释迦牟尼佛灭度之后，弟子们结集经典，所有的经典都是阿难尊者重诵出来的。
结集经藏是非常严肃的事情，由阿难尊者诵出，五百大阿罗汉作证明。阿难所诵出的每句经文，必须五百大阿罗汉都同意才能记录下来成为经典。经典能取信于后人，是用这样严格的标准，而非如今日之少数服从多数即可通过！“教”是阿难传的，“禅宗”是大迦叶尊者所传，这是佛的十大弟子中最重要的两个人。他们是传法之人，对于佛法的承传有极大的贡献，对我们有大恩德！
佛说十方世界依正庄严是“唯心所现，唯识所变”，所以虚空法界、国土、众生是一不是二。因此佛菩萨不为自己和个人的团体，也不单为自己的国家；佛菩萨是为虚空法界一切众生，这个心量广大！今天世界的纷争，都起于一念私心。如果不能彻底了解宇宙人生的真相——众生是一体的，就无法放下私心，世间的众多纷争决定无法解决。《瑜伽论释》说“问”有五种，可以答复，也可以不答复。
一、不解：对事理不明白、不了解，应该要问老师，老师必定作答。
二、疑惑：在日常生活中，对事理虽明白，但不够透彻，有见闻生疑、思惟起惑的，都应请教老师。老师要答复，以帮助学生断疑生信。
三、试验：用问题来试验老师、考老师。老师要观察其动机，动机不良，可以不作答。
四、轻触：没有恭敬心，以轻慢的态度，随便发问，这可以不答复。我们看到佛在教学中，有人提出问题，佛有时候不答复，原因在问的人没有诚意，你跟他讲，他也听不进去。
五、利乐有情：这是“明知故问”。自己并无疑惑，只是看到在座的大众，有人对于事理，或佛所说的道理，还不明了，内心有疑又不会发问：为了利益大众，故意装作不知道，代他们发问。释迦牟尼佛为他解答，旁人一听，正好解决他的问题。
我们要学习诸善知识、诸大菩萨，代一切众生发问，为社会众生解决当前的苦难。平常若听到有人有疑问，把它记在心里，或写在笔记本上，遇到有缘的时候拿出来发问，求善知识为我们解答。自己为什么不解答？自己身分、地位不够；所谓“人微言轻”，别人不相信。找一个有权威的人来解答，大家就相信了，才能收到最大的效果。
本经阿难提出四个重要问题：学佛究竟是好还是不好？是吉还是凶？这是初发心者心中的疑虑。阿难尊者当然知道答案，他为了利益后世众生，代大众问的。这是“利乐有情问”。佛陀慈悲的开示解说，我们若能领会其中的义理，破除内心的疑情，自然就能明了修行的理论和方法。以上是本经“问”字的意思。“事”，是诚信奉行，含有“信解行证”之义，若能落实此四字，“事”就圆满了。“信”，我们自问信不信佛法？我出家后，就在佛学院任教，教了两年才去受戒，受戒回来必定去谢师。我到台中去探望李老师，还没有走到老师面前，老师就招手指着我很严肃的说：“你要信佛！”那时我学佛已经九年了，当时我愣住了。然后老师跟我解释：“很多出家人活到八十、九十，死了都不信。”我才明白这个“信”字好难！唯有信才能入佛门，不信怎能入门？从最基本的十善业，我们自问哪一条做到了？不杀生，虽然勉强制止了，但对于众生厌弃、瞋恨的念头并没有消除。特别是在逆境、恶缘时，别人对我们诽谤、侮辱、陷害，心能平静吗？看到、听到能若无其事吗？如果做不到，还随顺自己的烦恼习气，可见，你尚未信佛。佛法殊胜的功德利益又怎能得到？所以“信”决定不容疏忽。
现代讲信佛，很多人听了不服，如果说信你的真心、本性、性德，他就肯接受了。释迦牟尼佛是明心见性之人，说的话是从真心本性流露出来的，他显露出我们的性德、真心。信佛就是信自己的真心、性德，所以佛法称之为“内学”。
信佛是放弃自己的成见、想法、看法，遵照佛陀教诲，在顺境时不起贪心，在逆境时不起瞋恚心。处事待人接物不再随顺自己的意思，常生欢喜心，这才是真正信佛。“解”，教下讲“大开圆解”，解得透彻、解得圆满。无论大小、长短的经本，如本经《阿难问事佛吉凶经》，只要你真正透彻理解，那么《华严》、《法华》及世出世间一切法都能通达无碍。所谓“一即一切，一切即一”，无有一法不贯通。《十善业道经》佛说：“一切法从心想生。”《华严经》云：“唯心所现，唯识所变。”任何一部经都是心识变现的，它的根就是心识。只要明心见性，任何一部经都能通达。
经典中字字句句，我们都要信受奉行、一一落实。你能解多少就做多少，从做的当中加深理解。解、行是相辅相成的，解帮助行，行又帮助解，这样才能达到圆满。若不解、不行，信了也是枉然，毫无用处。信、解、行融成一体就是“证”。应知行在信解中、信在解行中；信、解、行三个其实是一体的，决定不能分割。若信、解、行不能融为一体，那就没有证。所以我们要特别重视这个“事”字，因为诚信奉行难！
佛陀，是梵文的音译，简称为“佛”，义为智慧、觉悟。凡是具足圆满智慧，究竟彻悟的人称为佛。所以佛不是鬼神，是大智大觉的人。此处的“佛”，是指佛陀的教诲、教育，我们要认真努力学习。
释迦牟尼佛在世，讲经说法四十九年，他的教诲纯真无妄，纯是吉利，没有一点凶灾。开经偈讲“百千万劫难遭遇”，佛法确实难遇。过去生中如果没有大善根、大福德，纵然遇到佛法，你不信、不解、不行，此生还是空过。只是在阿赖耶识里受了一次熏习而已，该怎么生死还是怎么生死。若善根成熟，真正把握这个千载难逢的机会，认真努力学习，放弃自己的成见，随顺佛陀的教诲，你这一生决定有成就。
昔日我曾为中华书局出版的《中国近代名人录》写了一段话：“佛教是大智大觉的教育，佛教是智慧觉悟的教学。佛教的教学宗旨，是彻底破除迷信，启发正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上、清净、慈悲、救世的人生宇宙观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、幸福的生活目标。”所以，佛陀教育是每个人都应接受、依教奉行的。
佛教究竟是什么？它是“多元文化社会教育”。以现代的观点而言，佛是一位多元文化的社会教育家，他是推动这项教育的义务工作者。多元文化的社会教育是不分国籍、种族、宗教的，所以佛的身分地位与中国孔子无二无别，都是“有教无类”。但是孔子的教学局限在一世，始从胎教到慎终追远、民德归厚。释迦牟尼佛的教育讲十方三世，包含过去世、未来世，比孔子的范围大得太多了。佛最完整的教科书就是《大方广佛华严经》。它说明宇宙人生的真相，就是《般若经》讲的“诸法实相”，其内容是：
第一、教导我们如何处理“人与人之间的关系”。人类能和睦相处，平等对待，守望相助，则世界和平，国泰民安。
第二、教导我们明白“人与自然环境的关系”。说明一切随顺自然法则，使人明因识果，知道依报随着正报转的道理。我们能与自然环境和谐共生，自然灾消难解，风调雨顺。
第三、教导我们了解“人与天地鬼神的关系”。有人认为鬼神之说是迷信，其实不然。现代科学家已经肯定空间是多维次的，而且已经证实的有十一度空间，我们是处在第三度空间。就科学的观点而言，“天地鬼神”是不同维次空间的生物。我们与他们的关系处理妥善，不但我们这一生幸福，生生世世都幸福。由此可知佛的教育是多么圆满！“事佛”就是承事佛陀的教诫。佛教是教育不是宗教。如果是宗教，我们可以学，也可以不学；因为它是教育，所以我们每一个人，都应当要接受，不然就会造成严重的错误和无比的损失。因此，纵然是信不同宗教的人，也应当修学佛陀教育。
佛陀、菩萨、阿罗汉，是佛教教学的学位名称。修行如果贪、瞋、痴、慢，人我、是非、烦恼都断尽了，称为“正觉”，就是阿罗汉。那么修学证得正等正觉，所得到的学位称为菩萨，而证得无上正等正觉的学位就称为佛。佛也肯定世间人有觉悟，但非正觉。世间有许多聪明才智的大学问家、科学家、哲学家，因为他烦恼没有断尽，还有是非人我、名闻利养、贪瞋痴慢，他的觉不能称正。必须烦恼断尽，没有自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这才能称为正觉。
佛陀的教育与世间教育确实不相同，世间教育的目标没有超越六道轮回，佛的教育是要超越六道轮回。超越六道轮回是阿罗汉，超越十法界是菩萨。要符合这个标准，首先要放下自私自利，起心动念要令众生离苦得乐。
释迦牟尼佛教我们放下，他自己真的放下了。他的物质生活是三衣一钵，树下一宿，日中一食。他的父亲是国王，可以供养他过最好的生活，他都舍弃了。为什么？学为人师，行为世范，为社会大众做好榜样。真正是无私无我，他不只是会说，而是做出来了。今天我们学佛的人，不论在家出家对名闻利养还是贪著，自私自利依旧是放不下，这是假学佛。如今佛教沦落为宗教、迷信，谁的责任？首先当然是出家人的责任。出家人不懂佛法，不懂经典，盲修瞎练，让大家看到的是迷信，把佛法形象破坏了，不论你是有意还是无意，都要负因果责任，果报都在阿鼻地狱。我时常提醒大家要有高度的警觉心，既然出家了，就要好好地学佛。从哪里学起？从本经学起。熟读经文，深解义趣，无论起心动念、言语造作都用本经来对照。以经典为标准，与经典相应是真正佛弟子，不相应的是假佛弟子。假佛弟子就是魔王子孙，是来破坏佛法的。“吉”是称心如意、事事如愿。反之，凡事都不如意、不顺心，乃至遭逢祸害灾险是“凶”。本经的主题就是“吉、凶”二字。我们学佛究竟是吉还是凶？为什么凡夫凶多吉少，菩萨唯吉无凶？我们要懂吉凶祸福的根源是善恶的业习。种善因得善果，这是吉；不善的因得不善的果，这是凶。吉与凶是从果上说的，它的因就是善与恶。“趋吉避凶”是人类的本性，也是众生所渴望的。现代人时常提到的安定、和平、繁荣、兴旺，都是吉的征兆。而凶的征兆就是动乱和不安。吉、凶是属于果报，果必有因。修什么样的因能得吉祥？造什么样的业会遇到凶灾？这是阿难尊者代众生向佛启问的问题。
佛教导我们修十善，十善业归纳起来就是四好：“存好心、说好话、行好事、做好人。”存好心就是不贪、不瞋、不痴，这是一切吉祥的核心。不贪、不瞋包含戒与定，不痴包含定与慧。人如果能修圆满的大福，福至心灵，必定不痴，智慧必定现前。学佛人都求开智慧，但是极难求到。章嘉大师说：“佛氏门中，有求必应。”如果所求不能现前，都因业障未除，必须消除业障，才能满愿。其原因就是贪瞋痴障碍了戒定慧。如果能不贪，戒就圆满了；瞋断了，定就圆满了；若能心不生烦恼，不起恶念，无有散乱，清净心起作用，定慧就开了。说好话就是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。行好事就是不杀生、不偷盗、不邪淫；将“存好心、说好话、行好事”合起来，就是做好人。这就合乎中国人所讲的吉祥如意。“经”是通题，义为贯、摄、常、法，凡是佛教教科书都用经做总题目。经必须契合诸佛所证的真理，同时又契合大众的根机（程度）。佛教的经通五种人说，有佛、佛的学生、仙人、天人、变化人，其原则是要与佛所说的意思相同。大乘经的标准是“诸法实相”。无论哪一种人，只要他所讲的是事实真相（符合诸法实相），佛教就承认它是经。譬如佛常说的“孝顺父母，奉事师长”，我们用不同的言语来说，只要意思一样，佛都承认你所说的是经。不但众生可以说法，我们供佛所用的水，代表心要像水一样清净平等，这就是水在说法。所以一切诸佛、一切众生、一切器世间都在说法。由此可知，佛家不是只有佛说的才是经，只要是合情合理的说法，都称为经。可见佛的胸襟有多大！量大福大，我们一定要把心量拓开，学习包容一切。“经”《华严经》中有十种解释，通常取“贯、摄、常、法”四义。“贯”是贯穿的意思。这是指经典中的文义，有严谨的体系、组织、结构，一脉贯穿，有条不紊。“摄”是摄受的意思，好像磁铁般有吸引力。譬如《四书》、《五经》，令人百读不厌，而佛经能摄受众生，帮助众生破迷开悟，所以佛经摄受的力量更大，它使你永远不疲不厌；当你真正理解契入，就能法喜充满。“常”是永恒不变。佛经义理超越时间与空间，是古今中外永远不变的真理。无论在三千年前的印度，还是在三千年后的中国，只要依教奉行，人人都会得到利益。“法”是法则，是原理、原则，一切凡圣都应遵守。
具备以上的四义，才能称之为经。所以，佛经是有条理、有体系的说明宇宙人生真相，而且是人人都能实证真相的教科书。
经题合起来讲，是阿难请教释迦牟尼佛说：“有人信奉佛陀教诫，依教奉行，所得的结果是福德、吉祥呢？还是有害、不吉利呢？”这是本经的主题。二、辨体（辨明理论依据）“体”是理论与事实的根据，“辨体”就是说明经典的依据，让大众明白后，能生起信心。辨体是玄义中最难懂的一段，因为佛讲的一切经都是从自性中流露出来的，不是凡夫的境界。“体谓性质，明则契理，大乘实相，小教多权”。“体”即自性，透彻明了，讲经说法才不会违背真理。“实相”即事实的真相，也就是宇宙人生的真相；“权”是权巧方便。大乘经典是讲宇宙人生的真相；小乘经是教初学，以很多善巧方便，来诱导、帮助众生悟入真实。佛法无论大乘、小乘都是同一个方向、目标，就是悟入宇宙人生的真相——实相。
实相是什么？“实相者，经曰：一切因果、世界、微尘，因心成体；又云：性一切心。”因果就是现在人讲的变化；宇宙人生始终不停的在变。
十法界依正庄严，不是想象的。现代科学家讲不同维次空间，我们三度空间的人见不到四度空间；四度空间的人见不到五度空间，因为有障碍。你只要有妄想、分别、执著，就无法突破障碍。《坛经》云“本来无一物”，“物”就是妄想分别执著；真心本性里本来没有这些。“想”加个“妄”就不是真的；放下妄想、分别、执著，时空的界限就突破了。
现在，科学家证实了十一度空间的存在。但是，他们不知道这么多维次的空间是怎样形成的，也不知道用什么方法去突破。佛为我们解答了这个问题，告诉我们六道是怎么一回事，十法界依正庄严从哪里来的。《华严经》云：“唯心所现，唯识所变。”心就是实相，心起作用谓之识。心动相现；识起作用，相就产生变化。心起作用之时，其妄想、分别、执著有所不同，所以变化出来的境界，空间维次，当然就不相同。心地清净、真诚善良，变化的境界就殊胜庄严。如果心迷惑颠倒，掺杂许多恶业，变化的境界就下劣。下劣就变成六凡、三恶道了。
虚空法界从哪里来？从自心变现出来的。能变的是心、识，所变的是一切因果、世界、微尘。大乘经说心性、虚空、法界、根身、国土、众生；“心性”是能变，其他是所变。“虚空”与“法界”是“心性”变的；“根身”是我们自己的身体；“国土”是我们居住的大地，就是现代科学家讲的太空当中的一些星球、星系；“众生”包括动物、植物、矿物，都是心性所变。这些能清楚明白，称为实相——宇宙人生的真相。
释迦牟尼佛在世用了二十二年讲《般若经》。般若是佛法的核心，《般若经》中的“诸法实相”是佛法最精要的部分，详细说明了宇宙人生的真相。
本经是“一乘初阶，正明人天因果，别通三乘。信佛、学佛、修行，皆当由此经始。”一乘法是成佛的大法。一乘经只有三部：《华严经》、《法华经》、《梵网经》。一乘法是建立在大乘法的基础上，大乘法建立在小乘法的基础上。此经是小乘经，所以我把它说作“一乘初阶”，这是修学的第一层。《华严经》讲：“一切众生皆具有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”行门最重要的是把契入诸法实相的障碍去掉，障碍就是妄想、分别、执著。怎样才能断烦恼入佛境界？佛教我们先从布施做起。布施的核心就是放下，放下身外之物；放下自私自利；放下贪瞋痴慢。如果起心动念都为自己，无论你怎样精进，永远不能入佛门。“正明人天因果”，世出世法不离因果，因果是定律，是事实。学佛必须从人天法学起，佛说五戒十善是人道的真因。人天业因就是净业三福的第一条：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”这四句完全做到，来生不失人身，果报肯定比这一生殊胜。天道的因是上品十善、慈悲喜舍、四无量心。上品十善在心，中下品十善在行。譬如不杀生，确确实实不伤害一切众生，这是下品善；起心动念决定没有伤害一切众生的念头，这是上品善。上品善在天道，中下品善在人道。“别通三乘”，是声闻、缘觉、菩萨，都要以此为基础。我们这一生希望往生西方极乐世界，根本的因果就是“净业三福”。第一福做到了，念佛求生净土，就能往生凡圣同居土。如果能做到第二福，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，这样念佛求往生，必生“方便有余土”。第三福“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”具足，念佛必生“实报庄严土”。
三福愈往后愈难，“发菩提心”是最难的。什么是发菩提心？断了四相、四见，就是菩提心，即宗门讲的“大彻大悟，明心见性”。《华严经》的初住菩萨是圆教初住；菩提心不发则已，一发就是圆教初住菩萨，超越十法界。
我们信佛、学佛应从本经开始落实修行，建立信心。此经内容确实是诸佛如来应化在世间示现出做人、求学、修行、证果的榜样。我们应该把经里的道理变成自己的思想、见解；经里的教诲落实于实际的生活、行为。假如不照此修学，怎样用功也不会有成就。三、明宗（阐明本经宗旨）
宗谓宗旨，起修趋向，各经异致，修讲必知。
明宗，是指修行方法，“明”是明了、明白，“宗”是宗旨。宗与体不一样，体是理论的根据，是通的。当年佛在世，所讲的一切法，所依据的理论完全相同，只有浅深广狭不同而已，道理是一致的。所说的都是从自性流露的，都是宇宙人生的真相。
初学佛的人经常误以为身体是“我”，其实身体是我所有的，就像衣服一样；衣服不是我，是我所有的。所以“我”与“我所”必须要辨别清楚。我是永恒的，不生不灭；我的衣服有生灭。衣服穿破了再换一件新的，身体也是如此。身体用了几十年，衰老了不能用了，再换一个新的。彻底觉悟的人告诉我们，尽虚空遍法界都是我，你能够有此认知，就会爱护一切众生，如同爱护自己一样。佛法讲虚空、法界、国土、众生是一体，所以真正修行人身心是与大自然融成一体的。“起修趋向”，我们发心学习，最重要的是把纲领抓到。“各经异致”，因为众生根性各异，所以佛开显无量法门。《华严经》云“一即无量，无量即一”，一是体；体是一个，方法无量。无量方法是一个体，一个体可以用无量方法来修证，所以“一即是多，多即是一，一多不二”，我们应从这里去体会。
本经宗旨是教导我们“依佛者吉”。能依佛陀的教法奉行，落实在生活中，就会过得快乐幸福。如果只求个人利益，所得的结果，自然是相反。
我在学生时代，方东美先生告诉我：“佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。”我们学佛多年，为何还没有得到幸福美满？过失不在佛法而在自己。或者违背了理论，或者不遵守方法；如果完全依照理论方法修学，必定会得到人生最高的享受。大小乘经论，无论哪部经，只要依一部来奉行，幸福美满你就能获得。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”无论依哪部经，只要依教奉行，一门深入、锲而不舍，自然幸福美满、吉祥如意。
本经特别着重身口意的修行：“身，息恶行善；口，说法利生；意，度生不息。”所谓“善因善果，一定吉祥”。我们日常生活中过失很多，心行恶多善少、自私自利；口业尤其造得多，总喜欢讽刺、笑话别人。如果我们依照佛菩萨的教诲过生活，帮助一切众生，永远没有休息，必定得吉祥，这是善果。“全依佛教理论方法实践者真；假借佛教名义，但求私利者假。真定吉，假必凶”。“善”有真假之分，凡是对众生有利益的是真善法。我们起心动念为自己，这是恶，不是善。为求自己的名利，增长我见、我爱、我痴、我慢。只要这四大烦恼不断，天天增长，无论你修哪个法门，决定出不了三界，念佛也不能往生。
佛教导的理论方法非常多，学习的原则是要专精，一门深入。学哪一部？以什么为标准？标准是依个人的程度而定。方法是选定一部经至少要学五年，然后才可以学第二部经。五年全部身心都在这部经上，就会有悟处；虽不能大彻大悟，也会有小悟。常想着经典里的教训，对照自己的起心动念、言语造作，这才是修行。儒家讲读书在“变化气质”，佛法讲“转迷成悟、转凡成圣”。转凡成圣纵然做不到，如果转迷成悟也做不到，就白学佛了。
本经虽是小乘经，却是学佛的基础，千万不可轻视，要认真、努力地学习。完全做到了，学佛才有根基，才是法器——具备学佛的条件、根基。将经中的道理、方法全面落实在自己的生活、工作、处事待人接物中，这是“真”学佛。“假”学佛的人，无论你是有意、无意，都是假的。有意是罪，无意是过；过累积多了，就变成罪。偶尔犯过可以原谅，长期犯过，就变成阿鼻地狱的罪了。因为你破坏佛教的形象，让社会大众以为：“学佛就是这个样子！”这等于破和合僧，是五逆重罪。古德说“袈裟之下失人身”。出家人但求私利，假借佛法，破坏佛教形象，所以堕地狱。在家人如果假借佛教名义求自己的私利，同样堕地狱。
学佛依靠佛陀教诲，必须放弃自己的成见、舍弃自私自利。佛“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，没有丝毫成见与私心，所以佛的看法、说法是正确的。有私心则恶，无私心则善。我们学佛必须把自私自利的念头舍干净。初学者能舍一分，与佛法就接近一分；舍二分，与佛法就近二分。根性大利的人，三、五年私欲就舍干净了。我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》里看到，有人三年、五年就大彻大悟、明心见性，那是根性利的。他们真用功，若不用功，根性再利也是枉然。总之，修行就是放下自私自利，这是从根本修。
六根接触外面六尘境界清清楚楚、如如不动——顺境不起爱染心，逆境无瞋恚心，先从这里用功。对一切众生平等的慈悲、清净的慈悲，这是真爱。宗教用“爱”，佛法用“慈悲”，何以故？爱是感情的；慈悲是智慧的、理智的，是永远不会变的真情。世间人的情是今天好了，明天就恼了，那是虚情假意。迷惑颠倒的人，将虚情假意当作真爱。佛法是真的，你真修决定得吉祥自在、证不生不灭；假修的果报肯定在三途。如果动机不善，假借佛教名义来求私利，要及时忏悔，要认真反省、检讨、改过。放弃自己的成见与烦恼习气，随顺佛陀教诲，依教奉行，生活肯定一年比一年好，一年比一年吉利。如此，无论修学哪种经论、法门，将功德回向求生净土，决定得生。四、论用（本经之功用）
论用是讨论学了这部经有什么用处。“用谓功用，宗因用果。了用成就，功不唐捐”。“了用”
是明了、知道这部经对自己有什么好处，能得什么样的成就。“不唐捐”就是功夫没有白费。本经功用，“启正智，破邪见，明因果，生信心，求正解，修因得果。即破迷开悟，离苦得乐。”
学习《阿难问事佛吉凶经》有如下的用处：
一、“启正智”，启发我们的真实智慧。
二、“破邪见”，使我们有能力辨别邪正，不会被邪知邪见所迷惑。佛经是启正智、破邪见的，只要有人讲解佛经，邪就破了。所谓破邪显正，正法不显，邪法就破不了。
三、“明因果”，因果是世出世间的定律，是一切法的真理，绝对不是不相信就没有。信或不信，都逃不出因果定律；凡夫逃不出，佛菩萨也逃不出。种善因必定得善果，造恶因一定得恶报，这是肯定的。因果通三世。有些人看到别人造不善的因，心里非常痛恨、难过；其实应该欢喜地赞叹他的好处，对他的坏处一字不提，慢慢的感化他，他会感恩，来世他就报恩来了。因为生命是永恒的，是不生不灭的；会生灭的是肉体。我们要与人结恩惠，不要结冤仇，要把恶人变成好人，这是佛陀的教育。
如何把不善的因转变成善因？不可以随顺“别人对我不好，我就要报复”的知见。这是错误的，会造成冤冤相报，仇恨愈积愈深。所以，决定不能报复，纵然被人杀害了，也没有丝毫的怨恨心，这个冤才能化解掉，下次再碰到就是朋友了。所以别人造谣生事、诽谤、误导，我们还是以善心对人，没有丝毫的报复心。
学佛的人心还不平，是他没得到佛法的利益，学得不够深入。一定要深入经藏，才能开智慧，转恶为善，再帮助世间恶人转变成善人。自己转恶为善、转凡成圣，并非难事，帮助众生才是真实的成就。人生最高的享受不是个人的享受，是让一切众生得到佛法的殊胜利益，才是真实的大受用，所以心量一定要拓开。
修学佛法要有成就，最重要的是把自私自利的观念舍弃。起心动念、所作所为，为一切众生、整个世界，你就得龙天拥护、三宝加持。所以学习经教，决定要用真诚心，不掺杂丝毫的欲望，至诚恳切求三宝加持——愿解如来真实义。至诚感通，一分真诚能解一分；十分真诚能解十分；毫无真诚，佛菩萨为你讲经你也不得利益。要知如来大法掺杂丝毫虚假在里面，就全盘失败。
四、“生信心”，对佛生起信心。佛已断尽烦恼习气，真心本性显露无遗。自性具足万德万能，无量的相好（相貌、体质）。学佛有没有成就，初学的人最明显，本来身体有病，学佛之后病没有了；眼睛看不见，学佛之后眼睛明亮了；耳朵听不清楚，学佛之后听力变好了。不用医药，用什么来调整？佛讲“境随心转”，用我们的精神、意志来调整，这是最高明的。
体质确实可以自己调整，连生死都可以自己决定。澳洲的土著说：如果他们不愿意在世间逗留，可以立刻就走；他们身体各个器官的功能像有开关一样，关掉之后两分钟他就走了。你说多自在！由此证明“境随心转”。佛的话句句真实，没有欺诳众生，我们要对佛、对经典、对自己有信心，修行才能成就。
五、“求正解”这点最重要。为何能生正智慧、能破邪见？求正解故。“爱人者，人恒爱之”，爱人是种好因，回报自然就好。“恨人者，人恒恨之”、“杀人者，人恒杀之”是同样的道理。种善因得善果，我们今生能种纯善之因，无丝毫恶念，即使不求生西方极乐世界，也能生为天王，因为纯善无恶是天上的福报。“求正解”的方法是认真研究经教，与志同道合的同学们讨论、讲解圣教，这样才会进步。对于经典愈深入愈圆融，把它落实到生活上，生活就圆满；落实到工作上，工作也圆满。业因果报看得清楚，就能对一切人事物，怀纯善之心，持纯善之行。所以“求正解”是我们永远不放弃的。
在生活与工作中，无论受什么样的委屈，不能有丝毫怨恨心。一定要做到在一切顺境、逆境、恶缘、善缘中，不起心、不动念、不分别、不执著，这是“正智”。顺境起贪心，逆境起瞋恚，是邪知邪见。善因善果，恶因恶报，一定要分辨清楚。我们从因缘果报建立起对圣教、对自己修学、对老师的信心。以这样的心态来读经，才能了解经的义趣，正如开经偈所说的“愿解如来真实义”。如来真实义是清净义、无尽义。学佛，求清净没有丝毫污染的正解比什么都重要。
六、“修因得果”，世间法、出世间法都不离因果，因果统驭一切法，这是真理！佛法所谓“万法皆空，因果不空”。因果为什么不空？我们以桃树为例：桃核是因，种下去之后长成树；核没有了，因空了；因变成果，桃树就是果。几年后又结桃子，果实被吃掉，果也空了；果空核在，因又出来了。因转变成果，果又转变成因，总在循环之中。所以“因果不空”，是说因果“转变不空、循环不空、相续不空”，这是万法的定律。
真我不生不灭，不属于因果，不属于万法，所以说“万法皆空我不空”。这个我，一般人称灵性，佛法称自性、真如、本性。它没有生，当然就没有灭；它“不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异”。宗门常说“父母未生前本来面目”。学佛就是要证实；把这个真的东西找出来，就称作“明心见性”。在净宗称“理一心不乱”，证得无上菩提、证得大涅槃。大涅槃是不生不灭，所以它不属于万法，也不属于因果。肉身有生灭，灵性不生不灭，但我们迷失了自性，灵性附在这个身上，到六道投胎轮回。我们要远离一切虚妄，因为带着虚妄，舍身受身都有痛苦；不带虚妄，舍身受身得大自在。“本经功用：启正智，破邪见，明因果，生信心，求正解，修因得果。即破迷开悟，离苦得乐。”现代社会的苦难、世界的纷争，原因是缺乏智慧——邪见太深，不明因果所造成的灾难。
佛法是正法，能救度世间一切众生。佛法不能流传，对不起祖宗，对不起释迦牟尼佛。佛法不能弘扬，世间的灾难就很难避免。我们致力于人与人、国与国、族群与族群、宗教与宗教的融合，希求人类能平等对待、和睦相处。这样社会才能安定，世界才能和平，人民才能过真正幸福美满的生活。
人生的目的、意义在哪里？我们来到这个世间，目的是帮助自己觉悟，帮助别人觉悟。生命是与一切众生互相关怀、尊重、敬爱、互助合作，欢欢喜喜过此生，才有真实的意义。所以要时时刻刻保持自己的清净心、慈悲心，别人如何对我，不要放在心上，养成自己纯净、纯善的心，不容毫分不善夹杂。
修行就是把自己的境界不断向上提升，希望在此生中，提升到极乐世界，这是我们学佛真正的目标。今生今世不求名闻利养，不贪五欲六尘，自己得到佛法的利益，也帮助众生破迷开悟、离苦得乐。帮助众生，要懂得观机，上等根机帮助他往生净土；中等根机帮助他超越六道；下等根机帮助他不堕三恶道。这样做我们的生活就快乐美满，生命就很有意义。五、判教（本经是无上道的根基）
判教是辨别这份教材适合在哪个阶段修学。“大小权实，显密三藏（经律论），化法（藏通别圆），化仪（顿渐秘密不定），有次不紊”，这是判教的类别。
教有“大、小、权、实、显、密”。“大”是大乘，“小”是小乘，“权”是方便说，“实”是真实说。权多半是随顺凡夫的知见（方便接引），容易懂；实是不随顺我们的见解，完全是如来知见，往往难懂，不是我们常识所能理解的。“三藏”是经、律、论。
天台家又分成“化法、化仪”两类。化是教化，就是教学。为何用化而不用教？化是从果上讲，教是从因上讲。比如你受教，结果变化了气质，教学就有了成绩；如果教了之后，你食而不化，岂不是白教了？如果达到“化迷为悟、化恶为善”，就很有成果了；最圆满的成果是“化凡为圣”。圣有很多等级，小乘四果、四向就有八个不同的层次；大乘从初信位的菩萨到等觉，有五十一个位次。无论进入哪个位次，都是真实的成就。所以佛用教化，不用教学，是希望一定能够收到成绩。“法”是法门、方法，“仪”是仪式。从教学方法上讲，有藏、通、别、圆；仪式有顿、渐、秘密、不定。化仪与化法配合运用得好，就能收到教学成果。“化法”就是现代教育所讲的教学法；观机（因材）授教，属于“化仪”。观察一个人是顿根还是渐根，是秘密根，还是不定根性，这属于观机。观机正确，运用的方法妥当，很能令人觉悟，教学效果就很好。
本经“属小属权，藏属显经，法藏仪渐。修学根本，无上道基，不可忽也”。这是说本经属于小乘经，权实里它属于权教，三藏里它属于显教的经。“法藏仪渐”，化法里它是藏；化仪里它是渐，是中下根性修的。虽然如此，千万不可轻视本经，因为本经是修学的根本，是无上道的基础，若轻忽了，道业就不能成就。对初学来说，它等同《了凡四训》与《十善业道经》，都是说明学佛、做人处世的基本道理，是初学的入门教材。小乘是大乘佛法的根基，大乘佛法好比十层大楼，而小乘是造大楼的地基。由此可知，本经在整个佛法教学中，地位是何等的重要。我们学佛，应当从这部经学起；讲经，也要从这部经讲起。叁、简释人题“后汉沙门安世高译”，“后汉”，指译经的朝代，即东汉。“沙门”，印度出家修行人都称为沙门，不一定是佛教。佛教沙门的意义是“勤息”——勤修戒定慧、息灭贪瞋痴。佛教传到中国之后，沙门这个名称也随着译经在中国流行了，但只有佛教的出家人称沙门。安世高法师很谦虚，自称沙门，实际上他是三藏法师。“安世高”，是译经人的名号。他是安息国人，以国为姓，名“清”字“世高”。安息国唐朝时称波斯，就是现在的伊朗。大师本是安息国太子，聪明仁孝，有智慧、有德行、有神通，又多才多艺，精通天文、医道，还懂得鸟兽的言语。他继承王位不到一年，就将王位让给他的叔父，自己出家修道。法师与我们中国特别有缘，所以得道以后，就游化中国，是中国佛教初期译经史上，最著名的一位大师。传记中记载，安世高的前世曾经从西域到中国来过两次，他是有意来还命债的。这说明因果报应丝毫不爽|！造什么因，一定要承受什么样的果报。
他在后汉桓帝建和二年（D.C.148），第三次来到中国的首都——洛阳，这次是出家人的身份。到中国之后，备受朝廷礼敬。至汉灵帝建宁三年（D.C.170），历时二十二年，翻译佛经二十九部，一百七十六卷。可见他把一生中最伟大的成就贡献给中国。
安世高大师前世有一位同学，这位同学也投胎到中国，很不幸做了宫亭湖的龙王。他们前生有约，如果哪一个堕落了，另一个人要是有成就，一定要帮助，要来超度对方。
安世高大师在译经的事情告一段落之后，就乘船至江西庐山。山下有个宫亭庙，庙神就是安世高前世的同学，他去度那个庙神。两人前世都是出家人，他这个同学“明经好施”，但毛病是容易发脾气。他托钵托到的饭菜不好，心里就不高兴，这就是瞋恚心。因为这个习气而堕落畜生道，做了宫亭湖的龙王。他明经，所以做龙王很灵；他喜欢布拖，所以福报很大，周围一千里的范围，信徒都来朝拜，香火很旺，祷告祭祀不绝。做了神之后，瞋恚心更大了，来拜他的，他就保佑，船行在江上平平安安；要是得罪他，就一阵风把船吹翻。在水上生活的人不能不去朝拜、巴结他，这样杀生就多了。他自己晓得死后决定堕地狱，所以求得道证果的安世高来超度他。
安世高来到宫亭庙，劝导他回头是岸，还念咒语祝愿，最后请龙王现身。龙王说：“我身相很难看。”安世高说：“你还是要现身，让大家看看，可以灭你的罪。”他就从神龛里慢慢爬出来，是一条大蛇。他匍匐在地上忏悔流泪，并将他所有的财物捐献出来，请安世高替他修福。于是安世高把他的钱带到现在的南昌（豫章）建寺庙，这是江南第一座佛寺。当安世高带了钱，乘船往南昌的途中，众人看到一个穿白衣服的年轻男子，站在船头向安世高拜了三拜。安世高对大家说：“你们看到没有？这就是宫亭庙的庙神，他已经脱离蛇身生天了，所以他来感谢。”
从安世高大师度龙王，我们得到四点启示：
一、出家修行，明经好施，不舍瞋恚，终堕恶道。我们今天稍有不如意，心里就不高兴、发脾气，这种行为的果报是要堕恶道的。
修行就在日常生活中学习“觉而不迷，正而不邪，净而不染”。从初发心到如来果地都是学习；成佛后还要示现学习教化一切众生——学无止境！在逆境恶缘里学习不起烦恼，修觉正净；在顺境善缘里，学习不贪爱、不留恋，这是真正修行。学习一切时、一切处，对一切众生平等慈悲；以平等公正的心看待一切人事物，没有丝毫私念在其中。《华严经》末后善财童子五十三参，就是历事练心，练清净、平等、正觉、慈悲、真诚心，这就是大菩提心。我们对饮食要随缘，没有分别、执著；还有好坏、好恶，一定堕恶道。
二、超荐必要得道高僧。得道者，至诚感应。得道高僧有功德，可以加持回向他人。没有功德的人，如何能给人家诵经超度？唯一的办法就是“至诚感应”。至诚是真诚达到极处，以这种心态来超度也能得感应；稍稍有一点妄想杂念夹杂在其中，就把你超度的功德破坏了。真正要做超度佛事，主法的法师最好斋戒沐浴三天，修清净、真诚心，然后上台主法，才有效果。我们懂得这个道理，要帮助主法的法师，在超度前三天修清净心，丝毫烦恼都不要让他发生。他周围的人要懂得护持，让他身心清净，达到真诚恭敬，依照仪规如理如法的做佛事。讲经说法是帮助活人，经忏佛事是帮助亡者，两者平等看待，事死如事生。超荐佛事不可以计较利养，否则必堕恶道。
三、三宝依寺而住，道法赖化，故建寺福德最大。这是从前的时代，现在依旧不例外。但是要晓得，寺内真有三宝，真有道法，那个福德最大。住众觉是佛宝；正知正见是法宝；修六和敬是僧宝。若寺院有学风、道风，真修行，天天改过修善、积功累德，是六和敬的团体道场，福德最大。有高度的智慧，坚定的耐心，做出最好的榜样感化大众，这是菩萨再来。反之，寺院没有道风、学风，又有不如法的作为，要赶快离开。要知世间所有，包括自己的身体，生不带来，死不带去，有什么好执著的？
四、功德必须修行。何谓功？何谓德？功是修行的功夫；下了功夫一定有所得，“得”与“德”意思相同。持戒有功，清净心是德；修定有功，开智慧是德。若持戒严谨，而得不到定，就变成福德。为何持戒精严而没有功德？自己戒持得很好，看到别人不持戒，心里就不痛快；清净心得不到，所以只有福德没有功德。
持戒如何修成功德？六祖大师讲：“若真修道人，不见世间过。”不看别人的过失，自己修的就是功德，还见世间过，把别人的过失放在心上，心就不清净。还有妄想分别执著，所修的全是福德；离开妄想分别执著，修的点滴善事都是功德。功德能帮助我们得定开慧、明心见性、了生死、出三界；福德再大也只是人天福报。像安世高大师的同学，他修的是福德，在畜生道享福。比这更差一等的，在饿鬼道享福。
自己不修行，出钱出力，帮助弘法利生，得的是福德不是功德。佛门有许多大护法，我们要给他讲经说法，教他觉悟，他回过头来真正修行，才能了生死出三界。否则他凭财富布施修福，充其量来生果报在忉利天；若不修十善，只修福报，来生的果报多半在人间。我们看到人间大富大贵拥有亿万财富的，做到总统、帝王、部长、国家领导人的，都是前世修福报得来的。
般若智慧是一切众生的法身慧命。只有开智慧，才真正达到灾消福来。虽然佛常劝导我们福慧双修，实际上佛还是重视智慧，如果两者不能兼得，宁可修慧不修福。安世高了不起，福慧双修，所以圆满的道业一生就成就。“译”是翻译，将印度梵文翻译成中国文字。肆、正释经文《阿难问事佛吉凶经》是早期传到中国的经典，由于翻译经典的体例还没有制定，所以经首序分六种成就都没有，经文一开端就是正宗分。译经的规矩制定之后，原经的体例就都能保存。
佛经称为契经——上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。理没错，如果不契机，就不受听众的欢迎，教学就会失败。所以佛法重视本土化与现代化，只有这样才能契机。
经文一般分为：序分、正宗分、流通分三大段。每一大段又可分为三段，也就是说序分里有序、正宗、流通；正宗分里也有序、正宗、流通。从这个概念能推知，经文层次是没有限制的。一、学佛为何有吉有凶？【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天普为说之。】“白”是下对上的敬词。阿难向世尊请教了两个问题：
一、有人学佛得到富贵、事事如意的果报。
二、有人学佛反而失去原有的富贵，诸事不称心。
同样学佛，果报为何不同？阿难是代替我们发问的，他自己绝对没有这个疑惑。众生有疑说不出来，阿难尊者大慈大悲知道我们的疑惑，请释迦牟尼佛为我们解释。“事佛”就是学佛，学习佛陀的教诲。学是效法，佛如何做，我也学着如何做；学包含信、解、行、证四个层次。说我信了；信而不解，还是没信。信解行证四而一，信包含解行证，信才充实；没有解行证，信是虚幻的，是假信、迷信，不是正信。正信，一定解行相应；把所信的、所解的完全落实在生活、工作、处事待人接物上。做到之后求证；信得没错、解得没错、行得没错，改变了自己以往错误的思想、见解、言行，这是证。解一定具足信行证；证一定具足信解行；信解行证若少一个就有欠缺不圆满。“事佛”一定要将信解行证落实，才是真正学佛。
现在很多人学佛，正如李老师所说：“哪里是学佛！是玩弄、消遣佛法。”佛教你“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，你做到了没有？《无量寿经》教我们“善护口业，不讥他过”。善护口业，就是“不妄语、不两舌、不绮语、不恶口”，做到了才是学佛。做不到，天天念、天天讲，就是消遣、玩弄佛法，就有罪过！
学佛的果报不一样，有人学佛“得富贵谐偶”，“富”是物质生活不缺乏，包括聪明、长寿；“贵”是有德行、有修养，在社会上为大众所尊敬。这是好的果报，如何能得到？佛教你修因。世间人享受的财富是从哪里来的？一是过去生中修财布施；另一种是今世所修。《了凡四训》里的袁了凡先生是我们的模范。云谷禅师教他修学的方法，他依教奉行，所得到的财富、智慧、寿命都超过命中所有。命中有的是前世修的，他懂得如何去修学，所以现世修，现世就得果报。“谐偶”是汉朝人的普通话，就是事事称心如意，“谐”是和谐，“偶”是如意。有人学佛得的果报恰恰相反，“衰耗不谐偶者”，“衰”是身分地位衰落；“耗”是财物没有了，贫穷下贱；“不谐偶”是样样都不顺心、不称意。为何同样学佛，果报“不等同”？“愿天中天普为说之”。“天中天”是阿难对佛的尊称，是赞叹佛为天人中的天人，天人导师，为诸天所共同尊敬、事奉。
佛讲“天”有五种。
一、“名天”，名是名字，有名无实。中国人称皇帝为天子，日本称天皇，这都属于名字天，并不是真的天，表尊敬。
二、“生天”，佛法讲欲界天、色界天、无色界天。你修积善福，来世会生天上。因为修大福德的人，世间没有如此大的福报，所以要到天上去享受。夜摩、兜率、他化自在天，还需要修定和清净心。定能伏烦恼，但不能断烦恼；定功到一定的程度，就能把烦恼转变成智慧。老实说烦恼是不会断的，烦恼断了，智慧也断了。我们念佛念到“功夫成片”，这是初伏烦恼；念到“事一心不乱”，是真正伏烦恼，使烦恼不起现行；到“理一心不乱”就可以化烦恼成智慧。烦恼转变成智慧，才能出十法界。生天，要自己的心行与天人相应才行。
三、“净天”，指四禅天里的“五不还天”。四禅天很特殊，是凡圣同居土，一共有九天。有三种是修一般的禅定去往生，另一种称“无想天”，是修无想定的人往生的处所。另外有“五天”是修学佛法往生的，八十一品思惑断了前六品，是小乘三果圣人阿那含居住的地方。三果不再到欲界来，所以称不还天；不像初果还要到欲界，经历七次往返才能证阿罗汉果。五不还天也称作“净居天”。《释迦牟尼佛传》记载，世尊示现成道后，无人启请说法，他老人家准备入涅槃，离开这个世间，净居天人看到了，立刻变成人形，请释迦牟尼佛讲经说法。
四、“义天”，能信解大乘佛法心性的义理，但是也通小乘。所以小乘四果罗汉、大乘菩萨都尊称为义天。
五、“第一义天”，是指彻悟心性的如来果位。此地讲的“天中天”，就是指第一义天，这是对佛的敬称。“普为说之”，为何学佛得的果报不一样？愿佛慈悲，为我等说出其中的道理。（一）学佛得吉祥（1）受戒专信·精进不退
下文是释迦牟尼佛的答复，经文有三段。先答学佛得善报之由；次答学佛得不善报之因；后诫学佛应破除迷信及错误的执著。【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】“有人奉佛”。学佛首要条件是亲近明师。儒与佛的教育，最重要的是师承。《华严经》云：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识，勿生疲懈，勿生厌足，都应随顺，弗见过失。时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识，于善知识起慈母想，于善知识起慈父想，得闻法已，欢喜踊跃……。”由此可知，世出世间，求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平！
我童年的时候念过几个月的私塾。老师是清朝末年的老秀才，在祠堂里开馆教学，有十几个不同年龄的学生同堂，每人学的科目不一样，都个别教学。祠堂有一个大殿，中央供奉着“大成至圣先师孔子”的牌位。父亲带着礼物，把我送到那里念书，进入祠堂时先向孔子的牌位行三跪九叩首的最敬礼。拜完孔子，再请老师上座，父亲在前我在后，向老师行三跪九叩首之礼，然后送上敬师礼物。我看到父亲对老师如此尊重，老师讲的话就如同圣旨一样；老师接受家长隆重的礼节，他要不认真好好地教，他对不起家长，尊师重道是从这个地方建立的。只有尊师重道，学业才有根基；如果学生眼中没有老师，老师再好，即使是古佛再来，也学不到东西。印光大师说：“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。”目无尊长，诸佛如来教你都没用。“奉”是奉行佛陀的教诲。世尊在入灭之前，留“四依法”给后人奉行。第一“依法不依人”，“法”就是佛所讲的经典。释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛的教化才传到中国来；在印度一千年中，有假借佛的名义伪造经典是在所难免。但印度的高僧大德与中国到印度去求学的高僧，他们有智慧，在典籍里慎重地选择。《大藏经》里有《疑似部》，“疑”是怀疑，“似”是相似；不知是否为佛所说？所以学佛，一定要用考证精确的本子。本经是后汉安世高翻译的，确实是从印度传来，没有错误。我们为何要这样慎重？佛是彻底觉悟的人，是妄想分别执著断尽的人，他所说的全是从自性流露出来的，纯真无妄。依靠佛的经典，就是依靠自己自性本具的智慧德能。别人讲的虽然不错，但他的烦恼没有断尽，还掺杂着不善；他不是纯善，不是真纯的智慧，不能依靠。这是为何要依法不依人的道理。
依法不依人讲到什么程度？善导大师在《观无量寿佛经四帖疏·上品上生章》说得很清楚：“不能迷信名师。”他虽然有名，但是他讲的是否符合佛法，要拿经典来较量、核对。若与经典相同，我们相信他；若是违背经典，就不能听。纵使是阿罗汉、菩萨来说法，与经上讲的不一样，也不能听，这是依法不依人。佛来了决定是佛佛道同，后佛与前佛讲的一定是一样的，否则必定是假佛，是魔冒充的。
二、“依义不依语”。如果是真佛，证得的境界一样，讲出来当然是一样。譬如两个到美国旅游的人，回来报告美国的情况，他们所讲的话不会一样，但意思一定相同，这就是依义不依语。语言多说少说、深说浅说、长说短说没关系，意思决定一样。明了此理，对经典翻译的疑惑就化解了。一部经传到中国，往往有很多人翻译，像《无量寿经》，我们知道的就有十二种译本；《金刚般若波罗蜜经》在《大藏经》里就收录了六种译本。一个原本，每个人翻译的文字不一样，甚至于序、正、流通三分起止的地方也有不同，但意义是一样的。
三、“依了义不依不了义”。何谓了义？何谓不了义？古大德说：能帮助你在今生成佛的经典是了义；只能帮助你证阿罗汉、菩萨果位的经典是不了义。我们连初信位的菩萨都不是，所以了义与不了义，只能降低水平。降到能帮助我们往生极乐世界见阿弥陀佛，这就是了义，帮助我们来生得人天福报，这是不了义。能适合我们的程度和修学环境，使我们现前真正得利益，这是了义；得不到利益，就是不了义。
如果学这部经典，连转恶为善的目标都达不到，那是白学了。若学了一点佛法，再去骗取名闻利养，这是破坏佛教形象、破和合僧，果报在阿鼻地狱。我常讲：我们即使去讨饭，也不能造此罪业。为什么？你做乞丐讨饭，人家布施给你不求回报；你自己如果身心清净没有贪求，绝不堕三恶道。今生虽然做乞丐，以善心对待人，来生会有福报的。
乞丐也能修福，知道自己前世没有造善因，这一世贫穷下贱，他虽然行乞，不偷、不抢、不占人便宜，以恭敬心待人，这就是德行，就是修福。在外面行乞，随时随地都能做好事；譬如看见路上不干净，就清理一下。乞丐也能修功德，做了好事不著相就是功德，因此不可以轻视他们。
许多菩萨示现乞丐身。如虚云老和尚三步一拜朝五台山，他在路上病倒了，遇到一个乞丐照顾他，后来才知道那个乞丐是文殊菩萨化身的。我们在菩提道上也常会遇到乞丐来帮忙，那都是佛菩萨化身。
四、“依智不依识”。智是理智，识是感情；要用理智，不能依感情，依感情没有不堕落、不坏事的。亲近善知识学道，一定要依理智而不是感情。
学佛要“从明师受戒”，“明”不是名气大，知名度高；是明白，明心见性、修行证果，对于世法佛法确实通达明了。“明师”是指对一切法确实圆满通达无碍，品学皆优，有修有证的老师。学习佛法，要亲近这样的善知识，才不会走错路。
在佛法里，明师达到最高峰的，是本师释迦牟尼佛，其次是诸大菩萨。如果遇不到这样的老师，只好求对佛法有正信、正解、正行的善知识。他信解行证虽不圆满，但能有解有行，解行相应，亲近他就不会有错误。至于有解而行得不够彻底的老师也很难得。
天台智者大师说：“有解无行，国之师也。”可以跟他学；只学他“解”的部分，不学他“行”的部分。有解又能行，“国之宝也”。有解的人决定是有好的师承，是受老师长时期的熏习。他为何不能行？烦恼习气太重了，浅显的他能做到，境界深一层的做不到。唯有明达世出世法的好老师，才不会指错方向，把我们带入歧途。尤其是初学，若是不遇明师，不免存有先入为主的成见，纵然日后再遇到真善知识，也不容易尽弃成见。所以初发心学佛的第一大事，就在慎重选择老师。
佛在此地教我们，学佛第一个条件是“师承”，没有师承，闭门造车不可靠。因为我们是凡夫，以凡夫知见猜测佛经的经义，决定产生错误，所以师承非常重要。“受戒”，此地不是指受三皈五戒，是接受老师的教诫；包括戒律在其中，但意思比戒律广。“戒”的含义是学问融会于身心生活之中。学问即是生活，生活即是学问，这是知行合一的教育，是理事圆融的修学。“戒”通“诫”，接受明师的教诫，才会有成就。学佛要跟一位通达事理，有修有证，具足悲愿辩才的好老师，接受他的教导，依教奉行，才会有成就。“专信不犯，精进奉行，不失所受”。中国古代皇帝至尊，平民百姓见了必须行君臣之礼，只有老师例外。皇帝跟老师见面时行宾主之礼，他不敢把老师看作是他的臣民。平时皇帝坐的位子在北方是上位，南方是下位。对待老师，皇帝要离开上位，坐到东面主人位，老师坐在西面客人位，以宾主之礼对待。这是皇帝自己做表率，教天下人尊师重道，让全国臣民有依归，社会秩序赖以维持，达到社会安定，国家繁荣、兴旺的目的。
求学，第一要对老师生敬重之心——尊师重道。师道就是人道，就是佛道。老师的教诲，经典的理论，修行的方法，都要做到“专信不犯”。一心无疑，称“专信”；不违教训，称“不犯”，这是最好的修学态度。民国初年唐大圆居士说：“佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教蒙童读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智；及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东、西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智；西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”古人得大成就的根基在此，现代教学一味效仿西方，难怪很少得成就。“专信不犯”是求学入道的不二法门。“专”是专精、专一，跟一个老师学，接受一家之言，不能亲近两个老师。两个老师两种思想、两种教法，你无所适从。三个老师三岔路口，四个老师十字街头；你究竟走哪一条路？跟定一个老师，这是师承。
我早年亲近方东美先生。老师专教我一个人，一门功课——专信不犯。以后接触佛法，我亲近章嘉大师，也是专听他一个人的。三年后，章嘉大师圆寂了，我到台中亲近李炳南老居士十年。十年专听一个人的，心定了，智慧自然就开了，涉猎其他典籍，一看就懂。展开经典字字句句无量义，到这时真的法喜充满。这种教学的目的是什么？就是教你修戒、修定、修慧。确确实实一门深入，思想不乱，精神意志集中，这才能有一点悟处。没有悟处，你学的是佛学常识。常识很丰富，没有智慧，真假、邪正、是非没有能力辨别，信心常会动摇，这是现代人修行失败的原因所在。
跟一个老师要跟到出师（现代人讲毕业），就是老师认定你有辨别真假邪正、是非善恶的能力，可以离开老师去参学。如果没有辨别是非邪正的能力，就不能离开老师。
我劝净宗同学，你们找谁作老师？找阿弥陀佛最可靠。跟阿弥陀佛学什么？《无量寿经》。专学这部经，专念这部经，念久了意思就会明白。古人常讲“书读千遍，其义自现”。一千遍念下来，你心定了，由定生智慧，经的意思自然就现前。晚近学佛，无论在家、出家，不能成就的原因就是学得太杂、太乱了；心不专一，信不专一，就坏在此地。
善知识可遇不可求，有缘亲近善知识很不容易，遇到之后一定要“专信不犯”。对善知识要有坚定的信心，善知识的教诲决定不能违犯，才会有成就；阳奉阴违肯定不能成就。《华严经》讲：“勿生疲懈，勿生厌足，皆应随顺，弗见过失。”亲近善知识不能懒惰、懈怠，也不能得少为足，否则不能成就。学一两样就觉得很满足，这不是法器。学无止境，从初发心到无上道，无量劫中精进不懈，随顺善知识的教诲，他怎么教，我怎么学，永远无厌足。善知识对学生负责，一定帮助学生尽早大彻大悟。他的法能传下去，后继有人，这是做老师的真实功德，是好老师、善知识。
现代高科技的发明为教学传法带来了便利，通过电视、网络传播，在远方有真正的学人，有接受大法的学人，这很值得安慰。能“专信不犯，精进奉行，不失所受”，那个人就是传人，不一定在面前，不一定认识、见面。“弗见过失”，不能见老师的过失，见老师的过失，“专信”就没有了，跟老师的法缘就断掉了，这个损失太大了！做学生的对老师要有坚定的信心，纵然看到老师有不善之处，也没有怀疑。甚至有人造谣诽谤老师，也不要放在心里。因为信心一动摇，缘就毁掉了。释迦牟尼佛给我们做出好榜样，当时造谣生事诽谤释迦牟尼佛的人很多，外有六师外道，内有六群比丘，还有提婆达多带头；若受他们影响，信心丧失，道就修不成了。我们亲近善知识，对他不满的人，在我们面前恶意批评，我们怎么办？不要理他，也不要放在心上。遇到一个善知识是百千万劫难逢的，这是自己的善根福德因缘成熟，关系一生成败，所以不能动摇。
真善知识我们不晓得他的本迹因缘，说不定是诸佛菩萨化身来做种种示现，度不同根性的众生。我们肉眼凡夫怎么可以任意批评？别人可以批评，做学生的人不能批评。我对老师“专信不犯”。我的心专、心清净，绝对不受外面境界影响，才会生智慧。外面一点小小风浪，我们的心就动摇了，就生烦恼，不但不能帮助别人，还把自己的道心、道业毁掉了。“专信不犯”的修学态度，老师做不到学生做到了，学生的成就会超过老师，这就是“青出于蓝而胜于蓝”。学生将来不能超越老师，老师的教学就没有多大成就，所以老师总是希望学生超过自己。“精进奉行”，“精”是纯而不杂，“进”是进步，不退转。依教奉行，把善知识的教诲落实到日常生活、工作、处事待人接物上，勇猛向前，天天求进步。
佛法的教材——经典，是超越时空的教科书，是永远不变的原理原则。因为是永恒不变，才能大用无方。所谓不变随缘、随缘不变。这一点，我们可以从历代的注疏中证实。同一部经，在其不变的真理中，必有其时代性的解释。时代不同，需求亦异，而经典能作种种契合时代的解说，利益不同时代的众生；这就是不变根本智，而以后得智随顺众生种种缘，得到利生的大用。这是日日新的精进，不是读死书的书呆子所能做到的。所以佛的教学，永远站在时代的最尖端！“不失所受”，能“精进奉行”老师的教诫，自然对于学问道业，日有长进而不致于退失。善知识的教导，决定不违背经论的教诲。经论是我们的依靠，经论深，我们不能够彻底明了，请善知识指导，离开善知识就太难了。
总之，“从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受”，这是世尊对我们学佛最重要的开示。我们只要具备了，就是法器，就有资格、有条件接受大法的承传。（2）礼拜供养·斋戒不厌【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】
这是讲修学，要将老师的教诫落实，如果不能落实，就得不到利益。求学修道能不能成就，就在善根、福德、因缘；最重要的是善根、福德，当然因缘也不能少。“从明师受戒”，这是因缘，只有因缘，还是不能成就。何谓善根、福德？善根是接触佛法能相信；福德是身体力行。从初发心一直到如来地，就是好学，一刻都不放松地学习，才能成功。“形像鲜明”，“鲜明”是说整洁，供养的佛像要庄严、鲜明，要时常保持整洁，这是修习诚敬之道。供养佛像不是迷信，不是拜偶像，而是佛陀教学艺术化的表现。无论是泥塑、木雕、金属铸造的，还是彩画的，一定要干净，不能被灰尘污染，这是表示我们对佛像的恭敬。
供佛像的重要意义有两个：
一、“报恩”。知恩报恩是做人的道理，忘恩负义必定堕三途。世间恩德最大的是老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨的教诲才能觉悟。老师的恩德超过父母；父母对我们养育之恩很大，老师成就我们的法身慧命恩德更大！
二、“见贤思齐”。佛是由凡夫修成的，供养佛像是提醒自己，要向佛学习，学佛的存心，与佛同心同愿。无论生活、工作、处事待人接物，样样向佛学习。所以供养佛像是提醒自己：我对别人是不是大慈大悲？对自己是不是清净平等？这样供养佛像利益无量无边。如果把佛菩萨当作神明看待，天天烧香、磕头，还是得不到利益！佛教是教育，不是宗教。佛菩萨形像是教学用的，礼敬佛菩萨，用意在见贤思齐、庄敬自强。
佛教表法是高度艺术化的教学，它有很深的教育内涵。譬如正规的佛教道场，一进山门首先是天王殿，殿中央是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的是宋朝布袋和尚的形像。他代表什么？笑面迎人，代表欢喜心；肚皮很大，代表能包容，量大福大。旁边的四大天王是护法；护谁的法？护自己。怎么护？懂得表法的意思你就得护持了。
东方“持国天王”，持是保持，国是国家；他的意义就是“负责尽职”。每个人把自己本分的事情做得圆圆满满，使社会安定繁荣，这就是尽职责。护国首先要护自己的德行、学问。天王手上的琵琶也是表法的，代表中道（儒家讲中庸）。琵琶的弦松了弹不响，紧了会断，一定要调整适中。这告诉我们无论生活、工作、处事待人接物都要取中道，不能过之，也不能不及。如果把他当神明膜拜，就是迷信。
南方“增长天王”，增长是进步；增长什么？道德、智能、才艺、生活水平都要增长。天王手上的剑代表智慧，唯有智慧才能斩断情执。
西方“广目天王”，广目是代表多看；要细心、冷静的观察这个世间。他一手持龙（或蛇），代表多变。告诉我们人情事理变化多端，你要看清楚。另一手持珠；珠表什么？在变化多端中，仍有一个不变的真理，要掌握这个不变的原则，你才能控制变化的境界，否则在这动乱的社会，会无所适从。
北方“多闻天王”，他代表做学问，读万卷书；广目天王代表行万里路。多闻天王手上拿的是伞盖，伞表环保。伞盖是防止污染的，最重要的是防止心地的污染。所以他提醒我们要保护清净心，不能被境界污染了。
明白四大天王表法所含的道理，如果都能做到；行道有得于心、有得于身，你就是护持自己的法了。所以佛教是了不起的教育，在几千年前就采用高度形象艺术的方法来教学。
佛菩萨名号也是表法的，如释迦牟尼，释迦义为“能仁”，表仁慈；牟尼义为“寂默”，表清净寂静。地藏菩萨义为大地资源宝藏，引申为性修的根本——孝道，代表修德中的百善孝为先。其他如文殊表智能，观音表大悲，弥勒表大慈忍让，普贤表性德修德广大……。在佛法教学中，使学者眼见佛像，耳闻名号，都兴起见贤思齐的向上之志——依其形像塑造自己真善美慧的高尚品格。释迦是启教的本师，菩萨是我们前期的学长，供养形像正是教人见贤思齐、学诚修敬、返本报始。哪里是迷信？
供养佛像一定要有座席，有供养的处所。家中有佛堂，供在佛堂；没有佛堂，客厅也可以供佛。佛像要供在上方；何谓上方？就是从任何一个门进入，最先看到的位子就是上方。如果进出的人看不到佛像，这就错误了。除了方位，供具也要鲜明、整洁，充分显示它的光彩。庄严的道场，令自己生欢喜心，也令一切众生生欢喜心。“形像”是身形仪表。所谓“诚于中形于外”，心里有什么，会清楚、明白地表现在外。譬如我们有颗真诚心，别人一接触，这个人很真诚；心清净，别人一接触，这个人心地清净、慈悲；有的人心胸险恶，人家一接触，就觉得这个人有杀气。无论是善是恶，都很自然的表现出来，想要瞒别人很难，只能蒙蔽愚痴的人；有学问、有道德、有经验的人是瞒不过的。所以学佛要从内在做起，自然就有鲜明的仪表。
佛陀教育是高度艺术化的教学。供养佛菩萨的形像，是要求我们反观自身，依照此模式把自己塑造得像一尊佛、一尊菩萨，达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲的境界，这是真学佛。
没有接触佛法的人，迷惑颠倒，不知道此生到世间来做什么？方向迷失了，很可悲！佛说：“人生酬业。”这是从无尽悲悯的心里说出来的。酬偿业报真是无奈！我们很幸运，此生遇到佛法，毕竟是有善根，又有缘分。能不能成就？关键在自己。能深信不疑、有坚定的愿力，就可以达到今生做人的目标——转凡成圣。
学佛堕落的人也很多。什么原因？对佛法没有真懂。佛法确实是“知难行易”，一般人认为知易行难，那就错了。知得不够彻底，不够深度，不是真知，那是误解！譬如佛说：“财色名食睡，地狱五条根。”几个人能警觉到？贪财、好色、好名、好吃、贪睡总是断不了，想不堕三恶道太难了！真正聪明人听懂佛说的话，自然就断掉了。为什么？不想堕地狱。
为什么要念佛？《华严经》说：“唯心所现，唯识所变。”《十善业道经》说：“一切法从心想生。”能把这两句话体会透彻，就知道为什么要念佛。摆在我们面前有十条路（十法界），想到哪个法界去，就念那个法界。为什么？从心想生！“深信因果”，念佛是因，成佛是果。若想作佛，念佛就成佛，念菩萨就成菩萨；念罗汉就成罗汉；念贪就变饿鬼；念痴就变畜生。
对于世出世间一切法，颠倒错乱没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，这是愚痴；愚痴堕畜生道。面临外境，心里不高兴，愤愤不平，嫉妒障碍，这是地狱道。所以心里有贪瞋痴，就是念贪瞋痴，起心动念都在造三恶道的业因。天天想、天天做，因缘具足时果报就现前，哪能不堕三恶道？
释迦牟尼佛为何要示现三衣一钵、日中一食、树下一宿？他为我们做榜样：离开五欲绝不堕三恶道；离开六尘超越六道，不再轮回。佛理事无碍、事事无碍，还要为我们做出样子来，这是慈悲到了极处，这个恩有多大！我们要把世尊的恩德放在心上，并学习佛的存心、生活方式、处事待人接物，一切向佛陀学习。保持“形像鲜明”，大众与我们接触，他才能生欢喜心、恭敬心，才愿意亲近佛法。“朝暮礼拜”是修身，狭义地说就是做早晚课。定课非常重要，我在净宗学会成立之后，编了《净宗朝暮课本》。早课念《无量寿经》四十八愿，用意是每天早晨提醒我们要与阿弥陀佛同心同愿。如果以为功课是念给阿弥陀佛听的，就用错了心。功课是念给自己听的，要记住从早到晚依教奉行，不敢违背。晚课是忏悔，改过自新。晚课的经文选择《无量寿经》第三十二品到第三十七品。这段经文是讲五戒十善、持戒念佛。晚课用意在认真反省——佛教我们应当做的，做到了没有？不可以做的，是否有违背？我们这样做早晚课，才有功德。“愿以此功德，庄严佛净土”，如果没有功德，念回向偈，是自欺欺人。朝暮两堂功课要落实在每天的生活中，对人对事对物都不可以违背。学佛要老实修行，如果早晚课诵只有形式、没有实质，功夫自然不得力。修了十几二十年，丝毫没有进步，起心动念还是自私自利、损人利己，依旧是个凡夫。“朝暮礼拜”广义地说，是从朝至暮，念念保持真诚恭敬之心。早晚要不要拜佛？拜佛很重要。拜佛真正的意义是把对佛的恭敬心，落实在日常生活中，用在对待一切人事物上。功夫用在起心动念之处，念念不忘，这是行道。《无量寿经》讲：“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。”《十善业道经》讲“昼夜常念善法、思惟善法、观察善法”，这是善护意业。意清净，身、语哪有不清净的道理？
会修行的人从根本修，根本就是修心。使自己的心在一切时、一切处、一切境缘当中，永远保持纯净、纯善，决定“不容毫分不善间杂”，这是真正会用功。“恭敬然灯，净施所安”，恭敬燃灯，表存心诚敬。灯象征光明、智慧，对自己而言是破迷开悟；对一切众生而言，是以诚敬心奉献、服务，燃烧自己，温暖、照亮别人。
释迦牟尼佛一生，所示现的身份是多元文化社会教育的义务工作者。每天为人家上课八小时，四十九年精进不懈，不收学费，无私的奉献他的精神、体力、智慧，而自己的生活却是日中一食、树下一宿。他就像蜡烛一样，燃烧自己照亮别人。这就是“然灯”的意思。
我们今天发愿帮助虚空法界一切众生，虽然能力达不到，但念念存此愿心就是圆满的。至于心愿的落实，都在缘，缘就是机会。遇到机会，我们就尽心尽力的去服务、帮助众生；勉为其难去做，这是真心没发出来。帮助众生也有先后顺序，这不是分别、执著；迫切需要帮助的苦难众生我们先帮助，还过得去的众生，可以缓一步。
帮助一切众生，最究竟、最圆满的是帮助他破迷开悟。因为一切苦难都是从迷而生，破迷是拔除苦难的根源。究竟圆满的快乐是从觉悟而生的，所以帮助他觉悟，认识、明了宇宙人生的真相，才能解决问题，才是真正地帮助。要落实这一件大事，必须要“受持读诵，为人演说”，受持读诵是自利，为人演说是利他。演是表演给人看，众生看到，有所感悟，必然向你请教，你再为他细说。一切时、一切处、一切境缘之中，不舍这个念头，就是“恭敬然灯”。“恭敬”是性德。明心见性的人从内心自然流露出来的就是恭敬；恭敬不是学来的，法尔如是。所以可以自我省察，看看自己对于一切人事物，有没有自自然然的恭敬心？如果有，那就恭喜你！你虽然没有见性，但距离见性已经不远了。为什么？性德的气氛你已经有了。
佛法自始至终重在实践、力行，它不是学术研究，谁能相信、奉行，谁就得利益。利益表现在你生活快乐，容光焕发、行为端庄、身体康健、人人尊敬；对人诚恳关怀、和蔼可亲，对事认真负责，这就是修心的成果——形像鲜明。“净施所安”，“净施”就是以清净心，恭恭敬敬的修布施。为一切众生服务，只有付出，不求回报，这是大乘佛法所说的“离相布施”。净施的功德，能破贪瞋痴迷，能断一切恶行，利乐大众。因为自己真能放下，断除迷障，理事明达，所以身心自在。“净施”是正修行，“所安”是修正行为后所获得的真实受用。佛弟子一定要修布施，布施的目的是断悭贪心，先从身外之物能舍、能放下做起。但是布施时心要清净，没有希求。若存着“舍一得万报”的心态，这种布施有目的、有企图、不清净。“净施”则双方都心安理得，布施的人快乐，接受布施的人也心安，因为不需要回报，心里没有压力、负担。所以帮助人不求回报，让人家身心安稳最重要，这是真实功德。
人一生的福报、财富是因财布施得来的，愈施愈多，绝对不是竞争就能发财，没有这个道理！贪吝决定不能发财。悭贪的人用种种手段夺取的财物，仍然是他命中所有的。命里没有，任何方法都得不到。命里有的，无论用什么方法，财源都会来，这是前世修财布施的果报。把这些道理参透了，就懂得生财之道。聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报。不修因，怎能得果报？“不违道禁”重在“不违”，“道”是说理，“禁”是说事。就是我们不违背佛陀的教诲；在事上禁止的行为，也绝不违犯，一定遵守。譬如十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是做人的根本道理。佛弟子心之所思，身之所行，绝不违背佛陀的禁戒，做一个依道理行事的善人。
佛所讲的道理，并不是佛发明创造的学说，是随顺真心的天然之道——法尔如是，自自然然本来如此。佛在《般若经》讲，他四十九年没有说一句法，谁要是说佛说法，就是谤佛。那四十九年说的是什么？就是佛所讲的没有一句、一字是自己的意思，说的完全是宇宙人生的真相，故称“无说”。本来就是这个道理，说与不说还是这个道理，永恒不变。诸佛菩萨、大圣大贤，他们没有创造发明，只是在修行功夫进入甚深禅定之后，发现原来是这样，所以他不是创意。
我们凡夫若能随顺自性、真心，也能过诸佛菩萨、大圣大贤一样的生活，得大自在、真安乐。自在安乐是永恒的，超越时间、空间，超越顺境、逆境，完全不受外缘干扰。这是人生真正的目的。“斋戒不厌，心中欣欣”，“斋戒”是物质生活，“欣欣”
是精神生活。物质与精神生活都得到幸福快乐。“斋戒不厌”是功夫，“斋”是心地清净。我们在日常生活中要懂得保持清净心，学六根清净一尘不染，这是最健康的生活。佛教导我们生活的方式就是“斋戒”，这也是诸佛菩萨的生活。清净心中，本具无量福慧，我们因妄想习气太多，未能证得，这是奇耻大辱。
现代人不知道怎样过日子，饮食起居都反常，所以身体在有意无意间被糟蹋了。食物吃下去要靠器官消化，如果吃太多，器官工作量大，身体负担过重，本来可以用一、两百年，五、六十年就衰老了，因此要懂得节制。生理与心理是一体的两面，分不开的；饮食对于养生之道有很大帮助，对于心的清净、平等、慈悲也有很大的影响。“斋”是过午（中）不食，与吃荤、吃素没关系。释迦牟尼佛当年在世，僧团日中一食称“斋”。佛教弟子日中一食，一天吃一餐对身体健康有帮助——身心清净，省一餐饭省好多事情。对于口腹之欲要小心谨慎，饮食愈简单愈好，绝不能过饱，这样就不容易生病。有些人错解日中一食的意义，把三餐的量一顿吃掉，严重地伤害身体健康。
饮食起居最重要的是心理上的问题。佛说：“一切唯心造。”你只要有妄念，能量就大量消耗，你不吃就不够。所以要过正常的生活，必须先把观念改过来，减少妄想。我常提示同学们，放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。能将这十六个字放下，能量的消耗就大大的减少。佛告诉我们，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，因为他没有妄想、分别、执著，心清净到极处。“斋”在形式上着重过中不食，但它的精义在清净心——斋心！
佛教我们要学“戒”，戒是禁止的意思；止息一切妄念、习气、烦恼，恢复本有的清净德用。“斋戒”二字，是“忏除业障”、“降伏其心”，业障除尽，心极平等、清净、慈悲，就是成佛。因此，“斋戒”的修法，不能以时日计算， 一定要“不疲不厌”，持之以恒。
出家弟子，“斋戒”要天天奉行。在家弟子，有家庭、事业，要想断妄想、分别、执著难，所以在家弟子一个月“斋戒”六天——六斋日。现代的人心放逸，妄想太多，心收不住，怎么办？最好一个星期念一天佛，也不必二十四小时，就用谛闲老和尚的方法，念累了就休息，休息好了再念。一个星期修一天清净心、清净身，过一天佛菩萨的生活。这样修法，两三年下来，会有很大的受用——身心健康，远离烦恼疾病。“不厌”有不退转的意思；唯有不疲不厌才能有始有终。许多修斋戒的人，有始无终，做几天就懈怠、厌倦了，所以收不到好效果。如果每星期修一次，半年、一年就能看到效果——欢喜心现前。“心中欣欣”，法喜充满，你就会永远保持。生活虽简单朴实，但身心愉快，精神体力充沛，那种快乐不是一般感官之乐所能比的！（3）现世吉祥·后证佛果【常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。】
一个具有良好学习态度的佛弟子，一个真正的好人，恶鬼、罗刹不会伤害他，诸佛会护念他，天龙善神保佑他，大众也会尊敬他。
往昔在美国有一位甘贵穗居士，修持功夫不错，她在旧金山的住所是一间鬼屋。她说每天晚上大概将近十二点的时候，这个鬼就出现。出现之时气味非常难闻，青面獠牙非常难看，是她的冤家债主，想靠近她，要她的命。大概只剩三、四尺的距离，她就拼命念阿弥陀佛，鬼就站在那里不动。一直念到天亮，鬼就走了。她说不念佛，鬼就靠近，这一句阿弥陀佛把鬼止住在那个地方。夜夜如是，不是一天而已，她真有胆量！
我说：“你为何不搬家？”
她说：“这样也好！逼着我用功念佛，要不是鬼在我面前，我可能把念佛忘掉了。”善用境界，很不容易！“所向谐偶，百事增倍”，“所向谐偶”是心行之所向，无论做什么事，都能称心如意没有障碍；“百事增倍”是指做任何事业，都有日新月异的进展。更深的意思是作佛的真实弟子，福慧会不断地增长。这是不是佛菩萨在保佑加持？可以这样说，但不能迷信。佛菩萨对我们的加持、护念是平等清净的，关键在自己能够接受多少，做到多少。
佛陀对我们的教诲有三：
一、教我们人与人之间怎样相处。如果人与人能相处得好，人为的灾害（如战争）就没有了。
二、教我们人与自然环境如何和睦相处。人如果与自然环境和谐共生，相处得好，天灾就没有了。假如破坏地球生态，就会造成许许多多自然灾害。其根本原因就是我们不懂得珍惜资源与大自然和谐共处。人类要自己检讨，不能怪自然环境，更不能说与自己无关。
三、教我们人与天地鬼神的关系要处好。
这三种关系要是处好，天下就太平，才是真正幸福。否则“灾难倍增”，生活就苦了。
人有过去世、未来世，不是只有这一生；有智慧者要懂得为将来、为来生打算。此生时间短暂，纵然活一百岁，也是电光石火，刹那之间就过去了，受点苦、吃一点亏算什么？如果享福而不修福，来生到三途受苦，就是糊涂人。“为天龙鬼神，众人所敬”，“天龙鬼神”，是佛法讲的护法神，“众人”是世间大众。这是说四王天、八部护法鬼神，必然会救护他，同时现前的大众也会敬仰师法。“后必得道”，是指将来必定成佛。
有同修问：“成佛要修行多久？”这要问你自己。如果你会、你肯，一念之间就能转凡成圣；你不会、不肯，无量劫又无量劫，遥遥无期。佛与我们凡夫的差别是用心不同。佛心清净、纯善；我们的心污浊、不善。把自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这些不净不善放下，恢复到纯净纯善，你就成佛了。《法华经》讲龙女八岁成佛。由此可知，此事不难，难在我们放不下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。如果真放下了，立刻就成佛。为何放不下？愚痴、迷惑、颠倒，不了解宇宙人生的真相。不知“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，所谓有是幻有。若能悟此真相，不再分别、执著，心地就清净了；一尘不染，就能成佛道，得大自在。【是善男子善女人。真佛弟子也。】
如理如法地学佛才“是善男子、善女人”。如果不能依教奉行，是名字位弟子，不是真弟子。
马来西亚、新加坡及周边国家回教徒很多，他们对华侨都不信任，沟通办事确实困难。但我跟他们接触，他们却翘起大拇指：“净空法师是好人！”我们以真诚心待人，以善心与之相感，把他们的本善引发出来。尊重他们的文化、历史、宗教信仰、生活习惯，自然就得到他们的尊重与欢迎。如果说佛法是正法，他们都是外道，当然麻烦就来了。
中国人讲和平，大家要和睦相处，必须平等待人，这个道理一定要懂。不平等，就没有和平。怎样做到平等待人？自己要谦卑，尊重别人。“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”，希望别人对我好，我先对他好。别人对我怀疑，我对他不怀疑。回教徒不会念佛经，我念他们的《古兰经》，了解他们的仪规，主动去帮助他们，自然相处得很好。
天主教、基督教在非洲和东南亚地区，做济贫医病的工作，我知道了，立刻就帮助他们。他们说还需要一辆救护车，我就答应再送一辆救护车。我对其他宗教慈善事业的帮助，有些佛教徒不理解，认为我用他们供养的钱送给外道。为何这样分别、计较？尽虚空、遍法界一切众生是一体、一家人，谁做好事，我们都应当全心全力地支持。
以上是学佛得善报的道理，下面经文，佛陀为我们解说学佛得不善果的五种原因。（二）学佛得凶衰（1）不遇明师·不解经戒【有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。】
没有遇到好老师，这是学佛不如法，得不到善报的第一种原因。“有人事佛”，指学佛还会遇到凶灾的人，是因为“不值善师”；他没有遇到好老师、善知识。即使是出家受了戒，也是有名无实。《楞严经》卷六讲，末劫一切众生，“去佛渐远，邪师说法，如恒河沙”。又说末法之中，魔、鬼、妖、邪，炽盛世间，广行贪淫，杀生食肉，“潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散”。佛陀又很感慨地说：“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法。却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。”由此可知，学佛遇不到好老师，学问、道德都无法建立。因此，初学最要紧的，无过于“亲近善师”。
善师可遇不可求，遇不到好老师，找古人，学一家之言。往昔李炳南老居士介绍我以印光大师为师。印祖生于清末民初，距离我们近，他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的。他说的话、指的路决定正确。如何跟他学？请一套《印光大师全集》回家，天天读，天天学，没有得到念佛三昧、没有开悟之前，绝对不看别的书。不但其他经典不可以看，所有一切书籍都不看，电视、广播、报纸都要远离，只读《印光大师文钞》，一定会有成就。我们用清净心来熏习佛法，把污染放下，培养自己心行纯净纯善，往生极乐世界就有百分之百的把握。“不见经教”，是说一生没有遇到经教。有些人虽然遇到经教，不能理解如来真实义，纵然每天念经，也等于是不见经教。解义好比认路，受戒好比走路；不认识路，没有方向怎么走法？佛教是大圣大贤的教育，不等同于一般世间教学。我们接受这种教育，最重要的修学态度是彻底放弃自己的成见、承认错误，完全接受佛菩萨的教导才有救。如果还掺杂自己的意思，那是夹杂不善，修学的效果全被抵消了。“受戒而已”，是说仅有三皈五戒、具足戒、菩萨戒的形式，而于戒体、戒法、戒行、戒相、开遮持犯，一无所知，有名无实。
今天世界为何这样的动乱？症结究竟出在哪里？因为师承、圣贤教育废除了，才会遭此大难。我们是极少数有幸闻到佛法的人，怀着慈悲心，想帮助世间，但是心有余而力不足；力虽不足，尽力而为，《楞严经》说这也是圆满功德。
挽救社会，要从根本做起。根就是教育——家庭、学校、社会和宗教教育。从前这四种教育都是圣贤教诲，人人遵从，现在都被摒弃了，所以家不成家，国不成国；社会哪有不动乱，人民哪有不受苦的！（2）昏愦犯戒·无敬嫉贤【示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】
昏愦、犯戒、无敬、詈嫉，这是不得善报的第二种原因。世尊仅举几个学佛造作罪业的例子，实际上我们违背经教的行为太多了，所以常得凶灾的果报是必然的。“示”是表现。受了三皈五戒，甚至比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，空有戒名。对于戒行、戒相、戒法不懂，如何能受持、落实？出家人最大的功德是什么？形象好，让人看到对佛教有好的评论，你就是在修福，在积功累德。学佛人不论在家出家，容貌、体质样样都好，言行举止也要做社会大众的模范。在家为在家大众做榜样，出家为出家大众做榜样；不能随自己的意思，要随佛陀的教诲，才是真正佛弟子。
三皈最重要的是“觉而不迷、正而不邪、净而不染”，从迷、邪、染回头，依觉、正、净。章嘉大师说：“佛教重实质不重形式。”形式是对大众的，实质是对自己的。受三皈五戒，重在落实，否则就是“示有戒名，愦塞不信”，有受戒之名，无受戒之实。为什么会这样？因为他“愦塞不信”。“愦”是糊涂、不觉悟；“塞”是闭塞不通。对于佛说的道理不通达；对于佛的行持不明了，心里闭塞，这就是“愦塞不信”。没有信心，必无所成，唯有信心才能成就道业。“违犯戒律”，是说行为完全违背佛的教诲；“戒律”是佛的生活规范。佛一生示现学不厌、教不倦。教人是教学相长，师资道合时，老师帮助学生开悟，学生帮助老师提升境界。讲经、教学的时间愈长，天天认真学习，帮助别人学习，不知不觉智慧开了、烦恼少了。“乍信乍不信，心意犹豫”，不少人怀疑佛讲的是否真实？连种善因得善果，造恶业受恶报，也半信半疑。虽然嘴巴也讲因果报应，但心里时信时不信。为何犹豫不定？因为对经教的理论不清楚；对于佛制戒的因缘、持戒的利益都不了解。如果清楚明白，自然就欢喜奉行。
佛法分“教、理、行、果”四大类，戒律是行法，是我们生活的规范，必须要遵守。现代人学佛缺少伦理道德的根基，所以我们才特别强调修学《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，以及《净宗同学修行守则》，这些都属于行经。日常生活中能落实，是名副其实的佛弟子；做不到，就不是佛弟子。“亦无经像恭恪之心”，对佛经、佛像没有敬意，这是轻慢圣贤，不重视道学的表现。学佛皈依三宝，佛菩萨形像，代表佛宝，经典是法宝。不恭敬三宝，如何学佛？“既不烧香然灯礼拜”。我们用仪式来表达诚敬之意，但仪式并不重要，在环境不许可时，可以不拘泥。譬如我们在电视台讲演，后面没有佛像，也没有烧香燃灯是可以的。如果在自己道场，一定要供佛像，但最要紧的是要把经典的道理讲透彻。供佛是透过供具表达报恩的心愿。香、灯是燃起自心的诚信和智慧光明。“烧香”是代表信香、戒定真香、五分法身香。五分法身就是“戒、定、慧、解脱、解脱知见”。一炷香燃起，就想到佛教修行的总纲领：戒定慧三学。“然灯”代表“燃烧自己，照亮别人”，表舍己为人，为众生服务的意思。
现前很多在家同修居住的公寓房子都不大、不高，“烧香、然灯”很容易造成污染。为了表达我们的诚敬，烧一炷香即可，不要烧太多。为了公共安全，尽量避免点蜡烛，若要点灯，可在佛前用两盏电灯代替。如果环境不许可时，可以不烧香、不燃灯，佛前供养鲜花、水即可。水是一定要供养的，它不会造成污染。水代表清净心、平等心，我们用心要像水一样干净、平等。供水最好是用透明的玻璃杯，因为透明的杯子，一尘不染，这样表法的意思圆满具足。“礼拜”是一种很重要的修行方法，是修恭敬心，是“孝养父母，奉事师长”的落实。也许有同修问，为何要天天拜佛？拜佛的用意很深，是教我们将对佛菩萨的诚敬心，用在生活之中——对人、对事、对物要像对佛一样尊敬。对事认真负责，把事情办好，这是敬事。桌椅板凳，摆得整齐，擦得干净，这是敬物。见到佛会礼拜，见到人却瞪眼睛，这是学佛与生活脱节了，大错特错！“礼拜”也是很好的健身运动。经行、礼拜是身动心静，动静两方都照顾到，是非常殊胜的养生之道；它不限年龄、性别、贫富贵贱。总之，“礼拜”是教我们一切恭敬。如果不能如此存心行事，修正心行，纵然天天烧香、燃灯、礼拜，也等于无。“恒怀狐疑”，佛菩萨究竟有没有、灵不灵，常存怀疑，似信非信。“狐疑”的范围很广，总的原因是老师没有尽到责任讲清楚，没有教好学生让他明白。学生也要具备良好的学习态度，才有资格接受圣贤大法。“骂詈、恶口、嫉贤”都是“瞋恚”的表现，对别人伤害不大，对自己的伤害太大了。小小不如意就发脾气，“一念瞋心起，百万障门开”，无量无边的障碍都起来了。“瞋恚”是堕地狱的业因。佛教导我们处逆境、遇恶人要冷静，心平气和才能解决问题，才能化解对方的瞋心。自己不可以动瞋恚的念头，动一次念头就造一个地狱的业因，累积起来非常可怕！“恶口”是说话粗鲁。现代社会，人的疑心重，你好意对他，他怀疑你，恶意相向，我们不能怪他。《无量寿经》讲：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”长辈没教好，他不懂仁义道德，我们应该原谅他，要是责怪他，自己就错了。“嫉贤”是嫉妒心重，这是瞋恚的外在表现。有嫉妒心，就会障碍、阻止人行好事；果报是你想做好事时，也会有人障碍你。“恶口嫉贤”会堕地狱，果报很惨，一定要警惕。圣人教导我们，要成人之美。我们应当把心量拓开，看到别人的善行善事，如果尽心尽力去赞助，自己所得的利益与他相等。若是嫉妒、障碍，他的福德不会减损，自己的罪过反会加重，这个道理要懂。（3）不斋杀生·亵渎经典【又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧。衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。】
不斋杀生、亵渎经典，这是学佛不得善报的第三种原因。“斋”的目的是修清净心，斋心与佛心相应。佛用什么方法修清净心？日中一食，日中一食叫做斋。“六斋”是世尊教导在家弟子净化身心的一种修学方法。在家人有家庭、事业，不能专心修道，佛劝他们一个月修六天。这六天是：“农历初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。”逢小月就加上二十八。选择这六天，是因为这几天多半有天神到人间来巡察。我们在这几天修斋戒，培养清净光明的心地，做修心养性的功夫，意义特别殊胜。
现代人生活方式跟从前不一样，如何修六斋日？我想了一个变通的办法，就是利用周末休假这两天来修“八关斋戒”，一个月修六天。八关斋戒着重在“斋”，但也不能忽视“戒”。修清净、平等、慈悲心是“斋”的意思；修十善业道是“戒”的意思。
清净心与我们的生活、饮食起居确实有关系。生理会影响心理，特别是影响情绪。真正有功夫的人不受影响，还能转境界，不被境界所转。我们没有这个功夫，佛就教导我们，在斋戒当日断掉晚餐，中午过后只喝水。若吃了有渣滓、会沉淀的东西，斋就破了。有许多人持八关斋，晚上还喝牛奶、豆浆，这是不可以的。初学者，体质不能适应，勉强可以用，但一定要有决心做到清净。“杀生趣手”，是指由于贪欲、瞋恚、愚痴等烦恼，而亲自动手或者吩咐别人杀生。佛陀在世，因为托钵，没有禁止出家人吃肉，人家供养什么就吃什么，但吃肉决定遵守三净肉的三个条件：“一、没有亲眼见杀。二、没有听到畜生被杀时凄惨的叫声。三、绝对不是为我而杀。”不论自己动手杀生，或指使别人去杀生，都有罪过！杀生严重地破坏慈悲、清净，这是佛教绝对禁止的！“不敬佛经”。佛经是三宝之一，是学佛的依靠，印证知见、修正行为的准则。佛弟子敬爱法宝“如护眼目”，这是说学佛之人应视佛经重于生命，以此重道之心，必有成就。若是不敬重佛经，视如世间凡书，这样的轻慢心，不但道业不能成就，世间事业也不能成就。
下面举出对于佛经不尊重的事例：“持着弊箧、衣服不净之中”，“箧”是竹编的箱子，“弊”是破旧的；是说将佛经随便放置在破烂的竹箱里，或与脏乱不干净的衣物放在一起。佛经要放在最好的地方供养，若随便乱放，就是不尊重佛陀的教诲。用心如此怎么学得到东西？“或着妻子床上不净之处”，佛经随便放在床上或不干净的处所，这都是不尊重，不应该的。有些人躺在床上看书，对身体决定有伤害，特别是损害视力。“或持挂壁”，古时候，有人习惯把经书穿洞，用根绳子挂在墙上，方便取看，这都是不尊重。“无有座席恭敬之心”，“座席”是比喻。有客来访，主人必定为他安设座席，以表敬意。我们对佛经也要安设座席，有固定的处所，表恭敬法宝之意。经书座席就是书架、书柜、书箱。为了防止蛀虫，放经书的箱柜，要用最好的材料制作，这是对经书的尊敬。以恭敬心好好保存，将法宝流传给后人，会有无量功德。（4）迷信巫术邪神·引进妖魅恶鬼【若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。】
迷信巫术、邪神，这是学佛得凶灾果报的第四种原因。“疾病”，人生难免。饮食不卫生、环境污染是疾病的主要因素。科学家提出警告，人类如果不能有效地改善环境，将来水有毒，不能喝；空气有毒，不能呼吸。五十年后的地球不再适合人类居住。科学家这些话不是空穴来风、危言耸听。
学佛人平常表现还不错，一旦“疾病”临头，尤其病重时，心就乱了，自己做不了主。病急乱投医，找巫师“卜问解奏”，甚至祭拜求助于邪神。这种做法不但对疾病没有好处，很可能加重病情，有些能治好的疾病，反而延误治不了。
疾病应如何处理才正确？首先要知道“疾病”的根源有三大类：
一、生理病。如饮食不调、寒暑招染风寒、或热病等。谚语说“病从口入”，可见饮食卫生与身体健康有密切关系。其次，情绪也能影响生理变化。
二、冤业病，医学上称为精神分裂。这是病人的冤亲债主附体，来讨债、讨命。讨债的要让他受苦，还要花上一笔可观的医药费，那是他的债务；讨命的要把他折磨至死。这类疾病药物无法医治，医生也束手无策。
凡是遇到这样的病症，佛门的方法是调解——与冤亲债主沟通、谈条件，请他离开，双方都得利益。在佛法里多半是修诸功德，特别为他回向。这样做大多数的冤亲债主都能接受，他一离开，病就好了。佛门有一个典型的例子：唐朝的悟达国师得了人面疮，几乎送了性命，遇到迦诺迦尊者帮他调解，他的冤亲债主才同意离开，并且说出这是他过去生中陷害别人的果报。《慈悲三昧水忏》这本书有详细的记录。
三、宿业。是过去世或今生造作极重罪业所感召的。造罪业必定损福，如果福报很大，虽折损了百分之九十，还有百分之十可以享受；如果没有大福报，麻烦就来了。老年痴呆症就是业障病，现代人不懂，认为人老了得这种病很正常，却不知老当益壮才是正常的。为什么？因为他经验丰富，懂得养生之道，懂得调节饮食和情绪，所以愈老愈健康。
我们明白疾病的三种根源，就知道如何对治。属于生理方面的，要注意饮食起居，减少这类疾病的发生。属于冤业的，不再与人结冤仇。过去生中结的冤仇怎么办？我们心正、行正，念念为社会造福，远离贪瞋痴慢、名闻利养，有这样的心行，纵然是冤亲债主也会尊敬你，不会来报复的。因为你是善人，是无私、无我的人，诸佛菩萨、天龙善神都保佑你。更何况你还将自己所修的一切功德，都回向给过去生中的冤亲债主。他们不但不扰乱你，还会保护你。
一定要深信佛陀的教诲，不再造恶业。佛说：“菩萨有一法，能离一切世间苦。”这一法是：“昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。”懂得这个道理，依照这些理论方法修学，真正可以解冤释结。过去、今生所造一切极重的罪业都化解了，肯定可以远离疾病。
新加坡的许哲居士一百多岁了，她一生念念照顾苦难的穷人、老人、病人。她行财布施、法布施、无畏布施，所以果报是健康长寿。虽然我们身心还有一些疾病，不要紧，只要从观念上、心理上来对治，就是根本治疗；药物是辅助的，双管齐下，身心就能很快恢复健康。这才是修行，才走学佛。假如连这点效果都没有，自己就有问题了。
身心健康，在佛法修学中是小事。如何不堕三途、如何超越轮回、超越十法界，才是大事。大事因缘都能成就，这小小的果报算什么！健康长寿，精神饱满，烦恼轻，智慧长，舍己为人，“上报四重恩，下济三途苦”，这样的人生，活得有意义、有价值，这才是学佛的殊胜之处。
生病时，是否相信佛的教诲？如果有怀疑，就不能与佛感应道交。尤其病重时，旁人又乱出主意，这个用偏方，那个请鬼神，于是你的心就乱了，对佛法丧失了信心。
佛举例说明：“便呼巫师，卜问解奏。”生病找“巫师”，巫师是专门与鬼神打交道的。用巫术能否把病治好？有时也能，因为他有一点神通感应。小事有感应，大事就胡说八道了。而且他不是正神，会引导你误入歧途。“卜”是占卜。“解奏”，“解”指解冤；“奏”以文疏报告鬼神，这是道士写奏本呈给玉皇大帝，请求赦罪，希望病人能够转好。儒家占卜用龟、蓍草等。“祠祀邪神”祭祀那些不应该祭祀的鬼神。为何民间祠祀会灵验？学佛后才明白，只要有人祠祀，就有鬼神附在这个人身上，或是附在某个偶像的身上。如果这个灵鬼过去生中修智慧，就很灵验；修大福报，信徒就很多，也有感应。
一般民众崇拜鬼神，但我们不要求他，因为他对我们没有帮助。真正对我们有帮助的是佛菩萨，他的弘愿、威神确实能加持我们，只要我们信心坚定，决定有效。
孔子说：“非其鬼（指祖先）而祭之，谄也。”可见圣哲所见，大致相同。佛弟子对待鬼神的态度是敬而远之。前清周安士先生每过神祠，必祝愿曰：“唯愿尊神，发心出世，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土，早成佛道，普度众生。”这样为鬼神说法，是学佛者应当效仿的。
满清初年宫廷里诵《无量寿经》，请法师讲经，从皇帝到臣子人人依教奉行，所以国家强盛。到了末年，宫廷里的读经被慈禧太后废除。她相信巫师，国家大事取决于驾乩扶鸾，终于导致国家灭亡。
学佛之人无论遇到什么事，一定要依佛陀的教诫为主，依教奉行，决定事事如意，纵然有凶灾，也能化解。从前出家人生病，不看医生，也不吃药，治疗的方法是：修清净心来改变生理，使身体恢复清净正常。方式是断食：生病期间，不吃东西，只喝水，把体内的脏东西（毒素）洗干净，清净地休养几天，元气恢复病就好了。吃药有副作用，这是佛教给我们没有副作用的好方法。找巫师、算命问卦、解奏、祠祀邪神，这些迷信的做法，决定不要做。只有依照佛的教诲，才能得到真实利益。
佛教我们不杀生，要从内心将杀生的念头断掉。不偷盗，没有丝毫占别人便宜的念头。不邪淫，与异性接触的时候，绝不动邪念。你每持一条戒就有五位护戒神护持，受持三皈有三十六位护法神日夜保护你。如果对佛法“狐疑不信”，这些护法神、护戒神就离开了。你“不得善护，妖魅日进，恶鬼屯门”，取而代之的是妖魔鬼怪来做你的护法神，最终把你送到地狱里。《左传》云：“人弃常则妖兴。”常是指仁、义、礼、智、信。五常八德是中国人的基本人格，弃绝五常八德，其心行、知见自然与邪恶交感。“恶鬼屯门，令之衰耗”，恶鬼聚集满门，引诱你走邪道；你的精神体力衰了，地位失掉，财产消耗了（占卜、解奏、祠祀邪神，都要用钱）。“所向不谐”，“谐”是和合、如意；无论做什么事都不称心、不顺利，最重要的是意见不和。尤其是在疾病之时，因为家亲眷属意见不和，都认为自己的方法好，最后把病人治死了。“或从宿行恶道中来，现世罪人也，非佛弟子。”这是业障病的另一种原因。“宿行”是指过去世堕恶道，今生才由恶道转生人间，他阿赖耶识里邪见恶习的种子太多，力量太大，遇缘就造罪业。“现世罪人也”，这也是学佛不得谐偶的因素。所以恶习气要力求戒除，善习气应当培养，这关系到迷悟、苦乐的果报，不能不警惕。“近朱者赤，近墨者黑”，我们要重视修学环境，因为没有定力，总不免为外境所染。“非佛弟子”，虽然皈依受戒，对佛法却一无所知，徒有其名。我们出家在家四众同学，真正发心学佛，必须把佛最基本的教诲“十善业道”落实。否则内有贪瞋痴三毒烦恼，外有五欲六尘诱惑，内外交感，怎能不生病？要想不生病，必须把病根拔掉。佛在此地把学佛得吉祥如意或得凶灾的道理，都为我们说明白了。（5）现世衰耗·死受恶报【死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。展转受痛。酷不可言。皆由积恶。其行不善。】“泥犁”是梵文，意思是苦地，译为地狱。
今世所做的业因，来生后世，因缘际会，必定现行受报。如前所说邪知邪见、迷信鬼神的假佛弟子，不仅现世果报不好，死后还是免不了受“泥犁”之苦——在地狱中受拷打治罪。现代人看到这些经文认为是迷信，将其删掉，岂知佛经上字字句句都是真实语。“由其罪故，现自衰耗”，由于造作罪业的缘故，现世自然衰耗。“后复受殃，死趣恶道”，还有罪殃，死后必定堕落在三途恶道。我们冷静观察，有些出家人死相没有在家人好。为什么？在家人真修，出家人假修——自欺欺人，欺骗信徒。从哪里看？出家人死后全身僵硬。在家人真修，往生时全身柔软。身体僵硬，是因为死的时候恐怖、害怕，这样决定堕恶道。死的时候全身柔软，走得很安详，这是好死。好死是五福之一，决定往生善道；糊里糊涂的死，就是随业力牵引，没有能力选择去哪一道。死得不好，就生三恶道，这是肯定的。细心观察这些业因果报，应当警惕。只要这口气没断，及时觉悟，真正忏悔回头，还来得及；这口气一断，就晚了。“展转受痛，酷不可言”，“酷”是果报残酷，佛都不忍心称说。原因是：“皆由积恶，其行不善。”都是天天在累积恶行，没有善行。恶因人人都有，学佛最重要的就是把恶缘断掉。现在世间五欲六尘的诱惑，比半个世纪前增加了几十倍，修行很不容易！你能禁得起诱惑，能在五欲六尘中不动心，就是真修行。
我们六根接触五欲六尘，果然做到“外不著相，内不动心”，所谓“八风吹不动”，就得功夫成片，就是禅定。“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，内外一如，决定不起心动念，念佛求生净土，肯定往生凡圣同居土。如果还受外面境界诱惑，起贪瞋痴慢、是非人我之心，你没有功夫，还是六道凡夫，不能避免恶报。所以我们要天天反省，找出毛病，天天改过。否则，过失毛病天天在累积，业障罪过愈来愈重，就真的没救了。
本经是学佛入门的第一部经，《十善业道经》是第二部经。学佛要先从本经学起，这门课程学不好，其他全都落空。（三）永恒的真理——行善得福·作恶遭殃（1）祸不自省·祸上加祸【愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。】“愚人盲盲”，“愚”有五义：“一、沉迷五欲。二、是非颠倒。三、喜恶憎善。四、闻道不解。五、从恶道中来，带有恶道的习气。”“盲盲”是心思昏迷，无正知见。两个盲字，第一个是心盲，心不开窍，迷惑颠倒。第二个是眼盲，心目都盲，没有能力辨别是非善恶、吉凶祸福，就是愚人。“不思宿行因缘所之”，就是没有想到自己过去生中所造的业因，今生又造了什么因？古德说：“四十岁之前的业报带有过去世的因缘，四十岁之后则是今生所造作的。”所以要相信因缘果报，吉凶祸福都要自己负责。
弘扬正法很不容易！在这个大染缸中能不被染污就很难得了，何况还要劝人回头，真是难之又难！一万个人中有一两个回头，就很难得了。要想多数人都觉悟，佛来了恐怕也做不到。什么原因？“愚人盲盲”，业障太重了。“宿行因缘”是指过去生所造的业因。相信大家都有这种经验：譬如遇到一个陌生人，觉得似曾相识；或见到某个人，总觉得不对劲，心里不喜欢。还有，初次到某地旅行，看到的新环境却觉得很熟悉，好像来过。是什么原因？过去生中的缘。佛讲，过去生中你所遭遇的人事物，其中有好、恶、怨、亲，今生遇到了，心里会产生不同的感应，证明了人有过去世。“欲知前世因，今生受者是”，想知道过去世所造作的是什么因，看看今生所受的果报就知道了。“欲知来世果，今生作者是”，人既然有过去世当然就有未来世；想知道未来世得什么果报，看看今生的造作就知道了。今生心行善，来生的果报就善；今生心行不善，来生的果报当然就不善。明白这些道理与事实，就不会怨天尤人——知道一切际遇都是自作自受，与别人不相干。孟子说“反求诸己”，非常有道理。我们要时时刻刻做反省、检讨、忏悔的功夫，才能止恶修善。一般人不去思考今生所得的报应究竟从何而来，反而以为是学佛才得到衰耗的果报，这是错误的见解。
正确地学佛，要知道佛是什么？佛不是神、不是仙，佛者觉也。学佛是学智慧、觉悟。觉什么？觉宇宙人生的真相。觉悟的人有趋吉避凶的能力，怎么会有衰耗的果报！觉悟了，对前世今生所造的罪业能立刻忏悔改过；不觉悟的人不知道悔改，以为自己所作所为都是正确的，所以恶口、恶念、恶行不断。他把佛菩萨当作神明看待，造作诸恶还要求佛菩萨保佑。由于这些错误的思想行为，才招来衰耗凶灾。“精神报应，根本从来”是指神识受报，也就是轮回现象的由来。轮回的真实故事世界各地都有，下面举两个“人堕为畜生”的例子。民国四十一年，报纸刊登了台湾凤山农村有一头初生的小牛，身上带有三个字，是当地过往老人的姓名。村民因此晓得这头牛是邻村某人来投胎的。消息传到邻村，他的家人赶紧跑来看，发觉是自家过世的老人投了牛胎，就想把那头小牛买回去饲养，可是小牛的主人不愿意卖。原来两家从前有怨结，好像要借机对它实施报复。最后经人调解，才同意把小牛卖给它的后人。人死了投牛胎，正是佛法常讲的“披毛戴角还”。
另有一位大陆同修告诉我，在天津有一位老太太，她儿子死后投了狗胎。儿子虽然死了两三年，老太太还是很想念。有一晚梦见儿子，很欢喜，问他现在在哪里？儿子说在某某寺庙。又问他在干什么？他说在那里看门。老太太醒后感到非常奇怪，怎么会在寺庙里？过了没多久，正好有些佛教徒要去寺庙朝山，老太太就请人家带她一起去。到达寺庙之后，他们拜见老和尚。
老太太就打听：“你们庙里有没有门房？”
老和尚说：“我们寺庙没有门房。”
她问：“那谁看门？”
老和尚说：“有个小虎看门。”
听到小虎，老太太寒毛直竖，小虎正是她儿子的小名。
她说：“在哪里？我想去看看。”
老和尚说：“小虎是一只狗，不是人。”老太太这才明白过来。
那只狗看到母亲就流眼泪，人跟狗抱在一起哭，这是最近的事情。失了人身，堕在畜生道，这还是造业轻的。重的堕饿鬼、地狱，可见六道轮回真有。
学佛如果样样不如意，应该认真反省检点，是什么地方学错了。
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