作者：（明）张居正
出版社：天津人民出版社
格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT
听张居正讲论语试读：
论语卷一
学而第一
[1][2][3]原文 子曰：“学而时习之，不亦说乎！”
张居正讲评译释 学习丰富的知识，努力去行动、实践，这些效仿圣贤的行为可以让人恢复人性最初的善良。孔子说：“人们学习的时候，经常因为学习时的困难而苦恼难过，这是因为他们没有深入地学习，体会不到学习的乐趣。如果学习了之后又能够经常温习，熟悉了学习的内容，融会贯通其中的道理，找到自己的喜好，学习自然就会不断深入，所以说学习知识并按时温习不是很快乐吗？”[4]
原文 “有朋自远方来，不亦乐乎？”
张居正讲评译释 学习有了收获，人就会变得自信。从远方而来的朋友是来听从自己的教诲的。既然自己有高洁的品德，又得到杰出的人才去传播道义，自然心情舒畅，感到快乐，没有比这更让人高兴的事了。所以说有朋友从远方而来，不是很令人愉快吗？[5][6]
原文 “人不知而不愠，不亦君子乎！”
张居正讲评译释 做了好事，自己当然会感到高兴，假如因为有时做好事没有被别人知道，就感到不高兴，就是受到了名声的劳累，不是君子应有的完美品德。因此没有名气也要感到很自然，毫不恼怒；要用平常心对待自己，不追求名声显著；要诚心地学习，不超出本分。这样就能让自己变得见识宽广，志向远大，成为品德高尚的人。所以说别人不了解我，我能够不怨恨、不恼怒，这样不也是君子吗？从喜欢学习到从学习中获得欢乐，再成为品德高尚、接近圣贤的人，学习能够实现的事就是这些了吧！[7][8][9]
原文 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”
张居正讲评译释 有子说：“天下没有无父母兄长的人，也没有不孝顺父母、不尊敬兄长的天性。如果一个人不孝顺父母、不尊敬兄长，他的内心就不会平和顺畅，小到冒犯上级，大到造反作乱，没有他不做的事。如果一个人平时孝顺父母、尊敬兄长，知道做儿子、做弟弟的事理，那么他的内心就会平和顺畅，他的所作所为就自然会遵循礼制，这样的人很少会去冒犯上级。”冒犯上级这种小错都不肯犯，却喜欢犯上作乱，天底下怎么会有这样的事呢！孝顺父母、尊敬兄长的人自然不会做出犯上作乱这种坏事，由此能够看到孝顺父母、尊敬兄长是当前最紧要的事呀。[10][11][12]
原文 “君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
张居正讲评译释 有子又说：“天下间的事有因有果，如果只关注结果，即使学识丰富，也难以得到要领，花费了力气，也难以收到成效。这就是君子只在关键的地方集中力量的原因。树立了根本之后，根据事物各自要求解决问题，自然就会符合事理，这就像树木的生长一样。”树木的根本牢固了之后，枝叶就一定会繁荣茂盛，应该像这样先树立根本。我所说的孝顺父母、尊敬兄长，就是实行仁的根本呀。仁就是恻怛慈爱，具体实施的话就是关爱亲人、尊敬长辈，仁民爱物也是根据这些推广而来的。人都能孝敬父母、尊敬兄长，那么亲近自己的亲人就可以推及亲近别人的亲人，赡养自己的长辈可以推及赡养别人的长辈，甚至推及安定万民万物，这样仁就会无穷无尽了。既然这样，实行仁的根本，怎么会是孝顺父母、尊敬兄长之外的事呢？求学的人致力于孝敬父母、尊敬兄长，仁就能产生了呀！孔子在《孝经》里说：“亲爱恭敬、尽心尽力地侍奉双亲，而将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从刑法，这就是天子的孝道呀！”有子这么说，是从孔子那里得到的教诲吧！[13][14]
原文 子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
张居正讲评译释 孔子说：“语气容貌神色都是人内心的征兆，最能用来观察一个人。那些有德行的人，说话刚毅正直。如果一个人擅长说赞美的话，总是曲意迎合、巧言善辩、阿谀逢迎，让别人高兴欢喜，这就是虚言假语。如果一个人总是神色谄媚，用不正当的手段讨好别人，使人高兴，这就是虚伪。这样的人一定不仁德。”因为仁是人本性上的美德，心在，仁德就在。如今人们只用外表取悦别人，而缺乏内心的美德，这不就是缺少仁吗？然而孔子所说的缺少仁，特别指那些自己缺乏品德，又会让别人也失去美德的人。因为正常情况下，人都会喜欢顺从自己的人，那些巧言令色的人最会阿谀奉承迎合别人；人在听别人说话、看别人的神态时，都喜欢迎合自己的人。既然喜欢就不会察觉这个人的奸诈，因此就有了很多更改是非、陷害忠良，以至于毁人家国的人。像尧舜这样贤明的人，尚且畏惧巧言令色的孔壬，更何况其他人呢！君主在用人的时候不能不考查清楚呀。[15][16][17]
原文 曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋[18]友交而不信乎？传不习乎？”
张居正讲评译释 曾子说：“我每天都用三件事反省检查自己。哪三件事呢？人只要给自己做事，没有不尽心尽力的，给别人办事，就敷衍了事、马马虎虎，不肯尽心尽力，这就是不尽心。我会反省自己，为别人做事，有时也不尽心尽力吗？交友的方法，可贵的地方在于诚信，如果只是表面结交，没有真情实意，这就是不诚信。我会反省自己，和朋友交往，有时也虚情假意不讲诚信吗？从老师那儿接受教育，就应该熟练学习，如果只是当面听一下，却不踏实学习，这是辜负了老师的教育。我会反省自己，从老师那儿学习，有懒惰怠慢不踏实学习的时候吗？我在这三件事上反省自己，有了改正，没有就提醒自己不要犯这样的错误，一天也不敢松懈。”曾子做学问，对任何事情都是精心考察、尽力而为的，所以他才会如此勤勉用功。古时候的帝王，像尧、舜这样兢兢业业，像成汤这样不断完善自己的品德，改正自己的不足，都是这样的想法，这就是学问。所以《大学》说：“上自天子，下至平民，一切都要以修身为做人处事的根本。”想要学习圣人学问的人，能不知道自己应该怎么做吗！[19][20]
原文 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民
[21]以时。”
张居正讲评译释 孔子说：“有兵车千乘的国家，人多事杂，不容易治理。”要想治理好，有五条关键的措施：一条是要谨慎处事。一国之君每天有很多事务需要处理，一个想法不慎重，就会给国家带来灾祸，一时的不慎重，就会造成长久的灾祸。所以必须要兢兢业业，不管事情大小，都要十分小心，不能有任何怠慢，这样才算是处置得当，不会产生灾祸。一条是要诚信。诚信是君主宝贵的品质，如果赏罚不讲究信用，就不能让人服从号令、遵守命令。所以一定要诚实守信，一言一行都要前后内外保持一致，这样才能够让人信任，才会使人不欺瞒自己。一条是要节约。天地间产生的财物是有一定的数量的，如果不节约，怎么能够用呢。所以一定要根据收获的多少来使用，要把奢侈的花费、多余过度的俸禄、不急切的工程、没有名目的赏赐都给削减节省了。如果只把财物用在该用的地方，就会经常有剩余，不至于缺乏。一条是要爱护人民。君主是百姓的父母，不爱护百姓，怎么能管理他们呢？一定要把他们当作受伤了一样对待，要像保护子女一样保护他们，凡是鳏寡孤独、穷苦无依的，受水旱灾伤、饥寒失所的百姓，都要留心地周济、抚恤他们，让他们都能够生存下来，这样就能使民众像对待父母一样的爱戴自己。一条是要使百姓要不误农时。国家如果有兴建土木这样劳师动众的事，免不了要役使百姓，如果时机不合适，就会妨碍百姓的生产，让民力枯竭。所以一定要等到农业生产结束了之后，再使用他们，不能耽误他们的耕种，妨碍他们的收成，这样从事本业的百姓，都能够在田地里尽力生产，就能有丰裕的收成了。这五点都是治理国家的关键方法，如果能实行下去，再宽广的国土，再多的百姓，治理起来就都很容易，更何况只有一千辆战车的国家呢！君主应当好好考虑这些呀！[22][23][24]
原文 子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而[25]亲仁。行有余力，则以学文。”
张居正讲评译释 孔子教育别人说：“年轻人在家里要好好侍奉父母，尽自己的孝心；在家族里要恭敬地对待兄长；做每一件事都要始终小心，按规矩行动；说每一句话都要发自内心，发自实情；对普通人也要一视同仁地去爱护，不要有嫌弃嫉妒的想法；对那些有品德的人要更加亲切，在同他们交流中获得进步。这六件事是关键的功夫，要努力学习，一点儿也不能松懈。做到这六点之后，还有余力的话，就学学《诗》《书》六艺的知识。”《诗》《书》记载的都是圣贤教人如何做人的道理，其中讲述的礼、乐、射、御、书、数也是日常必不可少的事。没有余力，当然没有时间学习，既然有了空余的工夫，就要多学多看，提高自己的德行。先修习品德再学习文艺，这应该是兄弟、子女应该尽到的本分。孔子的这些话虽然是对做兄弟、做子女的人说的，但是其中的精髓通用的。古时候的帝王，在做儿子的时候，问候尊长起居，检查长辈膳食，学习谦让长者，周围的人都认为他是正直的人。他对礼、乐、诗、书都有正当的学习，也没有超出孝弟、谨信、爱众、亲仁和学习文化的事。当他学问和性情形成，大善至德完备的时候，一个伟大的国家就产生了。孔子的话，难道不是能够流传万世的教诲吗！[26][27][28]
原文 子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致[29]其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
张居正讲评译释 子夏说：“人在学习时，只有明白了纲常伦理，才是最根本、最重要的事。人都喜爱贤明的人，但是不能够深入去喜欢。如果一个人通过学习圣贤的贤德，改变自己对美色的偏爱，把最贤德的人当作老师，把贤德的人当作朋友，对正确而深刻的认识坚信不疑，就如同喜好美色一样，那么这个人对善的喜爱就真诚的。人都知道孝敬父母，但是未必能踏实地尽孝心，如果能委屈自己顺从父母，尽到子女的本分，能够做到的事尽力去做，这就是诚心孝顺父母。臣子对待君主不能够不忠心，但是人都爱自己，不能尽心地忠于君主。如果能实心办事，把自己献给国家，即使感到厌烦也不推辞，碰到困难也不躲避，只想着忠君报国，而不为自身寻求方便，那么就是诚心忠于君主。交友一定要诚信，但是轻易许诺的人多，诚实守信的人少，如果能够诚信对待朋友，不自欺欺人，不失信于人，那么就是诚心交友。这四件都是人与人之间的道德关系中很重要的事，都要诚心诚意地去处理，这就是明白事理、踏实行动，做学问的方法就是这些。即使做到这些的人说自己没有学习过，我也认为他一定学习过了。如果没有学习过这些，凭借天资的聪明，只能一时一事碰巧符合事理，怎么会每件事都如此完美，怎么会像这样符合人伦道德呢！从这些可以看出古人做学问，都在关键重要的地方努力，而不只是专注在文字语言这些细枝末节的地方。”[30]
原文 子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不[31]如己者。过则勿惮改。”
张居正讲评译释 孔子说：“君子做学问一定要养成深厚凝重的气质，这样在神态上才能庄重威严，学到的道理自然也会十分牢固。如果言行随便，不能做到温厚稳重，在别人看来就没有值得信服的威严，所学的东西也不能让自己充实，学到的东西一定会再次失去。怎么能认为这样的人知识牢固呢！为人处世固然需要温厚庄重，也更要忠厚诚信。人没有忠信，做事就不实在，拿什么去做学问呢。所以更应当把诚实不欺当作根本，不要有任何的虚伪，这样才能够增进品德。所结交的朋友一定要胜过自己，这样对自己才有所帮助。如果不如自己，或者是心术不正、阿谀奉承的人，和这样的人结交，不但没有益处，反而会损害自己，所以一定不能跟这种人做朋友。人都会犯错误，可贵的地方在于能改正错误。犯了错害怕改正，这些过错就会一天比一天更严重。所以说犯错之后，不管是受到别人劝谏，还是自己发觉，都应当立刻改正，不能因为害怕难以改正而敷衍了事、自谋安乐。把温厚庄重当作自身的品质，把忠厚诚信当作做人的根本，再加上有比自己优秀的人的协助，有改正错误的勇气，由内到外、由己到人相互帮助、相互进步，就是比较完备的自我学习了。求学的人能不以此来勉励自己吗！”[32][33]
原文 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
张居正讲评译释 曾子说：“父母是伦理关系中最为重要的部分，父母在世的时候，人们都能够孝敬地侍奉他们，到了给父母送终的时候，就有很多人因为父母已经去世，在丧葬上就没有严格遵循礼数。父母刚去世的时候，或许会有所怀念，过了一段时间后，就把这件事忘了，没有诚心实意地祭奠他们，这样的人也很多。这些都是人心浅薄的表现，都是上位者没有尽力做表率的缘故。如果上位者能够在父母临终的时候恭敬对待，而不只是表面上哀伤，每件事也都严格按照礼数去做，不让自己在日后留下遗憾。在父母去世很久之后还能追思怀念，恭敬地祭奠他们，不敢有一丝玩闹懈怠，这就是品德高深的人。百姓看到之后，自然会有所感触，能够受到感化，兴起仁孝之心。在安葬父母的时候，能完全依照礼数，在祭奠亲人的时候，能诚心实意，百姓们的德行也就变得高深了。从这里可以看出，孝敬父母是人们共同的追求呀。君主，是下层百姓的表率，想要教化百姓，使他们形成良好的风尚，能不知道自己应该如何尽力吗！”[34][35][36]
原文 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，[37]求之与，抑与之与？”
张居正讲评译释 子禽问子贡：“老师周游各国，每到一个国家一定要先了解这个国家的政事，那么究竟是老师向别人打听的，还是各国的国君自己把政事告诉老师的呢？”子禽这么问，是没有仔细地观察孔子呀！
原文 子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之，夫子之求之也，其诸[38]异乎人之求之与！”
张居正讲评译释 子贡回答子禽说：“老师之所以知道所在国家的政事，不是特意去问的，也不是国君无缘无故告诉他的。这是因为老师品德高深，这些光辉的品质表现了出来。他的容貌和说话语气之间只有温和厚重，没有一点儿粗俗暴躁；只有善良正直，没有一点虚伪做作；只有端庄恭敬，没有一点儿懈怠不满；只有勤俭节制，没有一点儿纵容松弛；只有谦逊礼让，没有一点儿骄纵自负。有了这五点让人感叹动容的高尚品德，各国国君自然十分敬重他，对他深信不疑，把他们国家需要保持或者需要改革的政事，都拿来向老师请教，所以老师才知道的。如果像你所说的那样是询问而知的话，不就和别人一样了吗。他人一定需要向别人询问才能了解政事，而老师对政事的了解，是凭借着高尚的品德感动别人之后自然得到了，他们之间怎么能够一概而论呢！”子贡的话，不仅仅回答了子禽的疑惑，更是使后人也可以感受到圣人的气度风范，所以说他擅长阐述德行呀！
原文 子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
张居正讲评译释 孔子说：“做子女的侍奉双亲，需要承担事务但是不能擅自做主。当父亲在世的时候，不敢忤逆违背，所有事都要听从父亲的命令，不能自己做主，倘若想要知道一个人的品德操行，只用观察他的志向就行了，而不能从他的行为处事上看出他的为人。父亲去世之后，儿女就需要独自做决定，这样一个人的为人行事就可以明白地展现出来了，这时就能够观察评价他的行为举止了。父亲刚去世之后，虽然可以自己做决定，但是行为举止还和父亲在世时保持一致，并且长久地保持不变。对父亲的思念，始终没有改变；对父亲的顺从，一点儿没有减少，这样才能称作是孝。否则父亲在世时尊重孝敬，但父亲去世之后就失去孝心，这怎么是终身仰慕呢！”孔子所说的不改变侍奉父亲的方法，是因为这种方法符合正道，所以才不用改变。如果做事方法和正道不符合，那么就可以迅速改正，而不用等到父亲去世很久之后。所以，遵从父亲去世前正确的行为是孝，改正父亲去世前错误的行为也是孝。学习圣人教诲的人，不能在某一方面过于偏执呀。[39]
原文 有子曰：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之。”
张居正讲评译释 有子说：“礼对于人来说非常重要，尊卑上下的等级一经制定就不能更改，应该严格遵守。但是在具体使用中，一定要顺从自然，不要有不合情理的地方，这才是最重要的。就像君臣之间，虽然有固定的尊卑关系，但是也要有情意上的交流沟通。虽然有父坐子立这样严厉的礼法规范，但是父子之间的感情交流也要融洽，这才能顺应天理、符合人情，才是礼法关键的地方。古代圣明的君王制定礼，因为它们都符合中和，所以才能够尽善尽美，没有弊端。只要是天下间的事，小到呼吸动静，大至纲常伦理，都遵从礼的规则，才不会受到影响，这就是和对于礼的重要之处。”[40]
原文 “有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
张居正讲评译释 接着上文说，礼重要的地方在于和，做到和就应该没有不可行的事了。但还是有行不通的情况，这是为什么？这是因为我们所说的和，是在品级礼节的限制下从容自然，所以说可行。如果只知道和重要而只专注于和，率意任性、娇纵自大，一点儿也不用礼去约束，这就是放纵自己，失去了尊卑上下的秩序，这怎么能行呢？由此可以看出礼的体制虽然严格，但是不能拘泥束缚，礼的实施虽然灵活，但也不能放荡骄纵。古时候圣贤的君王，既能用礼约束自己，又能推广开来去治理天下，用的就是这种方法。[41]
原文 有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱[42]也。因不失其亲，亦可宗也。”
张居正讲评译释 有子说：“做任何事，一定要在开始时就谨慎小心，之后才能妥善地处理后续问题。”和别人有约定，就要履行诺言，但如果做出的约定不符合道义，而不去履行诺言的话，就一定会爽约失信。所以在和别人做约定的时候，就要思考度量，做出的约定一定要符合天理、道义，这样所做的约定，将来才能够去履行，这样就自然不会失信于人。所以说这种情况下的诺言可以履行。待人的时候，自然应当恭敬，但也要遵守相应的礼节。如果过于恭敬以至于不符合礼节，就成了过度谦敬、取媚于人，反而会让别人轻视。所以在和别人交往时，要斟酌自己的行为，一定要符合礼节，能过于谦敬。做到这两点，就能内不失己，外不失人，不会导致别人看轻自己，也不会自取其辱，所以说这样可以避免招致耻辱。我们和朋友交往时，都希望能长久结交，但如果没有结交好人，即使开始时情投意合，最后也一定会分离。所以在结交之初，就要慎重选择，不可以错失了有道义的人，和有道义的人结交不但能在当前相互依靠，之后也可以相互扶持，这样的人才值得尊敬、交往。由此可以看出人的行为举止由始至终都要谨慎小心，不然就会在敷衍应付之中，产生无尽的悔恨。
原文 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就[43]有道而正焉，可谓好学也已。”
张居正讲评译释 孔子说：“平庸之人求学，厌倦懈怠的人多，勤奋好学的人少，所以难以取得成就。只有君子在求学时，专心致志，没有任何私心杂念。吃东西时也不去追求美味，居住时也不追求安逸，这是因为为了实现远大的志向，没有时间去顾及这些。办事经常忧虑不足的地方，努力让自己变得强大，急切地付诸行动，不敢有一点儿懈怠。说话时经常担心多说，谨慎收敛，就像没有开口说话一样，不敢有一点儿放肆。像这样去用功求学，一定会有所收获。然而君子做到这些也仍然不敢自以为是，一定要亲近那些道德高尚的贤人，来考察订正自己行为的对错，要完全弄明言行之间的道理，使自己不至于出现差错。志向精纯专一，功夫切合实际，为人踏实又谦逊低调，经常思考不足之处，能发现义理的无穷和学问的有趣之处，不能抑制自己内心对学问的爱慕，这才是好学的君子，做到这些就可以说是好学了。”一个人到了好学的境界，智慧就能持续增加，见识也会更加宽广，坚持下去成为圣贤又有什么难的！《商书·说命篇》里说：“谦虚好学，要时刻策励自己。”《周颂》里说：“不断地学习，就能达到无比光明的境界。”都是这个意思，由此可以看出“好学”二字，不只是求学的人应当知道，做君主的更加需要注意呀。
原文 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
张居正讲评译释 子贡请教孔子说：“贫穷的人，容易变得低声下气、谄媚奉承，富裕的人容易变得骄纵自大，这是很正常的事。如果在贫困的时候不卑屈，富裕的时候不骄纵，这样的人怎么样？”孔子回答说：“平常人在贫穷或富贵的时候，大多不能保持自己的操守，所以一定有谄媚骄纵的毛病。如果不谄媚、不骄纵，这就是能保持自己的操守，在于学习上也会有收获，这样的人也还不错，但是不是最好的。贫困而不谄媚，虽然没有受到贫困的困扰，但是仍然知道自己贫困，不如生活贫困却乐于求道的人，这样的人心胸开阔、外貌安详、欣然自乐，能忘记自己的贫困，虽然身在贫困中，而心已经超出贫困之外了。这怎么是不谄媚的人能达到的境界呢？富贵而不骄纵，虽然没有沉溺于富贵，但是仍然在意自己的富贵。不如那些富贵而依然有礼节的人，他们喜欢做善事遵循天理，不知道自己的富贵，这就是虽然身在富贵中，但是心已经超脱出富贵外了。这怎么是不骄纵的人能比得上的呢？”孔子这样回答子贡的问题，是对他的赞扬和勉励。[44]
原文 子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”
张居正讲评译释 孔子教导子贡贫穷而不谄媚的人不如贫穷却乐于求道的人，富贵而不骄纵的人不如富贵好礼的人。子贡听了孔子的话后有所领悟，就引用了《诗》来验证，说：“《卫风·淇澳》里说，君子做学问，就像治骨角一样，既要用刀锯切，又要用锦饧磋，是精益求精。又像治玉石一样，既用椎凿啄，又用沙石磨，是密更求密。诗人说的话，也就是老师所说要表达的意思吧。”贫穷却不谄媚，自己本来以为这已经是最好的了，谁知道不谄媚之外还有乐道呢。富贵却不骄纵，自己也以为足够了，怎么知道不骄纵之外还有好礼呢！可以看出道理没有穷尽的时候，做学问不可以自我满足，一定要像治骨角玉石一样，到至精至密的地步才可以，《诗经》里的话和圣人的教诲有什么不一样的呢！子贡在谈论学问时像这样体会到了《诗经》里的意思，真是善于领悟呀。[45]
原文 子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
张居正讲评译释 孔子因为子贡引用《诗》来论证学问，于是赞许他说：“《诗经》有三百篇之多，里面的诗词言辞微婉，意味深长，如果不是天资聪颖的人，就不值得和他说这些。像赐这样的才学，可以和他谈《诗》了。”处贫处富的道理是孔子已经讲过的，切磋琢磨的意思是孔子还没有讲到的。现在子贡根据孔子已经说过的道理，就知道了孔子还没有讲到的知识，和子贡这样聪明的人谈论诗，他一定能触类旁通，而不会因为拘泥于辞义而曲解作者的原意。能同他谈论《诗》了呀。但是子贡悟性虽然高，但是学力没有达到，仍然不能知道事物的本性和天道的妙处，由此可以看出人不能只凭借天资的聪慧，而是应该勉励自己追求学问呀。[46]
原文 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
张居正讲评译释 孔子说：“君子求学时，专心致力于自身的提升，而不求被别人知道。”上没有被君主知道，不能获得显赫的爵位；下没有被朋友了解，不能取得显著的名誉，这些都是务外好名的人担心的事。君子认为学问在于自身，被人知道或者不知道在于别人，没什么好担心的。只是自己不了解别人，就会分不清其是否贤明，容易颠倒是非。用人的时候不能分辨谁忠谁奸；交友时不能分辨谁好谁坏，这就是不明事理，受到了蒙蔽，这难道不应当担心吗？人才本来不容易被人了解，而了解别人又是最困难的事，所以一定要保持谨慎敬重的态度，探究事物的道理，让自己的内心达到至公至明的境界，然后才能像明镜照物一样，使其美丑迅速展现出来，像称重一样，使其轻重明确地确定下来。想要了解别人，尤其应当保持自身的清楚明白啊。
注释：
[1]学，学习，效仿。
[2]习，复习，温习。
[3]说，喜悦，高兴。
[4]乐，欢乐。
[5]愠，生气，发怒。
[6]君子，品德高尚的人。
[7]有子，是孔子的弟子，姓有，名若。
[8]孝弟，亦作“ 孝悌 ”。孝顺父母，敬爱兄长。
[9]鲜，少。
[10]务，从事，致力于。
[11]本，根本，根基，基础。
[12]道，道理，事理。
[13]巧，巧诈，虚伪不实。
[14]令，好，善。
[15]曾子，孔子的弟子，名参，字子舆，鲁国南武城人。
[16]省，反省，检查。
[17]忠，尽心竭力做好分内的事。
[18]传，传授，教授。
[19]道，通“导”，引导。
[20]乘，古代一车四马为一乘。
[21]时，季节，时节。
[22]弟子，做兄弟做儿子的。
[23]谨，谨慎，小心。
[24]泛，广泛，普遍。
[25]文，文化，知识。
[26]贤贤易色，第1个贤字为尊重的意思；第2个贤字是贤者的意思。易，更改，变更；色，表情或态度。这句话意思是“尊重贤者，面对他们时，应当改变平常之态度，要对其肃然起敬”。
[27]事，侍奉，服侍。
[28]竭，竭尽，用尽。
[29]致，奉献，献纳。
[30]重，庄重。
[31]惮，忌惮，害怕。
[32]追，追思，追念
[33]归，趋向，去往。
[34]子禽，孔子的弟子，姓陈名亢，字子禽。
[35]子贡，端木赐，复姓端木，字子贡(古同子赣)孔子的得意门生，孔门十哲之一，“受业身通”的弟子之一，孔子曾称其为“瑚琏之器”。
[36]是，凡是，所有的。
[37]抑，表示选择，可译为“或者”、“还是”。
[38]其诸，犹或者，表示测度的语气。
[39]由，顺随，听从。
[40]节，节制，约束。
[41]复，履行，实践。
[42]宗，遵奉，尊崇。
[43]就，接近，靠近。
[44]切磋琢磨，本来指把骨头、象牙、玉石、石头等加工制成器物的动作。形容文采好，有修养。
[45]赐，子贡名端木赐。
[46]患，担心。
为政第二
[1]原文 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
张居正讲评译释 孔子说：“君主居于万民之上，要使那些走上邪路的人都回归到正途，一定要用法制禁令去管理他们，这叫作政治。如果不把提高自身品德当作行政的根本，那么自己不正，如何去端正别人呢？即使发出号令别人也不会遵从。所以君主治理国家，要身体力行，自己先亲身实践。比如纲常伦理，只有自身具备了，然后才能布施教化天下；纲纪法度，先自己保持遵守，然后树立法度使天下有秩序，这才是实施德政。这样，治理国家时就有本可依，感化百姓时就有德政可以依仗。这样君主不必出宫城，天下的百姓自然就能心悦诚服，顺从教化。就好像北极星，在上天的中心，一动也不动，而天上的星宿都四面环绕拱向他。君主在上修行德政，庄严端正地坐在朝廷的王位上，就像北极星一般，万民在下观看感受君主的德政，向往归顺，就像众星拱卫北极星一样。”古时候的帝王之所以纯厚恭敬却能使天下安定，都是这个原因。想要励精图治的君主能不实施德政，能不在根本上治理国家吗？[2]
原文 子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”
张居正讲评译释 孔子说：“《诗经》被称为经，一共有三百篇。每一篇自成一件事，每一件事有要阐述的道理，可以说是内容丰富呀。然而其中有一句话可以完全地概括它们的意思。就是《鲁颂·》篇里的这句诗：思无邪。”这句诗的意思是说《诗经》里人们纯正的思想都来自天理，没有包含任何欲望，只这一句话就可以把三百篇的意思都概括了。诗人作诗有赞美、有指责，赞美善良，用来感动启发人的善心；指责邪恶，用来惩戒人们的恶念。这么做只是让人远离恶行多做善事，树立好的性情罢了。人如果都心思端正，没有任何私心邪念，那么他的所作所为，自然只有善举没有恶行，值得赞扬不需要指责，诗人对恶人的指责，对坏人的惩戒，都完整地包含在《诗经》里了。既然这样，“思无邪”一句话难道不能完全概括《诗经》三百篇的思想吗？由此可见，做学问的人一定要追求知识的要点，在用功的同时也要谨慎思考呀。[3][4]
原文 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”
张居正讲评译释 孔子说：“人君治理天下，不过就是鼓励人们做善事，禁止人们做坏事罢了。”但是治理需要有根据，并且实施的时机要合适恰当。如果不知道问题的根源在哪儿，只是用禁令去约束百姓。比如禁止百姓不孝敬父母、不尊敬兄长，让他们遵守这些禁令，如果没有遵从，就用刑法去惩治他们。这样治理百姓，虽然能使百姓不敢做坏事，然而只是因为害怕受刑罚而短时间不敢作恶，却不知道应该为作恶而愧疚羞耻，所以作恶的想法就还会存在，这样怎么能长时间坚持不再做坏事呢！所以才说百姓求得的只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心。[5]
原文 子曰：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
张居正讲评译释 孔子说，用刑罚治理国家，百姓求得的只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心。如果让君主想要引导百姓，就不能只依靠法律去治理。君主自己带头做表率，比如想要百姓孝敬父母，必须自己先孝敬地侍奉父母，想要百姓尊敬兄长，必须自己先尊敬地对待兄长，这样百姓就会感受到君主的德行，跟随着孝敬父母、尊敬兄长。在这个过程中不同的人做到的程度不一样，就用礼仪使他们统一。和周围人的亲疏关系，都要依据制定的礼仪；每天的行为用度，都要符合礼仪规则。让贤达的人保持应有的礼仪标准不逾越，品性不好的人也达到基本的道德要求，从而达到和谐。这样治理百姓，就会发现百姓自然有所感动和启发，不但为恶行感到羞耻，绝对不肯做坏事，并且还会明白为什么要做善事，努力达到至善的境地，这样怎么会只希望不受到刑罚呢！所以说，想要百姓有羞耻之心，而且守规矩，德行、礼仪、政令、刑法这些都要根据情况恰当地使用，根据不同的情形选择实施的顺序，这样最后获得的效用也会根据不同的情况有所不同。所以孔子接着说，想要成为贤明的君主，一定要仔细分辨事情的本末轻重。
原文 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十[6][7]而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
张居正讲评译释 孔子叙述自己从幼到老求学的顺序，说：“我十五岁的时候就立志于学习圣贤高深的学问。努力地学习一切知识，提高自身的学识水平，到了废寝忘食的地步，因为自己的志向是这些，所以不会因此感到厌烦。到三十岁的时候，学习上已经有所收获，能够把持住自己，外部的事物都不能让自己动摇，自己坚定的志向不会受到任何影响。到了四十岁的时候，对事物的原理，内外的精致和粗疏，全都清楚无疑。见识高明，自己的操守就不会受到影响了。到五十岁的时候，能够细致地研究上天赋予的生命之理，探究它的本源，知道它为什么是这个样子。到六十岁的时候，道德修养更加高深，智力也达到了洞察细微事物的境界，听到别人说话，就能明白话中的道理，立刻能领悟其中的意思，没有理解不了的。到了七十岁的时候，学问更加纯熟，达到了神妙的境地。即使所有的行为都随心所欲，没有约束、什么都不遵守也不会违反规矩，完全不会有违反法度的行为。我从幼到老，每时每刻都在学习，所以收获也一直增加。再之后，我就不知道了，也许你们以后会知道。”圣人生来就知道天下通行的大道，能从容安然地实现他们，本不需要慢慢地学习积累，他尚且认为自己应该这样增进道德，那么效法圣人、仰慕上天的人怎么能在每天的学习上有所懈怠呢！[8]
原文 孟懿子问孝，子曰：“无违。”
张居正讲评译释 孟懿子曾经问孔子说：“儿女侍奉父母，怎么才能叫作孝顺呢？”孔子回答说：“孝敬父母，只是在于不违背礼罢了。”孔子说的不违背礼，是说儿女侍奉父母时要遵循道理，不是说顺从了父母的命令就可以称作孝顺。只是因为懿子不再问下去了，所以孔子没有明确地说明具体的意思。[9][10]
原文 樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我。我对曰：‘无违。’”
张居正讲评译释 因为孟懿子没有继续问下去，孔子害怕他错误地认为顺从父母的命令就是“无违”。所以趁着樊迟驾车的机会，告诉他说：“孟孙问我什么是孝，我回答说孝在于不违背礼。”这是为了启发樊迟接着问下去，自己来进一步说明这句话的意思。
原文 樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
张居正讲评译释 樊迟听了孔子的话就问什么叫作不违背礼。孔子回答说：“我所说的无违，只是不违背礼仪罢了。”儿女侍奉父母，虽然要无比地孝敬，但是自己的职分是有限界的，尊卑上下不同，需要的礼节也不一样。父母在世的时候，早晚请安、左右侍奉都依据礼。父母去世的时候，殡葬的安排置办都要诚心诚意，也都依据礼。到祭祀的时候，充分地准备祭祀的物品，竭尽自己的心志，这些也都要依据礼。从开始到结束，没有一点儿敷衍违逆的想法，这才叫作不违背礼，才叫作孝敬父母。如果应该遵从礼仪却不肯遵从，这是不孝敬父母。实施的礼仪不恰当，这就是僭越，是把父母置于错误的境地，这怎么能称作孝顺呢？当初鲁国的大夫僭越本分使用了国君的礼仪，所以孔子做出警告。从天子到普通百姓，都应该把孝敬父母当作本分，都应当严格地遵守礼仪，不能有僭越或者达不到礼仪要求的错误行为呀。[11]
原文 孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”
张居正讲评译释 孟武伯问孔子：“儿女侍奉父母，怎么做才是孝顺？”孔子说：“想要知道儿女侍奉父母的方法，就应该看一下父母怎么疼爱儿女。没有不疼爱儿女的父母，爱得越深，也就会越关心。父母经常会害怕子女有疾病，或者没有按时作息，或者饮食不规律，或者感染冷风、寒气、中暑、潮湿等疾病，还担心儿女在年轻的时候不能警惕美色，壮年的时候不能远离打斗等。凡是可以导致子女生病的事，父母都会十分担忧。如果儿女能够体会到父母的担心，做到按时起居，饮食规律，远离美色和打斗，小心谨慎地不让自己生病，用这些来回报父母的忧心，那么父母自然就会内心安定、身体健康，这就是儿女对父母的安慰。这怎么不能认为是孝呢！”孔子这么说是因为孟武伯出生在富贵的家庭里，成长在安逸的环境中，容易产生疾病引起父母的担忧，所以这么警告孟武伯。天子作为天下的主人，他在养护百姓，让国运昌隆上的作用应当更加重要。孔子的话，岂止是在告诫孟武伯一个人呢！[12]
原文 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎！”
张居正讲评译释 子游问孔子说：“儿女侍奉父母，怎么才能叫作孝？”孔子回答说：“儿女侍奉父母，固然要在饮食上供养他们，让父母吃饱喝足。但是也要发自内心地尊敬他们，遵守孝道，这样才可以谈论孝。如今被称作孝顺的人，只能说是在饮食上奉养父母罢了，他们不知道，单纯饮食上的侍奉和养牛养马有什么区别呢？即使是卑贱的犬马，只要给它们食物，也都能使它们活下去。如果侍奉父母的人不知道要恭敬地侍奉父母，而只是在饮食上供奉，那么和养犬马有什么分别？”所以说平常认为的孝敬父母，不值得被当作孝。子游是圣人门下优秀的弟子，怎么会像对待犬马一样侍奉父母呢，但是孔子仍然这么告诫他。因为父母都会因为怜爱而宽容子女，所以儿女会因此有所凭借，即使刚开始没有轻视怠慢，之后也会慢慢形成骄傲自满的恶习，变得无所忌惮，就不再顾及父母了。孔子的话，能够深入到人性深处，在苗头处预防人们产生不孝敬父母的想法。孝敬父母的极致，就是像帝舜一样用天下所有的财物去恭敬地供养父母，像文王一样小心翼翼地问候父母的起居、用餐，这样才能叫作孝，这才是最孝敬父母的行为。[13][14]
原文 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒[15][16]食，先生馔，曾是以为孝乎？”
张居正讲评译释 子夏问孔子说：“儿女侍奉父母，怎么才能叫作孝？”孔子回答说：“侍奉父母的时候，最难的就是对父母和颜悦色。人的脸色是根据内心产生的，儿女只有发自内心的深爱孝敬父母，才会有愉悦和婉的脸色。所有的事都可以勉强，但是脸色不可以伪装，所以保持愉悦的脸色是最难的事，侍奉父母的人如果能够保持脸色的和婉，就能称作真正的孝顺了。做儿子、做兄弟的要尽力替父母兄长办事，要先给长辈们享用酒饭，能做到这些，并且没有面露难色，这就可以称作孝了。”前面一章里子游向孔子请教孝，孔子教导他要尊敬父母。这一章子夏请教孝，孔子教导他要亲近父母。子游、子夏都是孔子优秀的弟子，孔子不担心他们在供奉父母的礼节上做得不够，只是害怕他们不能够发自内心地敬爱父母，所以这么告诫他们，让他们知道侍奉父母不在于表面的礼节，更在于发自内心的孝敬，不应该向外部探寻，而是要探求自己的内心，反省自己有没有切实做到孝敬父母。作为子女，都应该深刻地思考这些啊！[17]
原文 子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足
[18]以发，回也不愚。”
张居正讲评译释 孔子门下的弟子中，只有颜回的悟性最高。所以孔子称赞他说：“有的人十分聪明，遇到任何事都没有疑惑，不需要诘问辩驳。也有人非常愚笨，不知道疑惑，不知道诘问辩驳。这两种人虽然心思不同，但是他们的表现是一致的。今天我和颜回交谈了一整天，涉及了很多方面。他都只是默默地听从接受，没有一点儿异议，也没有一点儿诘问辩驳，看起来就像是什么都不知道一样。在他离开之后，我考查他私下里的状况，看见他的言行举止，遵循的都是我讲述的道理，并亲身实行体验，除了我讲的道理外还都有自己的发挥，我这才知道颜回不诘问辩驳是因为他已经心领神会，明白了我所说的道理，没有了疑问自然就不必诘问，而不是不会产生疑问不知道诘问。”这么说颜回怎么是真的愚笨呢！颜回既是十分聪明的人，又能够勤奋好学，所以他能这样领悟到道理的奇妙。如果比不上颜回，就一定要能够产生疑问并且知道询问，然后才能弄明白学问道理，发掘自己的聪明才智，进而达到圣贤的境界。[19][20][21]
原文 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
张居正讲评译释 孔子说：“人不能不去了解别人，虽然了解别人很困难，但是也自然有相应的方法。”人的所作所为非善即恶，主要应该看他的目的是什么，为了善事的是君子，如果是为了作恶，那就是小人，这些大概都能够有所了解，所以说看一个人行为的动机。如果一个人目的不善，那自然就是坏人，即使为了善意的目的，也不知道他的想法是否真实，所以还应当观察他的经历怎么样，看他是真心实意做善事还是掩饰自己欺骗他人。如果是发自内心的真诚，这就是善良，不然就是虚伪，怎么能算是君子呢！之前经常做坏事，自然就是坏人，然而那些做好事的人，也不知道他的行为是否自然，所以还应该观察他喜欢什么，是真的喜爱做好事还是为了图谋私利、获取名誉？如果是真的喜欢做好事，那么就是真的善良，不然就只是暂时喜欢罢了，又怎么能坚持下去呢！从一个人做事的动机到他的经历，再到他的心境，对他人就要从外到内深入观察。反省检查自己时，也要逐渐从简略到详细。虽然说很难揣测别人的心意，但是即使一个人能掩饰自己的目的，掩饰过往的经历，也一定不能掩饰自己的内心。这样，这个人还怎么逃脱观察呢？怎么能隐藏自己呢？可以确切地说，他一定难以掩饰自己呀。这就是孔子观察别人的方法。君主用这个方法观察臣属的行为处事和内心心思，不管他们是正是邪、是忠是奸都难以逃脱这种观测。
原文 子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
张居正讲评译释 孔子说：“天下间的道理无穷无尽，而人的见闻是有限的。如果只是依靠记载询问，那么学到的知识能有多少呢？如果能从之前的所学中不断温习，对读过的《诗》《书》，听过的讲论，都反复地揣摩、体会，不遗忘它们，又能够在掌握了某一知识后进而推知同类事物的规律，从而获得新的知识，这样即使是不知道的知识，也渐渐的都领会了。做到这些后就能看到自己对义理的理解一天比一天透彻，学问也越来越丰富。有人来请教自己时，就能够和他深入讨论而不至于无话可说。如果有人有了疑惑，也可以帮他细致地剖析事理。这不就是可以当老师了吗？”从这些可以看出君子做学问，不能把功夫浪费在记忆背诵上，而在于能够明白事理；不能只追求知识的广博，而在于能在不同的想法之间互相类推，做学问的人不能不这么勉励自己啊。[22]
原文 子曰：“君子不器。”
张居正讲评译释 孔子说：“只掌握某一种能力的人，不是没有用处，只不过有的人作用小，有的人作用大，在这一点儿有用，在另一个地方就没有用。就像器皿一样，虽然不同的器皿有不同的用途，但是终究不同通用，不是全能的。只有君子见识高明、涵养深邃，什么能力都具备，所以在什么地方都能起作用。大到可以处理国家大事，小到可以管理钱谷甲兵等小事，固守常法、通达变化都无所不能，怎么会像器皿一样只能适用各自的用途，而不能通用呢？所以说君子不像器皿。这种不像器皿的君子，是天下间的全才。君主得到这种全才后，可以给他们重要的任务，至于那些才能单一的人，也应该根据他们的才能去使用他们，不能够过于求全责备。”
原文 子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
张居正讲评译释 子贡问孔子说：“君子是有高尚品德的人。求学的人怎么才能成为君子呢？”孔子回答说：“人们经常说得多做得少。如果事还没做而先说了出来，万一言行不一致，怎么成为君子呢！君子会亲身实行每一件事，像是做子臣弟友的方法、仁义礼智的品德这些，只要想张口说出来，就会先付诸行动，没有一点儿欠缺的地方，完成之后才会谈论它们，所以他们所发出的言论才会完全符合事实，不会变成空话。说之前就行动，行动之后再谈论，这不就是忠诚老实的君子吗？”因为子贡话多，所以孔子才这么警示他。实际上亲身实践自己语言的君子很少，言行不一致的人很多。做学问的人固然应该在修身时多做事少说话，君主任用臣子时也应该在听了他的话之后，再观察一下他的行动呀。[23][24]
原文 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
张居正讲评译释 孔子说：“君子小人都有自己亲近喜爱的人，只是他们的目的不一样，所以他们所亲近的人也不一样。君子的想法公允，因为他们一心为公，所以能够把天下看成一个家庭，一致地对待所有人，对应该怜爱的人，都给他们关爱，而不需要他们归附自己，应当给他们恩泽的，就给他们恩惠，不要求他们乞求自己。心胸宽阔，仁德宽厚，不偏爱自己的朋党，这就是君子的作为。小人就不是这样，他们只追求自己的私利，所以会依附于有势力、有利益可图的人，或者结交一些和自己臭味相投的人，共同作恶。只亲近自己的朋党，而没有关爱所有人的公心，这就是小人呀。”团结和勾结外表看起来相似，但是它们实际上并不一样，不一样的地方就在于内心是公正还是偏私，想要分辨君子和小人，就一定要谨慎仔细地分辨这些呀。[25][26]
原文 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
张居正讲评译释 孔子教导说：“天下间的道理，分散在很多事情中，最后会汇集在自己的心中。因为这些道理分散在每一件事中，所以一定要下功夫穷究事物原理获得知识，并亲自去实践检验，然后才能学到这些道理，这叫作学。因为要把这些道理融会在一起，所以一定要下功夫去反复地研究探索，这样才能发现其中精细微妙的地方，这叫作思。学和思这两件事缺少任何一个都不行。如果只知道读书，而不去思考，那么就不会明白书中的道理，那么学到的东西不过就是一些粗疏的东西，终究弄不明白书中的道理，所以说只读书而不思考，就会迷惑而无所得。如果只知道空想，而不努力读书，那么下的功夫就没用在实际的地方，所思考的东西也只是浮浅之见，终究会危害到自己，所以只空想而不读书，就会耽于幻想，这是很危险的。”从这些可以看出读书一定要思考，学习之后又能够思考书中的道理，那么学到的东西才通透明澈；思考之前一定要读书，能思考也知道看书，就知道应该思考什么。这两件事如果只偏向其中一个方面，就会产生各自的弊病，求学的人能不知道应该怎么做吗！[27]
原文 子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
张居正讲评译释 孔子说：“自古圣人继承前人的事业，开辟未来的道路，依据的只是一个很正常通达的道理，不过就是维持好君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间的关系，树立仁、义、礼、智、信等品德，管理好士、农、工、商这些百姓，处理好礼、乐、刑、政等事务。做好这些之后，既能够提高自己的修养，又能够管理好百姓。世道太平，人心归正都是从这里得到的。除了这些，都是和正统思想对立的异端邪说。人们如果被这些异端邪说迷惑，想要深入的研究，创造出一个新的比别人都高明的学说，另外创立一个门派，并想大力推行，就说明这个人陷入错误思想而无法自拔，这个学说自然是偏僻邪恶的学说。用这种异端学说来提升自己就会坏了自己的性情，用它们去治理百姓，就会破坏百姓正确的风俗礼节。这种异端邪说兴起之后，肯定会导致世道不平、人心难正，没有比这更坏的事了，所以说研究异端邪说的害处很大。”孔子说这些话的时候杨氏、墨氏的学说还没有盛行，但是孔子事先就对这种异端邪说如此深恶痛绝。后世道家的学说，全都像杨朱的学说一样，佛教的学说，都像墨子的学说一样，这些道家、佛家的学说会完全让人沉迷其中难以自拔，使社会风气受到损害。像宋徽宗、梁武帝等沉迷喜好这些学说的，都免不了要丧身亡国，被后人非议讥笑。所以异端邪说难道不应该被万世警戒吗！[28][29]
原文 子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不[30]知，是知也。”
张居正讲评译释 子路好逞勇武，什么事都要胜过别人，所以只知道强横霸道却不知道如何成为智者。所以孔子直呼其名告诉他说：“你也想要成为智者，我今天就教你成为智者的方法。人们知道一部分道理，但一定还有一些道理是人们不知道的。知道还是不知道，自己原本是很清楚明白的，如果有人把不知道当作耻辱，掩饰自己，不管自己知不知道，都以为自己知道，这就是自我欺骗，就是蒙蔽自己的良知。你对于知道的道理，就应该说自己知道，对于自己不知道的，就应该说自己现在还不知道。这样虽然说自己还没有完全明白天下间的道理，但是不自我欺骗，不蒙蔽自己的良知，这就是智慧啊，何必要无所不知才能说是智慧呢？所以说知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！”由此可见天下间的道理无穷无尽，即使是圣人也不可能无所不知，但是圣人心胸坦荡、充满智慧，既不因为不知道而自我欺骗，也不因知道而自以为是。所以多向别人请教学习，多看多问，这就是尧舜具有大智慧的原因。[31][32][33]
原文 子张学干禄。
张居正讲评译释 昔日子张在孔子门下求学，他的目的是为了求取做官的方法。[34][35]
原文 子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
张居正讲评译释 孔子教导子张说：“君子做学问是为了提升自己，不能有为求取官职才学习的想法。学问有成自然能获得官职，不用过于留心地求取。如果能够多了解天下间的道理，遇到问题时先搁置有疑问的地方，谨慎地完成自己有把握的部分，这样就会处事得当，不会被人们讨厌，产生的过错自然就会少了，这样不就减少错误了吗？提高自己的见识，作为自己行动的凭借，行动时，把有危险不安全的地方先放置一旁，对已经有把握的地方，也要谨慎小心地去处理，那么行为就能恰当合适，不会让自己留下遗憾，心里的懊悔自然就少了。少说错话，少做错事，这就是贤德的人。名声显著之后，一定会被举荐任用，即使自己不去求取官职，也自然会得到重用。又何必先去求取官职呢！”我曾经观察过，古时候那些优秀的读书人很自然就会获得官职，所以产生了很多先尽力做事，待有功绩后才能享受俸禄的大臣。而后世的读书人，不约束自己的言行，心里只是想着求取官职，所以缺少这样的人。这些都是关系到学问的大事，不是一些琐碎的小事。作为百姓的君主，能不把端正读书人的风气当作最要紧的事吗？[36][37]
原文 哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉[38]，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
张居正讲评译释 鲁哀公问孔子说：“君主位于臣子百姓之上，应该怎么做才能让所有人都心悦诚服呢？”孔子回答说：“君主如果想要百姓臣服，不能用严酷的刑罚驱使，不能用小恩小惠结交，只用顺从百姓的好恶，为公众的利益着想就行了。只要臣属内心公正，行事光明磊落，就是正直的君子，别人就一定会敬爱他，希望他能够得到适合的职位为大家办事。内心阴险狡诈，行事违反法度的就是奸邪的小人，人们都憎恶这种小人，害怕他误国害民。喜爱善良憎恶邪恶是人们的共同心理，君主如果能重用那些正直的君子，让他们处理政务，远离奸邪的小人，不让他们参与国家事务，这样任免得当就会符合百姓的好恶，百姓自然会欢欣爱戴，没有人不臣服。如果君主任用了奸邪的小人，让他们获得官职，使正直的君子不能获得提拔任用的机会，那么就是颠倒是非，就会违背百姓的好恶，百姓自然就会内心不满，这样即使通过强迫也不能让他们服从。”百姓臣服或反对，只在于君主对官员的任免是否公允，所以君主在任用官员的时候，能不慎重吗！[39][40]
原文 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠。举善而教不能，则劝。”
张居正讲评译释 季康子问孔子：“怎么才能使百姓对当政者恭恭敬敬、尽心不欺，多做善事而不敢做坏事呢？”孔子回答说：“作为民众的领导，关键不在别人而在于自己。如果能够在对待百姓的时，容貌端庄，毫不懈怠，那么就他们会有威严能够敬畏，有标准可以模仿，民众有了仰慕的对象，自然会心怀敬畏不敢懈怠；孝敬地侍奉父母，不违逆反驳；慈爱地对待他人，不残酷严苛。那么君主的品德就完全能做民众的表率，恩泽也足够凝结民心。民众感受到领导者的优秀品德，自然会尽心效忠，而不会欺骗违背。当政者要提拔任用善良的百姓，让他们能够实现自己的志向，要教诲感化那些不够善良的百姓，不可以轻易放弃他们。这样善良的百姓就会更加善良，不够善良的也慢慢能够达到标准，就没有不听从教导的百姓了。”季康子问的是如何治理百姓，而孔子回答的是如何改善自己。所有人都是这样，如果能够管理好自己，那怎么会感化不了他人呢？[41]
原文 或谓孔子曰：“子奚不为政？”
张居正讲评译释 鲁定公初年，孔子不做官了，有人问孔子：“你有这么远大的抱负，正应该顺势有一番大作为，为什么不肯出仕做官，治理国家呢？”因为当时季氏独揽大权，季氏家臣阳虎犯上作乱，国君也不再信任孔子，所以孔子不肯轻易地出来做官，而这个人不知道这些。
原文 子曰：“《书》云：‘孝乎？惟孝友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
张居正讲评译释 孔子不做官的原因难以告诉别人，所以只能找了个借口回答说，你怀疑我不肯做官，难道没有听说《周书》里说的孝吗？《周书》里说的“君陈”是能够孝顺父母、友爱兄弟，又能够把孝敬父母、友爱兄弟的方法推广开来，处理一个家族的事务，让长幼尊卑都能够和睦相处，严肃有序，让所有族人都变得正直、公正。《周书》里就是这么说的。这么看来，一个人在家里带领家人端正自己，就是从事政治了。何必有官职才能算是治理国政呢？政治，只是改正别人的错误罢了，对一个国家实施，让一个国家的民众服从教化，
试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]