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作者：牛耕

出版社：复旦大学出版社

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和圣人一起思考试读：

悟在身外的瞬间高洪

很多年了，我们都习惯把牛耕先生叫做“牛老师”。第一次听牛老师讲“

和圣人一起思考

在茶馆、在咖啡厅、在饭店，只要牛老师在场，必定分析社会经纬，评点时事纵横，而且先生的论据多取自诸子百家、四书五经，引用时多是大段吟诵，然后一句一句解释，古语今事竟似那般契合，圣人之标杆好像就在身边。常常是讲者娓娓道来，听众静静颔首，那时我们总有在享受一场山寨版“百家讲坛”的快乐感。

后来牛老师开了博客，每次他讲的那些内容都上去了，这让我们欣喜不已。一年前，终于是我们年轻人耐不住寂寞，觉得只读博客不过瘾，只我们几个人看也不过瘾，我们鼓动先生出书。牛老师起先反对这个“馊主意”，后来说的次数多了，先生不再坚持，我们才有幸看到这本书的出版。

牛老师曾是在黑土地上以苦为乐的热血青年，又在编辑出版界耕耘多年，现在边文边商，商界的伙伴喜欢他的文气，文化界的同仁佩服他遨游商海的本事，所以他的朋友很多，特别是结交的名人学士多。平时听牛老师讲起许多名家逸事，恐怕再出一本书也写不完。但就牛耕老师的本意而言，他不想写这些东西，因为他不想出这个名。然而与名人大师的交往，留给他许多宝贵的精神财富，而这正是牛老师在本书中拿出来与大家共享的。

岁月是一把无情而公正的筛子，日子全都一一溜过，只有记忆留在心灵深处。有一种过来人，历经风风雨雨、沧海桑田，讲出来的故事却总是充满阳光和清新，因为那些阴霾和黑暗，他根本不曾在心里为它们留下位置。他不说北大荒冰封的艰难，只展现阳光下的真实与活跃；他也不说每天日落后的孤寂，只说日出前的霞光与期待。我总觉得，牛耕先生就是这样的人。

听牛老师讲得多了，我终于承认，这世上应该真的只有阳光，只有日出。你不在阳光下时，阳光在照着地球另一边的另一个人；你陷入黄昏的暮色中时，另一些人正准备欣赏日出。所以，只要你肯，你随时可以走出自己的灰暗；只要你肯，你完全可以天天得到新的太阳。

今天，我们努力地思考，却仍然迷茫；我们不停地制造新词，却难解困惑；我们拼命地营造家园，却仿佛离理想越来越远。比我们知道得多的人，不见得肯倾囊相授；比我们站得高的人，未必会俯身指点；比我们看得远的人，可能也吝于与他人分享。人在旅途，能偶遇一个慷慨的，讲讲那些千古传诵的经典，你歇下来听一听、想一想，岂非幸事？至少我们可以，在身的忙碌与奔波中，辟出些许的静闲，触摸并体悟那心之所语、心的所在。

在我眼中，牛耕先生本来是都市中的隐者，如今我作为最初的拜访者之一，被牛老师叫到门口来，为各位读者当一回迎客跑堂，请各位稍作停留，到先生的书中小憩。

是为序。2009年12月1日和圣人一起思考

说说《论语》的“凤头”

中国文人写文章，有“凤头”一说。文章的开头，一定要写得斑斓多彩，生动有力，一下子就能吸引读者的注意力，从而产生震撼人心的力量。

流传了数千年的《论语》，也有它的“凤头”。

我认为，这就是《论语》第一篇“学而”的前三句话:学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知，而不愠，不亦君子乎！

这是我们从读小学时就应该知道的文字。但大多数人只记得前两句，对第三句几乎毫无印象。更可怕的是，有不少读者，看到这三句话时总是一掠而过，觉得这些文字简单易懂，不用深究。

这真是天大的错误。

我觉得，孔夫子的弟子们之所以将这三句话联在一起，并且排放在《论语》一书开篇的位置，绝非随便行之。仔细思考之后，你一定会认识到，这是孔门弟子独具匠心的安排，是他们的智慧的体现。

古往今来的伟大哲人，大多关心芸芸众生对生命和生活的态度，劝导大众在崎岖的生活道路上保持健康快乐的心态，追求美好愉悦的精神境界。孔夫子当然也是这样一位伟人。老人家在这里讲的三句话，应该是他对快乐生活的理解与高度概括！

第一句，是说学习之后要有实践和操作的机会，也就是我们平常讲的“有事情可做”，不至于饱食终日，无所用心。不亦悦乎，形容那种发自内心的、自我满足的喜悦之情。

第二句，是说要有朋友可交往。没有朋友的生活，形单影只，孤苦伶仃，是一种极其痛苦的生活。和远方朋友的相聚，用一个貌似手舞足蹈的“乐”字来表示，生动而具体，寓意十分深刻。

第三句，不被人理解也不恼怒、生气，不就是君子吗？是说，无论身处逆境还是顺境，都要保持良好的心态。这是更高层次的快乐。

三种快乐，组合成了人生非常美妙的乐章。

看到这里，朋友，你能不发自内心地赞叹《论语》编排的高超技巧吗？

可能是由于书写工具的限制，古代圣贤们都很注意文字的简练，短小精悍，绝无半点废话。或许就是因为简练的缘故，其所蕴含的内容，特别的丰富。大多数人都有这样的体会，读圣贤书，每读一遍，都会有新的感受。所以，中国古代圣贤的著作，往往令人百读而不厌。说句也许是过分的话，那些大部头的经典作品，能够看两遍、三遍的人，不会太多。而读《论语》超过八遍、十遍的，却是大有人在。

回过头来，我们再看看《论语》“凤头”的丰富内涵。

学而时习之。这里的关键字是“学”和“习”。孔夫子说:“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”(《论语·卫灵公》)不吃饭，不睡觉，冥思苦想，费那么大的力气，还不如去认真地学一学。他老人家是从亲身体验中获知“学”的重要意义的。

学与不学，大不一样。还是在《论语》中，孔子又对“学”作了更深入的阐述:“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”(《论语·阳货》)崇尚仁德，但不注重学习，就会陷入愚蠢且荒唐的境地。最典型的例子，是我们熟知的寓言《东郭先生》。那位老夫子，自以为贯彻了仁德的精神，其实是把自己扔进了愚蠢的泥潭，险些被恶狼吞噬掉性命。类似的教训，相信在现实世界中亦不乏见。喜欢讲究智慧，却不喜欢学习，容易一味地耍小聪明，变来变去，流荡而没有归宿。喜欢讲究信用和诚实，却不重视学习，就容易被他人利用，甚至遭人伤害。喜欢直言对人，自以为堂堂正正，一片好心，但若不注重学习，会被他人认为是出言不逊，言语尖刻，不通情理。喜欢拔刀相助，勇气过人，可是如果不认真学习，提高自己的素养，常常会因自己的过分冲动而惹来大麻烦。我们大概都听说过，某些本来是见义勇为的好人，行为稍有不慎，竟然由于“防卫过当”，把自己送进了牢房。

学习的重要性，已经被孔夫子强调得很充分了。那么，怎样开始我们的学习？或者说，我们要学习些什么呢？

先贤们也有精心的说明:子夏曰:贤贤易色。事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣！

孔门弟子讲的学习内容，不是“走遍天下都不怕”的数理化，更不是为了和外国人打交道而准备的外语。孔夫子认为，学习的根本宗旨，一是学会做人，二是学习和其他人恰当地交往。具体地说，就是怎样妥当地处理与父母、兄弟、朋友、妻子和君主(也可以理解为上司)的关系。

说几句或许是题外的话。

中国的传统文化，向来有儒道释三教合一之说。三教合一，应该是以儒家为核心逐步形成的。三者的互为补充和支持，体现了多种文化体系精华部分的高度融合，显示出了人类文明的大智慧。

道家强调的是人类个体的修炼和调养，养生、养性，成仙成道，达到人生的最高境界。佛家则有三世佛之说，时间跨度格外的长，着眼于人们的前世、现世和后世，从轮回的角度探讨生命的意义和价值。儒家更看重现实世界，创造出一整套伦理准则和具体方法，指导人们与周围的同类和睦、和谐相处。

道家制造的是保健品，需不需要可以由本人自主判断，但它确实能帮助你提升自身的生活质量。儒家提供的是必需品，只要生命存在，就难以脱离儒家设计的生活轨迹。因为，任何人都不能摆脱自己赖以生存的社会环境。佛家生产的则是奢侈品，它已经从人们的日常生活跳跃出来，纯粹以满足部分人类的更高追求为终极目的。

这三者组合起来，人类的生活画面就显得比较完整了。

大多数情况下，我们中国人更看重学习儒家的学说。这是因为，儒家的精神领袖孔老夫子讲的学习，总是与身边的人和事联系在一起的，是指导人们学会处理这些关系的，这往往能引导我们轻轻松松地步入纷繁复杂的社会，并立于不败之地。

孔夫子是个十分细心的人，他不仅为我们设定了学习目标，规定了学习内容，同时还为我们树立了学习榜样。

这个榜样就是他老人家最得意的门生:颜回。

在孔夫子眼中，颜回绝对是位品学兼优的学生。看看《论语》，老人家直接夸赞颜回的文字，可能有十余处之多。

那么，颜回究竟是怎样做到“品学兼优”的呢？

第一，孔子夸赞他“三月不违仁”。仁，是孔夫子推崇的道德境界。三月不违仁，也就是说，在将近一百天的时间里，不做一点违背老师教诲的事情，保持高尚的道德情操，确属难得。想想看，我们能做到吗？毛泽东说过，一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事儿不做坏事。这个标准太高了，毛泽东本人也没能做到。孔夫子定的标准不算太高，“三月不违仁”就可以了。但他的三千弟子之中，也只有颜回能够做到。

第二，孔夫子说颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。吃粗米饭，喝凉水，住在简陋的房子里，别人都看不下去，而颜回依然能保持愉快的心境。不讲物质享受，不怕艰苦的生活环境，始终保持旺盛乐观的精神风貌，是取得事业成功的基本条件。古往今来，有多少人能像颜回这样对待生活的呢？

第三，不迁怒。这一点十分重要。一般人做事情，如果出现问题，肯定会将责任的全部或者大部分推给他人，即使问题出在自己身上，也会千方百计为自己找出可以推脱的理由。颜回却能严于律己，尽量从自己身上找问题，这不能不说是一种高尚的品德。

第四，不贰过。意思是说，不重复犯同样的错误。看上去，这些都是很简单的事情，但做起来却是十分十分的难！每个人都难免犯错误，问题在于，犯过错误之后，能不能吸取教训？而吸取教训的一个重要标志，就是看你能不能不再犯同样的错误。有的人被别人骂，“狗改不了吃屎”，一再重蹈覆辙，走的就是与颜回绝然不同的道路。

如果我们真正地按照孔夫子的教导去学习、实践，像颜回那样不折不扣、一丝不苟地贯彻圣贤的教诲，当然会“不亦悦乎”！

接着讲“有朋自远方来，不亦乐乎”！

孔老夫子为什么要说“有朋自远方来”，而不说“有朋自邻居来”呢？道理很简单，天天黏在一起，吃喝不分，朝夕相处，或许并不能成为真正的朋友。英国人有种说法，绅士之间，需要一种“豪猪”风格。这种猪身上有很长的刺，与同类相处时必须保持一定的距离，否则就容易相互刺伤。而朋友之间存在一定的时间和空间距离，带来的快乐很可能更多。朋友们或许读过唐代大诗人杜甫的一首诗——《赠卫八处士》，这是一首描绘朋友多年之后重新相聚的五言长诗，十分动人，正好可以解读“有朋自远方来”的快乐。杜甫和他的朋友二十年不见，“访旧半为鬼，惊呼热衷肠”，一半伙伴已经亡故，再见故人，当然感慨万端。“别时君未婚，儿女忽成行。怡然敬父执，问我来何方？”“主言会面难，一举累十觞。十觞亦不醉，感子故意长。明日隔山岳，世事两茫茫”。平缓、朴实的诗句，记录下了一幕幕欢快而动人的场面。时隔一千三百多年之后，我们依然能够感受到杜甫和朋友们的愉悦心情。这种朋友聚会时的情感，非语言所能形容，但确实可以长久地留存在朋友的心底，时时闪动着幸福而激奋的火花。

孔子对朋友是很挑剔的。他讲过，损者三友(友便辟、友便佞、友善柔)，益者三友(友直、友谅、友多闻)，主张结交好的朋友(多贤友)。他还说过一句有名的话:“无友不如己者。”不要与不如自己的人结交为朋友。对这句话，历来有很多种理解。有人以为《论语》记述有误，如果不能和不如自己的人交朋友，那么，孔夫子就不可能有朋友了。还有人有另外的解释，比如南怀瑾先生，他把这句话解释为“没有朋友不如自己”，解析成孔子对朋友的夸赞。

我觉得，这些说法还是有些牵强。孔子的本意十分明确，第一，确实有不如自己的人。“三人行，必有我师。”而不是“三人行，全是我师”。只能择其善者而从之。第二，不能和不如自己的人交朋友，并不意味着不能和这些人交往，只是不能形成朋友关系而已。第三，一定要做到不能与自己差距太大的人交朋友。

交友不易，交到好友不易，和朋友保持长久的良好关系更不易。

所以，有朋自远方来，才能“不亦乐乎”。乐(乐)是个象形字，看上去手舞足蹈的样子，快乐得很呀！

最后一句，“人不知，而不愠，不亦君子乎！”不被人理解，也不恼怒、生气，已经进入更高的精神境界，确实应该算是君子了。

现实世界中，大多数人更为重视的是他人对自己的态度，并常常以这种态度作为调整自我心态的唯一依据。别人说几句好话，自然是神清气爽。被对方顶撞或是讥讽几句，也许会想不开，寻死觅活地折腾自己。这是多么的肤浅、可笑！

人生在世，总有自己的生活目标。这种生活目标的形成，有一定的道理，一定的程序。当然，我们并不反对对自己人生目标的修订，但是我们绝对不应该轻易放弃自己的生活定位。对自己有信心，对生活有信心，是成熟的表现。而动辄自暴自弃，则是将自己永远地停留在了童年阶段。

重要的并不是让他人理解自己，首先需要的是自己理解自己！

真正做到这一步，就不会轻易为他人的评价和议论而激愤、恼怒。

其实，走向君子的道路并不遥远，也许，只需要向前迈上一步。

看到这里，朋友，你能喜欢上《论语》的凤头吗？

再说说《论语》的“豹尾”

前面说了《论语》的“凤头”，接着再说说《论语》的“豹尾”。

中国文人，喜欢把精彩文章的结尾称为“豹尾”。“豹尾”，色彩艳丽，简洁、生动、有力，容易予人以鲜明的印象，回味无穷。《论语》的“豹尾”，当然也是在全文的最后，第二十篇《尧曰》的结尾三句:不知命，无以为君子也！不知礼，无以立也！不知言，无以知人也！

命，是我们经常需要探讨的一个概念。过去，人们常把信奉“命”的言行视为封建迷信，好像一说到命，就是大逆不道，非得大批特批一顿不可。其实，这很值得商榷。命的概念应该是很宽泛的，不能只做一种解释。

孔夫子在这里倒没有要我们信“命”，也没有要求我们完全听从“命”的安排。他老人家只是要我们“知命”，要知道“命”、了解“命”是怎么一回事，否则，就不能成为真正的君子。

那么，什么是“命”呢？

我觉得，命是我们的生活历程中那些不能改变或者难以改变的东西。比如，有些人生来是女人，而有些人生来就是男人，男人和女人各有各的生理功能和社会责任，这当然无法改变。再比如，由于遗传的原因，有的人高大魁梧，相貌堂堂；有的人却相貌平平，甚至丑陋，身高也只有一米四十几，这当然也无法改变。说这些是“命中注定”，没有问题吧。

冷静地想一想，正是因为每个人都有自己独特的一面，而且这一面往往又是不能改变的，从而造成了每个人在社会上占据着不同的位置、扮演着不同的角色。第二次世界大战的风云人物、英国元帅蒙哥马利，曾经把手下的军人分为四种类型:聪明的、愚蠢的、勤快的、懒惰的。他认为，聪明无比而又特别勤快的人，最适宜的职务是参谋；性情懒惰但头脑灵活、耳聪目明的人，可以培养为司令官。蒙哥马利的主张，不能说没有道理。这种从实践中提炼出来的经验，往往最实用也最管用。

有一句常常被引用的话，不想做元帅的士兵，不是一个好兵。据说，这是法国人拿破仑的一句狂言，确实十分贴切地描绘出了他本人的狂妄和野心。然而，我们换一个角度掂量掂量这句话，就会发现，一个成天想当元帅的士兵，绝对不是一个好兵！

不清楚自己到底有多少分量，一味地追求不可能达到的极致目标，最终带来的常常是悲剧。

然而，社会上的人们常常并不愿意接受这样的事实，动不动要和命运“抗争”一番:明明只有一米七十的身高，非要想和姚明比个高低，要去NBA谋求发展；天生了一副公鸭嗓，五音还不齐全，偏偏要做明星梦，拼死拼活往荧屏上闯，不撞个头破血流决不罢休！

类似的事例，难道还少见吗？

人类是富于浪漫色彩的高级动物。每个健康的人都有过幻想的经历，尤其是在青春时期，幻想的力量和影响几乎无处不在。幻想自己成为伟大的人物，幻想自己能做出惊天地泣鬼神的伟大事业，幻想自己去当明星、作家、工程师、发明家、政治家，幻想自己奇遇白马王子、天仙美女，幻想、幻想再幻想，直至自己长大成人，幻想最终破灭！

孔夫子说，三十而立，五十而知天命。古人的平均寿命只有五十来岁，三十而立、五十才知天命，是不是太晚了？

晚是晚了点，可这是人们自己造成的客观事实，没有办法改变。回首人生道路，年轻的时候，什么话都敢讲，什么事情都想做，也都敢做。对别人的成就和地位，往往不屑一顾:你能做到的，我也一定能做到！慢慢地年龄大了，才有可能领悟到，别人能做的事情，自己真的无法做到。简单地讲，上海的小伙子刘翔，百米跨栏如飞燕一般，只用十三秒左右。换一个人，累得吐血，也跑不了这么快。

只有大智慧的人，才会及早悟出类似的道理。

语言大师侯宝林先生说过，一个人要想做出一番事业，要有三个条件。第一，要看你是不是那个材料？侯先生说，他也曾经想过，挣个世界冠军，给国家争光。可是不行呀，就他那身体，打乒乓球，累死累活也打不过庄则栋。思量来思量去，自己只能说相声，就得走这条路了。第二，要有名师指点，少走弯路，还能尽快提升到更高的境界。第三，勤学苦练。第三条最不重要，这是因为，几乎所有的人在短时期内都能做到勤学苦练。

侯宝林先生的一番话，的确可以令人大彻大悟。仔细想想，这才是真正的大智慧！“看你是不是那个材料？”也就是问你:“知不知命”？

体育界选运动员，文艺界选演员，特别是芭蕾舞演员，要仔细验看孩子的腿骨和身材，条件不够的绝对不会被选中。这些基本条件，也应该是“命”吧。

知道自己是什么材料，选择适合自己的发展道路，踏踏实实地从事自己能够胜任的工作，健康而快乐地行进在人生道路上，不是君子是什么？

第二句，“不知礼，无以立也”。通俗地解释，不知道什么是礼，就无法在社会上立足。孔夫子特别注重“礼”的作用。“礼”是必须遵从的道德上的界限，不应逾越雷池一步。他曾经这样要求自己的弟子:非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。在和儿子孔鲤的对话中，孔子也是要孔鲤去学礼，“不知礼，无以立也”。

那么，什么是“礼”呢？从孔夫子的论述中，我们不难体会到，礼就是规矩。做事情、做人，都要按照一定的规矩去做，才不会走偏差。“礼之用，和为贵。”这是孔子的学生有子讲的。“和”的意思是恰当，拿捏好分寸，恰到好处。为了让学生们理解得更为准确，孔子对这“恰到好处”作了十分详尽的解释:“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”对人恭恭敬敬，当然十分必要。但如果恭敬的过分，成了溜须拍马、阿谀奉承，对方可能会感到不舒服，旁人看着也很讨厌，一番努力反而徒劳无功，岂不是费力而不讨好？做事谨慎，是很可贵的素质，但若谨慎得过头，胆小如鼠，畏畏缩缩，畏葸不前，反而会耽误大事，甚至会酿成大错。见义勇为，挺身而出，历来为英雄之本色。可是，如果勇猛得过了头，甚或出现防卫过当，误伤他人，把事情越搞越乱，将好事办成错事，后悔莫及之时，该有多伤心！性格开朗，为人直率，有什么说什么，常是被人称赞的优良品质。但若出言不慎或出言不逊，无所顾忌，信口开河，就会被人认为是尖酸刻薄，不怀好意，惹人厌恶。总而言之，运用礼，一定要保持在合适的火候上，既不能“过”，也不能“不及”。孔子说，过犹不及，都是错误的。

知礼，是让我们以适当的方式融入社会。这一点特别重要。

现在，有一些人使用不正当的甚至是肮脏的手段，得到了巨大的权利和财富，遗憾的是，这些人不但没有受到社会舆论的公正谴责，反而被某些人视为成功人士，贻害后人。比如，有一个姿色平平的女人，靠着女人的特殊本领，闯入一个个家庭，并使用不为人知的独特手法，拆散一个又一个家庭，同时运用结婚、离婚再结婚的手段，变成了某一业界的知名人物、某一名人的合法妻子、某些财富的合法持有者。大家冷静下来思考一下，如果全社会都吹捧这种人，以这种手段进入主流社会的人越来越多，我们的生存环境会变成什么样？千百年来，我们的前辈辛辛苦苦建立起来的社会文明，还能存在下去吗？

现在，的确有些人心不古了。宋代，大奸臣蔡京被递解遣送出京城。尽管他带着满船的金银财宝，身边又有如狼似虎的一干随从，但沿途的百姓们对他嗤之以鼻，粮食不卖给他吃，水不卖给他喝，旅店不准他租住。人们的正义行动，压住了蔡京的气焰，虽然手中握有那么多财富，最终他却活活饿死在金银财宝之中。在号称文明程度大大发展、进步的今天，再遇到蔡京，我们会有什么样的表现呢？

第三句，“不知言，无以知人也”。人世间的所有感情交往，都需要依靠语言。按说，除非是方言或外国语言的限制，可能会造成情感交流障碍，一般情况下，我们都能听清楚对方讲述的内容。但听清楚并不意味着能听懂、能听明白。这是因为，我们人类的语言实在是太丰富了，有时候，丰富得可以令人如坠五里雾中。

有些话，是不经意说出的，也许并非说话人的本意。《论语》中记载，孔子和弟子路过一个地方，听到弦歌之声，不由得说了一句:“杀鸡焉用牛刀？”弟子们听着不对味儿，觉得和先生以往讲的道理不一样，便追问孔子是怎么回事儿？孔子大概是笑着说，我那是一句玩笑话，不要当真。类似的事例，古往今来数不胜数。听别人讲话，能知道对方真正的用意，也需要一些鉴别能力。我们不能不在这方面下下工夫。

有些话只是比较动听而已，说话人并不准备真正地负责任。上海市场上有一句挺有名的广告用语:“买某某某某，给你带来好运气！”我们不禁要问，买了你的东西，出门跌了一跤，路上还把钱包丢了，根本没有得到好运气，你负不负责？你打算赔偿吗？而且，买一件东西就能带来好运气，可能吗？有道理吗？真的能实现吗？生活中，可以碰到很多类似的广告。毫不客气地说，类似的允诺基本上是不算数的，如果把这些话当作金玉良言，离倒霉的日子就不太远了。

有些话是说给别人的，让别人去做，自己不一定去做。就好像到处宣传劳动光荣的人，很少亲身参加劳动。很多领导者，讲起话来头头是道，要求别人一丝不苟，制定的政策法规滴水不漏，但对不起，就像过去人们常说的那样:马列主义“手电筒”，只照别人，不照自己。这样的话，说出来意义也不大。

有些话是大话、空话，最典型的是逢年过节发的短信息，可以说是用尽了天下最无聊的语言，表述着令人啼笑皆非的情感。2007年初，有一条“送猪”的短信息。按照短信作者的说法，要送出一万多头具有各种象征意义的小猪给朋友，翻来覆去地讲些拜年话，乏味得很。其实，把好话说尽了，就没有味道了，反而让人觉得好笑。以前，有一首有名的歌曲《革命人永远是年轻》，歌中唱道:“革命人永远是年轻，他好比大松树冬夏常青。它不怕风吹雨打，它不怕天寒地冻。它不摇，也不动，永远挺立在山巅。”这样的豪言壮语，听起来很有些顶天立地的味道，很能激发人们的热情。可是，认真想一想，即使是松树，能永远挺立在山巅吗？动不动就讲“永远、永远”，天底下真的有永远的事情吗？单纯靠豪言壮语激发起来的热情，能够长久吗？

孔子就不这样讲话。老先生也赞颂松柏，但他只是说“岁寒，然后知松柏之后凋也”。松柏并不是不凋零，只是“后凋”而已。其实，“后凋”就很不错了，但非要讲“不凋”，把话说得绝对了，好像提升了意境，其实是偏离了正确的路径。

还有些是不怀好意的话，话里藏话，笑里藏刀，或者是诽谤诬蔑，颠倒黑白，总之，全是些伤害人的话。这里就不想细说了。

说到这里，我们应该特别感谢孔老夫子的提醒。在社会上闯荡，和各种各样的人交往，不知言，怎么能知人？不知人，怎么和人打交道？怎么和人相处？

孔子和他的弟子们很讨厌专会花言巧语的人，《论语》里不止一次强调“巧言令色，鲜矣仁”，认为这一类人没有什么仁德。孔子还说:“古者言之不出，耻躬之不逮也！”意思是说，古时候的人不多说话，为什么呢？他们认为，说得很多却做不到，十分可耻。

从这些简单而朴实的言词里，我们一定能领悟到更为深刻的道理。

前人曾经说过，半部《论语》可以治天下。作为寻常人，不一定非要想着去治天下，常常记着《论语》的凤头和豹尾，靠孔夫子的这六句话，也可以生活得充实、幸福吧。

浅议“境界”

虽然经常看到或是谈论到“境界”这两个字，但细细品味，却很难用简单平易的文字把“境界”的内涵描述出来。常常是“人人心中所有，人人笔下所无”，能感觉得到，但就是说不明白。

国学大师王国维先生著名的《人间词话》，开篇便说“词以境界为最上”、“有境界则自成高格”。那么，怎样算是“有境界”呢？王国维先生随后写道:“写真景物、真感情者，谓之有境界；否则谓之无境界。”

其实，即使写了“真景物”、抒发了“真感情”，其所展示的“境界”也是大不相同的。

简单举个例子。家中幼儿被人拐骗丢失，孩子的父母、祖父母肯定是天崩地裂般地震惊，撕心裂肺般地悲痛。同族的亲属也会很悲痛，但悲痛的程度常常要大打折扣，其所涌动的泪水和痛哭，和前者绝对不能相比。街坊邻居对此事不会无动于衷，然而，他们所能表露出来的，往往只是惊诧和同情。而过往路人的态度，大多相当于看了一则某小报上的社会新闻，不会予以太多的注意。

为什么会这样？道理很简单，由于大家所处的地位不同，境界不同。

可以想见得到，即使是一位极富同情心的过路人，也不可能达到孩子父母、祖父母的悲痛程度。这是因为，不同的感情层次显示着不同的境界，而他永远进入不了对方的境界！

朋友们一定记得，5月12日四川大地震的灾难性后果传开之后，某些特别有钱的公众人物，象征性地拿出了一点捐赠。这些钱对他们来说，也许真的仅仅相当于“九牛之一毛”，无伤大雅地随手一抛。理所当然地，富于正义感的网友们对这些轻率行为进行了猛烈的抨击。有意思的是，我们的媒体急不可耐地为上述公众人物辩解，说是“捐款是自愿行为，不能强求，不能以捐款多少分高下”。

仔细想想，辩护者们说的前半句，的确有一点道理，捐赠应该以自愿为原则，绝对不能硬性摊派。但是，“不能以捐款多少分高下”就值得推敲了。按照他们的逻辑，是不是说，同等经济条件下，捐款五百元的或许比慷慨解囊一千万元的更高尚？我们不禁要问:这种可能性真的很大吗？

实在不敢恭维媒体上的貌似公允的言论。

以在下之愚见，问题的根源还在于每个人置身的境界。那位万科的掌门人，虽然十分善于做自我包装，但无论怎样“包”、怎样“装”，他仍然是货真价实的商人。商人的最大意愿是精心追逐利润，做任何事情，首先要考虑是否有利可图？他怎么可能去做地震中伸展双臂护卫年幼学童的老师，置自己的生命于不顾呢？

奈何？！现实生活有它真实而残酷的一面。虽然，有时候，有些人顾及自己的面子，不愿意承认对自己不利的真实。可是，没有办法，那确实是无法涂改的客观存在。

那么，怎样进入更高一层的境界呢？

首先，需要“身历其境”、“亲身体验”。三十多年以前，我们年轻的时候，要写一点东西，或者琢磨一些问题，提出一点见解，特别强调深入生活，体验生活。一切真知灼见均来自实践，来自丰富多彩的生活经历。而今，这样认识生活的理念被逐渐淡化，这样去生活的人也比较少了。

然而，我始终觉得，非如此，绝对难以获取有价值的生活经验和深刻感受。面对汶川大地震，到震区停留哪怕短短一个小时的人，和坐在写字楼里喝着咖啡议论灾情的精英们的感受，也会有天壤之别。现场的强烈气氛，人与人之间突然发生的巨大变化，绝对能撼动在场所有人的心灵，将散布在每个人心中的或多或少的“真善美”汇集起来，形成无与伦比的强大精神力量，促进并提升全体成员的人格素质。

诚然，我们不可能时时刻刻去第一线体验生活，更多的时候，需要借助媒体或者他人的口头传播，通过间接的渠道得到“体验”的机会。这也是不可或缺的重要途径。

另外，更重要的一点，要提升自己的境界，需要静心思考，仔细斟酌，深刻领会，逐渐步入佳境。

儒家大学者荀子有一句名言:“青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。”大多数人历来认为，这句话的深刻含义，在于鼓励后学，学生必然能超过老师，后人肯定会超越前人。这样理解当然没有问题，然而，细细研读荀子的《劝学篇》(上段文字出自《荀子·劝学篇》)，一定还会发现荀子说这番话的另外用意，即学习先贤的教诲，必须要深入进去，从“蓝”领悟到“青”，从“水”延展到“冰”，才有可能获得真谛。

举例来说，中国的古代圣贤，很重视人与人之间的语言交际功夫，一贯提倡少说多做，反对花言巧语，说大话、假话。孔夫子不止一次强调，“巧言令色，鲜矣仁”，要求自己的学生“敏于行而讷于言”。为什么要这样呢？孔夫子解释道:“古者言之不出，耻躬之不逮也！”古时候人们不多说话，认为说了做不到是一种耻辱。

为正确地使用语言，孔子提出，君子讲话的时候要注意三个方面:不该说的时候说，为“燥”。燥火上升，激烈而不合时宜，好的事情也会办坏。该说的时候不说，为“隐”。挺好的主张隐藏起来，应该办的事情也办不成了。最坏的情况是第三种，不看周边的情势乱说，为“瞽”，即有眼无珠！

仔细想一想，在我们的人生经历中，凡是做错事、惹大麻烦，是不是都和“有眼无珠”的行为有关？

荀子作为后来者，并没有简单地重复先贤的教诲，在遵循孔夫子理念的基础上，他又提出了与人谈话“论道”的三个原则:

礼恭而后，可与言道之方。对方表现出应有的礼貌，乐于听取你的讲话，这时候可以说说“道”的大概。

辞顺而后，可与言道之理。意思是说，双方有了共同语言，能谈到一起了，可以敞开一些，有层次、有分析地深入探讨一些问题。

色从而后，可与言道之致。情绪激动起来，越谈越热乎，谈出了感情，这时候，才有可能将谈论的问题推向极致，升华到新的层面。

荀子又说:“故未可与言而言谓之‘傲’，可与言而不言谓之‘隐’，不观气色而言谓之‘瞽’。故君子不傲、不隐、不瞽，谨慎其身。”他将孔夫子的“燥”改成了“傲”，对那种下车伊始匆忙开口、自以为是、盛气凌人的神态，做了更为准确生动的描述，不能不说是神来之笔。

顺着荀子的叙述延展开来，我们不难认识到，什么才是真正的“青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水”！世界上的很多知识、学问，光能听懂是远远不够的，一切学识都需要深入、升华，否则，知识再多也是徒劳。

说到这里，不能不联想到佛家的说法:证菩提。菩提是佛门的智慧，佛祖讲述过的道理。所谓“证”，是要通过自身的体验和体会，用自己的直接感受进行重新论证。只有这样，才能更深刻、准确地理解菩提的要义。这种修炼，或者说修持，与儒家的“青蓝、冰水”之说，确有异曲同工之妙，值得我们认真学习效仿。

孔子最讨厌什么？

仔细阅读《论语》和司马迁笔下的《孔子世家》，可以强烈地感觉到，孔老夫子是位感情色彩浓烈、爱憎相当分明的人。对权贵及其附庸者的越轨行为，他高声呐喊:“是可忍，孰不可忍？”号召弟子“鸣鼓而攻之”。对学生们的不规矩举动，诸如子路的妄言妄行、宰予的偷懒睡觉、樊迟的不得要领的提问等等，老先生无不直言，或嘲或讽，或斥或责，不留半点情面。

那么，孔夫子最讨厌的是什么呢？《论语》和《史记·孔子世家》都没有明说。但以在下之愚见，老夫子最讨厌的应该是说大话、假话、空话。

何以见得？

且容在下细细道来。《论语》开篇第一章“学而”里，就有孔夫子的一句果断的判言:“巧言令色，鲜矣仁。”这句话很容易翻译成白话:“善于花言巧语、伪装自己的人，没有什么仁德。”花言巧语也好，令仪令色也好，其实，说白了就是“说大话、假话、空话”。孔老先生一方面告诫自己的弟子，不要做“巧言令色”之徒，贻害他人；同时又提醒大家，对这一类人千万不能放松警惕，以免上当受骗。

值得我们特别注意的是，一部《论语》中，单单和“巧言令色”四个字有关的论述，竟然有四处之多。

第一章我们已经述说过，不再多讲。《论语》第五章“公冶长”里，孔子又说:“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”左丘明其人其事，史书上介绍的不多，我们只知道他写过一部《国语》。司马迁曾经称道过，“左丘失明，厥有《国语》”。但从孔夫子对左丘明谦恭的态度中，我们完全可以猜测出，左丘明在当时绝对是一位相当有影响的人物。所以，孔子会以左丘明的判断作为自己思想的强大后盾，用以加强自己理论的力度。在这里，孔子的论述中又加了“足恭”两个字，意为“过分谦卑，讨好他人”。在他老人家看来，这三种毛病，都是一路货色，不是什么好东西！

第十五章“卫灵公”中，孔子说道:“巧言乱德。”时隔两千多年之后，我们依然可以感受到孔子这四个字的沉甸甸的分量。很明显，孔夫子对“巧言令色”的认识有所升华。前面说的是“鲜矣仁”，没有多少仁德。现在讲的是“乱德”，“巧言”已经远远地脱离开了仁德，跑到了仁德的对立面，和仁德真刀实枪地干起来了！“乱德”两个字，形象地描绘出了“巧言”的恶劣和荒唐。

最后，第四处，在《论语》的第十七章“阳货”，孔夫子又来了原汁原味的一句:“巧言令色，鲜矣仁”。

看到这一段文字，可以使人强烈地感觉到，老人家一而再、再而三地强调自己的主张，仿佛生怕弟子们没有将他的教导牢牢地记在心上，不得不加重语气，再三再四地大声疾呼。

诲人不倦之心，多么感人！“白玉上有了斑点，可以随时清除。但错话说出去，犹如覆水难收，常令人后悔莫及。”这是古代的一首很有名的诗歌的大意。尽管时光已然越过了两千五百来年，时至今日，我们依然可以认定，诗歌中所表述的内涵，和孔子的主张简直是如出一辙！

孔夫子肯定是太喜欢这首诗歌了。所以，当他老人家得知一个名叫南宫适的年轻人也对这首诗爱不释手，竟然一连读了很多遍，老先生不由得生起慈爱之心，自作主张，将自己的亲侄女嫁给了这个小伙子！

上面讲述的，就是《论语》第十一章“先进”里记载的“三复白圭”的故事。

由此，我们不难体会到孔子的一贯思想:“敏于事而慎于言”。

孔子的思想认识并不是凭空产生的。对此，《论语》第四章中有十分明确的解释。“子曰:古者言之不出，耻恭之不逮也。”孔夫子认为，自古以来，中国人就有良好的传统，将说到而做不到视为极大的耻辱。《论语》第十四章更明确指出:“子曰:君子耻其言而过其行。”

对照孔子的教诲，我们会十分清楚地看到，现今的人们，在这方面同我们的先人有着多么大的差距！

而今，我们一般不大会将“言过其行”视为耻辱，相反，在大多数情况下，“言过其行”往往会成为人们展示才干、取悦他人(自己的上级或者下级)、创造业绩的有效而常用的手段。

说大话、假话，说自己肯定不可能做到的话，已经成为目前社会上习以为常的潜规则。

据说，在中国境内，已经有几十个城市宣布，将在不远的将来建设成为国际性的大都市。还有说不清的多少城市，要建成国际金融中心，或者其他的什么中心。而动辄提出在几年内超越世界水平、达到国际先进水准的口号，更是随时可以在各种媒体上看到。

这些耀眼的目标能实现吗？人们仿佛并不十分在意。因为，在此之前，已经有数不清的没有兑现的标语口号被大家遗忘掉了。没兑现就没兑现吧，反正我们身上也没少掉什么，而且，还有那么多更加振奋人心的远景规划和口号源源不断地涌现出来，足以支撑大家不时跃动的精神世界。

那些制造或提出耀眼目标的人呢？有的可能已经在历史舞台上消失了，有的可能已经成为更加引人注目的政治明星。他们根本不需要为自己的曾经“食言”承担任何责任。这是因为，社会大众并没有要求他们承担必要的责任。我们的社会，也缺乏严格规定他们必须承担责任的相关措施。

稍有中国历史常识的人，都应该知道“曹刿论战”的故事。第一遍战鼓擂响，战士们肯定会勇气倍增，斗志昂扬，摩拳擦掌，积极准备出战。但若第一遍战鼓只是虚惊一场，在第二遍战鼓响起的时候，战士们的勇气和斗志必然会大打折扣。两遍鼓声响过，还等不到上阵厮杀的机会，这时候的勇士们常常会处于曹刿所说的“三鼓而竭”的境地，只有等着挨打的份儿了。

战场上的道理移到日常生活中来，其所产生的效果，常常会惊人的相似。说话不算数，说了做不到，本就很容易出问题，如若一而再、再而三地循环往复，不断地重犯同样的错误，那么，往后的事情就不用明说了！

所以，我们真应该将孔子所说的“古者言之不出，耻躬之不逮也”中的“耻”字放大几十倍，放在眼前，最好每天看一看，牢牢地记在心上，当作自己的座右铭，不敢越雷池一步，认真地落实在行动上。如此，知耻近乎勇，坚持下去，对提升国家和全体国民的整体素质，一定大有益处！

正因为孔夫子本人十分讨厌说大话、假话、空话，他老人家的言论总是十分谨慎、得体、准确。“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这是一句流传时间极久、流传范围极广的名言。孔夫子以松柏为譬喻的载体，称颂在恶劣的生存环境中不畏艰难、极力奋争的高贵品格。这一段文字，不知曾激励过多少有志之士，其被后人引用的次数，实在无法统计。

孔子在这里虽然赋予了松柏人格化的高贵品德，但他老人家的描述极有分寸:“后凋”。就是说，松树和柏树虽然耐得住严寒的考验，但并不是“毫不为之所动”。和其他树种比起来，松柏只是“后凋”而已，通俗一点来讲，它们只不过是在严寒中坚持的时间更长久一些。

让孔夫子万万想不到的是，后来的人们，将称颂松柏的溢美之词逐渐演化、升级，不知放大了多少倍。大家一定记得现代京剧《沙家浜》中的一段唱词:要学那泰山顶上一青松，挺然屹立傲苍穹。八千里风暴吹不倒，九千个雷霆也难轰。烈日喷炎晒不死，严寒冰雪郁郁葱葱。那青松，逢灾受难，经磨历劫，伤痕累累，瘢迹重重，更显得枝如铁、干如铜，蓬勃旺盛，倔强峥嵘……

怎么样？这里描绘的青松，几乎可以抵挡原子弹的攻击了。“文化大革命”结束之后三十余年，再看这段唱词，常令人有恍如隔世之感！孔老先生如若再世，也会被惊得目瞪口呆！

还有一些经常流转在口边的“名言”，比如，东林党人的那副对联:“国事家事天下事，事事关心；风声雨声读书声，声声入耳。”我们不禁要问:“事事关心”，做得到吗？“声声入耳”，果真如此吗？再如，曾经被人称为至理名言的“无欲则刚”，不能不使人感到疑惑。人能无欲吗？彻底的无欲，只有死人能够做到。对比《礼记》里的表述:“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极。”不难看出“无欲则刚”的片面性和简单化。

尽管，我们都懂得“敏于事而慎于言”的道理，但可悲的是，说大话、假话、空话已经成了一种习惯，一种难以改变的习惯。尤其是在公众场合，像开会的时候，只要一开口，成套成套的大话、假话、空话往往会源源不断地从口中“喷射”出来。而且，说的人可以面不改色，从容自得；听的人更是不嗔不怪，习以为常。

这绝对不是健康的社会现象。

此种风气不除，四个现代化、小康社会，能实现吗？着实值得怀疑。《论语》全书最后的一句话，十分耐人寻味:“不知言，无以知人也。”

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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