禅说庄子：大宗师(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：冯学成

出版社：人民东方出版社

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禅说庄子：大宗师试读：

总导言

提到庄子，往往会使人们兴奋起来，《庄子》在中国历史文化中，是一部触发人们灵感，可以使人进入深度思考，打开人生境界的奇书。首先庄子属于中国黄老学说中的老庄之道，在魏晋时期又成为玄学的重要组成部分，供当时的文化贵族们反省乃至效仿。

佛教传入中国，老庄之学，特别是庄子的思想，又是佛经翻译和对佛教理解消化的重要媒介。从南北朝到唐宋，那一代代高僧们，有几位不是饱读老庄而后出家为僧的。这些高僧们在消化吸收印度佛教，并使之中国化的过程中，都可以看到孔孟老庄思想在里面所起到的作用。

佛教在南北朝和隋唐时期得到了极大的发展和繁荣，以“信解行证”为体系的佛教，在“信解”上已达到极致，而在“行证”上则需要突破，于是禅宗应运而生。达摩东来，称“东土有大乘气象”，指的应是中国的孔孟，特别是老庄这一文化土壤。三祖僧粲的《信心铭》，不论是从理论还是从功夫上来讲，不难看出《庄子》在其中的影响和作用。六祖《坛经》直白而深刻，明眼人可以很方便地读出老庄乃至儒家的信息。为什么呢？

佛教自传入中国，与儒道二家必然会发生碰撞、交流和融合。到了宋明时代，已经是你中有我，我中有你，难以分开。有批评禅宗的，说禅宗是庄学；有批评理学的，说理学是外儒内禅。而道教丹道派的成长，则更离不开对禅宗精神的吸取，使之成为“性命双修”中“性功”的指导方向。

早在唐代，圭峰大师在其《华严原人论》中，就已经把儒释道三家进行了一番融通。到了宋代，三教合一的思想更盛，佛日契嵩大师在其《辅教篇》《中庸解》中，以佛禅来谈儒学，比当时欧阳修这一批杰出儒士都高明，并使之心悦诚服——欧阳修他们本来可是排佛的呀！而宋代禅宗内的重要文献《禅林宝训》，这部集众多北宋、南宋著名禅师书信、语录的文集，其表现出来的精神是多用儒家和道家的语言来表达的，可以称之为“丛林论语”。

苏东坡虽是儒士出身，但他出入佛老（庄），在精神上、文化上和佛老（庄）打成一片，他自己也说：“今见庄子，得吾心矣。”他的《赤壁赋》是千古绝唱，有人说其中浸透了佛教思想，有人说浸透了老庄思想。说他有佛教思想，确实有佛教思想；说他有老庄思想，确实有老庄思想，在其中看不出明显的差别了。

需要指出的是，在庄子的众多寓言里，特别是在《应帝王》中，通过壶子和季咸的故事，在《大宗师》中通过女偊和南伯子綦的对话，对道教丹道派形成的启迪作用无疑是巨大的。“黄帝问道于崆峒”，与广成子的那番对话，无论是对内丹还是禅修，都有独到的指导意义。再如啮缺问王倪、问被衣的故事，简直就是纯粹的禅宗内的机锋和公案，让人拍案叫绝。而孔子见老子的那些问答，至今仍可让人耳目一新，顶门开眼。

我们来看北宋张伯端的《悟真篇》，这是与汉代《参同契》并驾的内丹秘典，里面秘语诗偈般的文字，如同禅宗内的《心王铭》《宝镜三昧》一样，分不清是在讲禅还是在讲丹道。再如张三丰真人的《无根树》歌诀，也可以看到丹禅不二的机趣。

今天我们如果结合禅宗、宋明理学和唐代以来的道教内丹派的形成和发展来看，越是对禅宗熟悉，对禅宗公案熟悉，再去细品《庄子》，就会发出由衷的感叹。在佛教传入中国之前，在禅宗形成之前，居然还有《庄子》这么一部智慧之书，这可是有首创性的，拥有绝对独立的知识产权的思想宝藏啊！

在《庄子》一书中的众多篇章中，可以说是佛教传入中国以前的“禅宗”，为什么这样说呢？禅宗讲“教外别传，不立文字”，庄子和老子则是提倡“绝圣弃智”，“绝圣”类似于“教外别传”，“弃智”类似于“不立文字”。禅宗讲“顿悟”，庄子讲“朝彻”；禅宗讲“凡圣不二”，庄子讲“所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”禅宗讲顿悟，亦讲如来次第禅法，而庄子在《大宗师》里，通过“外天下”“外物”“外生”“朝彻”“见独”“无古今”，至“入于不死不生”，与次第禅法丝丝入扣，可以称之为庄子的“大圆满”次第。《庄子》中的“心斋”“坐忘”“澡雪精神”“呆若木鸡”等教法，都是可以纳入禅修实践的绝妙教法。

在这里不需要对庄子做哲学、美学、文学、艺术方面的评论和发挥，在这方面所做的研究，前人已做得太多太多了，我这里只是把庄子和禅宗做内在的分析和比较。铃木大拙先生曾说过：“说庄子之启迪于禅宗，不如说禅宗之启迪于庄子。”通过前面的介绍可以看到庄禅内在的关系，而且可以通过《庄子》文中不断闪烁出学佛人所熟悉的那些词语，如“生死亦大矣”“行者”“布施”“无门”，什么“不将不迎”“内不放出，外不放入”（即庄子《庚桑楚》篇中的“内揵”“外揵”），乃至“不二”，真是可以令后世修禅的人大为惊讶的。

在《至乐》篇中，“天下有至乐有无哉？”庄子对“苦”“乐”详加剖析，如同佛教一样，通过眼耳鼻舌身意对“苦”“乐”的种种感受，展开如同老禅师一样的批判，大破人们对“苦”“乐”的种种浅薄的认识，最终归结为“至乐无乐，至誉无誉”的境界。

在《庄子》的三十三篇中，其精辟、深刻、独到的语言层出不穷，诸如“天地一指也，万物一马也”“吾生也有涯，而知也无涯”“知天之所为，知人之所为”“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”“相忘于江湖”这一类的思想、这一类的价值观念，对今天的养生、养心学来说，也是极为经典的，对人生有极大的指导意义。

读《论语》时我们知道，先秦时期已经有很多隐士，包括楚狂接舆、荷丈人、长沮、桀溺等，甚至孔子自己也有隐士情怀。孔夫子在与其弟子的对话中，不是发出了“道不行，乘桴浮于海”“吾与点也”这样的心声吗？《论语》中对颜渊的赞叹，其实也是对甘于贫贱的道者、隐士的赞叹。而这些情怀在《庄子》里得到了极大的舒张和释放，庄子笔下的那些道者、隐士，已成为中华文化中最为纯洁、高尚的人格魅力的象征。在两汉、魏晋南北朝，乃至唐宋明清，都有一大批优秀人士，不贪恋红尘而隐居山林。而这一批隐居山林者，其精神支撑一部分来自佛教，一部分来自庄子，而他们的生活形态则更多的是庄子的翻版。

笔者从2004年起，就在成都和广州两地逐篇习讲《庄子》了，如今已历八年，共讲了其中的二十五篇。而如《逍遥游》《齐物论》《大宗师》这样的篇章更是多次习讲，正所谓教学相长，受益良多。承蒙东方出版社厚爱，愿将这些讲记一并出版发行，心中当然高兴，但仍有诚惶诚恐的感觉。我不是一个学者，对先秦圣贤们的这些经典缺乏文字训诂的功底，只是老实地依据前人注疏的成果，结合习禅的一些体验，在与一些朋友们共同学习《庄子》时谈谈自己的感受而已。

总而言之，《庄子》一书，是中华文化宝藏中的精品，在全球一体化加速的今天，不愿意看到这些宝藏长期埋没，为国人所淡忘。所以多年来与一些朋友共同学习、探讨这一经典，我希望有更多的有志者投入其中，品味庄子为我们开辟的智慧境界和独特的人生情趣。以此提升和美化、优化人们的价值观念，并投身于当今的文化思想建设中。庄子的思想是中国的，也是全人类的，我相信庄子的思想对整个人类文明都会带来正面的、崇高的作用。这里奉诗一首，以表难尽之意：

古人抱志坐岩穴，欲会阴阳无字书。

目不见兮心不染，怀须畅也气须舒。

四时代谢鸿蒙外，一念沉浮体象殊。

黄老何干刍狗意，相吹鼓荡亦归虚。

冯学成2013年 5月2日于广州寓所

引言 道家对宗师的定位

首先我们看一看这个题目，《庄子》内篇的第六篇叫《大宗师》。平常我们学佛学道，都想成为一代宗师，特别是大宗师。在如今的江湖中，如果知道某人是大宗师，大家都心向往之，恨不得立即去亲近，立即去皈依。依止其门下，勤修道法，那可是莫大的荣耀，也是莫大的福报。

什么是宗师？一个人凭什么可以称之为宗师？现在是“大师”辈出的时代，但这个大师要打引号。如今莫名其妙的大师多得要命，可以说，他们中没有一个有资格称大师。在佛教里面，能成为大师的，那可是菩萨级别的。玄奘大师是三藏法师，是中国历史上最杰出的大师。智者大师，是天台宗开宗立派的祖师。达摩大师，六祖大师，他们称为大师没问题。比如说陆西星先生，你称他为道教的丹道大师，这没问题的。为什么呢？他在丹道上，不管是内证上，还是学问上，都是超一流的。我一看见他所著的《南华真经副墨》，就感觉他在诸家注庄之上，是平常搞“庄学”的人远远不能比的，不在一个层次上。陆西星先生有内证功夫，如果没有内证功夫，他就写不出这样的文字。

学了这篇，我们就可以在人世间对宗师、对大宗师有一个界定。不然外面这个大师，那个大师，把我们的眼睛都弄花了，一去亲近，又觉得没有什么不得了。所以，我们一定要有极高的评判，要有极高的要求，不是谁都可以当宗师的。电影里有《太极宗师》这部片子，如果在某个系统上能够超越当代，乃至超越前人，当一个宗师也没什么。文艺界的某某大师，如果的确是在这个行当上的领军人物，又有独创独见的招数，当然也可以称之为宗师，可以称之为大师。

引言道家对宗师的定位但是，我们一定要清醒地意识到，庄子这里所讲的“大宗师”，不是世俗所认为的“大师”，他是从“道”的层面上来谈的。我们人生的精神，应该归宗于什么地带？应该师法什么？这个是需要确定的。《道德经》里面说：“地法天，天法道，道法自然。”作为天地，都要师法于道，何况人呢？在中国古代，天地的地位远远高于人，你就是当皇上，也要到天坛、地坛去拜天祭地。因为天地远远比皇帝崇高，皇上也得祈求天地来保佑自己。天地师法于道，道又师法于自然，所以即便是道，也要归宗自然，归宗于自然之道。

我们在自己的学修上，就应该回归自然。我们经常说返本归朴，现证菩提，都是一个意思。现证菩提是佛教的话，用道家的话来说，就是返本归朴。在中国历史上，佛道两家有矛盾，有碰撞，有融合。很多佛教的大师，对道教有意见，但是对道家可没有意见，对老庄从来没有说过半个不字。其实，佛教的现证菩提，就应该有返本归朴，回归自然的这么一个相契合的地带。怎么回归自然？怎么现证菩提？如果我们把宗教色彩，或学派差别的外衣剥离掉来看，佛道两家在高妙处还是能融通的，佛法讲无相，老庄讲无名。我们现在讲离名离相，就是要回归到我们纯精神的、纯生命的、纯自然的、本原的那个地带。这里没有那么多学术标签、政治标签，也没有什么知识产权需要我们去维护，我们仅需要还它“本来面目”就行。《大宗师》的开篇，一来就让我们见这个“本来面目”。这个“本来面目”是什么呢？就是我们在学修上，一定应该有一个很高的、很实在的目标。用佛教的话来说，就是要有正知正见，这样，才能使我们在几十年的学修中都有一个明确的、稳定的目标。在今后认识生命，认识精神，认识社会，认识自然的时候，自然就会有相对应的态度和立场。西方哲学大师康德说：“人在认识世界的时候，最好先认识一下自己的认识能力。”我们知道自己的认识能力到底有多少吗？我要做生意，我有多少本钱？注册资金是一万块吗？是一百万吗？是一百个亿吗？不管做什么生意，首先都要有自己的储存资金。

拿我们现在来说，我们要认识世界，认识真理，认识生命，认识精神，首先就要考察自己的认识能力，考察自己的能耐。康德有“先验”的理性思考，“先验”这个东西，它的半径怎么样？怎么承载我们，为我们服务？在《庄子》里，把这些说得非常清楚，非常明晰。首先就是清楚两件事，天之所为与人之所为，我们一定要搞清楚它们之间的关系，以便作为安身立命之本。

下面，我们来看看庄子具体是怎么阐释的。第一讲天之所为与人之所为

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？天人之间的秘密“知天之所为，知人之所为者，至矣。”《大宗师》开篇就很醒眼，一定得留意，一定要用心，因为这几句话，就把天人之间的秘密都泄露了。

什么是“人”，什么是“天”？为什么要“知天之所为，知人之所为”？怎样使我们达到“知天之所为，知人之所为，至矣”的最高境界？“天之所为”指的是什么？天之所为有其独特的内涵，有其所覆盖的领域与半径。“人之所为”所指的又是什么？人之所为也有其独特的内涵，有其所覆盖的领域与半径。《易经》里面有个艮卦，其彖辞说“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，其大象辞说“君子以思不出其位”。我们的思维，不能离开了自己的本分，你拥有一个亿的资产，就可以去玩一百万的事；你是一个小科长，就别去把县长的事揽来做了；打工的别去把老板的心思、老板的事“代劳”了。我们一定要“以思不出其位”。《大学》里说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，紧接着又讲到一个“知止”。知止，一方面要守位，另一方面就是要明白自己所处的地位、本分及其半径的范围，范围以外的不能随便去碰。作为人来说，大家都迷信人的认识能力是无限的，理性的力量半径是无限的，好像人类无所不知，无所不能。

我经常说，我们已知的这个现在，回忆下过去，好像自己有一点知，但是自己永远面对无穷的未来，未来就是无知的。如果未来都已知了，有了佛祖的大圆镜智，囊括一切，无所不知，无所不能，全知全能，那人人都成了上帝。作为我们具体的人，具体的生命，具体的精神，是不可能逃过这个宿命的。我们永远面临一个未知的空间，谁能面对未来？面对未知？一些人老是喜欢追忆过去，但太多的过去我们已经忘了，已经归于涅槃了，你哪能事事都记起呢？

所以这里面首先有个界定，什么是“天”？什么是“天之所为”？这个我们应该明确。知道了什么是“天”以后，并不是要挟天而为，给老天当代理人，那是不需要的。给老天爷当总经理，让老天爷当法人代表？也不是。我们只需要知道什么叫“天之所为”。另外一个，我们也要知道“人之所为”。什么是“人”？“人之所为”是什么？知道并不等于要去取代他，这些永远不可能被个人取代。

什么是“天之所为”？《道德经》讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，庄子这里讲的“天”就是自然，用我们现在的话来说，“天”就是自然性。我们的眼耳鼻舌身所感知的外部世界，都是自然世界。

当然，我们又都生活在社会里，能感知社会的存在。首先我们有身体和生命，我们的生命是父母给的，父母的生命又是谁给的呢？父母的父母给的。也就是说，人类社会繁衍的这个状态，才有我们具体的生命承载体，这个承载体首先也是“天之所为”。人从哪里来？从猿猴进化而来。猿猴又从哪里来？地球生命的源起，最初的生命又是什么形态？基督教说是上帝创造了人，中国历史传说是女娲造的人。那女娲又是谁造的呢？上帝又是谁造的呢？佛教就说了，这都是缘起，有无尽的缘起，永远说不清楚。

我们每个人肯定都有一位老祖宗，老祖宗还是缘起的，老祖宗有老祖宗的父母，老祖宗有老祖宗的老祖宗，所以最后的推断是什么呢？谈不上推断，大家都糊涂了。但是呢，把这些归之为“天之所为”，就可以一言以蔽之。再说人类社会、人类的生命离不开地球这么一个生态环境，这个生态环境需要漫长的生命演化过程。地球的生命离不开与太阳的关系，太阳也离不开与银河的关系，银河离不开它与这个大宇宙的关系，这是一环扣一环的。知道了这些关系，人类就骄傲不起来了。

我曾说过，美国有个土星探测器，有一次发了一张照片，庞大的土星和更庞大的土星环上，有一个基本看不见的沙粒大小的东西，颜色有点蓝，那就是我们的地球。我也经常在楼顶上架起望远镜看天空，木星也很大，像豌豆一样大，土星就是小针头那么一点点。如果我们用眼睛来看的话，土星的亮度很弱，木星就很明亮，仅次于金星，远比其他星星亮得多。站在地球上看星空，土星体积是地球的七百倍，木星体积是地球的一千三百倍。如果站到土星上来看地球，也就是针尖那么一点。

2002年，佛源老和尚带着云门寺的师父们去广东梅州千佛塔搞水陆法会。一个美国回来的侯居士，是在国外学佛教的，很热情地参与法会，还想把他在国外学的佛法讲给云门寺的法师们听。他不知道，云门寺是禅宗云门宗的祖庭，有自己的教法，哪里需要他来教呢？惹得有些法师们不太高兴。晚上，我就把他拉出来聊天，他说聊什么呢？我说我们来看天。那天正好有木星，有土星，就那么一点。我跟他说，你看我们在这里看木星，多小啊。如果站在木星上看地球，地球只有沙粒大呢。但就在这么小的一个地球上，却很热闹，什么几千年的文明，还有第一次世界大战，第二次世界大战，现在还有各种宗教兴盛，在全球各地传法，你说好不好玩啊？他一下就愣了，说，冯老师，我第一次听见有人这样说佛法的。这之后，他再也不去干涉法师们的学修和法会了。

反过来说，我们应看到这个“天之所为”，的确是非我们人类社会、人类理性所能把控的。我在成都讲课的时候，有人问我“天人合一”应怎样去理解？人的感应能不能把控“天人合一”？我说，我对天人合一的理解很世俗化、通俗化：“天”就是自然性，“人”就是社会性，“天人合一”就是自然性与社会性的和谐，谁也别去伤害谁，达到和谐就好了。不是什么“人定胜天”或者“天定胜人”啊！“5•12”大地震，印度尼西亚的大地震、大海啸，行星撞地球，你能感应并控制它不发生吗？你能感应到并化解所有大的自然灾害吗？你能感应到“9•11”时恐怖分子要去撞“世贸中心”和五角大楼吗？不可能嘛。所谓的感应，都是打妄想。太阳带着地球在银河中穿行，以后的局面怎么变动？是带到一个天堂般的地带，还是带到地狱般的环境？作为人，哪有力量去控制啊？人太可怜了，所以一定要知“天之所为”，这个“天之所为”绝非人力所能掌控。

我们也别去迷信，以为佛祖神通广大，可以一下子把地球改造了。这么几千年来，地球还是地球，极乐世界还是极乐世界，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，都没有把娑婆世界众生一条船运载到极乐世界去。所以，我们要承认“天之所为”，天之所为就是自然而然，既然是自然，就不是他然，不是我们能干预、能控制、能改造的。

说到这里，就可以这样总结了：宇宙的演化，地球及其自然形态和生命形态的演化，可以统统归之于“天之所为”。

下面就谈“人之所为”。“人之所为”就是人的社会性

在天之所为的前提下，人之所为就是人的社会性。人类在地球上繁衍，严格来说是在地表上繁衍，人生存的环境从海平面外的陆地，一直到青藏高原，也就是在海拔三四千米的高度内，四五千米以上，基本就没法生存了。现在讲究宜居环境，像珠三角这样的黄金地带，全世界又有多少呢？地表的万分之一都没有。成都平原这个天府之国的好地带，全世界又有多少呢？珠三角，长三角，环渤海地区，长江中下游平原之类的富庶之地，对中国而言，仅有百分之几的面积。欧洲、美洲好的地带，宜于人居住的地方也并不多。从南极到北极圈，西伯利亚，撒哈拉，青藏高原，如果把这些环境恶劣的，不宜人居的地方除掉，适宜人居的地方很少。水下，海底也能生存吗？太空倒是无限广阔，你能去生存吗？所以人之所为，哪怕就是在地球上，也被局限在一个狭小的空间内。

但就在这么一个狭小的空间内，人还是不得了，有灿烂的文明。从古埃及的金字塔，一直到现在的超级计算机，宇宙飞船，包括我们日常生活中声光电气的种种东西，觉得人类好了不起。但是，用祖师们的话来说，也是“虾跳不出塘”。虾子怎么蹦也在水塘里，蹦不出去。人类再辉煌，再文明，也只能在地球宜居的环境里面玩一玩而已。一个人要想到月球上去，可得花费上百亿美元啊。上去了又能待几天呢？有人提议移民火星，移民火星去干吗呢？地球生态再糟糕，也比火星的环境好得多。把人弄到火星去所用的资金，把改造火星环境所用的资金用来恢复地球的生态环境，那可是绰绰有余呀。

人就是喜欢打妄想，什么炸开喜马拉雅山，把孟加拉湾的水气引到新疆。最近又说要从渤海调水到新疆，这些想法都不现实。如果把那笔钱投到生态保护、环境保护中去，一定用不完。比如新疆的塔里木河，如果科学地、有节制地使用，别去瞎折腾，把几百亿的投资发给维吾尔和哈萨克的牧民，让他们少放一点羊，把当地搞农垦建设的人数逐步裁减，把资金和人力用于搞生态建设，用不了多少年，生态就会恢复。真的，人有时就是胡思乱想，越搞越糟，把这个地球越搞越乱。“人之所为”是人的社会性，当然有它光明的一面，科学、技术、文化、艺术，的确都展现过光明的一面。儒释道三教，包括世界各大正统的宗教，圣贤之教，都是光明的。但是接受圣贤之教的人，毕竟是少数，很多都是歪理邪说，胡说八道，魔鬼横行。不然佛祖为什么叫我们这里是娑婆世界、五浊恶世呢？西方说，人的一半是天使，一半是野兽。天使的这面释放出来以后，显得很可爱；但是魔鬼的一面释放出来后，就非常可怕，这些也是人之所为。

人之所为除了科学、技术、文化一系列东西外，也制造战争，制造罪恶；也有崇高的东西，有哲学、宗教、修身养性等等。但是我们一定要明白，人之所为是有局限性的。只有知道了这个，才会“至矣”。我们一定要有自知之明，知之为知之，不知为不知。在“天”与“人”之间，一定要找到自己的位置，并在这个位置上安住下来！

人的生存很简单，很多修行佛法的人，一辈子一个蒲团就够了，他还需要什么呢？把半径扩大一点，无非有个共修团体；再大一点，可以影响到社会。但要影响社会，就需要资金了。建立一个道场，法、财、侣、地，一样都不能少。人的第一需求是生存，不管学修什么，生活首先需要解决，该做生意还是要做生意，该打工还是要打工，你首先要养活自己，你才能修行，这些都是人之所为。我们要有修为，我们要现证菩提，也是“人之所为”。你不去为，怎么能现证菩提呢？你不去为，怎么可能返本归朴，回归于道呢？总之还是“人之所为”。但这里的“人之所为”，是“大宗师”的所为，是为了师法自然。师法自然的根本手段是什么？方式又是什么呢？

前几天，我讲了庄子的《缮性》篇。“缮性”就是修身养性，修身养性落实到根本，就是“以恬养知，以知养恬”。什么叫“恬”？就是恬恬淡淡的，没有污染，没有负担，没有那么多贪嗔痴的内容，没有那么多情绪化的东西，你才能够“恬淡虚无”。就在“恬淡虚无”的前提下，智慧就出来了。如果大家贪嗔痴、情绪化的东西多了，事务性的东西多了，是是非非的东西多了，失去了这个恬淡，哪来智慧？“以恬养知，以知养恬”，用佛教的话来说就是定慧双修，定慧等持，这个也是“人之所为”。但这个“人之所为”可以使我们回归于道，回归于自然，一定需要这么一个过程。“天之所为”的神妙之处“知天之所为者，天而生也。”“天之所为”具体是什么呢？我们的古人用语，非常精简、精练，而且非常准确。“天而生也”，自然而然派生的这一切。春夏秋冬，并不是我们人类指挥老天爷要有一个春夏秋冬；月亮的阴晴圆缺，也不是人类指挥的。太阳早上起来，下午落下去，并不是人在指挥它，它自然而然就这样。人的生老病死，自然而然的，并不是我们人类自己制造的生老病死，一切一切都是自然而然的。我们人有理性，有意志，很了不起，能耐很大。但是，既然人类的能耐很大，为什么还有埋怨呢？很多女孩子想靓一点，感觉自己的形象还不足以倾城，乃至倾天下，于是想去美容院打造一个世界最美的美人，即便花一个亿，也打造不出来。

我们都有生老病死。伟大领袖病重的时候，全世界最好的医生，最好的药，最好的护理，都留不住，因为这个是自然的，非人力所为的。别说生死这样的大事，就是我们身边的小事，比如今天中午吃什么，能够如愿吗？大家合计合计吃什么，这个可以出主意。要简单，就在大排档随便吃一点；要奢华，去吃鱼翅、鲍鱼，吃个十万八万也没什么。吃什么可以选择，但是吃到肚子里面，肠胃怎么运动，怎么消化，怎么分配？这个新陈代谢，你能做主，你能指挥吗？你指挥不了的。心脏一分钟跳多少次？健康地跳也好，不健康地跳也好，我们都无法控制。其他内脏也是这样，健康的也好，不健康的也好，你都做不了主。我有胆结石，胆痛，把它去掉，我能做主，但那个做主是人做主，不是自然做主。我们能有多大的能耐呢？自己的心肝脾肺肾你想要它们健康一点，不得糖尿病，拒绝三高，不得痛风，都是由不得我们的啊。

我们的身体、生命状况是“天之所为”，但很多病是“人之所为”制造出来的，也控制不了它。所以，我们一定要明白什么叫天之所为。父母生下我是“天之所为”，人类的产生是“天之所为”，地球围着太阳转是“天之所为”，我们看见的品类纷繁的万事万物，整个自然界，整个生态链，这些都是“天之所为”。生老病死，在劫难逃，行星撞地球，这些都是“天之所为”。我们要知道，既有很大的“天之所为”，自然的运化，自然的造化，也有具体到我们生命的“天之所为”。我们的生老病死，身体里面每个细节，每个细胞，它的新陈代谢，这些都是天之所为，你控制不住的。对某一个细胞，你要去管它，让它更健康，你没有那个本事，这些都是“天之所为”。“天之所为”是很神奇的。拿生命来说，洞房花烛，男女交合，精子到卵子里面，碰撞以后整个胚胎的发育，人能控制吗？以后科学发展到了细胞病理学，细胞手术学，说不定也有可能在DNA上有重大突破。至少现在来说，你不可能去干涉它，也最好不要去干扰它，因为这个是“天之所为”。我们生命的“天之所为”非常微妙，绝非人力所能达到。

我们现在的科学技术很发达，即便如此，就算投资一百个亿，你能制造出一只苍蝇来吗？你能制造一个细菌、一个病毒吗？别去搞什么转基因，就在化学实验室里面，你拿一两百个亿制造一个生命，哪怕是最简单的生命都不行。所以我们要明白“天之所为”的绝对性，用佛教的话来说，这也是决定见，根本见，是不能触动，也是不能冒犯的。

知道了“天之所为”，还要知道“人之所为”。什么叫“人之所为”？电灯、电话、原子弹，是“人之所为”，我们的吃喝拉撒睡，需要的很多物质东西，是人生产出来的，是“人之所为”。什么工业、农业、商业、文化、艺术、科学；我们的政府、社会等等，也是“人之所为”。我们种庄稼，是“人之所为”，无论耕田也好，施肥也好，灌溉也好，打农药也好，这些都是“人之所为”。但一粒种子下去，自己生根、发芽、开花、结果，它的生命过程却是“天之所为”。我们的生产、生活，严格来说也是天人合一的，处在一个很微妙的状态。很多人把天人合一看得太玄太妙，觉得遥不可及。其实我们每时每刻都生活在天人合一这么一个状态之中。怎么去调控它，达到一个更好的境界？“知天之所为者，天而生也”，但是庄子并不停留在刚才说的层面上，他对“知人之所为”又是怎么一个阐述呢？“知”与“不知”的关系“知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”这里面就提出了一个超乎我们想象的修为境界，“知人之所为”。我们的社会性就是“人之所为”，社会性带来的一切也是“人之所为”，不需要具体说了。要效法自然，要使自己成为菩萨，成为真人，成为圣人，该怎么去做呢？就“以其知之所知，以养其知之所不知”。

每个人生下来都一无所知，刚生下来的婴儿知道什么呢？母亲的奶头一动，他的嘴就凑去了，你说这是知还是不知？这是本性。我们看见野生动物，牛羊一生下来以后，刚能立起来，第一个动作就是去找奶喝。婴儿吃奶也是本性，知不知？严格来说谈不上知。慢慢的，十天，半个月，一个月，两个月，认识谁是爸爸，谁是妈妈了，就开始有点知了。

所以我说，人生命里秘密中的秘密，就是判断力，就是“是非”两个字，在佛法里叫根本智。平常的人对于根本智是在文字上，在佛学大词典里去找，没有回归到我们自己这么一种真实的感受和领悟里来。我们的根本智，说穿了就是“是非”。学藏传佛教的，特别学格鲁派的，对中观见推崇备至。但中观见毕竟是“见”，喇嘛能辩经，辩遍天下无敌口，还是“辩”，还是知见而已，还没有证量。佛教最讲究“证量”，你有没有证量？我经常遇见学藏传佛教的问我：“你写的文章不错，知见也很正，但是你有没有证量？”什么叫证量？对中观见来说，知道“是非”这两个字的源头，就是最大的证量。我们平时无论有意无意，或者不经过任何思考时，都会用潜藏的是非来权衡天下，这是先天的，属于先天判断，不是后天的。小孩子知道这个是爹那个是娘，他是先天的判断；这个奶好吃，那个奶不能吃。你看他懂什么呢？他就知道接受，高兴就笑，不高兴就哭，他有他的判断。人离开了这个是非的判断，人类的文明就坍塌了。

人的理性也就是逻辑性，包括这样逻辑，那样逻辑，什么形式逻辑、数理逻辑、辩证逻辑，都是“是非”两个字在起作用。它就是魔术师，离开了这个魔术师，我们就没有了理性。它可以建造人类社会很辉煌的一切，但是一切罪恶、一切麻烦也是这个“是非”制造出来的。所以它一极通向无穷的善，另一极通向无穷的恶，这个就是人“所知”的秘密。人的“所知”是什么呢？就有“是非”这个根本判断的能力。

我在讲《齐物论》的时候，就对这个讲得很细，因上也是它，果上也是它，因上就叫根本智，果上就叫一切智。一切智智都离不开这个，大圆镜智、平等性智都离不开这个，妙观察智更离不开这个，所以它叫根本智。“知之所之”是一个不断扩大的半径，从一个婴儿到学富五车的博士后，乃至于博导，不断地扩张，但是一般的人都是在“知之所之”的半径上扩张，就是没有达到下面这句“以养其知之所不知”。这里就很怪了，首先一个“养”，养什么呢？“养其知之所不知”。我们都要追求知识的完美、知识的丰富，想把知识换代升级。为什么要“养不知”？且把“养”放在下面再说，首先要说“不知”，我们务必要弄明白两个概念：一个是知，一个是不知。《道德经》第一章讲“道可道，非常道”，道不可知，不可说，非思量分别所能及，因为是总体的道，完整的道，是竖穷三界，圆裹十虚的道。人生短短几十年，最多也就一百多年，哪有本事能够竖穷三界，圆裹十虚？你仅仅能看到的是常道运行的一部分而已。

日月运行，一寒一暑，生老病死，这个是常道，我们只能看到常道的一部分。常道，无量劫来都有常道的存在，但我们只能看到一个片段，把这个片段作为可知的，可道的，而且可名的。但是对于非常道的，非常名的，你是看不见，或者看不懂的。虽然偶尔也会示现一下，如龙的一鳞半爪，你或许能见上一见，但是作为我们人的认识空间来说，知总是无限小，而未知的空间，永远是无限大。品尝一下不懂的妙处

知和无知的关系是什么？我经常说，正是有了无穷的无知，正是有了无穷的未知，才给我们的“知”留下了无穷的运行空间。庄子《寓言》里面，庄子和惠子的辩论很有趣。惠子认为，自己所拥有的东西，才是有用的东西。这个地有没有用？这个房子我有使用权，就是我的空间，这一百多平方米都可以为我所用。这一百多平方米以外，对我来说就没有用，毫无价值。拥有的有用，未拥有就对我没用。庄子说，那好，我把这无用之地去掉，除了你两个脚所站立的地方，全部掏空，你不是说站立的地方才有用吗？惠子的脚再也没法移动，只有站在原地。正是因为前面的土地都是无用的，你才能向前延伸，我们所立足之处，就是我们的已知，整个大地就叫未知，也叫无知。正是因为这个无穷的无知，我们才能脚踏实地，一步一步扩张我们已知的半径。所以，“养”这个无知同样重要。

很多人都认为自己了不起，大学毕业了，是博士后了，是大教授了，是大师了，我可以拿国家津贴，最高领导都要向我咨询，认为自己很牛，但他就不知道怎么“养无知”。第一，就是谦虚，在大道面前在真理面前自己应很卑微。第二，只有养这个无知，才为自己的智慧留下了更为广阔的运行空间。自己才有后劲，才有余力，才能在知识的海洋里航行得更远，才可以探索到更新、更美的世界。更加神奇的世界，都是在养未知的过程里发现的，只有这样才能逐步扩展我们的空间，人类的文明恰恰是这样运行的。

很多人这样不知，那样不知，就说我好可怜，我无知。实际上应该给他道喜，这个不知是已知的本钱。现在计算机技术突飞猛进，不断发展，但是内存永远都是有限的。现在的天河一号计算机，运算速度全世界第一，但是也不过每秒运算一千多万亿次，还不能达到一亿的一亿次方的运算速度。一百年、一千年以后，说不定就能达到这个运算速度，但是现在毕竟也是有限的。

在禅宗公案里，有这么一种神妙的问答。有人问六祖大师：“黄梅五祖大师所传的达摩衣钵什么人得到了？”六祖大师就说：“会佛法的人得了。”“莫非和尚你会佛法？”六祖大师马上说：“我不会佛法。”

有人对云门祖师说：“老和尚，你讲的我不会，没有听懂啊。”云门祖师说：“不懂就好，你就守住这个不会的。”很多人都不明白这个道理，我不懂。你懂了又能干吗呢？懂了还是有不懂的嘛，他就没有品尝到不知、不懂里的这么一种妙处。

学修佛法，我们要感知空性，现证空性。什么叫感知空性？什么叫现证空性？缘起性空不难理解，关键是自性体空，就是一个不知，这是没有内容的，有内容还能叫空吗？所以我们看庄子这句，“以其知之所知，以养其知之所不知”，养不知，不知道就是空，就是无，就是自性空。无能生有，无中生有，一万年以前世界上有什么？什么都没有。摩天大楼，高速铁路，空调，电视，电脑，这些有没有？没有啊。从哪里来？无中生有而来，是我们这个心造出来的。我们的心，一万年前没有这些东西，现在有了；再过一万年，还有更多、更辉煌、更先进的东西涌现。

所以“养不知”，在内修上是一个非常关键的事，对有修为的人和没有修为的人来说，这是一个界限。真正有修为的人，他是稳居“不知”之中；没有修为的人，就要去“养”这个知，不断地去追求。回到《道德经》上的那句话，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”为道就是要去损，什么是损？就是回归无知。不仅要回归无知，还要善养这个无知。为什么庄子在《缮性》里面说“以恬养知，以知养恬”？这个知，就是智慧的最高处。这个一无所有的时候，就是最高的智慧，无为而无不为，只有无为才能达到无不为的这种神妙境界。用《易经》的话来说，“易无思也，无为也，寂然不动”，它就是不知，没有内容，寂然不动了。有这样的基础，有这样的本钱，你才能“感而遂通天下之故”。

很多人信不过这个道理，老是想下跳棋，认为我必须要有基础，要有前行，要有相应的内容，我才能怎么怎么样。在世间法上，在次第道上，的确是这样。但是在无上道，在根本道，在无上佛法，在最上层禅，乃至在大圆满、大手印上，都是围绕庄子的“养不知”。必须要“养不知”，使自己处于恬淡虚静的状态，把自己的所知所为陶冶净尽，一切一切，毫不客气地扫入这个状态，我们有没有胆子进入这样的状态呢？“知之所知”，当然有基础，我们有所知嘛。这样文化，那样文化，见了那么多的善知识，那么多的上师，给自己灌顶，给自己开示，学了很多，不错。并不是说要把这个扔掉，你也扔不掉，一入性海，永不退失。但是在“知之所知”的前提下，一定要养自己的“不知”。用欢喜心来养“无知”

什么叫养？我们讲一个人要有修养，要有教养，养就是修行，就是修持。但这个修持，他不是着相的，这个“养”是漫长的，自然的过程。有人问马祖大师，如何修道？马祖说得很简单：“着衣吃饭，长养圣胎。任运过时，更有何事？”长养圣胎，养，不管从丹道还是禅宗上来说，都要去养。在座的好几位都是当母亲的，当你生下小孩以后，你要去养他。但怎么去养呢？是不是生下了一个仔，明天这个仔就成了帅哥靓女，楚楚动人；今天生下来，明天就让他读博士后？不可能啊。植物都需要发芽、生根、开花、结果的漫长过程，何况人的成长过程呢？拔苗助长是不行的。

小孩子要靠自己成长，你拿最好的饮食喂他，他也要自己吃，自己消化，自己吸收。给他最好的书，请最好的老师，他也需要自己去看，自己去听，自己去想，还得自己去吸收、消化、融会贯通才行。用六祖大师的话来说，就是“自修自行，自成佛道”。这一切都离不开自己的参与，这个自己参与，不管是老师也好，善知识也好，父母也好，都没法给力的。有的小孩子逆反心理重，父母要求过了，他心里面就反抗，根本不听你的。所以我们要看见这个“养”字，真是奇妙无穷啊。

当年我经常跟李更生老师在一块儿，他是南怀瑾老师的师兄。他对我很客气，叫我“冯老师”，尽管比我还大四十多岁。他曾对我说：“冯老师，在见地上别急，慢慢养，养到一定程度自然就会出来了，跑不了的。”包括破参，你能限时自己破参吗？有的人说，我在这儿闭死关，三个月不开悟，绝不起坐，这样发心的人不少，三个月能开悟吗？未必能开悟。的确，很多人给自己的指标，要这样、那样，但八识田中的种子，你是调不动的，菩萨都调不动，还别说你自己了。一分钟以后你想什么，你能控制得住吗？一分钟以后说什么，你能控制得住吗？控制不住。正是因为我们没法去料理八识田中的种子，对未来有什么因缘没法把控，所以只有去养，养正气，养正念。至于其他的就别管它，养正以待缘，养气以待物就行。

宋朝的时候，有一个优秀的禅师，是五祖寺的法演禅师，也是我的四川老乡。当年在五祖寺的时候，很多人在参他，参得最勤的当然是他的徒弟。他跟他徒弟说：“你就只管参，别管悟不悟，悟不悟交给老天爷。你就如是用功，别给自己提要求，生死都别管，那是自有定数的。你把这一切一切全部放下，老老实实去参，一根筋地参下去，总有开悟的一天。但具体是哪一天呢？老天不知道，我不知道，你也不知道。”这个就是在养中去参，在参中去养，如果不放在养上，你功夫用过头，成神经病了怎么办？走火入魔了怎么办？

养是一个缓慢的过程，用的是“文火”。如果说从小孩到成人，要吃三头牛，五千斤大米，一万斤蔬菜，今天就全拿来给宝宝吃，把这个时间省略，小孩立马就成人了，可能吗？饭永远是要一口一口吃，路要一步一步走，学问要一点一点做。在禅宗上，提倡培养顿悟意乐，慢慢地养，急不得，总有开花结果的那一天。

这里的“知之所知”，说高点就是正知正见，并以此来养我们的“知之所不知”。对这个“不知”，要当作菩提，要以欢喜心来对待。2002年，我陪佛源老和尚到鸡足山，参加虚云禅寺开光典礼。奉佛源老和尚之命，我给山门写了副对联：“圣地相逢，欢喜人来欢喜地；名山留迹，菩提道上菩提心”。这副对联很舒服，大家都说好。上次到海南南山寺，也把这副送了他们，作为山门的对联。他们请北京的沈鹏先生写，沈鹏先生很喜欢，马上就写了，现在还挂在南山寺的弥勒殿门外。

我们一定要善于用欢喜心来养，养什么呢？养无知。我们在生活之中，在思维修的时候，一定要明白“无知”的妙处。求知很累人的，已知之中的很多内容未必令你舒坦，在求知的路上，很多是招来烦恼的，一定要善于养无知。我现在上了年龄，脑供血不足，思维的频率比年轻时慢了很多。我年轻的时候，一秒钟一两百个念头都可以转得动，现在一秒钟转一个念头有时都转不动，经常属于“神经短路”的状态。以前还是有点郁闷，有点急，以为自己开始老年痴呆了。后来觉得管它的，养无知嘛，回向一下，觉得蛮舒服的。所以，我们一定要做到这个，“以其知之所知，以养其知之所不知”。

在这样的前提下，“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”。人活一辈子，不外乎生老病死，这是人的自然性。我经常说人有三条生命。第一是自然生命，就是生老病死；第二是社会生命，就是贵贱穷达；还有个精神生命，就是自己的喜怒哀乐。那些搞艺术、搞宗教、搞文化的人，他们的精神世界，精神境界，自有其高低雅俗，但这一切都是落实在喜怒哀乐上，这个就是自己精神生命的体现。佛家也好，道家也好，他们致力的，就是精神生命向上的一种优化。这三重生命实际上是一体的，谁也离不开谁。

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