作者：冯学成
出版社：人民东方出版社
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禅说庄子：天道、天运试读：
总导言
提到庄子，往往会使人们兴奋起来，《庄子》在中国历史文化中，是一部触发人们灵感，可以使人进入深度思考，打开人生境界的奇书。首先庄子属于中国黄老学说中的老庄之道，在魏晋时期又成为玄学的重要组成部分，供当时的文化贵族们反省乃至效仿。
佛教传入中国，老庄之学，特别是庄子的思想，又是佛经翻译和对佛教理解消化的重要媒介。从南北朝到唐宋，那一代代高僧们，有几位不是饱读老庄而后出家为僧的。这些高僧们在消化吸收印度佛教，并使之中国化的过程中，都可以看到孔孟老庄思想在里面所起到的作用。
佛教在南北朝和隋唐时期得到了极大的发展和繁荣，以“信解行证”为体系的佛教，在“信解”上已达到极致，而在“行证”上则需要突破，于是禅宗应运而生。达摩东来，称“东土有大乘气象”，指的应是中国的孔孟，特别是老庄这一文化土壤。三祖僧粲的《信心铭》，不论是从理论还是从功夫上来讲，不难看出《庄子》在其中的影响和作用。六祖《坛经》直白而深刻，明眼人可以很方便地读出老庄乃至儒家的信息。为什么呢？
佛教自传入中国，与儒道二家必然会发生碰撞、交流和融合。到了宋明时代，已经是你中有我，我中有你，难以分开。有批评禅宗的，说禅宗是庄学；有批评理学的，说理学是外儒内禅。而道教丹道派的成长，则更离不开对禅宗精神的吸取，使之成为“性命双修”中“性功”的指导方向。
早在唐代，圭峰大师在其《华严原人论》中，就已经把儒释道三家进行了一番融通。到了宋代，三教合一的思想更盛，佛日契嵩大师在其《辅教篇》《中庸解》中，以佛禅来谈儒学，比当时欧阳修这一批杰出儒士都高明，并使之心悦诚服——欧阳修他们本来可是排佛的呀！而宋代禅宗内的重要文献《禅林宝训》，这部集众多北宋、南宋著名禅师书信、语录的文集，其表现出来的精神是多用儒家和道家的语言来表达的，可以称之为“丛林论语”。
苏东坡虽是儒士出身，但他出入佛老（庄），在精神上、文化上和佛老（庄）打成一片，他自己也说：“今见庄子，得吾心矣。”他的《赤壁赋》是千古绝唱，有人说其中浸透了佛教思想，有人说浸透了老庄思想。说他有佛教思想，确实有佛教思想；说他有老庄思想，确实有老庄思想，在其中看不出明显的差别了。
需要指出的是，在庄子的众多寓言里，特别是在《应帝王》中，通过壶子和季咸的故事，在《大宗师》中通过女偊和南伯子綦的对话，对道教丹道派形成的启迪作用无疑是巨大的。“黄帝问道于崆峒”，与广成子的那番对话，无论是对内丹还是禅修，都有独到的指导意义。再如啮缺问王倪、问被衣的故事，简直就是纯粹的禅宗内的机锋和公案，让人拍案叫绝。而孔子见老子的那些问答，至今仍可让人耳目一新，顶门开眼。
我们来看北宋张伯端的《悟真篇》，这是与汉代《参同契》并驾的内丹秘典，里面秘语诗偈般的文字，如同禅宗内的《心王铭》《宝镜三昧》一样，分不清是在讲禅还是在讲丹道。再如张三丰真人的《无根树》歌诀，也可以看到丹禅不二的机趣。
今天我们如果结合禅宗、宋明理学和唐代以来的道教内丹派的形成和发展来看，越是对禅宗熟悉，对禅宗公案熟悉，再去细品《庄子》，就会发出由衷的感叹。在佛教传入中国之前，在禅宗形成之前，居然还有《庄子》这么一部智慧之书，这可是有首创性的，拥有绝对独立的知识产权的思想宝藏啊！
在《庄子》一书中的众多篇章中，可以说是佛教传入中国以前的“禅宗”，为什么这样说呢？禅宗讲“教外别传，不立文字”，庄子和老子则是提倡“绝圣弃智”，“绝圣”类似于“教外别传”，“弃智”类似于“不立文字”。禅宗讲“顿悟”，庄子讲“朝彻”；禅宗讲“凡圣不二”，庄子讲“所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”禅宗讲顿悟，亦讲如来次第禅法，而庄子在《大宗师》里，通过“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”，至“入于不死不生”，与次第禅法丝丝入扣，可以称之为庄子的“大圆满”次第。《庄子》中的“心斋”、“坐忘”、“澡雪精神”、“呆若木鸡”等教法，都是可以纳入禅修实践的绝妙教法。
在这里不需要对庄子作哲学、美学、文学、艺术方面的评论和发挥，在这方面所作的研究，前人已做得太多太多了，我这里只是把庄子和禅宗作内在的分析和比较。铃木大拙先生曾说过：“说庄子之启迪于禅宗，不如说禅宗之启迪于庄子。”通过前面的介绍可以看到庄禅内在的关系，而且可以通过《庄子》文中不断闪烁出学佛人所熟悉的那些词语，如“生死亦大矣”、“行者”、“布施”、“无门”，什么“不将不迎”、“内不放出，外不放入”（即庄子《庚桑楚》篇中的“内揵”、“外揵”），乃至“不二”，真是可以令后世修禅的人大为惊讶的。
在《至乐》篇中，“天下有至乐有无哉？”庄子对“苦”、“乐”详加剖析，如同佛教一样，通过眼耳鼻舌身意对“苦”、“乐”的种种感受，展开如同老禅师一样的批判，大破人们对“苦”、“乐”的种种浅薄的认识，最终归结为“至乐无乐，至誉无誉”的境界。
在《庄子》的三十三篇中，其精辟、深刻、独到的语言层出不穷，诸如“天地一指也，万物一马也”、“吾生也有涯，而知也无涯”、“知天之所为，知人之所为”、“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”、“相忘于江湖”这一类的思想、这一类的价值观念，对今天的养生、养心学来说，也是极为经典的，对人生有极大的指导意义。
读《论语》时我们知道，先秦时期已经有很多隐士，包括楚狂接舆、荷丈人、长沮、桀溺等，甚至孔子自己也有隐士情怀。孔夫子在与其弟子的对话中，不是发出了“道不行，乘桴浮于海”、“吾与点也”这样的心声吗？《论语》中对颜渊的赞叹，其实也是对甘于贫贱的道者、隐士的赞叹。而这些情怀在《庄子》里得到了极大的舒张和释放，庄子笔下的那些道者、隐士，已成为中华文化中最为纯洁、高尚的人格魅力的象征。在两汉、魏晋南北朝，乃至唐宋明清，都有一大批优秀人士，不贪恋红尘而隐居山林。而这一批隐居山林者，其精神支撑一部分来自佛教，一部分来自庄子，而他们的生活形态则更多的是庄子的翻版。
笔者从2004年起，就在成都和广州两地逐篇习讲《庄子》了，如今已历八年，共讲了其中的二十五篇。而如《逍遥游》《齐物论》《大宗师》这样的篇章更是多次习讲，正所谓教学相长，受益良多。承蒙东方出版社厚爱，愿将这些讲记一并出版发行，心中当然高兴，但仍有诚惶诚恐的感觉。我不是一个学者，对先秦圣贤们的这些经典缺乏文字训诂的功底，只是老实地依据前人注疏的成果，结合习禅的一些体验，在与一些朋友们共同学习《庄子》时谈谈自己的感受而已。
总而言之，《庄子》一书，是中华文化宝藏中的精品，在全球一体化加速的今天，不愿意看到这些宝藏长期埋没，为国人所淡忘。所以多年来与一些朋友共同学习、探讨这一经典，我希望有更多的有志者投入其中，品味庄子为我们开辟的智慧境界和独特的人生情趣。并以此提升和美化、优化人们的价值观念，并投身于当今的文化思想的建设中。庄子的思想是中国的，也是全人类的，我相信庄子的思想对整个人类文明都会带来正面的、崇高的作用。这里奉诗一首，以表难尽之意：
古人抱志坐岩穴，欲会阴阳无字书。
目不见兮心不染，怀须畅也气须舒。
四时代谢鸿蒙外，一念沉浮体象殊。
黄老何干刍狗意，相吹鼓荡亦归虚。
冯学成2013年5月2日于广州寓所
《天道》：天道自然的精美蓝图
引言
天道是真正的功夫所在
今天，我们一齐来学庄子的《天道》。这篇较为简短精练，不像《天地》那么长。《天地》、《天道》、《天运》这三篇，在《庄子》里面有它特殊的地位。《天地》已经讲了怎样效法天地。具体怎么效法呢？就要有一个“道”字，所以这里又讲“天道”。天道自然而然，法尔如是，它该怎么运行就怎么运行，因缘本就，一切现成，这就是天道。“天”的存在，无论我们的眼耳鼻舌身意怎么去运作，都离不开“天”这个圈子，也离不开“心”这个圈子。“天”和我们这个“心”，实际上处于很平等的地位，是同在的。但它究竟是如何运作？它的妙处又在什么地方？《道德经》里说“玄之又玄，众妙之门”。这个“妙”又是怎样的呢？在《天道》篇里，特别在第一段里，庄子把这个妙处以及怎样用功的秘诀和消息都透露给大家了。《天道》开篇的这一段说得很白，很清楚，但我们古人和现在学《庄子》的人，大都没有把这一段弄清楚。很多人都去注重《庄子》的内七篇，不知道《天道》这一系列才是真正的功夫所在，但人们往往没有把它看清楚，弄明白。
王船山先生在论这篇文章时说：“此篇之说，有与庄子之旨迥不相侔者，特因老子守静之言而演之，亦未尽合于老子。盖秦汉间学黄老之术以干人主之所作者。”又有学者认为是与《吕氏春秋》之文相类似。我这里不敢妄评王船山先生的评议，只就《天道》这篇文章与大家共同学习，看其中到底说了些什么，有哪些精彩之处。但若用道家大师的评议，如著《南华真经附墨》的陆西星道长，他可把这一篇看做是庄子三十三篇的核心。他用《天道》中讲的“虚静恬淡寂寞无为”八字作为总纲，并散而为三十三篇的纲目，评议也相当精彩。所以，就看我们怎么去着眼了。第一讲天地之本，道德之至
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万物而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”天道、帝道、圣道
我们先来看第一句，“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服”。
这里面有三个层次：天道，帝道，圣道。但是不管这三个层次如何“运”，都有一个“无所积”。首先要明白这个“积”字，它有塞滞和积蓄之意。那什么是“无所积”？这是我们需要细加留意之处。
最新的天文观察和计算认为，宇宙从诞生以来，运行了137.8亿年，它有没有积累？它是生生不已，变化莫测的。如果它有所“积”，那就没有变化。所以人是要死的，生灭无常是天道运行的一个根本法则。这个无常，就是“无所积”。新陈代谢是生命存在的根本依据，变化无常是事物存在的根本依据，事物不可能冻结、静止而永远存在；也不可能让旧的事物赖在运动和变化之中而不消失。有所积——积淀、积累只是永恒运动中相对的一种存在，但天道的运行是一往无前的，它不会因为什么东西好就停止下来。我们说春天好，百花开，美不胜收，那么就让春天停下来，不动，永远都是春天，不行；春天过了就是夏天，夏天很暖和，大家可以节约衣服，但夏天也停不下来；夏天过了是秋天，秋天过了是冬天，始终都是无所积。人，特别是年轻人，都长得乖，女娃娃18岁一朵花，就永远18岁，行不行？也不行。青年人，年轻力壮，永不衰老，长命百岁，行不行？不行。
天道要运而不积，绝不能让最美好的东西永远停留下来。那么丑恶的东西呢？同样不能停留。秦始皇要死，萨达姆被处以绞刑。大英帝国也好，日耳曼帝国也好，蒙古帝国也好，等等，都“无所积”，永远都在更新，不以人的好恶而有所保留。恰恰就是这个“无所积”，才能够呈现万化的无穷，新事物才有资格拥有它们容身的空间，才能够一展自己的风采。如果老明星都在台上站着不走，新的明星又如何产生呢？如果老一辈的革命家到现在都还健在，那我们新一代的领导层又如何涌现呢？长江后浪推前浪，一代新人换旧人也是必然的，可以说新陈代谢就是“无所积”的另一种表述吧。
对于“圣道”和“帝道”，在这里我们需要先分辨一下。“帝道”应该是天人合一的最高层境界，既给人类的社会性留足了发展空间，也给大自然留足了发展空间，社会和大自然双方都并行无碍，和谐无间。而“圣道”，主要是面对人类社会，侧重于人类社会。“帝道运而无所积，故天下归”，是对《道德经》里“无为而无不为”的发挥。唐代的成玄英在其对《庄子》的“疏”中说：“王者法天象地，运御群品，散而不积，施化无方，所以六合同归，八方款附。”这里的“法天象地”就是上合天时，下契地理，其教化是“无方”的，而非有方。“无方”就是无为嘛。“同归”是指“八方”同归于“帝道”，而非归于某一圣君、某一王朝。
孔子讲的是“圣道”，儒家学说是“圣道”，那么道家学说就叫“帝道”。对于“圣道”，成玄英的“疏”这样说：“圣道者，玄圣素王之道也。随应垂迹，制法立教，舟航有识，拯济无穷，道合于天，德同于帝，出处不一，固有帝圣二道也。而运智救时，亦无滞蓄，慈造弘博，故海内服也。”注意，“帝道”是合于“天道”的，“圣道”是源于“帝道”的，这二者虽然步步降格，但毕竟渊源不失，都是“运而无所积”的。所以，不论“天下归”也好，“海内服”也好，无须我们去多加解释，我们要着重在“无所积”上下功夫。功夫就在无所积上
我们的功夫必须建立在“无所积”上。什么叫“无所积”？“生而不有，为而不恃”，就是“无所积”。生生不已，不把持、不骄傲、不拥有、不占有，这就叫“无所积”。用佛教的话来说，不立一法，不舍一法也是“无所积”。佛祖说了那么多法，也是“法尚应舍，何况非法”，也是“无所积”。如果有所积，就会成为所知障，而非佛法。
这个“无所积”简直妙不可言！《道德经》说的“为道日损”，乃至“损之又损”更是“无所积”。作为一个高明的人、有功夫的人，他所注重的就是“无所积”。我这个手艺学会了，学会了就放下；我这个学问学会了，学会了也要把它放下；我功成名就，当大官了，发大财了，那就更要放下。放下并不是把官帽丢了，把财散了，把票子拿来烧了，当然不是。心里要“无所积”，是让你没这个感觉，有了这个感觉就是有所积、有所得。所以我们一定要先把这个“无所积”弄清楚。哪怕有成就了，有地位了，或是有什么什么感觉了，如果老是把这个感觉揣着端着，是不行的，就会有所积，那可是障道之物啊！
这一点，和《金刚经》里所讲的道理完全是相通的。我们的性格不能固化，如果一个人的性格固化了，就不好。脾气大的，一辈子都脾气大，好不好？不好。有的人一辈子都没有脾气，不要说血性，脓都挤不出一滴来，也不好。有的人太方，有的人太圆，都不好；有的人又方又圆，也不好。为什么老子说“上善若水”？“上善若水”就是不要固化自己嘛。学问上不固化，情绪上、性格上不固化，使自己永远处于空灵状态，这是多美的事情！这也是孔子所强调的“毋意，毋必，毋固，毋我”的功夫。如果我们在修为上达到了这样的境界、这样的层次，那是何等地自在和了然。
大家相互看看相，其中的尊卑、贵贱、喜忧、得失等之类的状态，稍有经验的留心一看都心中有数。这次我给大家看了佛源老和尚的照片，你们看老和尚的形象，他的眼睛，除了感到有点威猛以外，眼神是那么清澈透亮啊！无贪、无欲、无求、清朗，完全是心灵透明的感觉。那天，我与愿炯法师一起去看一位老居士，这位居士已经有点老年痴呆了，比老和尚还小两岁，但是眼神已经混浊一片，清明已去了。你看佛源老和尚，从眼神里面就能感受到那个“无所积”。
当年法眼祖师提了一个话头——“井水不通被沙碍，法眼不通被什么碍？”大家回答不出来，他自己回答说，“被眼碍呀”。那么这个“心”不通，又被什么碍呢？被“心”碍嘛。你自己心里一些莫名其妙的东西，就把你障塞了。我们的心比孙悟空的神通还大，但为什么心不能处于无碍？就是因为有这样那样的是是非非、得失荣辱的事情使我们的心有所障碍。有所障碍，你的心就不能通达，就不能明察秋毫，就不能无所不到；你心的功能、智慧就大打折扣。所以要“万物成”，要“天下归”，要“海内服”，最根本的功夫就是要“无所积”。
为什么《道德经》里说“致虚极，守静笃”？“致虚极”，就是要你心里面“无所积”；“守静笃”，也要你心里面“无所积”。我们看这与整个道家学说，乃至于与禅宗都是完全相通的。我们要把它们打成一片，不能说道家是道家，佛家是佛家，儒家是儒家，如果你把它们割裂开来，自设壁垒，那就不能通达无碍。所以这个“无所积”真的是妙不可言，但我们平常看这三个字，一晃就过了。最多从哲学、从历史发展的角度去加以理解，好像是理解得不错了。可是我们想一想，长江之水如果有所积，那就是亿万人的灭顶之灾。三峡大坝建好了，但雨季来时必须要及时泄洪，不泄就有危险。太阳光如果有所积，那地球就要烤焦了。我们一定要看到这个“无所积”的妙处，在心性上、功用上怎样进入“无所积”这么一个状态？佛教讲空，有所积能空吗？
禅宗有“国师三唤侍者”的公案，说的是唐代南阳慧忠国师接引他的侍者耽源的故事。南阳国师见侍者在一边，就唤了一声：“耽源！”侍者问：“师父，干什么？”国师说：“谁叫你？你是耽源吗？”一会儿又叫“耽源！”侍者应了，问：“师父，什么事？”“哪个在叫你？是叫你吗？”连唤三次，耽源大悟。赵州老和尚后来为之下了一个转语：“如人暗中写字，字虽不成，文采已彰。”就是说我们把灯关了，在黑暗中写字，不要说黑暗中写字，就是白天在空中写字，你看见了吗？在哪里？没有字迹，更“无所积”。没有痕迹，没有表现，你说我写了没有呢？我用手指写了一个“佛”字，还写了一个“道”字，在虚空中写，你能说没有吗？有，肯定有。但在哪里，你能找出来吗？我们天天打妄想，前念后念，来来去去的，念头在哪里？找一下，能找得出来吗？所以我们要把“无所积”在心里打成一片，好好体验这个无名无相、无痕无迹的东西。一切现成，本自具足“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。”只有“无所积”，空了，我们的智慧才能达到极致，才能“明于天”。这个“明”就是光明。我经常讲“明”，就是我们的注意力，这个就是智慧的根本。密宗叫修“明点”，修什么“明点”？这个就是明点，一念明悟，自然成就！这个“明”就是“天”，而且通于“圣”。智慧“无所积”，就可以明于天道，可以通于圣道。我们经常这里短路，那里障碍；这不通，那不通，就是因为我们有所积。如果“无所积”，就可以明达于天道，而且通达于圣道。“六通四辟”，这里说的“六通”，并不是佛教里说的五明六通，而是指四方上下无不通达，“四辟”则是指春夏秋冬，四季的往返。“于帝王之德者，其自为也”，这不是学得来的，不是知识，不是学问，如果是知识、学问，那就需要学。上次讲《道德经》的“三十辐为一毂，当其无，有车之用”时，对有和无的关系我进行了发挥。有文化，有经验，有财富，这是“有”，但要“无所积”，要保持我们心灵的“空”。空就是灵感，就是智慧；空才能在你原有的文化、经验、财富之中重新构建，创新发展。反过来说，如果只有空也不行，没有资粮，没有知识，没有经验，那你就是一个空空道人。就算有机会让你去创新，去建立，你也弄不起来。只有“有”而没有“空”，一堆石头瓦片放在那里，让你搞一个五星级的花园宾馆出来，你也弄不出来。
所以，“空”和“有”要巧妙地结合，以无育有，以空育有，以智慧来驾驭原有的知识和经验。这种“自为”并不是知识和经验，它是一切现成，本自具足的，用佛教的话来说叫“根本智”。根本智不需要学，我们要学的，只是因缘而起的种种知识而已。
所以“其自为也”，我们一定要把这个看到。这个功夫需不需要修，需要修；需不需要练，需要练；需不需要得，需要得；但到最后你才晓得，这个原本就是你自己的东西。自己为这个东西忙了若干年，忙来忙去，结果把这个功能遮障了，被是非得失遮蔽了。以前你有所得，有所积，这种污染把我们的灵性淹没了，通过这一系列的料理，到“无所积”了，才明白这是本自具足，本自现成的。我们再回想一下学习六祖《坛经》的感觉，为什么称之为“真如自性”，而不是“真如他性”，因为是自己的，不是别人的。
所以，这个“自为”状态就是“昧然无不静者”。六祖大师说“何期自性，本自清净”。本自清净，你想一下这个感觉，并不是我们求静而得静，它是本来就静，不需要你去“觉”它，去感觉它。如果你还要去感觉它，“见见之时，见非是见”，那就成了知识，成了认识的内容。曹洞宗《宝镜三昧》里说“夜半正明，天晓不露”，白天去寻找，它隐而不见；晚上睡着了，不去管它，它却大放光明。所以，“昧然无不静者”，自己“昧然”，不清楚，不明白，但却是“无不静者”。想想我们的能知之心，念头来来去去，都是所知道的；不知道的是什么呢？这个念头来，那个念头去，这个念头从哪里来？到哪里去？为什么念头会来？又为什么会去？它从哪个地方来去？我们为什么不晓得哪里来，哪里去的这个来去？面对来来去去的念头，我们是“昧然”的，自己并不清楚。于是很多人就昧昧然然、浑浑噩噩地过了一辈子。
我们心里天天都在打盘算，天天都在喜怒哀乐之中，但就是不晓得为什么有这个喜怒哀乐。要知道，念头是来来去去的，但承载和觉知来来去去念头的那个东西，却动都不动！就如同下棋，下一千盘，下一万盘，那个棋盘动没有呢？棋盘上有无穷无尽的输赢胜负，但棋盘不动，只有棋子忙个不停。我们心里的念头来来去去，生生灭灭，但我们的心动都不动。它又是“自为”的，又是“昧然无不静”的。它如果不静，也处于动中，那就失去了“天道运”“圣道运”“帝道运”的这个功能，成了具体的、生灭的东西。只有非动非静、不动不静，才是不生不灭、不来不去的。所以我们要看到这点，“无所积”确实妙不可言！静气是检验功夫的标准“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！”“圣人”就是通道、体道的人。我们都说圣人的心很静，本性很静。他悟道了，有感觉了，有静气，有定力。我们看一个人的功夫，并不是看他有多少钱，有多少学问，首先看他有无静气和定力。在讲《论语》的时候我也说过，孔子论学的标准并不是学问，而是修养。《论语》中说“事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”有修养的人才叫有学之君子，无修养的人，学问再多也是小人，因为没有做人的学问。作为道家学说，他也不和你讲学问，他更加注重心性的修炼。对禅宗而言，讲明心见性，打破知见障，也是同样的道理。
但并不是说这个“静”好，我们才去追求这个“静”。真如本来就静，不需要我们去争取这个很崇高的目标。有人问仰山禅师：“有没有悟这个事情？”仰山说：“有，怎奈落在第二头。”你本来就坐在这上头，你悟，真如佛性不增；你不悟，真如佛性不减。它本来就在你身上，动都没有动。所以悟和不悟就是一念之差而已，不妨碍真如自性的存在，也不妨碍道在你身上绝对完满的体现。“故静也”，它本来就静。“万物无足以挠心者”，这个“挠”字读“扰”。这样的境界，过来人才有感觉。为什么呢？任凭风浪起，稳坐钓鱼台。万变不离其宗，不论天地怎么变化，人事怎么变化，我们都能够一心不动。每临大事有静气，万物不足以扰心。万事的来往、生灭、变化、荣辱是非、利害得失，都不足以把我们这个心搞乱。这是功夫，只有悟透了这个，才有这个定力，才有这样的信心。“故静也”，本来就静嘛！
另外，有了功夫才静得起来。有的人一遇点事情就惊慌失措，寝食难安，这个确实不敢恭维。没有功夫，小事情都承担不起，还能承担大事吗？搞个事情试你一下，你马上就现形。有的人，你送他一个亿，他未必欢喜；割他一块肉，他未必烦恼。他心如止水，不以一时得失而动心，或不以大的得失而动心。就像上次我说的一样，你再富有，就算成了天下首富，但是比起一百年以后世界的财产，宇宙的财产，你还是无限小。你现在成了世界第一智者了，但比起百年后整个人类文明、整个知识量来说，你还是无限小。我们要看到这些，有了这个就等于吃了定心丸，才知道怎样叫不动心。这个不动心，不是吹牛吹出来的，它确实是体道、悟道以后，见了真如自性，见了道后，才能不动心。这个不动心就“万物无足以挠心者，故静也”，所以它才能够静，何况它本来就是静。“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”这里拿水来打比喻，上善若水，水能鉴物。水静下来就不起波澜了，就可以“明烛须眉”，拥有镜子一样的功能，把我们的眉毛、胡子都映照得清清楚楚。“平中准”，相当于今天我们说的水平仪和垂直测量仪。为啥要水平仪和垂直测量仪？修房子时，梁正不正？砖砌得齐不齐？都要拿“平中准”的工具来检验，看平直不平直。如果不平直，这房子就要垮。搞建设离不开这个东西，平地也离不开这个东西，所以“大匠取法焉”，真正的工程师要遵循“平中准”的原则。如果失去了这个原则，那你就不能搞修建工程。往深处说，我们的心也要“平中准”，如果心不平、不中、不准，你如何当老师？如何当父母？如何当君主？如何治理天下、建设国家？这都是“大匠取法”，而不是木匠取法。修身、齐家、治国、平天下，都离不开这个“平中准”，中庸之道就是“平中准”。给心投资，利益无穷“水静犹明，而况精神！”水安定下来，就能够有如此神妙的作用，更何况我们的精神呢？我们的心如果能够安定下来，作用肯定就更加非同小可了。我们想一想，我们自己能不能够“静”？1969年初，我第一次到海灯法师那里时，法师就给我讲了个偈子：“如人静坐一须臾，胜造百千七宝塔。宝塔毕竟有毁坏，一念净心成正觉。”如果人能够静坐一下，就静那么一下，都超过你修建百千七宝塔。因为宝塔毕竟有坏死，过几百年就垮了、坏了，但一念净心就成正觉。如果我们一念净下来，就可以成就无上正等正觉，就得道了。
然而我们大多数人的精神，一天到晚都是忙忙碌碌的，心里噼噼噗噗，像救护车、救火车一样，每天心里都在忙着救火。怎样使我们的心不忙，并且真正安定下来？这确实很难，说则容易做则难。高速公路上时速一百五六的汽车，要让它立即停下来，急刹车是很危险的，要翻车呀。怎样使自己高速运转的精神能慢下来，慢，慢，慢，最后达到静，这个功夫确实需要一段时间来修炼。如果没有这些功夫，一遇事就忙，又吵又闹，发脾气，生闷气，动刀，动炮火，那就证明你太肤浅了，没用的。
我们的心、心境如果能真正平静下来，这是金不换的。我经常说老板们到外面去投资，这个几十万，那个几百万，往往不晓得对自己的心投点资，这个投资的利益可以说是无穷大；当官的能在心上投资，当官之利也是无穷呀。
吕不韦小时候问他爸：“种田其利几何？”他爸说：“种田不过一倍嘛，春天一两谷子种下去，秋收可能变成二两。”“那经商呢？”他父亲说：“可能十倍，我投一两银子，可能年底得到十两银子。”“那谋国呢？”他父亲说：“弄好了其利万倍。裤子都没有一条的穷人，都可以封王封侯，那还不是其利万倍？”吕不韦就说：“那我就去忙这个事情吧。”他先经商，有了钱后，就去帮助当时落难在赵国作人质的秦国王子子楚。他投资成功了，那位落难王子后来终于当了秦王，他可是秦始皇的爹啊。直到秦始皇成年之前，吕不韦的确风光了十几年，但他没有学到道上的东西，最后还是被秦始皇废了，在流放到蜀地的途中自杀了。
有篇帖子说，金庸最佩服两个人，一个是越国的范蠡，帮助残破的越国把霸主吴国给灭掉了。灭吴后他不贪恋权位，把美女西施带走后，游五湖当隐士。后来又去做生意，成了春秋末年、战国初年的中国首富，大家都称他为“陶朱公”。他可是中国第一位财神，古代商人以他为祖师爷，学经商拜师时，都要向他的牌位敬香磕头。为什么他的精神能达到这个高度？就是因为他“不积”，功成而身退，真正成了亿万富翁，也无所积。金庸最佩服的另一个就是比尔·盖茨，最近他留下了遗嘱，死后把99％的钱都捐献给教育基金会、慈善基金会之类的，他也是“无所积”。正是这个“无所积”，才能大有作为，大有所得！“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”，圣人之所以是圣人，就是因为他心静。圣人之所以是圣人，就是因为只有他可以作为天地的“鉴”，可以把天地审视明白。康德说过一句话：“人为自然界立法。”人凭什么为自然界立法？严格来说，应该是圣人为自然界立法。因为只有圣人，才可以照见万事万物的本来面目，而不加任何自己主观意气的取舍，这样他才能为“天地之鉴”。如果一个国家的君主心浮气躁，只会把天地弄乱，把国家阴阳搅乱，那怎么行呢？所以《易经》也讲“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”有了这样的功夫，才能“圣人作而万物睹”啊！
万物之所以能得到万物的这么一种形态，它的性质也是通过圣人这一种“静”体现出来的。我们现在的科学技术，对自然界的认识、对宇宙的认识、对社会的认识，也是通过“圣人之心静”。我们老老实实搞科学、搞研究，才能还万物的本来面目。水是什么，铁是什么，电脑又怎么，原子弹又怎么，为什么有这一切，是因为有牛顿、爱因斯坦、爱迪生这样一批能为万物之镜的科学家、发明家，他们面对研究的对象，能一心不乱，有静气，有定力，并持之以恒。如果心里乱哄哄的，能够把这些科学技术的东西弄出来吗？绝对弄不出来。虚静恬淡，寂寞无为“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”
这几句很有味道，首先要拆开来读。虚静、恬淡、寂寞、无为共四组。我们心虚不虚？静不静？恬不恬？淡不淡？还有“寂寞无为”，实际上说的都是一个事情，只不过掰成四块来说。自己若能心虚，一无所积，自然就会灵动而宁静。
我在讲《道德经》的“致虚极，守静笃”时，已经反反复复把“虚”和“静”这个关系讲过。讲《荀子》的“虚一而静”时，也是反反复复讲过“虚静”。“虚静”指我们精神、理性的工作状态，是意识和逻辑上的，佛教称之为第六识。那么这个“恬淡”呢，则是指心理上的东西，情志上的东西，佛教称之为第七识。“恬淡”是第七识的清净，我们每个人都有情志上的好恶、习气，如有的人好酒好烟，有的人好财好色，有的人好气，但是酒色财气多了就不行。庄子在《大宗师》里说：“嗜欲深者天机浅”，嗜欲深者，心里就肯定不恬淡，我们自己的心境能不能恬淡一些？能不能不要有那么多欲望？能不能不要有那么多嗜好？有人说，我没嗜好，只是爱逛商场，看热闹，买点便宜货，逛一整天都蛮精神的。有的人说我喜欢旅游，没事就去喜马拉雅山转一圈，去沙漠里转一下，这当然是一种高雅的爱好，比泡桑拿、唱卡拉OK要高雅得多。但是，你偶尔去一次还可以，天天都去旅游，哪有那么多银子呢？难道平时就不干事了？你还有社会责任要承担嘛。
有位朋友给我说，他想辞职四年，准备先拿两年的时间游遍全国，主要是到高原上，到森林里，到雪山上去住，最后两年就在寺院里住。玩过这四年，这辈子就满足了。我问他，你现在多大？哦，三十多岁。我六十岁了都还不敢打这个妄想，你倒是把好事都想完了。你出去游玩，老婆咋办？娃娃咋办？你老妈咋办？享福享早了，没得好事情哟。我把他骂了一通，让他还是老老实实去上班，先挣钱，过几年有了积累，有了百把万再说。但就算有了上百万，还是不踏实，最好还是老老实实地上班挣钱，细水长流，到了六十岁，退休了再去云游天下，那个才是正道，毕竟他现在还没到享受的时间段。
年轻正是建功立业的时候，建功立业也是一种欲望，但它是正当的，与那种不合实际的想法就不一样。老年人，像我这样的去爬珠穆朗玛峰，那就是在打妄想。你说想不想去？想；敢不敢？不敢，如今连登峨眉山都不敢。为什么？腿子不管用，心脏也不管用。登青城山的圆明宫，吃饱了肚子都不敢去登，一爬心就跳，累得不得了。空肚子去爬就没有事，这下我是搞懂了，登山原来要空着肚皮才行。
不管怎么说，我们都要“恬淡”。要恬恬淡淡，少些嗜欲，少些麻烦，要把自己种种嗜欲放下，你才会少是非。但责任还是要承担的，该上岗就上岗，该破案就破案，该抓贼就要去抓贼，这是社会责任。我们每个人有不同的责任，要与嗜欲分开。嗜欲是责任以外的，一些非分的东西，是个人享受性、索取性的东西，对我们没好处。所以恬淡很舒服。
第七识“恬淡”之后，第六识才能“虚静”；第六识“虚静”之后，第七识才能“恬淡”，两者之间的关系是互动的。还有个“寂寞”，这很怪，既然都“虚静恬淡”了，怎么又冒出了个“寂寞”来？佛教的最高境界叫“寂灭”，“寂”，就是很静，如静之笃。“寞（漠）”，寥廓广大，但什么内容都没有，如沙漠，荒漠，淡漠。总之反反复复地让你去找精神上的感觉，先让你“虚静”“恬淡”，然后再“寂寞”，大概是从世间的境界进入到出世间的境界，最后再“无为”。有了前面三条，你才“无为”得起来，“无为”则无不为，把世间与出世间打成一片了。你不经过“虚静”“恬淡”“寂寞”的过程，怎么能够“无为”呢？不“寂寞”，你就会有所为嘛，“虚静”“恬淡”的功夫也不能巩固。如果你做到了这个，你就能更上一层楼，从而达到“无为”这样的最高境界，“无为而无不为”呀。这个时候才真正高明得起来，回头再看世间的事，真的如同看虫蚁一般了，你才能在其中得到自在和逍遥。
我们看《庄子》这一节，逻辑性很强，但它又不在逻辑之中；功夫很高，却又无下手处。我们怎样找到这个下手处，从而做到前面说的“无所积”，这正是需要自己每天去用功的。寺院里打禅七，我们这里也可以打禅七，我们就谈点这方面的。如参话头一样，看看自己的心是否能“无所积”，“无所积”到底是怎么个状态？神秀大师的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，不过就是想达到这个无所积的状态嘛。六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃”，是已经处于无所积的状态了。不管怎么说，这都与禅宗的无上大道完全是相通的，可以说，完全就是一个鼻孔出气。天地之本，道德之至“天地之本而道德之至，故帝王圣人休焉。”如果我们能知道并做到“虚静恬淡寂寞无为”，那么你就得到了“天地之本”和“道德之至”。佛家讲要现证菩提，现证真如，用道家的话来说，对“天地之本”，“道德之至”的获得，就必须通过这样的途径，才能达到这样的境界。什么叫“休焉”，就是息养于此，依止于此，安住于此。《大学》讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。“止于至善”就是要“虚静恬淡寂寞无为”，做到了，就可以称之为“至善”。我们就要体察于此，修行于此，而且依止于此，安住于此，所以“帝王圣人休焉”。安住在这个地带，就可以稳坐菩提，稳坐在真如之上，稳坐在大道之上，我们才能“体虚而行”。“休则虚，虚则实，实者伦矣。”我们首先要有“休”，我们看一下这个公案：九峰和尚的师父石霜祖师圆寂了，大家打算请首座来住持。九峰和尚当时是侍者，他当众对首座说：“先师道：‘休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。’”然后问首座说：“其他的我不多问，你只需要回答，如何是一条白练去？”首座说：“这个只是明一色边事。”九峰说：“原来你未会先师意啊。”首座说：“但装香来，香烟断处若去得，即会先师意。若去不得即不会。”于是就焚香，一炷香没完，首座就坐化了。按理说，这个功夫已经很好了呀，但是九峰还是不肯认可他，他拍拍首座的肩膀说：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在！”为什么？首座禅定功夫不错，能说走就走，但在见地上是不是真正过关了呢？还达不到啊。所以“休则虚”，能真正依止在大道上，我们自然就“虚”了，坐脱立亡的功夫在这里算不上什么。“虚”又是“实”的，这就怪了，为什么“虚则实”？我们的心若达到了这个境界，我们的心才能够真正地踏实。虚心就是公心，公心就是“实”。什么是“实”？一心不动，不为万物所动，我心踏实，这个“踏实”就叫“得定”。这个得定是得大定，不是止观上的小定，而是实实在在的根本定。所以《菜根谭》说“心不可不虚，虚则礼义来居。心不可不实，实则邪恶不入。”这里虚实是一体不二的。
当年二祖见达摩，问：“我心未宁，乞师与安。”达摩说：“将心来，与汝安！”二祖说：“觅心了不可得。”达摩说：“我与汝安心竟。”求自心了不可得是“虚”，安心是“实”。我们想一下这个“虚”和“实”的关系，只有一无所有，你才能拥有一切。我们手里抓住了一个具体的东西，反而就不拥有其他的了。太阳需不需要我们花钱买？不需要；地球需不需要我们花钱买？也不需要；我们喜欢峨眉山，要不要花几百个亿把它买下来？没必要嘛，花点门票钱就可以到峨眉山去尽情地游玩。“实者伦矣”，什么叫“伦”，就是万物所遵循的法则和轨道。万物是怎么回事？在这个虚实之中，万物各就各位，万法自住法相，自住法位，各得其所，万物在各自的轨道运行，互为缘起又互不相扰，非常有序。万物都在我的肚皮里，万物都在手心里玩，多舒服。“虚则静，静则动，动则得矣。”学太极的人都晓得，动则生阳，静则生阴；阳极生阴，阴极生阳。那么“虚”肯定“静”，“致虚极，守静笃”这六个字，我可是像传口诀一样，反复给大家讲。在虚之极、静之笃时，反而“动而愈出”。《道德经》说：“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。”“静则动”，为什么“静则动”？不论社会和大自然，若摆脱了人的主观干预，沿着自己的轨迹运动，反而动得更好，整个生态会按照自身的轨迹规律，很协调、很和谐地进行发展变化。以个人而言，若能把心静下来，那我们的理性之动就不会受干扰，不会受我们情志上的干扰，不会受欲有所得的干扰，不会受种种利害得失的干扰。这个动是纯阳之动，这个动就清净，就刚直，就堂堂正正，这样的动就必然有所得，这就是“动则得矣”。
这与《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”是一回事。怎样把《大学》里面的层次套路与庄子里的“虚则静，静则动，动则得”结合起来？这完全是可以结合起来的。我们不能一学老庄学说就玩空，玩成空空道人。这里妙不可言的就是：虚则静，静了还可以动，动了还可以得，这是对“无为而无不为”的最佳解释，且看下面。不要让忧患在心中安家“静则无为，无为也则任事者责矣。”只有静下来，才不会去打妄想，才不会去乱搞一通。静了以后，你不加干涉，才能“任事者责矣”。什么叫“任事者”？春夏秋冬，各司其职；动物植物，江河湖海，各尽其性。作为君主而言，作为最高长官，也要“虚一而静”，“无为而治”，你下面的三省六部，百官群僚就能“任事者责”，承担起他们的责任。你不能像朱元璋那样，把宰相的位子去掉，皇帝自己兼宰相，国家元首兼政府总理，一个人把朝廷的权抓完了，结果六部尚书一点都不自由，皇帝自己也累得要死。不得已搞了一个内阁，也就是弄了一个秘书班子来代他服务。实际上，他是想将其他衙门的权力削弱，结果使这些职能部门不能各司其职。拿我们现在的话来说，就是最高领导和各级政府职能的关系。怎样使最高领袖“无为”，而把各职能部门的功能充分地释放出来？中国两千多年一直在搞这个实践，这是政治上的事情。
在这里，我们还是要把“无为也则任事者责矣”归结到自己身上来。如果我们自己处于“无为”状态，那么心肝脾肺肾就能各司其职，
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