作者：弘一法师,庆裕
出版社：新世界出版社
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淡定·从容·心安之淡定试读：
1 是非本是身外事，放下就是拥有
是是非非终将远去，留下的最多是一场记忆，放下心上事，抛却身外物，保持一颗淡泊清雅之心，淡泊即幸福。看透是非，远离烦恼
滚滚红尘是非迭起，看得透才能放得下，把功名富贵美色等统统放下，回归宁静，回归真我。弘一法师讲解《观无量寿佛经》这一经本时，曾用一句话来解答人们对“烦恼”二字的提问：“无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”
大师云：“此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿继续住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。”
有时候人们所追求的并不是他们内心想要的，他们只是受了外界的迷惑，置身于暂时的烦恼而找不到正确的方向。大师讲经，并非要每个人都弃世出家，只是教化众生如何看破世间烦恼，如何回归真我。无德禅师收了很多年轻的学僧，并告诫他们必须把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付给龙天”，否则山门是不会容纳他们的。
但是学僧们却不能严格要求自己，有的好吃懒做，有的贪图享受，有的向往外面的花花世界。
无奈之下，无德禅师只得将他们召集起来，希望可以度化他们。无德禅师对学生们说：“我给你们讲一个故事，如果听完之后你们依旧不能有所悟，就请离开。”
有个人死后，灵魂来到了一个陌生的地方。刚一进门，司阍就问他：“你喜欢吃吗？你喜欢玩吗？你讨厌工作吗？”
这个人说：“我喜欢吃喝玩乐，不喜欢做任何事情。”
司阍说：“那好，这里正是你最好的归宿。这里有很多诱人的食物，你可以随便吃喝；也可以在这里无忧无虑地睡觉，不会有人打扰；这里还有很丰富的娱乐活动，让你尽情地欢乐。”
听完司阍的话，这个人很高兴地留了下来。
很快三个月过去了，这个人渐渐厌烦了这种生活，跑去见司阍，央求道：“这种日子实在是太乏味了。因为玩得太多，我已经腻了，对娱乐提不起任何兴趣；由于吃得太饱，我的身体不断发胖，行动非常不方便；由于睡得时间太长，我的头脑已经变得很迟钝。您能给我找一份工作吗？”
司阍笑了笑说：“实在很抱歉，这里没有工作。”
又过了三个月，这个人实在忍受不了了，又跑去找司阍：“这种日子我实在受不了了，如果再不能工作，我宁愿下地狱！”
司阍哈哈大笑道：“这里本来就是地狱啊！这里能让你失去理想、失去创造力，没有了前途、没有了希望，你的意志将会渐渐消沉，人格也会渐渐腐化。这种心灵的煎熬，比上刀山下油锅的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！”
人生的意义不是享福，而是经历实现梦想的过程，经历通向幸福的过程。所以，有梦想、有创造、有挑战、有目标的人生才是幸福的人生。一切被烦恼所扰，被诱惑所蒙蔽的选择都是离自己越来越远的选择。
还自己一份真实
想要了解自己的心，要学会时常反省自己、了解自己、矫正自己，只有这样，才不会被欺骗一生，才会懂得自己的所想所要，才会明确自己心中的最终愿望和理想，才会鼓足勇气一直坚持和努力下去。才能在纷扰繁杂中还自己一份真实。弘一法师指点善友看透纷扰：“放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？”这是弘一法师引用的莲池大师的一句话，其意被佛家解为：世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。
大师教化：如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓住一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所不能。其他宗派要想如此成就一生圆满是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。
佛家对念佛的崇信如此至深，世人也应该悟透其中道理，还原真我才对。禅宗六祖获得了衣钵心印之后，害怕别人嫉妒、迫害自己，所以连夜逃走了。但是，世上没有不透风的墙，很快众僧侣就得知了这个消息，纷纷追赶而来。
一位叫慧明的僧侣最先追上了禅宗六祖，并假惺惺地说不是为了衣钵而来，而是真诚地为了求法而来，恳请禅宗六祖接见。
禅宗六祖说：“既然你是为了求法而来，那么请先抛弃一切外援，断掉心中所有思恋的念头。”
过了一会儿，禅宗六祖接着说道：“你不要想着善，也不要心存邪恶，你问问你自己，你的本来面目是怎样的？”
听了禅宗六祖的提示，慧明顿时如醍醐灌顶，大彻大悟，接着他又请求禅宗六祖再告诉一下秘密的意思。
禅宗六祖说：“如果我能够告诉你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”
慧明听了，感激地说：“我遁入空门已经很长时间了，却不知道自己的真正面目。你的指点，使我感觉到如人饮水，冷暖自知。现在我了解了自己的心，对自己完全明明白白了。”
别被人情世故所累
世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。”
顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。
来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说：“久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！”
佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经》需要多少钱？
佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。”“十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！给你八两银子，怎么样啊？”
禅师点头道：“好吧！”
诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？”
禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！”
孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！”
这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！”
佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。
佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。
放下心头纷扰事，感受快乐
很多事是无法提前完成的，过早地为将来担忧，于事无补，新的一天总会遇到新的问题。不要试图透支明天的幸福，踏踏实实做好今天的事情才会留住本该属于自己的快乐。弘一法师曾引用了石屋禅师的几句话来教化世人，帮助人们化解心结走出过去，“过去的事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”其意思被名家解释为：“过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都有季节性，一定要把握时节因缘，不能空空放过。”
人本该抓住现在，这样烦恼才会少，步履才会更坚定，如果为当下的事情烦恼而想改变明天，还不如理性地过好今天收效更大。
在大山深处的一个寺庙里，有一个小和尚每天负责早上清扫寺院里的落叶。对于这个差事，他早就厌烦了。
秋天到了，落叶更多了，这让小和尚更加头痛，于是去讨教庙里的师兄弟：怎么办才能让自己轻松些？
后来，住持知道了他的烦恼，便主动找他谈话。小和尚很诚实地对住持说了自己的委屈。
住持对他说：“明天你在打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚听了住持的建议之后非常高兴。
第二天一大早，他就开始摇动寺院里的树木，一直到所有的树木都不会再落下一片叶子为止，然后，他用笤帚仔细地扫了一遍。这一整天小和尚都非常开心。晚上，小和尚高兴地想明天也许就不用这么累了，微笑着睡着了。
第二天，小和尚走到院子一看，顿时傻眼了：昨天的工夫全都白费了，院子里如往日一样落叶满地。
这时，住持笑呵呵地向他走了过来，语重心长地说：“傻孩子，你知道我为什么给你出那个主意吗？我的意思就是要让你明白：无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚听完住持的话后终于顿悟。
在现实生活中，我们也会有像小和尚一样的困惑，企图把所有的事情都做完，把所有的烦恼都解决掉，而实际上，我们无法超越每一天，放下对未来的担忧，感受每一天的快乐和简单就足够了。
心永远是定的
如果心永远是定的，人就永远是理性的，他的智慧也就时刻为他服务。如果心念被打扰，就像石块落入水中，必然引起内心的层层涟漪，当情绪迷了心窍，一切纷扰就会纷至沓来。修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。弘一法师在对善友说法的时候也曾提到口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？
粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。
修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离，反之，心就迷了。
口舌是非若起于别人，大多时候我们能清醒地认识到。如果口舌是非起于身边的至亲至爱，有时候我们将无法抵挡，那么听信口舌之后的恶果也只能自己承受。
来看看这样一位母亲对孩子的口舌迷惑吧。一天早上，佛陀与弟子们前往毗舍离城，途中经过犁越河畔时，发现有一艘渔船捕到一条大鱼，数百名渔民们费尽力气才将大鱼拉上来。但是当大家看到鱼时，不禁目瞪口呆——这条鱼身上，竟然长了上百个头，有的像驴，有的像马、有的像骆驼、有的像虎、有的像狼、有的像猿猴、有的像狐狸……叫得出名字的、从未见过的，一应俱全。
就在众人错愕惊慌之时，佛陀安详地走到百头鱼身边，询问了三次：“你是迦毗黎吗？”
鱼皆答：“是。”
佛陀又问：“当初教养你的人，现在在什么地方呢？”
鱼说：“她已经堕入阿鼻地狱，经受苦难……”
听到百头鱼竟然会说话，众人更加疑惑，于是请求佛陀详解鱼的来历。
原来，在迦叶佛时代，有一位婆罗门老来得子，起名叫迦毗黎。迦毗黎非常聪明好学，从小到大都表现得非常出色，从不曾让父母失望。后来，年迈的婆罗门过世了，迦毗黎与年老的母亲一起生活。
一次，母亲问迦毗黎：“孩子啊，你是天底下最聪明的人吧？”
迦毗黎诚实地回答：“不，母亲，迦叶佛的智慧非常广大，不是我能比得上的！任何人有疑问去请教他，都能得到满意的回答。可是，我却有许多问题答不出来。因此，总是会有人嘲笑我。”
对儿子寄予厚望的母亲说：“那么你何不去学佛法呢？这样，你就不会输给他了。”
迦毗黎又诚实地说：“母亲，您不明白，一切佛法，以恭敬为本，为成无上大道，必须发恭敬心出家，上求佛道，下化众生，才能真正体悟佛法的深义。”
听到此话，母亲有些犹豫了，她只有这么一个儿子，怎么舍得让他出家呢？但她又实在想让儿子成为全天下最聪明的人，于是说道：“好，我就让你去出家学佛，可是我们约定在先，一旦学成了，你就要赶快回来孝顺我。”
单纯诚实的迦毗黎进入了僧团，开始研读佛法，以他的聪明才智，很快就了解了经典的道理。每隔一段时间，他的母亲就会去探望他，并满心期待地问：“孩子啊，你现在学得怎么样了，可以胜过迦叶佛了吧？”可是诚实的迦毗黎一次又一次摇头。
终于有一天，失望的母亲忍不住对儿子说：“我教你一个可以成为最聪明的人的方法！听着，以后只要有人说法胜过你，你就用不屑的口气回骂他‘你们真是太愚痴了，没见识！比猪头还不如……’这样，就没有人敢再说下去，也没人再敢讥笑你了。你就是最聪明的人了。”
诚实天真的迦毗黎受到母亲的诱惑，加之想到自己如此努力还是不能赶上迦叶佛，心里不免急躁了起来。从此，他真的开始用骂人的方法来掩饰自己的不足，来回击别人的嘲笑。
日子一天天过去了，原本纯真、诚实、善良的迦毗黎，变得愈来愈傲慢，愈来愈口恶。他用他能想到的一切动物来骂人，甚至用这些来侮辱圣者。
最终，迦毗黎招感堕为水族的恶果，身上长满了百余颗畜生头。而她的母亲也下了地狱，承受着常人难以想象的磨难。
聪明才智随然可以带来荣耀，但是却无法克制恶念对任性的侵蚀，千万不要轻信那些可以使自己变得堕落的秘方，相反要时常反省、化度自心的迷惑。
弘一法师曾启示大众在生活中开悟自己，他说在日常生活中常发现自己的过失就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼；迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。
弘一法师这份淡定坦然的心境能托起人们的梦想，能让人以一颗修为之后的智慧心面对一切繁杂。有些事情，心境坦然不受束缚，事情反而不攻自破，发生了转机。
别让时光空流过
只因为心头的负担，让时光空流20年，很多时候，我们不应该把对他人他事的揣测放在心头，放下负担去求证会更有收获。佛心怀慈悲、普度众生。弘一法师在给僧众们演讲的时候也曾就佛的慈悲度化之心与众人分享：“今日在本寺演讲，适值念佛会期。故为说修净土宗者应注意的几项。”
修净土宗者，应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生，代其受苦。所谓一切众生者，非限一县一省，乃至全世界。若依佛经说，如此世界之形，更有不可说不可说许多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，我愿以一人一肩之力完全负担，决不畏其多苦，请旁人分任。因最初发誓愿，决定愿以一人之力救护一切。
譬如日，不以世界多故，多日出现。但一日出，悉能普照一切众生。今以一人之力，负担一切众生，亦如是。
慈悲就是为大家而忙碌，并非一己之私。有一次，佛光禅师问克契和尚：“你到这里来学禅已经二十余年了，但是从来没有向我问过道，这是为什么呢？”
克契和尚答道：“禅师每日都很繁忙，我实在不敢打扰。”
时光荏苒，很快又三年过去了，佛光禅师再次见到了克契和尚，于是问道：“你到我这边来，今天我有空，我们谈谈。”
克契赶快合掌作礼道：“我知道禅师很忙，不敢浪费您老的时间！”
佛光禅师知道他是过分的谦虚，便说道：“学道是需要不断参悟的，不来问我怎么参透啊？”
克契依然说：“因为禅师太忙了。”
佛光禅师听后大声呵斥道：“忙！忙！忙！我是为大家忙，当然也包括你。”
听了禅师的话，克契和尚终于有所悟。
原来禅师一直为大家忙碌，一直为度化众生而忙碌，他忽视了禅师的慈悲之心，一直以一颗自私之心去揣度别人，以至于光阴空流二十年。
让烦恼不攻自破
人之所以痛苦，是因为不明白活着的真正价值，追逐世俗的金钱、爱情和名誉，心灵被蒙蔽，失去了自我。事实上真正的快乐来源于奉献，来源于施舍，来源于付出。弘一法师对人们说：“世间人的烦恼都是来源于自身。以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。”
轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。
人之所以痛苦，在于追求错误的东西。有三个信徒愁容满面地去找无德禅师，想向他请教如何才能使自己活得快乐。
无德禅师得知他们的来意之后，说：“你们先说说自己活着究竟是为了什么？”
甲信徒回答道：“我之所以活着，是因为我不愿意死。”
乙信徒说：“我活着，是因为我想在年老的时候看到儿孙满堂，享受其乐融融的晚年生活。”
丙信徒想了想道：“因为我要抚养一家老小，所以不能一死了之。”
无德禅师笑了笑说：“你们活着，要么是由于恐惧死亡，要么是为了等待享受天伦之乐，要么是由于不得已的责任，而不是出于对生活的热爱和对生活充满了理想。人若失去了理想，是绝对不可能生活得快乐的。”
三位信徒听了无德禅师的话后，面面相觑，不约而同地说：“那请禅师赐教，我们要怎样生活才能真正获得快乐呢？”
无德禅师回答说：“你们想得到快乐，那你们先告诉我，怎样你们才能快乐呢？”
甲信徒不假思索地说：“我认为有钱就能快乐。”
乙信徒接着说道：“我认为有甜蜜的爱情就会快乐。”
丙信徒说：“我要是能有很高的名誉和地位就会快乐。”
无德禅师听后，轻轻地摇了摇头，说：“我明白了，你们之所以不快乐，是因为你们对快乐的理解不正确。追求错误的东西，当然永远也不会快乐。当你们真正拥有自己所追求的金钱、爱情、名誉以后，所有的烦恼和忧虑也会接踵而来。”
三位信徒听后，不知所措，他们问：“禅师，请告诉我们该怎么办呢？”
无德禅师说：“你们先要改变思想观念，有了金钱要学会布施才有快乐，有了爱情要学会奉献才有快乐，有了名誉和地位要用来给大众服务才会快乐。”
当你真正明白了其中的道理之后，才能发现自己活着的真正价值，才会真正明白生命的真谛，才会真正活得快乐。
舍弃虚荣，得真相
虚荣是指表面上的荣耀，虚假的荣名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍弃虚荣才能够得到真相。弘一法师在讲经说佛时教化世人不可有虚妄之心，当还事物本来面目。放下心中不可逾越的神圣，不必执着于虚荣表象，事情就会还原。有位禅师很喜欢用偈诗来概括事理，让弟子自己去领悟。
有一天，他来了雅兴，顺手写了两句话：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”让弟子们参研。
一个弟子自作聪明地抢先说：“其中没有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣。”
禅师听了后不语，只是缓缓地摇了摇头。
接着另一个弟子说：“我想这应该是一次局部雨。这种现象虽然不多见，但还是有可能碰到的。没有淋到雨的人，走的正是没有下雨的这边。”说完这话，他满怀信心地看了看师父。
禅师笑了笑，仍然沉默不语。
第三个弟子见师父没有表态，于是说：“你们的解释太牵强了，其实道理很简单，那个没有淋到雨的人在屋檐下行走呢。”说完后，得意洋洋地瞟了两位师兄一眼，准备接受禅师的赞赏。
禅师朝弟子们笑了笑，缓缓地说道：“你们都非常聪明，充分发挥了自己的想象力，设想出种种不淋一人的条件或理由，但是你们钻入了牛角尖，错误地执著于不淋一人这一点上。事实上，如果你们换一个角度想一想，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”
很多时候，我们都把思维限制在固定的模式中，死钻牛角尖，死死地拽住约定俗成的东西，认为那是不可更改的真理，循规蹈矩，无法解脱自我。事实上，如果你放下心中不可逾越的神圣，换一个角度去思考，你会发现，原来事情并不是自己想的那样。
人们有时候不愿意舍弃原有的认识，所以才不会有新的开悟。虚荣是外相，只有懂得付出才能得到真的收获，有时候这收获就是给众生一路光明。
有一天，洞山良介禅师在晚上说法时没有点灯，有位能忍禅僧就问他：“为什么不点灯呢？”
洞山良介禅师听后，对侍者说：“你去拿三斤灯油送给这位能忍禅僧！”
能忍当时并没有去想洞山禅师的话是否有其他的意思，但是经过一夜的参究，他若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办斋会，供奉大众，并跟大众一起生活。
一晃三年过去了，他来向洞山禅师告辞，意欲他去。
这时雪峰禅师刚巧在洞山禅师身边，等能忍走后，他问洞山禅师：“这位禅僧走了以后，不知还会不会回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么时候才可以再回来。你不放心，可以去僧堂看看他。”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。
雪峰禅师立刻跑去向洞山禅师报告此事。洞山禅师说道：“他虽然往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
生活中的一些东西，该舍弃的一定不要留恋，一个人的承载能力是有限的，不要被自己的贪念所累。只有放弃了该放弃的东西，才会有机会去争取更加有价值的东西。
心念起时是非起
心念一起，必有是非，世间一切事，是非善恶都在起心动念之间。劳苦总是给人以警醒，弘一法师曾教化那些迷醉于声色场上的人们：“具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？”
被烦恼束缚的凡夫，假如没有贫穷疾病，也不一定会顺畅一生。如果没有这样的苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落，得意时难免损人利己。
大师曾指点听佛的善友们，吃苦心是一种生存能力，是一种能够承担悲喜的淡定。有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。
一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。
从笼子里出来的老虎在森林里感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。
出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然：从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小的空间生活的祥和心境。
塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。
心地坦然才能恰到好处
一切事情，无论对错，只要过去了就不要背负精神的重担。坦然地面对困境，人就会更理智；坦率地面对朋友，路就会更开阔；坦诚地面对过去，你就会更睿智。弘一法师在讲解佛《遗教经》的时候曾说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。”
他也曾劝诫世人：“人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然而幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触，六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。”
一般来说，做事情和看待一件事情的不同想法和观点，决定了人与人内心想法的不同。来看看这师徒二人的迥异想法吧：
一天，坦山和尚与徒弟在去某地说法的途中遇到了一条小河，河水虽不湍急，但因为刚下过大雨，河沟泥泞不堪。
师徒二人正准备渡河时，后面来了一位穿着得体、体貌端庄的年轻姑娘。姑娘行色匆匆，好像有急事要办，但是到了河岸边后却面露犹豫之色。
看到这一情景，坦山和尚便上前对姑娘说：“施主，贫僧背你过去吧！”
紧跟在他后面的小沙弥听到坦山和尚的话，心里不解，嘀咕到：“平日里师父教导我们，不能接近女色，为什么今天自己却犯清规呢？”
小沙弥本想当场问师父，但是又怕惹怒师父，只得忍受九回肠的折磨，闷闷不乐地跟在师父后面。
很多天过去了，小沙弥还在为当日师父背姑娘过河的事情冥思苦想。一天，他终于憋不住了，于是问坦山和尚：“师父，您经常教导我们，出家人不可以亲近女色，可为什么前些日子，您却背漂亮的女施主过河呢？”
坦山和尚听了小沙弥的问话，讶异地回答道：“我背那位女施主过河后，就把她放下了，没想到你却把她紧紧背着，到现在都还没放下来！”
其实，坦山和尚背那位姑娘过河，完全是出于善念。他的心里早就把姑娘的事情放下了，而小沙弥的烦恼，完全是自己找的。人之所以烦恼，之所以不能放下，是因为情执，放下情执，才能活得自在。
弘一法师把放下看做一种内心境界，放不下便饱受折磨，放得下便能坦然自若。凡事放得下，是因为没有欲念，内心没有欲念，才能不受忧虑所扰，才能心地坦然，只有心地坦然，才能将一切事情处理得恰到好处。你苦苦追求而不可得的东西便会在无欲无求中悄然到来。
以修佛之心修身
心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行。人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。大师讲经时，教人们依照《法华经》所云，摆脱苦恼修行自身。《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音，约悲言也。”
因佛法是真能，说明人生宇宙之所以然。
破除世间一切谬见，而与以正见。
迷信，而与以正信。
恶行，而与以正行。
幻觉，而与以正觉。
包括世间各教各学之长处，而补其不足。
广被一切众生之机，而无所遗漏。
养身养的是一身轻松，修心修的是一份淡定，佛法在于点化世人破除谬见，以超然的心态面对生死。
有一个老妇人，她与儿子相依为命，生活得非常艰难，不幸的是，儿子无缘无故得了一种怪病，死了。老妇人痛不欲生。
邻居帮着老妇人把儿子掩埋后。老妇人哭着待在坟边不肯离去，不吃不喝，好几次哭昏在坟地里。几天下来，老妇人的身体虚弱，生命危在旦夕。
无奈之下，人们想到了庙里的虚竹和尚，于是派人赶紧将虚竹和尚请来开导老妇人。
虚竹来到老妇人身边问道：“你为什么待在你儿子的坟前久久不肯离去呢？”
老妇人哽咽着说：“我就这么一个儿子，只求和儿子一起离开人世。”
虚竹大师说道：“你想不想让你的儿子活过来呢？”
老妇人一听，顿时来了精神，欣喜地说：“当然想了，你真有办法让他活过来？”
虚竹大师说道：“我有个办法，不知你想不想试一试？”
老妇人一听，立即爬了起来，说道：“我愿意试一试，只要他能够活过来，让我做什么都行。”
虚竹和尚若有所思地说：“如果你能找来一炷香火，我就能用这炷香火为你的儿子续命。”
老妇人急忙问：“那究竟是什么香火呢？”
虚竹慢慢地说：“这种香火只有从来没有死过人的人家才有，你先去找吧！”
老妇人听了虚竹大师的话后，急急忙忙上路了。
她来到一户人家，敲开了门问道：“你家里死过人吗？”“死过啊！”主人回答到。
于是老妇人又敲开了另一户人家的门问道：“你们家死过人吗？”“死过啊，不死那不成了妖精了。”这家的男主人笑着说。
……
就这样，老妇人跑了很多人家，结果却得到了相同的答案，她无可奈何地回来告诉虚竹大师：“我走遍了所有的人家，但就是没找到一家有你说的那种香火，因为每家每户都曾经死过人。看来这样的香火我是取不来了。”
虚竹大师笑了笑说道：“既然是这样，那你又为什么为儿子的死而过度地伤心呢？”
听完大师这番话，老妇人的失子之痛顿时化解了很多。
生老病死乃人类繁衍生息的法则，所以没必要总是沉静在悲伤里。死亡对于任何一个人来说都是必然的，关键在于对待死亡的态度，一味抱怨并不能改变这个现实，那么最好还是接受这个现实，以淡定的态度来面对。
学会选择，学会放弃
一个行囊，如果装得太满就会很重、很累。一个生命背负不了太多的行囊，拖着疲惫的身躯走在人生大道上，我们注定要抛弃很多。有些时候，果断地放弃才是最好的选择。弘一法师告诫人们要懂得放下：“有贪有嗔，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪嗔痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好东西，要舍弃。贪嗔痴害不了别人，只害自己。”
若真放下，才有感应，早一天放下，早一天得大自在。在未去之前，在此世界一切环境亦得自在，顺逆都自在，自在是真正幸福快乐的人生。
有一个人总是喜欢独来独往，外出办事时也从不结伴而行，即使路途遥远，跋山涉水也不例外。可是有一次他外出时不小心掉进了深谷里，生命危在旦夕之际，他伸手奋力抓住深谷边上的一根枯藤，暂时保住了性命。
但是他人在半空，上不得也下不得，危险随时还会来临，在这危急时刻，他突然看到佛祖就站在不远处的悬崖上，于是他求佛祖解救自己：“大慈大悲的佛祖！求您救救我！我被困在这半山腰真的是难受死了，我知道我过去做过很多错事，但是如得到佛祖的救赦，我一定一心向佛，多做善事。”
佛祖微笑着说：“我就是来救你的，但是你只有听我的话，我才有办法救你上来。”“只要佛祖发慈悲，我一切听从安排。”“那好，请把你的手放开！”
此人一听，心想：“下面是万丈深渊，如果我放手一定会跌得粉身碎骨，佛祖这不是害我吗？”于是他摇摇头说：“佛祖你还是想想别的办法吧！”
佛祖见他如此执迷不悟，只好摇摇头走了。
其实由于天气太黑，看不到下面的情况，他离地面不过几米而已，而且下面还是厚厚的沙土。
放手，未必会死。所谓舍，就是失去；所谓得，就是得到，舍与得实际上是并存的，是一种取舍的哲学。舍得之间，体现了一种和谐之美，是一种大智慧。
人生是一个患得患失的过程，鱼和熊掌不可兼得乃是常事，不肯舍，就不会得。当你抓住一件东西不放时，你就只能拥有这件东西；但如果你肯放手，表面上虽然有所损失，可是会得到更多的选择机会。不肯放下，你的人生道路只会越走越窄。
放下执迷真性自现
人生在世总是经受很多考验，纸醉金迷的生活容易迷惑人们的心智，让生命中那颗通灵的自然之心沉睡。在繁忙过后的瞬间我们要学会卸下疲惫的重担，让心灵回归通灵的自然之性。弘一法师在讲授佛法时曾借仁潮禅师的几句话道出世间的浮华真假：“琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？”
琐是琐碎、微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在做梦。六道众生把假的当作真的，从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。
有时候人们无法让自己的内心保持通灵，是因为无法放下心中的负担，放下既是佛，放下就是回归原始的自然之美。一个叫黑指的婆罗门运用神通，拿了两个花瓶前来献佛。
佛陀说：“放下。”
于是婆罗门将左手的花瓶放下了。
佛陀又说：“放下。”
于是佛陀又将右手的花瓶也放下了。
可是佛陀依旧重复那句话：“放下。”
黑指婆罗门不解地问道：“佛陀，我已经两手空空了，您怎么还让我放下啊！”
佛陀微笑着说：“我叫你放下的并不是手中的花瓶，而是你的六根、六尘和六识，当你将这一切都放下时，就会得到大解脱。”
黑指婆罗门顿悟。
人生中我们该放下的东西太多了，事业、爱情、家庭、金钱、荣誉……但是“放下”并不是任何人都能够做到的，也正是这样，很多人过得很痛苦、很累，所以，必要时“放下”其实是通向幸福、得到解脱的最好捷径，也是通向内心通灵自由的桥梁。
2 繁杂都是乱象，清净本是自性
繁杂是混乱的表象，自性才是本真，自性本清净，自性本无生灭，自性本圆满，我们之所以痛苦、迷茫、有各种各样的争执，是被繁杂迷了自性。除去粉饰现自性
雕琢粉饰的外表，也许刚好掩饰了一个人纯真质朴的自性，不必非要追逐某个潮流，也不必非要模仿某个群体，做真实的自己就好。弘一法师在讲经说法时曾提到智者大师的一句话：“世间色、声、香、味常能诳惑一切凡夫，令生爱著。”
他解释说：“‘色、声、香、味、触’是五尘，属于物质，再加上一个‘法’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。”
佛在一切经论中，常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。
佛祖给弟子解释禅理的时候特别擅长通过故事的形式将晦涩的道理变得浅显易懂，徒弟们也是百听不厌。一天，佛祖就给徒弟们讲了这样一个故事：
有一个皇帝想在皇宫内修建一座寺庙，于是派人去找技艺高超的设计师和工匠，希望能够把寺庙修建得华美。
被找来的有两组人，其中一组由京城里有名的设计师和工匠组成，另一组则是附近寺院里的几个和尚。皇帝有点犯难了，一个是建筑的行家，一个是最熟悉庙宇的行家，到底谁建的寺庙会更好呢？于是，皇帝决定让他们公平竞争。
皇帝要求这两组人在三天之内，各自去整修一座小寺庙，到时候他会亲自验收。
工匠们向皇帝要了很多颜色的颜料，又要了很多的整修工具；而和尚一组只要了一些抹布和水桶等清洁的工具。
三天之后，皇帝来验收两组人员所整修的寺庙。他发现工匠们所装修的寺庙，以非常精美的图案和巧夺天工的手艺将小寺庙装饰得非常华美，皇帝很满意地点点头。
接着，皇帝去看和尚们整修的寺庙。当他看到眼前的景象后整个人都呆了，和尚将寺庙内所有的东西擦拭得干干净净，使其展示出了它们原来的色彩。那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至被工匠们装饰的五颜六色的寺庙，都变成了这座寺庙的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受着这一切。
皇帝在这座寺庙面前站立了许久。当然，胜负也就不言而喻了。
追求外在的浮华是一种诱惑，当用心去沉淀的时候，外在的浮华只不过是跳梁小丑一样的角色，真正有魅力的是那颗至真至纯的心。工匠们追求外表的浮华，是想以精湛的手艺取悦于皇上，而和尚们能将心放得更远，他们没有拘泥于取悦皇上的庸俗心理，而是将心境放得更远、更纯，所以他们才能将寺庙的本来面目呈现于世人。
这就像人们追求的目标，越是刻意雕琢离目标越远，只有以一颗淡定的心，一份不受任何诱惑的开阔胸襟去追求，你才能有最终的美好与收获。
随机而变，本性自现
水绕山而行，遇海而入，遇到分水岭就分流开来，遇到汇合口就汇聚一处，它的不固执，它的筋骨柔顺让它川流不息，永远充满生机。人只有像水一样才能以万变之姿应对万千局势，使生活更顺畅、心性更通达。弘一法师在讲到随缘而变时，就非常赞同佛眼禅师对于随缘的解释：“报缘虚幻。不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。”
他向大众解释道：“报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了；不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。”
觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。
在生活与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。一切随时、随性、随悲喜才是心性通达的最高境界。
寺院的地面到处盖满了枯黄的小草，小和尚觉得很难看，于是对师父说：“我们重新种些草吧！”
师父回答道：“不急，随时。”
终于到了播种的季节，老和尚和小和尚开始忙碌着种草。“不好了！师父，好多种子都被吹飞走了。”小和尚惊恐地喊道。
老和尚笑了笑说：“没关系，吹走的大部分都是空的，就算是洒在泥土中也不会发芽的。一切随性！”
这时候，飞过几只小鸟啄食草粒。“真要命！师父，草籽都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。
老和尚依然笑呵呵地说：“没关系的，草粒多着呢，吃不完的。一切随遇！”
半夜时分，一阵暴雨铺天盖地倾泻而下。
第二天一早，小和尚惊叫道：“师父，这下可全完了，草籽基本上都被大雨冲走了！”
老和尚走过来，缓缓地说道：“冲到哪儿，就在哪儿发芽。一切随缘！”
一个星期之后，原本光秃秃的地面上居然长出了许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了点点绿意。
小和尚高兴地拍手欢呼。
师父看到后说：“随喜！”
为人处世之道就是不要刻意地去强求，去改变任何人或者物，正所谓“遇事强求，徒伤感情”。当然，这并不意味着就要当一天和尚撞一天钟，而是要顺其自然，不抱怨、不躁进、不强求、不悲观、不慌乱、不忘形。这是一种大觉悟，只有心性旷达才能以柔克刚，以智胜勇，人生才能顺畅圆满。
让心不染纤尘
想要有一双慧眼，内心必须不染纤尘。只有心无外物，才能洞察一切，才能更清醒更理性地走下去。藕益大师有句话是：“善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？”
弘一法师对藕益大师这几句话颇为赞同。他在讲经说法时为众人解释这句话作为开示：“‘善友罕逢，恶缘偏盛’”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。
真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。
世间人原本就有很多扮相，交一个心存正气的有品位的人做朋友并不容易。有时候，反而是我们恰恰能被别人看透，想要不被别人看透，并非隐藏心迹就可以做得到的，真正有效的方法是让自己没有心迹可寻。三藏禅师一直自诩神通广大，一次他找受人们尊敬的慧忠禅师前来印证。
慧忠禅师看了三藏一眼，问道：“早有耳闻您可了人心迹，是这样的吗？”
三藏恭敬地笑了笑说：“弟子不才。”
慧忠禅师在心里起了一个念头，然后问三藏：“你告诉我，我现在的心思在什么地方？”
三藏微微一笑，说：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着默许了，然后又有了一个新的念头，于是又问道：“那你再告诉我，现在我的心思在哪里啊？”
三藏得意地笑了笑说：“禅师怎么会想到和山中的猴子玩耍呢？”
慧忠禅师又是微微一笑，慢慢进入了禅定的状态，他缓缓地说：“那你现在告诉我，我的心思在什么地方？”
三藏使尽了浑身解数，依旧没有看出慧忠禅师的心思在哪里。
慧忠禅师再次微笑着说：“你知道为什么你没有找到我的心迹吗？”
三藏茫然地摇了摇头。
慧忠禅师说：“因为我刚才根本就没有心迹，你自然不能找到。”
做人就是如此，只要你有心迹存在，无论隐藏得多深，最终还是会被人探察到，所以要不想被别人探察到心迹，就要做到心无外物。
不看表象看本质
哲学上说，透过现象看本质，佛学上说一切凡尘俗事都会成为修行的障业。其实，无论出家还是在俗世，我们都要保持一颗灵慧的心，都要学会通过一切迹象洞悉事物的本质。印光大师曾教化僧众：“汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！”
无独有偶，弘一法师也对此观点深信不疑：“信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。”
修佛人开示弟子无处不在，他们会从一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。
有一次，佛陀和他的侍者在远行的中途停下来歇息，佛陀饥渴难耐，对侍者说：“我们刚才好像经过了一条小河，你去取些水来解渴。”
侍者拿着容器很快就来到了小河边，但很巧合，不远处的一队商人骑着马从小河里疾驰而过，溪水顿时变得浑浊不堪。
于是侍者转身回去，对佛陀说：“我正准备盛水的时候，不巧一队商人骑马从河水中践踏而过，溪水被弄脏了，不能喝了！据我所知，前面不远就有一条小河，河水非常清澈，而且离我们这里也不是很远，如果我们现在起身的话，两个时辰就能赶到那里。”
佛陀生气地说：“我们离这条小河很近，更重要的是我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路去找水呢？再说，也许你这次去会有不同的收获呢？”
侍者满脸不悦地拿着容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“刚才我明明看见水那么脏，根本就不能喝，现在又让我去，这不是白白浪费时间吗？”
可是当他再次来到小河边的时候，却发现河水那么清澈、纯净，泥沙早已不见了。
当事情的最终结果还未知的情况下，不要急着下结论，人的双眼没法与真理抗衡。有时候亲眼看到的未必就是真实的，更何况世上的事时时刻刻都在不停地发生着变化。因此，要多一份耐心等待和观察，而不是过早地贴上标签，打上烙印，以免留下遗憾和悔恨。
璞玉无暇靠打磨
人们生来便受很多诱惑，他们通达世俗人情，掩盖了自己的本性，如果要将璞玉一样的天然灵慧展现于人，需要我们重新塑造自己。弘一法师对上根之人有如此评价：“上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。”
大师的教诲让人们铭记于心。人不但要能够认知自己，还要懂得打磨自己。一所寺院的监院师父来参加法眼禅师的法会，法眼禅师问他：“你来参加我的法会有多长时间了？”
监院说：“我参加禅师的法会已有三年了。”
法眼问道：“那你为什么不到我的丈室来向我问佛法呢？”
监院答道：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”
法眼问道：“你是根据哪些话而领悟到的？”
监院答道：“我曾经问过清风禅师‘怎样才能真正认识自己’？青峰禅师对我说‘丙丁童子来求火’。”
法眼问道：“说得很好，但是你真正理解了这句话的含意吗？”
监院答道：“这就是说凡事要反求诸已，因为丙丁属火，以火求火。”
法眼问道：“你果然是不了解，如果佛法是你了解的那样的话，它不会从佛陀传承到现在。”
监院听后，非常恼火，认为禅师看不起他，便拂袖气愤地离开了。但是在途中他有了悔意：“法眼禅师是个知识渊博的人，而且现在是五百人的大导师，他对我说的一定自有其道理。”
于是他又回到原处，向禅师忏悔，并再次问道：“禅师，请问学佛的人真正的自己是什么？”
法眼答道：“丙丁童子来求火。”
监院听完，终于有所领悟。
我们在看问题办事情的时候，不要死钻牛角尖，应该灵活和变通，对事物的认识应该随着事物的变化发展而改变。只有这样，才能获得正确的认识，才会以正确的方法处理问题。人们只有有意识地对自己进行打磨，才能对眼前的事有所领悟，洞悉真相。
有些时候，人们是否像璞玉一样具有美好的本性和他们所处的环境有关。
从前，印度的国王饲养了一头力大无比的大象，专门让它在战场上冲锋陷阵，有时候国王也会命它去踩死犯人。
有一次皇宫发生了火灾，大象的住所被大火烧毁，国王只好把大象安排到了一个新的住处。
在大象的新住处附近有一座寺庙，所以大象常常都能够听到和尚们念经，时间一长，大象的性情逐渐变得温顺，甚至起了慈悲之心。
有一天，国王要处决一名罪大恶极的犯人，于是命人将大象牵了过来，没想到大象用鼻子轻轻地触动了犯人几下，就离开了。从那以后，凡是国王让大象执行踩死罪犯的任务时，大象都是以这种方式来处理。
国王看见这种情况，非常诧异，于是召集满朝文武来想办法。一个大臣说：“大象的住所旁边有一所寺庙，想必是大象经常听和尚念经，心生慈悲，不愿意杀生。如果将大象迁往屠宰场，让他每天看屠杀的情景，过一段时间，大象就会恢复嗜杀的本性了。”
国王觉得非常有理，于是将大象牵到屠宰场，让它每天看着血淋淋的屠宰场面，没过多久，大象果然又变得性情残暴。
天下的苍生会因为环境的不同产生善或者恶的行为，动物尚且如此，人类也不例外。
环境对人的影响非常大，因此，我们要远离邪恶的环境。只有远离邪恶的环境，身处善境才能将自己原本的真性情展露出来。
人性本善，福德自现
广行善事，积累福德。没有善良之心，美好生活就会受到伤害。宽容博大是善是福，让人敬服，让自己心安。弘一法师对前来求福的信徒们说：“不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。”
来看一个人作茧自缚，失去福德的故事吧：有一个妇女在生育了一个儿子之后，还想再要一子。可是苦于没有求子的方法，于是就问其他的女人：“你们有办法让我再生一个儿子吗？”
其中有一位老妇人说：“我有办法让你再得贵子，但是你必须去行祀天之礼。”
妇女听后高兴地说：“那是当然，只不过我要用什么东西做礼物呢？”
老妇人不紧不慢地说：“只要你把儿子杀死，取其血以祀天，肯定可以再生几个儿子。”
妇女因为求子心切，对老妇人的话深信不疑，真打算杀子祭天。
一位禅师得知此事后，解劝道：“你怎么傻到这种地步，为了还没有出生的孩子却杀死你辛苦抚养大的孩子，上天不会允许你做这种残忍的事情。”
生活中我们经常会遇到和文中妇女一样的人，为了一时的快乐，竟然作茧自缚，毁了一生的快乐。做人不可贪图一时的享受或者利益而迷失了自己，从而毁了美好的生活。
保持天性中的智慧
人们有一种天然的智慧，只是一路走来被生活磨砺得所剩无几，所以我们才会觉得辛苦。人若有一颗自然之心，便能保留一份天性中的智慧，让人生更加从容而丰富。弘一法师讲经时，对人们的天然智慧做如是说：“药师经云，‘应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心’就是这个意思。”前两句从反面转说，“无垢浊心”就是智心，“无怒害心”就是悲心。下一句正说，“舍”及“平等之心”就是智心，余属悲心。
释迦牟尼为了开悟弟子，给他们讲了一个故事：
有一个商人先后娶了四个老婆，第一个老婆为人处事机灵圆滑，并时刻陪伴在他身边，就像是他的影子；第二个老婆是他抢来的，花容月貌，身边的人都很羡慕他；第三个老婆善于操持家务，让他无后顾之忧；第四个老婆每天忙忙碌碌，但是商人却不知道她在忙什么，所以很多时候都会忘记还有她的存在。
一次商人要出远门了，但是旅途十分辛苦，所以他决定选一个老婆陪他同行。于是他将四个老婆召集在一起问：“我要远行，你们谁愿意跟我同行。”
第一个老婆一改常态说：“我是不会陪你去的，你还是找其他人吧！”第二个老婆说：“别忘记我可是你抢来的，所以不会陪你去受苦的！”第三个老婆说：“我向来身体不好，所以无法承受路途颠簸之苦，就不随你去了，但是可以送你到城外。”第四个老婆说：“你放心吧，只要你需要，我随时会在你身边！”
听完老婆们的话后，商人感慨道：“到了关键时刻才能看到人心啊！”
释迦牟尼对弟子们说：“你们现在明白了吧，那四个老婆其实就是你们自己。第一个老婆是肉体，肉体最终是会与你分开的；第二个老婆是金钱，很多人一辈子都在为它奔忙，可是到头来却无法带走它；第三个老婆是自己的妻子，虽然生前可以同甘共苦，但是死后还是会分开；第四个老婆是指人的天性，你可以忽视它，但是它却始终对你不离不弃，无论你处于何种境界，它都不会背叛你。”
天性永远与你相随，所以人要保持自己的天性。
情爱背后的质朴情怀
每一个人都曾为情爱所困，为美丽倾倒，但真正的爱不是世间人所求的双宿双飞，而是内心的成长。真正的美丽也不是外在的容貌，而是一颗朴素的内心。若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。
此是观想方法，西方世界人绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。
有一个财主，他的妻子生了七个如花似玉的女儿，为此他高兴得不得了。每当有客人来访，他都会叫出女儿展示一番，而每一位来访的客人也都会对他花容月貌的女儿赞不绝口。
有一次，一个客人来访时，财主按照惯例又叫出了自己的女儿，并问客人：“你觉得我的女儿美吗？”
客人微笑着说：“这样吧，我们来打一个赌，赌金是五百两黄金。你让你的女儿们盛装打扮一番，然后到大街上行走，如果遇到他们的人都说她们漂亮，那么就算我输，如果有一个人说他们不美，就是你输。”
听到有五百两黄金，财主动心了，于是欣然同意。
在把女儿们精心打扮了一番后，地主带着女儿们上街了，见到七个女孩的人都说她们很美，财主为即将得到的黄金沾沾自喜。最后财主将七个女儿带到了佛祖面前，并问佛祖：“大慈大悲的佛祖啊，您觉得我的女儿们美吗？“
佛祖摇摇头说：“不美。“
财主难以置信地问道：“可是见过他们的人都说她们很美，您为什么说她们不美呢？”
佛祖回答说：“世人看得是面容，而我看得是心灵。在我看来，评价一个人美丑的标准不是外貌，而是心灵。如果一个人能不贪钱财，不说恶言，不起邪念，才是真正的美！”
财主听后灰溜溜地走了。
其实和财主打赌的客人是佛祖的弟子，让财主到佛祖这里来是他安排的最后一站。
评价一个人美丑的标准不是外貌而是心灵，但是很多人喜欢以貌取人，而忽略了内心，其实只有纯洁的心灵才是真正的美。
只有美丽的外表，没有美丽的心灵的人，就算有再多的知识，知识也只能成为装饰品。正如大哲学家弗朗西斯·培根曾作过的比喻：“美德好比宝石，它在朴素的背景衬托下反而更显美丽。”
真我在“无我”中强化
“无”不是空，是妙有，只有放下自我，才能有大的作为，因此“我”会在“无我”中强化。常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭，此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故空而不空。虽努力做救世之事业，而决不执著名有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。
世上的任何东西，只要想发挥作用，就没有单独存在的东西，只有相融相通，才能构成一个整体而发挥作用。
那先出言吐语，充满了慧思灵巧，弥兰陀王非常尊敬他。
有一天，弥兰陀王问那先道：“大师，眼睛是你吗？”
那先比丘笑了笑，回答说：“不是！”
弥兰陀王又问：“那么耳朵是你吗？”
那先比丘回答道：“同样不是！”“那么，鼻子是你吗？”“也不是！”“舌头呢，舌头是你吗？”“不是！统统不是。”“那么，这样一来，真正的你就只有身体了？”“不，色身只是假合的存在。”“你的意思是说‘意’才是真正的你？”“也不是！”
弥兰陀王最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你到底在哪里呢？”
那先笑了笑，反问道：“陛下，窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愣，勉强地回答说：“不是！”“那么，门是房子吗？”“也不是！”“砖和瓦是房子吗？”“也不是！”“那么，尊敬的国王陛下，你是不是告诉我床椅、梁柱才是房子呢？”“不是，也不是！”
那先比丘很安然地笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那么，房子在哪呢？”
弥兰陀王顿有所悟！
世间没有单独存在的东西，一切皆因缘而生，一切是自性空。所以，我们在想问题办事情的时候，一定要用联系的观点来思考，既想到此，还要想到彼。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
天然无饰，便是本性
清水出芙蓉，天然去雕饰，这是人们追求的一种自然之美，这种美在生活中也被人们追捧，质朴的天性总是能让人感动。弘一法师对修佛之人说：“佛法修习本性，去除虚妄不实之心。”没有了虚妄不实之心，人的天然本性便会自然呈现。
有一天，小和尚无意中打破了师父心爱的茶杯，害怕师父责备自己，想偷偷地扔掉。可是，恰在这时，他听见师父的脚步声越来越近。于是，小和尚慌忙将打碎的茶杯藏在了身后。
师父进来之后，小和尚问：“师父，你说人为什么一定要死呢？”
师父望着小和尚，缓缓地说：“这是顺其自然的事情，世间万物，皆有生死。”
小和尚一听，非常高兴，将背后那只打碎了的茶杯拿了出来，说：“师父，你的茶杯已经死了。”
佛学思想中有一个著名的偈语：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
天然无饰，便是本性。佛学中将生活看成是一种自然运动的状态。不要为生活中失去自己的心爱之物而悲伤和痛苦，不要为生活中的悲欢离合而喜怒无常，只有这样，我们的生活才会越来越轻松，才会越来越有滋味。
如果一个人隐瞒了自己的天性，借欺骗别人来显示自己，那他得到的结果也将是被人欺骗。
从前，北天竺有位木师，技艺非常高明。他用木头雕塑的女子，相貌端庄，穿上衣服，就和真的女子一样。木女能够走来走去，还可以给客人倒酒，和真人的唯一区别只是不能开口说话而已。
当时南天竺有一位技艺精湛的画师，作画栩栩如生。木师听说后，就准备了丰盛的酒食，请画师到家做客。
画师来到木师家里后，木师便让木女给客人倒酒夹菜，忙里忙外。画师以为木女是个很温顺的真女子，心里生了爱慕之意。
饭后，木师极力挽留画师住下，并让木女站在画师旁边，侍候画师，而且对画师说：“这女子留在你屋里，好方便伺候你。”
主人离开后，画师叫木女，可是木女没有一点反应。画师以为这是因为女子害羞的缘故，因此上前牵她，这才发现原来女子是木头做的。
画师心里非常愧疚，也很生气，自言自语道：“竟然骗我，我也得好好报复他一下才行。”
于是画师就在墙上画了一幅自己的像，又画了一根绳子套在颈子上，还画上一些鸟，啄食自己的嘴巴。画完后，画师躲到了床下。
第二天天亮后，木匠见画师迟迟没有起床，于是到屋里观看。这一看把他吓坏了，他看见画师竟然上吊死了，于是急忙跑到厨房拿来刀去砍绳子，事后发现原来是虚惊一场，心里觉得非常惭愧。
这时画师从床下钻了出来，说：“你骗了我，我也骗了你。我们俩人的情分也一笔勾销了。”
人与人之间，应该坦诚一些，用真心去换真心，才能建立起和谐的人际关系。欺骗别人是对别人人格的侮辱，一个不尊重别人的人，怎么可能得到别人的尊重呢？在与人相处中，保持天然的本性才是一种无法比拟的美。
看淡纷扰感悟自心
一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外界的影响。自己的喜乐忧苦都被外界左右，便是失去了自己。印光大师曾经教化弟子们说：“汝是何等根机，而欲法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。”
弘一大师以此警戒自己，其低调、其智慧、其修佛之心可见一斑。众生处事张扬，或者智慧受阻，是因为他们太在意外界的看法，执着于外向很难开悟，难以开悟的人对于低调一词也只是表面的理解罢了。
白云禅师曾在方会禅师的座下参禅，学习了很久依然无法开悟，方会禅师也为他迟迟找不到入手处而着急。
有一天，方会禅师带着白云禅师来到了庙前的广场上闲谈。
方会禅师问：“你还记不记得你的师父是怎么开悟的？”
白云禅师回答：“我听说是因为一天摔了个大跟头，才突然开悟的。”
方会禅师听完以后，什么也没有说，只是故意发出了几声冷笑，转身扬长而去，白云禅师愣在当场，心想：“是不是我说的不对呢？是不是有什么地方说错了呢？为什么大师会耻笑我呢？”
从这以后白云禅师总是想方会禅师的笑声，几天下来，根本没有心思吃饭，就连睡梦中也常被方会禅师的笑声吓醒。终于，他忍受不了内心的煎熬，前往方丈的禅房请求大师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼后，说：“你还记得在广场上表演把戏的小丑吗？你比他差不了多少。”
白云禅师听了大吃一惊，连忙问：“究竟是什么意思啊，请师父指点！”
方会禅师说：“小丑使出浑身解数，为的是博取观众的一笑，你却害怕人笑。我那天只不过冲着你笑一笑，你就为此而不思饭食，梦寐难安，像你这么认真对外界的人，连一个表演把戏的小丑都不如，如何渗透无心无相的禅法呢？你太执著于外界的假相，从而生起得失心，所以才会产生痛苦啊！”白云禅师一听，立刻就大悟了。
不要太注意别人对你的想法和看法，你活着是为你自己，把外界的印象看淡一些，你会生活得更加轻松。只有顺着自己的路向前走，你才不会在乎别人怎么说。低调智慧才是由内而外的，凡事只有真正从内心出发了，你才能给自己留足了可以发挥的空间和可以回旋的余地。
贪爱容易迷惑心智
贪爱会让人见利忘义，其实这利只是蝇头小利，根本不是我们追求的理想，只是沿途诱惑我们的风景，所以，即便是再诱人的风景我们还是要清醒地赶路，不要为了满足小小的贪爱之心而荒废了自己既定的目标。弘一法师在讲解七趣经文的时候曾经这样对信徒解释贪爱：“贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。”佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜，古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。
俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。这种觉察能让人保持清醒，不是本心。人一旦陷入贪爱，其心智将去，其内心也将变得浑浊不清。
贪爱的确容易迷失本心，朱慈目居士，是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天，他去拜访佛光禅师，见面后，他问道：“大师，我虔诚的拜佛已经有二十年了，但是我感觉最近在持佛号的时候，好像与往常不太一样。”
佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”
朱慈目居士回答道：“过去我在持佛号的时候，感觉心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感觉到佛声绵绵不断，就是不持佛号，那种声音仍像源泉一样，会自动在心里流淌。”
佛光禅师说：“这非常好呀！说明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”
朱慈目道：“但现在不行了，感觉不到那种声音了，所以我现在很苦恼，觉得自己的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问道：“真心怎么会不见了呢？”
朱慈目苦恼地说道：“我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念消失的无影无踪，想要找也找不回来了。禅师，我非常痛苦，请您告诉我，我该到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师笑着说道：“你应该知道，真心就在你的身上。”
朱慈目说道：“可我为什么感觉不到了呢？”
佛光禅师说道：“因为你欲念不绝，和贪爱之心打交道，所以真心就离开你了。”
信徒朱慈目听后，似有所悟。
佛光禅师继续说：“正如永嘉大师所说‘君子不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。’”
人为什么会迷惑呢？是因为虚妄贪爱覆盖了真心，迷失了自我。迷惘痛苦并不可怕，只要丢掉心中的欲念和虚妄，就可以重新找回自我。可怕的是丢失了自我，却不知道悔过，这样就会一直在错误里打转，永远迷失真我。
舍弃繁杂见真谛
埋头于繁杂的事物，心里装着繁琐的小事儿，你将永远也无法拥有一颗清净豁达之心。舍弃心中的繁杂，那份清透便如天籁之水注入心田。弘一法师曾以挂钟做比，暗示人们处处皆有佛缘，只是看你如何参佛，以一颗灵悟之心参佛，才能得见真谛。
凡座钟挂钟行动之时，若细听之，作“叮当叮当”之响（叮字响重，当字响轻）。即依此“叮当叮当”四字，设想作阿弥陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字为“南无”，第一当字为“阿弥”，第二叮字为“陀”，第二当字为“佛”。亦止用“叮当叮当”四字而成之也。又倘以其转太速，而欲迟缓者，可加一倍，用“叮当叮当叮当叮当”八字，假想作阿弥陀佛四字，即是每一“叮当”为一字也。或念六字佛者，以第一“叮当”为“南无”，第二“叮当”为“阿弥”，第三“叮当”为“陀”。
有时候，人们自己都不知道他们的行为是反着的，该看到的视而不见，不该看到的一眼望穿。
一次，佛陀拿着一颗摩尼珠问座下弟子：“你们仔细看看我手里的这颗摩尼珠是什么颜色的？”
弟子们看后，有的说是青色，有的说是黄色，有的说是赤色，还有的说是白色，各不相让，于是七嘴八舌地讨论起来。
佛陀看着弟子们微微一笑，并没有说谁对谁错，只是将手掌拳回，然后舒张开，再次问弟子们：“你们现在再看看这颗摩尼珠是什么颜色？”
弟子们不约而同地向佛祖的手中看去，可是什么也没有看到，于是不解地问道：“佛陀，你手里哪有什么摩尼珠啊？”
佛陀扫视了一下弟子后，说：“我拿出世俗的摩尼珠给你们看，你们都能辨认出它的颜色，但是当我把真正的宝珠拿给你们时，你们却视而不见，这是多么可惜的事情啊！”
在现实生活中，我们往往也会像故事中的弟子们一样，该看到的视而不见，不该看到的却偏偏可以一眼望穿，这也正是我们往往会错过一些美好事物的原因。也正是有了这种视而不见，这个世界才会有遗憾，人生大抵就是如此吧！
人的大脑就如同一个装满水的杯子，如果想要吸收新的思想，就要将旧的思想从水杯中倒出来。来看这样一个杯水禅机的故事：
一天，一位信徒来向南隐禅师问禅，听了信徒的来意后，禅师什么也没说，示意他坐下，然后命弟子打来了开水。禅师拿起茶杯沏茶，杯子本来就是满的，可是禅师却直接往里面加水，任水不断地溢出来。
信徒不明白禅师的用意，于是不解地问：“大师，茶水已经满了，你为什么还不停手呢？”
禅师听后，极不情愿地将水壶放下，看了看信徒说：“你的脑子里现在装的东西就像这杯水，都是以往沉淀在脑海里的，我要想传授你新的东西，必须将它们都倒掉。”
杯子里装满了旧水就不能再装新水，人的脑子何尝不是如此？脑子里旧有的意识和经验会排挤外界新传递来的信息，新信息就很难被
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