作者：刘强
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经典国学：庄子(内篇)试读：
代序：无为与中庸
修德济世，是诸子百家各派共同的文化主旨，也是中国古代文化的主流。诸子学说中贯穿始终的一个核心，就是匡救世道。他们的立场和角度会有所不同，但目标却是惊人的一致，即构建一个太平安定、和谐自由的理想社会。通俗来说，他们都关注民生，热衷寻求长治久安、强国富民的大治之道。
道家以无为治天下，儒家以中庸处世。道家重道，儒家尚德。有道就有德，德备而道生。于是道德成为中国古代为人处世治国平天下的根本理念。他们都崇尚古代先王，都景仰三代帝王的德治。无为就是以天下之心为心，不执迷自己的主张。中庸就是包容天下各种不同的见解，以天下共同的方向为方向。无为与中庸，其实质就是崇尚自然，奉行天地之道，自然自在。它们都强调修养，但修养的方向和方式却不相同。道家的修养求静，静而致无为；儒家的修养求恕，恕则包容。静如止水，水静则平，映照天地。
一、 无为就是自然
太阳的升起或落下，只是它固有的天性，并不是要成长什么，而万物却因为太阳的升落而自在地生长。天地无为，万物自然成就。
天空静默无为，然而却孕育了风雨。
大地沉静无为，然而却滋生了一切。
天地之道，就是成就一切，给一切以生机，给万物以机会。一切只是自然而然而已。
天地无目无口无耳无鼻，但是看得见我们的一切行为，听得到我们心底的声音，感知得到我们的一切需要，因而为我们准备了万物。因此，天地，无视而无不视，无为而无不为，无闻而无不闻……
以无为的姿态，顺应自然。
二、 中庸就是包容
中庸就是在一个大的系统条件下，没有什么是唯一标准，不执其一端而否认另一端。天地间的一切事物，没有严格界限。所谓的真理或谬误只是此一时与彼一时而已——保持心地的空明澄澈，自由地生活。目光无所阻拦，任思想遨游于旷远——一切都不必偏执。
大地曾埋葬了多少颗破碎的心呵！这些破碎的心都在大地的怀抱中找到了归宿，不再为苦难烦忧，彻底地得以解脱。而大地无所挑选，只是默默地包容。
只要有明天，就有希望。做自己真正想做的事，并立即开始，不要等待。
中庸就是恕，恕就是包容。
三、 包容就是任其自然的发展演变
不论是太阳还是风，自然总有其固然的秩序。
花园里长满了杂草，任风抚过树梢，也任思想的鸟羽飞过。
我注定是那只生活在池塘咕咕叫的癞蛤蟆，我不是天鹅，我的生活不在天空！天鹅有天鹅的天空，我有我的水塘。而无论我们多么不同，最终我们都得回归大地。那么，谁会是我的邻居呢？
大家不过是在同一规则界定下的不同角色，在寻找着各自的座位。
在静静的阳光下，我们深情地低语。其实，只要拥有阳光就已经足够。
没有就是拥有，拥有一切选择的自由。
四、 静
静，是无为的基调，是包容的核心。
静，就是无欲，无欲即无为，无为就是任其自然，任其自然就是听任万物成就其天性。
静，就是无思，无视，无听，无嗅，无确定的方向，就是持守浑圆如一，就是面向一切方向而又不确指某一方向。它无所不在而又无所在。
静以无容容物，以无为而为。
天地因其能静，故无物可以充满其间。
道因以重静，故能充满天地之间。
静，就是澄澈如月华，略无杂念，从而处于天籁、地籁、人籁之间。
任何动，最终必将归于静。动是表象，静则是本原。动只是瞬间，静为永恒。
天，高而远，静静地远处；地，厚而博，静静地铺陈。静，与天地相合。
庄子的真谛，就是静，就是无为。静则道生。
由此可见，无为与中庸其实质是同一的，只是外在表现有所不同。儒家刻意求仁，积极求成，追求闻达；道家不以仁为仁，自然顺应，不求显名。以无名而名，任由天性自然，方是至道。
有人将《庄子》做了以下分类：《骈拇》《马蹄》《胠箧》大概是庄子早期作品。《在宥》《天地》《天道》《天运》《缮性》大概是庄子中期作品。《逍遥游》《齐物论》《养生主》《人间世》《德府充》《大宗师》的一部分、《应帝王》《至乐》《达生》《山木》《知北游》《庚桑楚》《则阳》《外物》《寓言》《天下》大概是庄子晚期作品。《秋水》《让王》大概是魏牟所作。《大宗师》的一部分、《刻意》《田子方》《徐无鬼》《列御寇》《天下》大概是庄子流派在战国末期写成。《盗跖》《渔父》可能是庄子整理的民间故事，也可能是其后人整理的。《说剑》可能是庄子后人所整理，而且讲的不是庄周，是庄辛。
其实没有必要这样划分，能归集在《庄子》之中，必定有其理由。既然归为《庄子》，就是《庄子》，何必费力猜测？与其在此劳神，何不潜心体悟庄子的思想精神。
目光不应受到任何局限。
参加本书编撰的有天水市麦积区水务局水政大队张雪红女士、庆阳市正宁县委宣传部长高鹏程先生等。在此一并致谢。刘 强2005年9月9日内 篇逍遥游题解 在自己的世界寻找快乐
海里有很多鱼，鱼也有很多种。
但是能够化为鹏的鱼，就只有一种。
而且，它只有在大海之中，才能化育。
傲然临之而不顾，然而天地之间，何处能容？
无论多么大，都是在天地之间。
没有什么能够超出天地之外，也没有什么能够充满天地。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
[彭祖] 姓篯，名铿，帝颛顼之玄孙。尧封之于彭城，故称彭祖。历经夏商周，活了八百岁，是古代传说中年寿最长的人。
[汤] 帝喾之后，契的苗裔，姓子，名履，字天乙，商朝的建立者。
[棘] 商汤时的贤大夫。
[宋荣子] 名宋钘，齐宣王时宋国人，战国时期的思想家。
[列子] 名列御寇，郑国人，战国时代思想家。
北方的大海，叫北溟，北溟的海里有大鱼，大鱼的名字叫做鲲。鲲的体形很大，没有人知道，据说有几千里；变化成为鸟，名字改叫做鹏。鹏的脊背很大，更是没有人能够确定长到几千里；奋起高飞，双翅就像垂天之云。这种鸟，天性就是飞翔。它展开翅膀，追逐海上汹涌的波涛，远赴南方的大海。南方的这块海水，名字叫南溟。南溟，本来就是一个与天地共生的大池。《齐谐》这本书记载了天下各种怪异的事或物，书中写道：“潮起潮落间，鹏就飞抵南海，羽翼拍击水面，激起三千里波涛，于是乘风借力盘旋而上，直冲九万里高空，六个月后，呼啸波动的大海方才渐渐恢复原来的状态。”无边的原野上野马奔腾疾驰，尘埃沸扬升腾，有生命的生灵或是无灵魂的微尘，都是大自然的呼吸运动。天空高远而湛蓝，这就是它本源的色泽吗？如此高远哪里是它的尽头呢？大鹏从这极高之处俯视大地，所看到的一切，也都无非是微如尘埃罢了。
如果水蓄积不深广，则无力浮载大船。倒一杯水在低洼的地上，小小的芥草就像一只小船浮在上面；如果将杯子放置其中就会粘紧地面而不能动，这是因为水太浅而船太大的缘故。风所聚积的力量不雄厚，就无力托负巨大的翅膀飞翔。所以，鹏鸟高飞九万里，狂风就在它的身下托举着，于是凭借风力飞行，背负青天，没有什么能够阻止它的飞翔，从此自由地飞到向往的南方去。
寒蝉与斑鸠讥笑大鹏说：“我从地面急速起飞，会先飞落在榆树和檀树的枝条上，很多时候飞不到，就中途落回地上喘息，何必一定要到九万里的高空飞向南方去呢？”到莽莽苍苍的郊野去，只需三餐就可往返，肚子还是饱饱的；去百里之外，就需要准备隔夜的干粮；远行千里之外，至少也需要准备够用三个月的粮食。寒蝉和斑鸠这两个小东西哪里懂得这个道理呢？
小聪明不能理解大智慧，寿命短促的经历不如长寿的体会深刻。怎么知道是这样呢？朝生暮死的菌类不会懂得月令的晦朔终始，夏生秋死的寒蝉也不会明白一年的季节变化，这是因为生命短促。楚国南部有一种灵龟，名叫冥灵，它的生命是以五百年作为一个季节；有一种椿树，生长于上古时代，名叫大椿，这棵古树的年轮，是以八千年作为季节，这就是长寿。而彭祖至今还是以年寿长久而闻名于世，人们与他攀比，岂不可悲可叹吗？
商汤询问棘：“据说在那草木不生的极荒远的北方，有一个很深的大海，叫做‘天池’。其中生长着一种鱼，它的脊背有好几千里，没有人知道它有多长，名字叫做鲲。有一种鸟，名字叫做鹏，它的脊背像大山，双翅展开就像天边的云，乘着旋风而飞，直冲九万里高空，穿越云气，背负青天，然后向南飞去，一直飞到南海。斥鴳笑着说：‘哪里才适合它呢？我奋力腾身而飞，不过几丈高就又落下来，在蓬蒿丛中盘旋飞跃，这也就是我飞翔的境界。而它哪里才是适合的地方呢？’”这就是小与大的不同。
因此，那些才智足以胜任一官之职，品行可以使一乡之人心服，道德深得国君敬重依靠，能力足以取得一国之人信任的人，他们自以为能，正如斥鴳的感觉一样。而宋荣子对他们的这种心态只是轻轻一笑而已。他做到了即使举世之人都赞誉他也不会更加努力，即使举世之人都非难他也不会灰心沮丧。明确划定内心与外界的区别，明确辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已！对于整个社会，也是不多见的，然而还是未能达到最高的境界。列子乘风而行，仪态轻曼美妙，周游十五天后返回。对于远行所采用的方式来说，也是很不多见的，虽然免去了行走的劳苦，但他还得依赖于风，有所凭依。如果能遵循宇宙万物的规律，驾驭“六气”的变化，遨游在无穷无尽的宇宙之境，还能够依赖什么呢？因此说，至人忘掉自我，神人的心中没有功利，圣人无意追求名誉和地位。共享天空和阳光
在这世间，有一种鸟，据说是由北海的鱼变成。它姓鲲，名鹏，字高飞，又字远游。
鹏鸟南飞，是鸟之天性所决定的。虽然生长在北海，但鸟之旅途悠远而又高昂，它的命运就是向远方迁徙。那么，就以天空为背景，展翅远行吧！
挣脱羁绊，双翅奋力拍击坚硬的大地，借助反弹的冲击，让心灵升起。
乱石、绿草、山花，只是暂时的驻足。振翮、舒羽，以蓝天为背景，且待飞去。一起一落之间，已是匆匆时光逝去，爪下的痕迹，已被风抹去。
飞离大海，乘风而去。让我们为它的旅途祈祷。
无论鲲鹏，还是燕雀，都是天地的精灵。
没有小，大还有什么意义？
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”
许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也，大有迳庭，不近人情焉。”
连叔曰：“其言谓何哉？”“曰：‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕穅，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
[许由] 古代传说中的高士，宇仲武，颍川阳城人，隐于箕山。尧曾想让帝位给他，许由拒绝了，并且认为尧的话染污了他的耳朵，所以到河边洗耳。
[肩吾、连叔] 古代有道之人。
[接舆] 姓陆，名通，字接舆，楚国的隐士。佯狂不仕，常以躬耕为务，楚王知其贤，聘以黄金百镒，车驷二乘，不受。于是与家人背负行囊，远游山海，不知所终。
尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮交替升起，生命的爝火永远燃烧不熄；光芒照耀与日月争辉，不也是难能可贵的吗？季节的雨露及时而降，还得不停地浇水灌溉；用自己的力量润泽整个大地，如此辛劳不也是十分难得的吗？先生如能立于国君之位，天下一定得到大治，可是我却还尸居其位；我自己感到力不从心，请接受天下的大任吧。”
许由说：“你治理天下，天下已经获得了大治，如果让我替代你，我只是为了名声吗？‘名’是‘实’所派生出来的次要东西，那么我将去追求这没有意义的次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，所占用的不过一根树枝；鼹鼠到大河边饮水，也只是喝满肚子就行。你还是打消念头请回吧，我没有治理天下的用心！厨师即使不下厨，祭祀主持者也不会越俎代庖的！”
肩吾向连叔求教：“我曾与接舆相谈，听他大言恢弘，我却不能抓住实质；他不着边际的宏论，令我一时无法理解。我深感惊异，就像天上的银河迢迢清远，茫无边际，与世俗的认识差异甚远，太不近人情事理了。”
连叔问：“他说的是什么呢？”
肩吾说：“他说：‘在遥远的姑射山上，住着一位神人，皮肤润白像冰雪，体态柔美如处女；不食五谷，吸清风饮甘露；乘云气驾飞龙，遨游于四海之外。神情专注，使得万物不受病害，年年五谷丰登。’我认为这全是虚妄之言，一点也不可信。”
连叔说：“是呀！与瞎子无法共同欣赏花纹和色彩，与聋子无法共同聆听钟鼓的乐声。难道只是形体有聋与瞎吗？思想上也有聋和瞎啊！这句话，就是针对你所说的呀。那位神人，他的德行，与万物浑然一体，从而使整个天下得到治理，谁还会忙忙碌碌把管理天下当回事！那样的人呀，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他所留下的尘埃以及瘪谷糠麸之类的废物，也可抚育造就出尧舜那样的圣贤之君。他哪里还肯以治理万物为意呢！”
宋国有人贩卖帽子到越国，越国人不蓄头发浑身刺着花纹，没有人用得着帽子。尧治理天下的百姓，安定了海内的政局，然后就到姑射山上、汾水南岸会见四位得道的高士，不禁怅然若失，忘记了自己居于治理天下的地位。做最好的自己
如果我们不是大鹏，那么，就心安理得地做一只小雀，努力寻找自己的快乐。一颗麦粒、一根树枝，就足够了。
大鹏有大鹏的远足，小雀有小雀的生活。谁也没有资格讥笑别人，也没有必要相互挤兑。重要的是努力做真正的自己。
没有必要否定别人，也无须彰显自己。面对天地，我们没有什么可自得的。
不一定走得很远，就是不朽。其实，只要能够抵达自己的目标，就是成就。
奋斗与自在，都是生命的真谛。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”
庄子曰：“夫子固拙于用大矣！宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之塗，匠人不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
[惠子] 姓惠，名施，宋国人，曾做过魏国的宰相，是先秦名家代表人物。
[魏王] 即梁惠王，名罃，谥号“惠”。公元前369年－前319年在位。
惠子对庄子说：“魏王送给我大葫芦种子，我将它栽种培植，结出的果实重达五石。用它盛水，却不能承受水的压力。剖开做瓢也太大了，没什么地方可以放得下。葫芦不是不够大，我是因为它没有什么用处而砸烂了它。”
庄子说：“先生实在是不善于使用大东西啊！宋国有个人，祖传有调制不皲手药物的方法，世世代代漂洗丝絮。有个游客听说了这件事，愿意用百金高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，就去游说吴王。正巧越国向吴国发动战争，吴王派他统率军队，冬季与越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，同是一个药方，有的人用它获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方向不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用来制成腰舟，浮游江湖，却担忧葫芦太大无处放置？可见先生还是心窍不通啊！”
惠子又对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适合尺规取材的需要。生长在道路旁，过往的木匠连看也不看。如今你的言谈，大而无用，大家都不会认同的。”
庄子说：“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗？低着身子匍匐于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下窜越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云；它的力量可大了，却不能捕捉老鼠。如今你有这么一棵大树，却担忧它没什么用处，怎么不把它种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，然后悠然自得地徘徊于树旁，优游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没派上什么用场，但也不会有什么困苦啊！”拥有阳光就已经足够
这里也有土地，这里也是生命的福地。
在广阔的宇宙中，没有起点，也没有原点，只有此时与此刻。同样，在广阔的宇宙中，任何一个地方，都是起点，也都是一种高度。
无论多么富有，所要的无非是一顿粗茶淡饭便可的生活。
不必艳羡，也无须自卑。享受阳光，就是上天对我们的祝福。
虽然我们微不足道，虽然我们并不优秀，虽然我们平庸如土，但是，只要拥有阳光，我们不做他求。
无力抵达，中途停歇也不失为一种明智。
能够自主地选择新的目标，更是一种智慧。
没有就是真正的拥有。齐物论题解 鸽子优雅地飞过天空
在广阔无垠的宇宙之中，没有起点，也没有终点，只有此时此刻，只有此点的自在，而万物也只是此间的过客。
探究事物，寻根究底，是人类独有的天性。因此，我们应该选择一个方向，全力以赴，努力找寻属于自己的世界。
在空旷的岁月中行走，时间在寂静中轻轻流过，我们需要的只是最后的归宿。目标应当单一，不要兼顾太多。当蒲公英还在流浪时，豌豆花已经开了。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”
[南郭子綦] 楚国人，字子綦，居住在南郭，故名南郭子綦。旧说为楚庄王庶出的弟弟，做过楚庄王的司马。
[颜成子游] 姓颜，名偃，字子游，子綦的学生。
南郭子綦倚靠着几案而坐，仰望着天空，深深地叹了一口气，萎靡不振的神态好像失去了魂魄一样。颜成子游侍立在旁边，问道：“这是怎么啦？形体固然可以僵直如同干枯的树木，但是心灵难道可以如同死灰那样吗？现在倚靠着几案而坐的你，与以前凭几而坐的神态大不相同啊。”
子綦说：“偃，你问得很好！如今的我已经完全忘掉了自己，你能理解吗？你听见‘人籁’却没有听见过‘地籁’，你即使听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’吧！”
子游问：“请教它们的真实含意。”
子綦说：“大地的呼吸就叫风。这种呼吸不发则已，一旦发作则整个大地上数不清的缝隙都将怒吼呼啸起来。你难道没有听过呼呼的风声吗？山林间陡峭峥嵘的各种洞穴，百围大树上无数的孔窍，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像枓栱，有的像栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像池沼，有的像泥潭。在风中发出的声音，像湍急的流水声，像箭镞迅疾飞驰的锐啸声，像愤怒的呵斥声，像细微的呼吸声，像放声呼喊，像号啕大哭，像在山谷间的冲撞回荡，像鸟雀鸣叫，就如同合唱，前面的风是高音的领唱，后面的风声汹涌地和着。清风徐徐如同轻柔的夜曲，长风烈烈就像万众呼啸共鸣，迅猛的暴风突然停歇，天地间的孔窍缝隙也就随之寂然无声。你难道不曾看见疾风过处万物摇曳俯仰的状态吗？”
子游说：“地籁是从各种孔穴发出的风声，人籁是从各种不同的器乐里发出的声音。请问什么是天籁。”
子綦说：“所谓天籁，乃是风吹万种窍孔发出的各种不同的声音，天籁虽然万般不同，但是各种声音出于它们天然的鸣响，有谁能够主导呢？”自然，就是自生自灭
行走在空旷的山谷，我听到的只有自己脚步的回声。然后便是恒久的寂寞，以及在这寂寞之中感受到的大自然的呼吸。
行走在空旷无物的心境，找不到参照，忘却了时间也忘掉了自己，只有无涯的思想遨游无极，谛听来着自天空的箴言睿语。
无始无终的道路，起伏弯曲，在阳光的照耀下变得意味深长，充满魅力。
大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为搆，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不化以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
才智超群的人宽宏拙朴，有点小聪明的人则处处表现自己的与众不同；满口大道理的人总是表现出盛气凌人的架势，说话不得要领的人总是喋喋不休。人在睡眠的状态神魂交融，醒来之后，灵魂与形体分明；相互交往，用尽心机，整日钩心斗角。有的人心地宽容，有的人高深莫测，有的人严谨缜密。遇到小的挫折则惴惴不安，遭到大的失败则惊恐失措沮丧落魄。他们议论别人，说出的话就好像利箭，快疾而又尖刻，专门攻击、传播别人的短处，搬弄是非；他们将心思深藏在心底，保持着内心的主动而坐待时机。这种挖空心思的争斗，犹如秋冬的肃杀，对心灵造成极大的摧残。他们沉溺于这种阴险的机变，致使他们很难恢复原有的天性；他们心灵闭塞用心刻薄，如同被绳索束缚不可挣脱，这使得他们衰老颓败，毫无生机。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，忧思、叹惋、反复、恐惧，有时躁动轻浮，有时奢华放纵，有时偏执狂妄，有时矫揉作态。有如各种乐音从众多的乐管中喷发，又像地气蒸腾催生菌类一样，这种种情态日夜交替，不断地呈现在我们面前，然而却不知道是怎么萌生的。算了吧，算了吧！如果有谁在朝夕之间悟出了这一切一切的道理，他的灵智就将获得新生！
没有他，就没有我。没有我，他也无从体现。这样理解也就接近于事物的本质了，然而却不知道这一切是受什么力量所主宰。如同有一个“真正的主宰”，却又找不到它的征兆。相信它是真正存在的，然而却看不见形体。它是真实的存在，但是没有具体的形态。人体有众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍，心肺肝肾等六个脏腑，共同构成了我的身体，我能偏爱亲近哪一部分呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？如果是这样，每一部分都只是臣妾似的仆属吗？而臣妾似的仆属之间就不足以相互支配吗？还是轮流互为君臣呢？或者是有一个什么“真君”存在其间？无论是否存在，都不会有什么增益和损坏。人一旦禀承天地之气而形成生命，就不能忘掉自身直到最后消亡。人们与外部环境或相互对立、或相互顺应，其行动就像快马奔驰，没有什么力量能阻止，这不是很可悲吗？他们终身忙碌却看不到成功的希望，一生困顿疲劳却不知道自己的归宿，这能不令人悲哀吗？这种人即使不死，活着又有什么意义呢？人的形体日渐衰竭，人的精神和思维也相应僵化，这不是最大的悲哀吗？人生在世，本来就是这样迷昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗？
如果人们以各自的成见作为判断是非的标准，那么谁没有自己的标准呢？谁的标准才是真正的标准呢？即使愚味的人也同样有自己的标准啊。如果说还没有在思想上形成成见就有是与非的观念，这就像今天到越国去而昨天就已经到达。这是把“没有”当做“有”。如果把“没有”认为就是“有”，那么即使圣明的大禹再世，也无法理解其中的奥妙了，我又能如何呢？生命本是一棵华美的树
生命原本是极自然而然的，一缕风一抹雨，在太阳和月光的照耀下生命便完成了。造化用它的巨手，把它的意志植入我们的形体，于是我们便有了灵魂，于是我们的生命便有了不同于万物的全新的意义，于是我们带着我们的魂魄穿行在岁月之间……
在漫长的岁月之旅中，最伟大最灿烂最惊心动魄的瞬间不是生命的诞生而是生命的毁灭，而最令人荡气回肠的是生命的过程，是那一个个转折间所留下的遗憾、无奈。那些永远无法证明的瞬间，只能留给后人去猜测。
我们都有终结的一天。然而对于我们来说，每一天都是那样重要。那么，就让我们的生命之树开满花朵吧！
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于豰音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
[西施] 春秋时越国的美女，越王勾践献于吴王夫差为姬。
[昭氏] 即昭文，以善于弹琴著称。
[师旷] 字子野，善音律，晋平公时的著名乐师。
[惠子] 即惠施，战国时期名家学派著名的代表人物。
说话辩论并不等同于吹风。善辩之人言论纷纭，他们所说的话并没有确定的意义。果真说了什么吗？还是不曾说过什么呢？他们自以为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，那么是真有所区别，还是没有什么分别呢？大道为什么被蒙蔽而造成真伪之分呢？言论为什么被隐匿起来而导致是非的纠葛呢？世间哪里会没有大道的存在呢？言论哪里会存在却又不被认可呢？大道总是被小有成就的人所隐蔽，言论总是被华丽的辞藻所掩盖。所以就有儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。如果要主观地肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，不如客观地观察事物的本然，求得明鉴。
各种事物都存在与它相对的另一方面，同样也不可否认与另一面相互依存的那一面的存在。只是偏执于自己的角度，不能全面地认识事物，只有换一个角度，才可能对事物有一个全面的了解。所以说：彼产生于此，此依存于彼。此与彼，这就是事物相互并存、相互依赖、共生并存的理论。虽然这样，生命产生的同时，死亡也在随同相依；死亡的同时，便会有新的生命形式产生；肯定依据于否定，否定基于肯定；因为“是”是依据“非”做出的判定，同样，“非”也是由于“是”而存在。因此圣人不囿于正误是非，而是用自然之道照耀一切，也就是顺应事物的天性。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非标准，此有此存在的理由。果真只能以彼的标准为标准吗？果然只能以否定彼的标准为原则吗？彼与此相对立而存在，这就是事物存在的关键。道深深地蕴藏于事物的循环轮回中，变化无穷。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说，不如以事物的本然加以观照和认识。用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。如果只从概念出发来论证整个自然界的存在，那么天地间的一切都可以认为是同一概念了。于是，各种事物不论存在多少具体形态，就概念而言，万物也就都可抽象为马了。
可行的就认可它，不可行的就不予认可。道路是人走出来的，对于事物的认知也是同样的道理。什么是正确呢？正确就在于其本身就是正确的。什么是不正确呢？不正确就在于其本身就是不正确的。什么是可行呢？可行就在于其自身具备可行的理由。为什么不可行呢？不可行就在其本身就不具备可行的条件。事物原本就有存在的依据，事物原本就有存在的可能；没有什么事物不是这样的，也没有什么事物不具备存在的条件而能够存在。所以，列举诸如细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽宏和诡诈，奇变和怪异等千奇百怪的现象，从“道”的观点看它们都是等同的。旧事物的分解，意味着新事物的形成；新事物的形成，也就意味着旧事物的毁灭。一切事物的形成与毁灭并无截然分明的界限，而是对立统一的变化过程。只有通达的人能够理解事物变化的对立统一的道理，因此不必固执地对事物作出这样或那样的解释，而应该把自己的认识寄托于平常的事理之中。庸，就是用；用，就是通达；通达，就能够有所获得；能够有所获得的人也就接近于大道了。遵循这样的原理顺应自然的变化可以说是悟到认识的真谛了，顺其自然而不去探究它的原因，这就叫做“道”。耗费心思去探究事物，囿于所得的一孔之见、片面之识，而不能理解事物的是非彼此实际是对立统一的这个原理，实为“朝三”。什么叫做“朝三”呢？有位豢养猕猴的老人给猴子分橡子吃，说：“早晨给你们三升，晚上给你们四升。”猴子们听了全都非常愤怒。养猴人便改变了分配方案说：“那么，早晨给你们四升，晚上给三升吧。”猴子们听了十分满意，都很高兴。名义和实际都没有亏损，喜与怒却有了变化，这就是因任自然的道理。因此，圣人把是与非混同起来，无为自任，任由是与非自然而又均衡地发展，这样的境界就叫做物与我各得其所、自然发展。
古时候的人，认识达到了最高的境界。什么是最高境界呢？那时有人认为，宇宙的初始不存在任何具体的事物，这是至高无上的认识，达到了尽善尽美的境界，无法再做进一步的深入了。其次，认为宇宙之始存在着事物，可是万事万物没有什么区分和界线，混沌浑一。再次，认为事物虽有这样那样的区别，但是却没有是与非的不同。是非的出现，使宇宙万物也因此出现了亏损和缺陷的对比。对于大道的理解之所以有亏损与缺陷，就是因为产生了爱憎的观念所致。大道果真有成功与亏缺呢？还是没有成功与亏缺呢？有成功与亏缺，就如同昭文弹琴奏乐（虽然他的琴艺高超，但是其他方面就显得欠缺了）。没有成就也就无所谓亏缺，如果昭文不会弹琴奏乐，也就不可能显示出他在其他方面的不足。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施靠着梧桐树乐于高谈阔论，这三位先生的才智在当世都是最为杰出的！他们都享有盛誉，而流传后世。正因为他们都爱好自己的学问与技艺，认为跟别人不一样；正因为偏爱自己的学问和技艺，所以总希望能够表现自己。然而别人并不愿意了解他们而他们又强求别人了解，所以惠施以“坚白”这样的理论糊涂至终老。昭文的儿子也继承了父亲的事业，却终生无所成就。像这样也可以称为成功吗？那么即使我没有成就也可说是成功了。如果这样不能够称为成功，那么一切事物于我也就无所谓了。因此，那些自作聪明之徒以各种迷乱人心的巧辩炫耀于世，却是圣哲之人所鄙夷不屑而摒弃的。所以说，不必孜孜以求所用，寄寓于“平庸”之中，这才是“至明之理”。空白与沉默
很多时候，你说的是实话，是大实话，但是却没有人愿意相信。尤其当你很认真地说实话的时候，人们总会在心里认为你在刻意掩饰什么。
很多时候，你喋喋不休地讲着很多废话，意在掩饰自己内心真实的想法。这时，却有人愿意相信你所说的一切。
其实，
最美好的音符，是那绕梁三日的休止。
最美妙的意境，是精美画图中的空白。
最打动人的句子，是那些朴实无华的语言。
而真正震撼人心的，是默默无言。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右；有伦，有义；有分，有辩；有竞，有争；此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
如今我虽然在这里说了这些话，不知道这些话跟其他学者的言论相同呢？还是不相同呢？相同或不相同，也都是彼此间的言谈议论，那么，从这个意义上说，不管内容如何也就是同类的了。虽然如此，还是让我继续谈论这一问题。宇宙万物有“开始”，同样有“未曾开始的开始”，还有“未曾开始的‘未曾开始的开始’”。宇宙之初有这样那样的“有”，也有“无”，有“未曾有的无”，有“未曾有的‘未曾有的无’”。突然间产生了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”中，什么是真正的“有”？什么是真正的“无”？现在我已经说出了这些言论和看法，但却不知道我所说的言论和看法是我说过的呢，还是没有说过的？天下没有什么比秋毫的末端更大的了，相比之下，泰山也显得最小了；世间没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中的彭祖就是短命的。天地与我共生，万物与我同样是一个整体。既然浑然为一体，还有什么可说的呢？既然已经称作是同一整体，又怎么能说没有什么言论呢？这个同一的整体加上我的言论就成为“二”，“二”如果再加上另外一个“一”就成为“三”了。如此类推，即使最精于计算的人也不可能求得最后的数字，何况一般的人呢！所以，从“无”到“有”以至于类推得到“三”，更何况从“有”推演到所有的“有”呢！没有必要无止境地推演了，还是顺应事物的本然吧。
大道从来就没有什么分界，言论也从来不曾有什么是非标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法正确，事物才有了这样那样的界限和区别。请让我再谈论所谓的界限和区别：有左与右的不同，有序列与等级，有分析与辩驳，有竞赛与相争，这些就叫做“八德”。天地之外，圣人任由它们自在地存在和发展，而不妄加议论；天地之内，圣人细加研究只做出客观的描述，却不随意评说是非。至于古代历史上记载先王治世政略的史书，圣人虽然有所评说却不争辩。因此可知，事物有可以区分的，就有不能做区分的；有可以进行辩论的，也就有不能辩驳的。有人会问：这是为什么呢？圣人胸中包容万物，而众人却各执己见、争辩不休、竞相夸耀。所以说，那些热衷于争辩的人是无法看到大道的。
至高无上的真理是不必称扬的，最高明的辩说是沉默不言，最大的仁德不必向人表示仁爱，最廉洁的人从不谦让，最勇敢的人从不伤害他人。“真理”如果能够明白地昭示于世那就不是“真理”，争逞言辩的人总有表述不到的地方，仁爱之心经常流露反而不是仁爱了，廉洁到清白的极点反而得不到人们的信任，勇敢而随处伤人也就不是真正勇敢的人。这五种品德欲求完美却适得其反，就好似求圆却几近成方一样。因此承认自己所不知晓的境域，就是绝顶的智者。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的“天赋”。无论倾注多少，也不会满溢，无论怎样酌取，也不会枯竭，而且无从知道出自何处，这就叫做潜藏不露的光辉。人生是一条无涯的路
虽然没有邀请函，但是我来了。于是天地之间便挤进了一个我，于是岁月便在我的面前铺展开来。
面对纷繁变化着的自然现象和多姿多彩的社会现实，我的力量显得如此卑微渺小，无法主宰自己的命运，更不要说改变世界。似乎冥冥之中存在着一种神秘的力量，主宰着一切秩序。纷呈的意象，又令我迷失了自己。
然而，我无从逃避。那么，人的一生，应该追求什么？怎样的人生才有意义呢？面对这样的难题，千百年来，人类一代又一代地试图求解，但这似乎是一个永远无解的难题。
于是，我不得不继续接过，继续求索。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱西施，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
[齧缺、王倪] 传说中的古代贤人。齧缺是许由的老师，王倪是齧缺的老师。
从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖三个国家，每当上朝考虑这个问题时，总是心怀犹豫难以决定，这是什么原因呢？”舜说：“这三个小国的国君，就像是生存于蓬蒿艾草之中的小生灵，你因此而心神不宁，何必呢？从前十个太阳共同升起，万物都在阳光普照之下，何况德行的光芒又远远超过了太阳的光辉呢！”
齧缺问王倪：“你知道事物之间的共性是什么吗？”
王倪说：“我哪里能知道呢！”
齧缺又问：“你认识到你所不知道的东西是什么吗？”
王倪说：“我怎么能知道呢！”
齧缺又问：“那么事物便无法认知吗？”
王倪说：“我哪里能知道这个道理呢！”
虽然这样，那么就让我来试着回答这个问题。怎么知道我所说的“知道”不是“不知道”呢？又怎么知道我所说的“不知道”不是“知道”呢？
姑且让我试着问问你：人睡在潮湿的地方，就会腰部患病甚至半身不遂，泥鳅也会这样吗？人居住在高高的树上，就会心惊胆战、惶恐不安，难道猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁更懂得居处的真正标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃的是草芥，蜈蚣喜欢吃蛇类，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这几类动物究竟谁才真正懂得美味？猿猴把猵狙当做配偶，麋与鹿交配，泥鳅则与鱼相互引诱。毛嫱和西施是人们公认的美人，但是鱼儿见到她们却深深潜入水底，鸟儿看见她们便高高飞向天空，麋鹿见了她们便撒开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁更懂得天下真正的美色呢？因此，我认为：仁与义的旨意，是与非的分界，纷杂错乱，没有定论，那么我们何必费心从中对它们进行界定呢！”
齧缺说：“你不知悉利与害，那么‘至人’固然也不知晓利与害吗？”
王倪说：“至人神妙莫测啊！林泽焚烧不能使他感到灼热，黄河、汉水封冻了也不能使他感到寒冷，迅疾的雷霆劈山裂岩、狂风暴虐翻江倒海也不能使他感到震惊。像这样的人，驾驭云气，乘骑日月，自在地遨游在四海之外，死与生也不能改变他的身心，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”有怀疑才会有发现
所谓的理论家，就是指在理想与现实之间、在世界与心灵之间寻找或搭建桥梁，并为此寻找充分理由的人。
任何事物都不是孤立的存在。在神秘的造物面前，我们理直气壮，却又虚弱无力。我们雄辩滔滔，却又底气不足。我们怀疑一切，以至于我们无法相信自己。
我们俯身捡拾起大自然遗落的一枚果核，然后又扔出去。我们总想找到心仪的东西，但是我们却不知道我们真正想要什么。我们总觉得那闪烁在太阳下的珍异比我们手中握着的更好，也总想发现更多。
我们就这样行走在天地之间。
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙？为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
[丽之姬] 即丽姬，晋献公的宠妾，以美貌著称。
瞿鹊子向长梧子问道：“我从老师那里听到这样的谈论，圣人不从事世俗的琐细事务，不谋求私利，不逃避危害，不热衷于欲求，不因循成规；以没有表达的意思为自己的见解，说出的话语又不表达确切的意思，因而自在地遨游于世俗之外。老师认为这是荒诞不当的言论，而我却认为这正是领悟了美妙的大道的实践体验。先生认为如何？”
长梧子说：“这些话即使黄帝听了也会困惑不解，你的老师孔丘又怎么能够理解呢！而你也谋虑得太早了点，就好像看见鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡；看到射鸟的弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说说，你也就胡乱听听如何。为什么不依傍日月，胸怀宇宙？与万物融合一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵视为平等。人们总是忙于世务的奔波劳碌，热衷于争辩是非；圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，浑为一体而不被困扰。万物也都是这样，并以此相互包容蕴藏。“我怎么知道贪恋生活不是困惑呢！我又怎么知道厌恶死亡不是像自幼流落他乡而不知回归故乡的人呢！丽姬原本是丽戎国艾地封疆守土之人的女儿。晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等到她被送到晋国的王宫，与晋侯同睡而宠为夫人，吃的是美味珍馐，也许就后悔当初那么伤心地流泪实在是没有必要。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢！梦中饮酒作乐的人，早晨醒来后很可能会痛哭饮泣；梦见痛哭饮泣的人，早晨醒来后又可能会以打猎作乐。当人们做梦的时候，并不知道自己是在梦中。往往在梦中还会卜问梦的吉凶，醒来以后才知道自己是在做梦。只有领悟了大道的人才清醒地知道人生只是一场大梦，而愚昧的人却自以为清醒，窃窃自喜什么都知道。什么尊贵如君，卑贱如牧，实在是太浅陋了！孔丘和你都是在做梦吧；我说你们在做梦，其实我也在梦中。这番话，在愚蠢的人听来，觉得是十分奇怪和荒诞的。万世之后假若降生一位大圣人，悟出这个道理，也只是早晚的事而已！“假使我和你展开辩论，你胜了我，我不胜你，那么，你果真就是正确的吗，我果真就错了吗？或者是我胜了你，你不胜我，那么我果真就正确，你果真就错了吗？究竟我们谁是正确的，谁是不正确的呢？还是我们都是正确的，或者都是错的呢？我和你都无从知道，那么别人也就必然更加糊涂，我们又能让谁作出正确的裁定？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！既然我、你与他人都不能相互沟通，那么又能等待别的什么人呢？“什么叫做用‘天倪’来调和一切的是非呢？说：把不正确的看作是正确的，把不是这样的看做是这样的。正确的如果真正是正确的，那么正确的不同于不正确的，就是不言而喻、不必争辩的；‘是’假如果真是‘是’，那么‘是’不同于‘不是’，也就不必争辩了。辩论中不同言辞跟变化中不同的声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。那么就以‘天倪’以调和，用无尽的变化相互顺应，以此了却一生吧。忘却岁月的流逝，忘掉死生忘掉是非，抵达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。”语言的霸权
谁的标准能够作为唯一标准？
天地万物，距离谁都是同样遥远。
无论我们握有多少真理，我们都只是在起点，并非终点。以文化为例，在文化这个开放的系统下，谁也不是唯一正确的，谁也不可能拥有终极真理。
文化的最基本特质就是平和，而不是霸权。掌握霸权的语言只能阻碍有关真理的讨论。
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
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