给大忙人看的佛法书(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者:陈荣赋,尹培培

出版社:立信会计出版社

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给大忙人看的佛法书

给大忙人看的佛法书试读:

前言

什么是命运?你了解自己的命运吗?你认为命运由谁来掌管?一个人一生下来,是不是命运就被上天安排好了?缘分是什么?一个人一生中所有遭遇的事情,是不是都是命中注定的?看手相真能算得准命吗?看面相真能算得准命吗?算八字真能算得准命吗?周易八卦的确能算得准命吗?佛教的因果报应灵吗?为什么许多恶人得不到恶报?……

佛学《三世因果经》讲:

欲知过去因,今生受者是。

欲知后世果,今生作者是。

这就是说,一个人在过去种什么因,今生就得什么果,今生种什么因,未来就得什么果。很明显,根据因果报应循环规律,人的命运是自己造就的。

人生在世,总有许多烦恼,日常生活中的个人、家庭、婚姻、事业、工作以及人际关系等所面临的问题,天天烦扰我们的心灵,阻碍我们发展,妨碍我们幸福,使我们在工作、学习、恋爱、友谊等广泛的生活领域茫然不定,使我们在欢乐与悲伤、幸福与痛苦、光明与黑暗、顺利与曲折、友善与敌意、美好与丑恶中难辨是非、难以取舍。

在生活中,每个人都有各自不同的人生经历:有的人歌颂人生的美好;有的人感叹人生的渺茫;有的人庸庸碌碌,一生无为;有的人不断进取,功成名就……我们每一个人都需要智慧的力量来排解困惑,安顿浮荡不定的身心。“生活本身就是一条河流,它需要激流,但更多的时候,得平静向前。”人也是历经或目睹了坎坷之后才知其可贵的,平淡更能体验人生真味。以出世之心,做入世之事;以平常心态,做不平常的事业。

佛的智慧,就是要我们关注、善待疲惫的心灵,停下匆匆的脚步,聆听真实生命的声音,从而使生命多一份从容与淡定。然而不幸的是,我们很多人一辈子都在追逐衣食、应对名利,而偏偏忽略了心灵,心灵恰恰是我们生命中最宝贵的本心本性啊。

本书从佛的众多角度来诠释佛的真意,将佛的精神、佛的智慧、佛的精髓融入生活、工作当中。仔细阅读本书,会使你精神生活更充实,物质生活更高雅,道德生活更圆满,感情生活更纯洁,人际关系更和谐,让你的心更加善良、慈悲,胸怀更宽广。

导读 佛在心中

心似莲花开,般若处处明心似莲花开,般若处处明。佛在心中,你就是佛。真正能帮助你、解救你的,唯有你自己。人之生命,与鸟兽虫鱼并没有本质的区别。生老病死有定数,喜怒哀乐凭自主。是非功过终有论,慈怀常在躬行笃。悟常怀佛心,多一些忍让与轻松,多一些淡定与从容,多一些感恩与真诚,多一些纯净与澄明。

佛的意义

佛是梵语buddha之音译,巴利语同。全称佛陀、佛驮、休屠、浮陀、浮屠、浮图、浮头、没驮、勃陀、馞陀、步他。意译觉者、知者、觉。觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满,如实知见一切法之性相,成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。自觉、觉他、觉行圆满三者,凡夫无一具足,声闻、缘觉二乘仅具自觉,菩萨具自觉、觉他,由此更显示佛之尊贵。不应把佛理解成神通广大的神仙,佛者觉也。即得到了大智慧,将宇宙万物三届诸相均看透的人就是佛。佛和汉语中的“圣”、“贤”等词有相近之处,但当时译经者因为觉着汉语中的“圣”“贤”等词尚不足以形容佛的觉悟和修行,所以创造了“佛”这个词汇。

佛,是无量诸佛的通义,广义的“佛”的定义如下:

佛是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格,换句话说:佛是大智、大悲(或谓全智、全悲)与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点:佛不是万能,佛不能赐我们以解脱,他只能教导我们,我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱。要为佛下一个定义,委实不是一件容易的事。

简单地说,佛就是觉者,一个觉悟的人。

也许更明确一点,应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。

还有一个简明扼要的定义,普遍地为一般人所接受,就是说:佛是一个自觉、觉他、觉行圆满的人。换句话说,佛就是一个自己已经觉悟了,而且进一步帮助其他的人也能够觉悟,而这种自觉(觉)和觉他(行)的工作,已同时达到最圆满境地的人。

巴利文和梵文的“佛”字Buddha音译成汉语应为“布达呀(二合音)”即“佛陀耶”,佛是佛陀耶的音译,国人喜欢精简,故简化只称一个佛字。佛、觉义,自觉、觉他、觉行圆满。自觉属小乘,但求独善其身。觉他是菩萨,有慈悲心,自动教化众生,为不请之友。觉行圆满是佛。圆满非指度生人数,而是由心性上讲的。我们心性有三种烦恼,一为见思烦恼,自觉者见思烦恼断了。觉他者能兼断尘沙,自行化他。还有根本无明,把见思尘沙无明断尽,又断根本无明即圆满成佛。

佛者,觉也!一切众生,皆有如来智慧德相,但因妄想、执著,而不能证得本有之如来智慧德相。

佛是人而不是神

而佛教的佛祖——释迦牟尼,他来到人间的第一句话就说:天上天下,唯我独尊。这里要请读者们注意的是:唯我独尊的我字,并不是单指的释迦牟尼本身,而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是:人在宇宙中是顶天立地的,每一个人都是自己的主宰,决定着自己的命运,而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣,完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为,一个人的吉凶祸福、成败荣辱,决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐,只有脚踏实地去修身养性,才能使自己的人格净化、升华,使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变戏法似的点石成金。他主张“要收获什么,就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来,你若想收获苹果,就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培,以便来日有丰硕的收获,但栽培的工作还是要你自己动手。梁启超先生在《学问的趣味》一文中,不是也做过这样的比喻吗?他说冬天晒太阳的滋味舒服透了,但太阳虽好,总要诸君亲自去晒,旁人却替你晒不来。

释迦牟尼说法四十九年,谈经三百余会(次),无非是为我们指出一条成佛之道——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说:工作须你们自己去做,因为我只教你们该走的路。成佛没有捷径,修行是点滴功夫,不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香?

人人皆可成佛

佛教里有至高的佛陀,有菩萨,也有天神;但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点,我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里,释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里,释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主,可是在佛法里,释迦牟尼佛是万万千千,就像安明居士申宝峰在《论佛》中精辟的点到:“佛为自然,自然为佛。人在佛中,自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然,而自然就是万万千千,包括花草树木,人鬼禽兽,即便纵然是魔,只要放下屠刀,也可成佛。而人若想成佛则需自然,万万不可急于求成,要心如止水,更要破除贪,嗔,痴三毒。只有这样就会自然而然,顺理成章地立地成佛。“佛”是一个理智,情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重复一遍:“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说,佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点,佛不是万能,佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们,我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱。

佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同,释迦牟尼佛且告诉我们:这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格(佛法中也叫做佛性)人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛,失去了明镜似的水面一样;人类恋著于外境及现象,与假定的诸般设想,为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命,一直到老死,还不觉悟,因此埋没了本具的佛性;使其本具的至高的理智,丰富的情感及无限的能力,不能同时达到最圆满的境地,不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀(释迦牟尼佛)说法应世的目的,即是在教导众生,开显其本具的佛性。佛的悲愿,是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中,一切人类及众生,同具佛性,一律平等。

佛不以自己成佛为满足,他要人人成佛,也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱,其伟大及深广处,确在一般宗教之上。总之,佛法是教人要有自尊自信,为使自己从生死痛苦中解脱出来,为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法,加倍努力,开显我们本具的佛性,使人人成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。

佛法与其他宗教的第三个不相同点:“佛法是一个具有包含性和圆通性的教理,其他的宗教,却多半是具有排外性的。”

佛法,尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等,众生皆有佛性的理论上。佛法相信佛性平等,人人都可成佛,所以没有排外和专横的气氛。进一步说:佛教的大包涵性与大容纳性,能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论,佛法中都具足。但佛法中独有的高深道理,却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说:佛教不但与其他宗教有共同的讲法,还进一步有无缘大慈,和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿,以及甚深广大的空慧学,也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同,教导之法,自不能泥一。各种宗教与哲学,皆有其价值和功用,各种宗教,皆能在某一时间空间中,对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教,都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉,那就必须要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教,只有深浅的区分,颇少邪正的差别。对任何一个问题,佛法都有几种不同深度的解说,来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容纳万象的特性,真是广大无边,不尽其际,难测其底。

再举例来说:大凡具有高度智慧的人们,都能了解和容摄低级智慧的境界;但低智人,却难梦相,更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识,但普通人却不能了解,更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。

佛不会发怒,不审判众生;佛不会发脾气,送人入地狱。如果人会入地狱,那是他自己的业力,送他去的,绝不是佛惩罚他而将他送入的。佛不但不送人入地狱,佛还要入地狱去救他出来!所以,佛法决不会恐吓人说:你不要冒犯佛陀,否则佛陀发了怒,就会送你入地狱。相反的,佛法却鼓励人,入地狱去度众生。地藏菩萨说:我不入地狱,谁入地狱,就是这种精神的表现!我们如果把佛陀的品德。

佛法与其他宗教第五个不相同点:佛教是民主的,和重理性的。

因为佛法的基本教义,有其先天的平等性,宽容性和包含性,所以在佛教史上,所表现的,只是宽容和民主精神,造成一个鲜明的对照。在佛教史上,固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹,而相反的,佛教和各宗各派,都有绝对自由的发言权,都可以随便发挥自己的意见,还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重真理的态度,发挥到尽致时,竟至于呵佛骂祖;在阐明诸法空寂,一切不可得的道理时,居然说佛是干屎橛,说佛之一字,我不喜闻。这种精神,何等彻底!何等豪放!但佛法却不然,佛教徒对佛陀所说的话,可接受或不接受。因为佛陀所说的道理,因佛教徒根基智慧的不一律,往往是多方面的;佛教徒可以接受佛陀所说的某一部分道理,而不接受其他一部分的道理。在佛经里,我们常常可以看到,释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说:我是真语者,实语者,不诳语者。总是劝导听众,研究真理,注重理性,从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的。《妙法莲花经》上明白的载着:在佛要讲上乘难信的佛法时,竟有五千听众,自以为已经得到了解脱了的,不愿听讲,离席而去。佛陀不但没有发怒,追究或责罚,而只是说:他们机缘还没有成熟,与其听了不相信引起反感,增加罪业,还不如让他们离开,也是好的。这是何等包涵,民主及伟大!

佛是真平等者

大家都知道释迦牟尼时代的印度,社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级,而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理,毅然树起平等的旗帜,主张废除阶级对立,倡言众生平等。

无缘大慈:佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱,如自己的父母、亲戚、朋友等;同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱,如跟我从不交往或素不相识的人,也一样地关怀爱护。无缘大慈用儒家的话来说就是:老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼。也就是《礼运大同篇》所说的不独亲其亲、子其子的意思。

同体大悲:同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神,把宇宙间一切众生看成人我一体,休戚与共、骨肉相连。儒家所说的:海内存知己,天涯若比邻。又说:四海之内皆兄弟也。正可表现同体大悲的胸襟。而地藏王菩萨我不入地狱,谁入地狱的悲愿深心,更是同体大悲的极致。最后我要加以说明的,也就是最能表现佛教真平等精神者,就是佛教平等的观念,并不只局限于万物之灵的人,佛教反对人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号,真是惨不忍睹,恸不忍闻,连孟子都要慨言:闻其声不忍食其肉。佛教更进一步地肯定,这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物,无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能,纵使人与其他动物之间,在形体上、智慧上有所不同,但在求生存的权利上,在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人,他亦具有人性一样,我们要以人道来对待他,用人道来教育他、感化他。古人说:天有好生之德。又说:万物与我并生。都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

赞佛功德

称赞佛之功德有种种异名,即如来十号,或一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者,或世尊、世雄(断世间一切烦恼之雄猛、雄健者)、世眼(世间之引导者)、世英(世间优秀者)、天尊(五天中之最胜第一义天),或大觉世尊(简称大觉尊)、觉王(觉皇)、法王、大导师、大圣人、大沙门、大仙(大仙,仙人中之最尊者)、大医王(如应病与药之名医,应心病而说法者)、佛天(五天中之最胜第一义天)、佛日(比喻佛为太阳之语)、两足尊、二足尊、两足仙、二足仙(以上四名为二足生类中之最尊者之意。又二足即具足愿与行,或福与慧者之意)、天中天(诸天中之最胜者)、人中牛王(比喻佛为牛王之语)、人雄狮子(人中之雄者,恰如兽类中之狮子)等种种异名。

佛为能化之人,可教导我人,故称之为能人;由是阿弥陀佛即称为安乐能人(安乐世界之能人)。另有以能人为能仁,能仁即释迦之意译;故又借释迦佛之名,遍指一般殊胜之佛。佛所特有之殊胜德性,具足于其身者有三十二相、八十种好,此外尚具有十力、四无所畏及十八不共法等殊胜之能力。又,佛有七项殊胜功德超越常人,称为七胜事,或称七种最胜、七种无上,即身胜、如法住胜、智胜、具足胜、行处胜、不可思议胜、解脱胜等。佛之定、智、悲均为最胜者,故称大定、大智、大悲,配于断德、智德、恩德等三德,合称为大定智悲。

过去世所出现之佛(过去七佛、燃灯佛等),称为过去佛或古佛。未来将出现于娑婆世界之佛(弥勒佛),则称后佛或当来佛。早期,佛系指历史上之佛,亦即指释尊而言。其后复产生过去七佛之思想,而后更有未来佛与弥勒佛之产生;今于释尊与弥勒二佛之间,别有无佛之世。小乘认为现在世不可能二佛并存,至大乘佛教时期随其世界观之扩大,认为于一时中有多佛并存。例如,东方有阿阙佛及西方有阿弥陀佛,同时在现在他方世界,复有无数(如恒河沙之数)佛存在,即所谓十方恒沙诸佛。故一般以小乘为一佛说,而大乘为多佛说。

小乘中之大众部则认为,其他三千大千世界,同时有其他诸佛存在,故主张“一界一佛,多界多佛”之说。有部则主张多界一佛说;此时之“界”,系指三千大千世界而言。此外,三世诸佛指过去庄严劫之千佛、现在贤劫之千佛以及未来星宿劫之千佛,合三劫为三千佛;其佛名出于三劫三千佛名经,佛名会即指据此经之说而行之法会。又,入佛道之因缘,称为佛缘。

禅师话禅宗

印度佛教传入中国后,到隋唐时期形成了若干宗派,有天台宗、华严宗、唯识宗、梯宗、净土宗等,但其中以禅宗对中国社会与中国文化的影响最大,这是为什么呢?这主要是因为它是最中国化的佛教宗派之故。

在中国传统文化中儒家思想影响最大,而在儒家思想中“心性”问题又是主要问题。孔子己开其端于人性问题有所论述,如说:“性相近也,习相远也。”孟子提出:“尽其心者,知其性也。”他们认为,作为人之本性的仁义礼智四端都包含于人心之中。人们道德修养的提高、成圣成贤的路径就在于能把其内在的本性充分发挥出来。这一儒家思想传统深深地影响着中国社会和中国文化。禅宗正是从佛教方面接着这一思想传统而有重要发展。

佛教作为一种宗教有其宣扬教义的经典、一套固定的仪式、需要遵守的戒律和礼拜的对象等等,但自慧能(禅宗六祖)以后的中国禅宗把上述一切都抛弃了,所谓“一念觉,即佛;一念迷,即众生”。这就是说,人们成佛达到超越的涅梁境界完全在其内在本心的作用。

那么在中国禅宗大师的身上如何反映这样一种风格呢?

本来坐禅是佛教一切宗派必需的一种修持方法,但到慧能以后中国掸宗起了很大变化。慧能说:“惟论见性,不论禅定解脱。”因为他认为解脱成佛只能靠发现自己的本性、发挥自己的本心。禅师长庆慧棱二十余年来坐破了七个蒲团,仍然没有能见性,直到有一天,偶然卷起窗帘,才忽然大悟,便作颂说:“也大差,也大差,卷起帘来见天下,有人问我解何宗,拈起拂子劈头打。”慧棱偶然卷帘见得三千大千世界原来如此,而得“识心见性”,解去坐禅的束缚,靠自己豁然贯通,而觉悟了。慧棱颂中“卷起帘来见天下”是他悟道的关键,因照禅宗看,悟道成佛不是去故意执著,要在平常生活中自然见道,就像“云在青天水在瓶”那样,自自然然,平平常常。无门和尚有颂说:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事掛心头,便是人间好时节。”禅宗的这种精神境界正是一种顿乎自然的境界,自在无碍,使“日日是好日”、“夜夜是良宵”。如果执著坐禅,那就是为自己所运用的方法所障,不得解脱。临济义玄说:“佛法无用功处,只是平常无事,厕屎送尿,着衣吃饭,困来即卧,愚人笑我,智乃知焉。”要成佛达到涅槃境界,不是靠那些外在的修行,而是得如慧棱那样在平常生活中忽然顿悟。有僧问马祖:“如何修道?”马祖说:“道不能修,言修得,修成还坏。”所以修道不能在平常生活之外去刻意追求。有源律师问大珠慧海禅师:“和尚修道还用功否?”慧海说:“用功。”源律师问:“如何用功?”慧海回答说:“饥来吃饭,困来即眠。”源律师又问:“一切人总如是,同师用功否?”慧海说:“不同。”源律师问:“如何不同?”慧海说:“他吃饭时,不肯吃饭,百般须索;睡时不肯睡,千般计较,所以不同。”平常人吃饭,挑肥拣瘦;睡觉时,胡思乱想,自是有所取舍、执著、不得解脱。真正懂得禅的人应是“要眠即眠,要坐即坐”,“热即取凉,寒即向火”。有僧问赵州从论:“学人乍入丛林,乞师指示。”从论说:“吃饭也未?”僧曰:“吃粥了也。”从论说:“洗钵去。”其僧因此大悟。吃过饭自然应洗钵,这是平平常常的,唯有如此,才能坐亦禅,卧亦禅,静亦禅,动亦禅,吃饭拉屎,莫非妙道。禅定既非必要,一切戒律更不必修持了。陆希声问仰山:“和尚还持戒否?”仰山说:“不持戒。”李翱问药山:“如何是戒、定、慧?”药山说:“这里无此闲家具。”戒、定、慧本是佛教的“三学”,学佛者必须之门径,但照禅宗大师看这些都是无用的东西。禅宗的这一否定,似乎所有的修持方法全无必要,从而把一切外在的、形式的东西都否定了。禅宗如此看是基于“平常心是道心”,在平常心外再无道心,在平常生活外再无须有什么特殊的生活。如有此觉悟,内在的平常心即可成为超越的道心。

佛教本须出家,出家自然不同于世俗的一般生活;出家则不得拜父母和君王,这样也就没有忠孝等问题。在晋南北朝时,关于沙门要不要“敬王者”、要不要拜父母曾引起过出家人和在家人的大争论。当时重要的佛教大师如慧远等都认为沙门不须敬王者、拜父母。可是到禅宗为之一变。契高本《坛经》有《无相颂》一首,这首颂不仅否定了坐禅、持戒的必要,而且否定了在现实世界之外去追求超现实世界的必要,认为人们只是要在现实生活中平平常常地尽伦尽职的生活,在眼前生活中靠自己所具有的佛性(即内在的本心)即可成佛,所以宗果大慧禅师说:“世间法即佛法,佛法即世间法。”这里特别可注意的是:禅宗不再否定“孝养父母”和上下尊卑的观念了。宗呆又说:“予虽学佛者,然爱君忧国之心,与忠义士大夫等。”“学不至,不是学;学至而用不得,不是学;学不能化物,不是学。学到彻头处,文亦在其中,武亦在其中,事亦在其中,理亦在其中,忠义孝道乃至治身治人治国治邦之术,无有不在其中者。”那么是不是说禅宗刻意追求忠孝之类呢?照禅宗看,如刻意追求什么,那就必然为所追求者束缚而不得解脱,而如刻意否定什么,也将为所否定者束缚而不得解脱,故应一切顺应自然。如果一切顺乎自然,那么“父慈子孝”本来也是天性之自然流露,故既不必刻意追求,也不必刻意否定了。所以宗呆又说:“父子天性一而已,若子丧而父不烦恼,不思量;如父丧而子不烦恼,不思量,还得也无?若硬止遏,哭时又不敢哭,思量时又不敢思量,是特欲逆天理,灭天性,扬声止响,泼油止火耳。”人虽在世俗中生活,但并不为世俗所累,而能超然自得,因此既可不离世间,又可超越世间,此或为禅宗所追求之精神。

禅宗认为成佛之道只在自己心中,不必外求,此颇似孟子之“收其放心”。故此,禅宗反对拜佛。《五灯会元》卷五记载:天然禅师“于慧林寺遇天大寒,驭木佛烧火向暖,院主河曰:何得烧我木佛?师以杖子拨灰曰:吾烧取舍利。主曰:木佛何有舍利?师曰:既无舍利,更取两草烧”。木佛本是偶像,哪会有佛舍利,饶木佛无非烧木制之佛教而已,否定了自己心中的偶像,正是对“我心自有佛,自佛是真佛”的保证。临济义玄到熊耳塔头,塔主:“先礼佛,先礼祖?”义玄曰:“佛祖俱不礼。”禅宗对佛祖不仅全无敬意,还可以呵佛骂祖。照禅宗看,自己本来就是佛,哪里另外还有佛?他们所呵所骂的无非是人们心中的偶像,对偶像的崇拜只能障碍其自性的发挥。《景德传灯录》卷十一记载:“灵训禅师初参归宗,问:如何是佛?……宗曰:即汝便是。”每个人自己就是佛,问“如何是佛”就是向心外求佛。这也颇似孟子所说:“仁义礼智,非由外铅我也,我固有之也。”不仅如此,禅宗认为对自己成佛也不能执著不放,黄菜说:“才思作佛,便被佛障。”一个人念念不忘要成佛,那就不能自自然然的生活,而刻意有所求,这样反而成为成佛的障碍。有僧问洞山守初:“如何是佛?”答曰:“麻三斤。”或问马祖:“如何是西来意?”师便打。曰:“我若不打你,诸方笑我。”守初所答非所问,目的是要打破对佛的执著;马祖更是要打断对外在佛祖的追求,因为照马祖看:“汝等诸人,各信自心是佛,此心即是佛心。”这正是禅宗的基本精神,正如《坛经》中说:“佛是自性作,莫向心外求。自性迷,佛即众生;自性悟,众生即佛。”

禅宗既不需要拜佛,当然也就更不需要念经了。汤山灵桔问仰山慧寂:“《涅架经》四十卷,多少是佛说,多少是魔说?”仰山回答说:“总是魔说。”如果把佛经执著为佛法本身,这本身就是为魔所蒙蔽,所以《古荐宿语录》中说:“只如今作佛见,作佛解,但有所见所求所著,尽是戏论之粪,亦名粗言,亦名死语。”《景德传灯录》卷十二记载:义玄“因半夏上黄荣山,见和尚看经。曰:我将谓汝是个人,原来是吨黑豆老和尚”。既然佛教经典为“死语”、“魔说”、非悟道的工具,那么自然不能靠它来达到成佛的目的。

禅宗大师们不仅认为用文字写成的经书没有必要,甚至语言对得到成佛也是无益。有僧问文益禅师:“如何是第一义?”(按“第一义”指佛教根本道理)文益回答说:“我向汝道,是第二义。”佛法是不可说的,说出已非佛法本身。那么用什么方法引导人悟道呢?照禅宗看,几乎没有什么方法,悟道只能靠自己的觉悟。不过禅宗也常用一些特殊的方法,如棒喝之类;据《五灯会元》卷七《德山宣鉴禅师》中载:“僧问:如何是菩提?师打曰:出去,莫向这里厨。”《景德传灯录》卷十二载:临济义玄“见径山,径山方举头,师便喝;径山拟开口,师拂袖便行”。这就是所谓“德山棒,临济喝”。佛果说:“德山棒,临济喝,并是透项透底,直接剪断葛藤,大权大用。千差万别,会归一源,可以与入解粘去绍。”棒喝这种方法只是破除执著的特殊方法,它的目的是要打断人们的执若,一任本心。照禅宗看,人们常因有所执著而迷失本性,必须对之大喝一声,当头一棒,使之一幡然觉悟,自证佛道。义玄的老师希运在其《传法心要》中说:“此灵觉性……不可以智识解,不可以语言取,不可以景物会,不可以功用到,诸佛菩萨与一切蠢动众生同大涅整,性即是心,心即是佛,佛即是法。”人们所具有的这一灵觉性,既然不能用智识、语言等使之得到发挥,那只能用一棒一喝或其他任何方法打破执著,使心默然无对,达到心境两忘的超越境界。

据以上所述,可知中国禅宗的中心思想或基本命题是“识心见性”,“见性成佛”。这一“心性问题”正是中国传统思想所重视的。而中国心性学说的目的并非要人出家去追求一外在的彼岸世界,而是要人们通过心性的修养使此岸世界变为理想的世界。《大学》中说:“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”

禅宗作为一种宗教当然不可能直接提出“治国平天下”这一世俗的目的。但是由于它主张人们在平常生活中就可以成佛,得以解脱:又认为“忠孝”等世俗礼法也不必去刻意抛弃,这一世俗化倾向,就使之更接近于中国传统了。禅宗虽然仍具有某种宗教的形式,但由于它破除了拜佛、念经、坐禅等一切外在的宗教形式,这样势必包含着否定其作为宗教本身的意义。这就是说:禅宗的世俗化使之成为一种非宗教的宗教在中国发生影响,它把人们引向在现实生活中实现超越现实的目的,由出世转向了入世。中国传统文化与印度传统文化相比较,它的最显著的特点就是教人如何在现实生活中实现其“治国平天下”的理想,这种“入世”精神和印度佛教的“出世”思想是大相径庭的。在印度佛教传入后,它虽然对中国社会生活起了深刻的影响,改变着中国人民生活的许多方面,但中国传统文化的“入世”精神却没有被这种外来的文化所改变。据《陷书·经籍志》记载:由于帝王的提倡,佛教大大发展,“天下之人,竞相景幕,民间佛经,多于六经数十百倍”。因此,在隋唐时期思想文化的发展多与佛教相关联,许多重要的思想家、文学家多是和尚,佛教的一些宗派发展着中国哲学。这种情形也许是两种不同传统文化在长期接触后某一阶段所必然要出现的现象。但是,中国佛教的宗派发展的方向不是让中国社会生活在精神上适应印度文化的要求,而相反隋唐佛教的主要宗派却朝着中国化的方向发展了。特别是禅宗的出现,它破坏了佛教作为一种宗教某些方面的特性,不仅不必拜佛念经坐禅,而且可以呵佛骂祖。禅宗认为,在日常生活中也可以实现成佛的理想,“挑水砍柴无非妙道”。因此,从禅宗的思想路数只要向前一步,“事父事君”也可以成圣成贤,这样中国传统文化就可以完全取代佛教,因而禅宗可以说是中国思想文化由隋唐佛学向宋明理学的过渡。

禅的意义

从本质上看,禅是见性的方法,并指出我们挣脱桎梏走向自由的道路。由于它使我们啜饮生命的源泉,使我们摆脱一切束缚,而这些束缚是使我们有限生命时常在这个世界上受苦的,因此我们可以说禅释出那适当而自然地藏在每个人内心的一切活力,在普通情况下,这些活力被阻挡和歪曲,因而找不到适当活动机会的。

我们的身体就像一个藏有神秘力量的电池一样。当我们没有把这个力量加以适当地运用时,它不是变为腐朽而枯萎凋谢,便是被歪曲而以不正常的方式表现出来。因此,禅的目的是避免我们发狂或受损伤。这就是所谓的自由,使我们内心固有的一切创造和善良本能自然地展开。通常我们不知道自己握有那许多使自己快乐和互爱所必需的能力。我们在自己周围所看到的一切挣扎都是来自于这种无知。因此,如佛家所说,禅希望我们张开“第三个眼睛”去看那由于自己的无知而从未想象到过的境界。当迷雾消散,那无边的天空就会展现出来,我们便可以见到自己的本性。现在,我们知道了生命的意义,知道生命不是盲目的奋进,也不只是原始冲动力量的展开,而是当我们并不确切了解生命究竟意义何在时,其中有些东西使我们在生活过程中感到无限幸福并在其整个发展中感到非常满足,没有发生任何问题或产生任何悲观的疑云。

当我们充满着活力却没有了解生命的知识时,我们无法体会其中所含有的一切矛盾冲突的严重性,很明显的,这些矛盾冲突此刻都是处在一种寂静状态中。但是,我们迟早要面对生命并解决它最困扰和最迫切的难题。孔子说“吾年十五而志于学,三十而立”。这是中国圣人一句最富于智慧的话。心理学家们都会同意他这句话,因为,一般说起来,十五岁是年轻人开始注意自己周围环境并探求人生意义的年龄。隐藏在我们心中下意识部分精神力量,现在几乎都产生出来了。当这种精神力量的爆发过于激烈时,心灵就会多少失去平衡;事实上,青春期的许多神经衰弱例子,主要都是由于这种心理平衡的丧失而引起的。在大部分情形中,结果并不太严重而危机也可能平稳地过去,不会留下深刻的痕迹。可是在某些人身上,情形却不同,有的是由于他们固有的倾向,有的是由于环境对他们易受影响的体质的影响,精神的觉醒刺激着人格的深处。这个时候,就要在“永远否定”与“永远肯定”之间加以选择了。这种选择活动就是孔子所说的“学”;这里所谓的学不是学习经典,而是深深地发掘生命的奥秘。

通常,挣扎的结果是“永远肯定”,或“让你的意志得以实现”;因为,不论悲观主义者如何消极地看生命,生命毕竟是一种肯定。但是我们无法否定一个事实,就是这世界上有许多东西会把我们过于敏感的心灵转到其他方向并像安得列夫在《人的生命》(The life of man)中一样大声呼号着:“我诅咒你给我的一切东西。我诅咒自己出生的日子。我诅咒自己将要死亡的日子。我诅咒我的整个生命。愚蠢的命运,我把一切东西掷回你无情的脸上!讨厌,永远讨厌!我用我诅咒来克服你。你还能对我怎样呢?……我要用我最后的思想对着你冥顽的耳朵喊叫:讨厌,讨厌!”这是对生命所作的一个可怕的控诉,这是对生命的完全否定,这是世人命运的最黯淡的情景。所谓“没有留下任何痕迹”这句话是相当正确的,因为我们除了知道自己以及自己所来自的大地都要消逝以外,对自己的未来却一无所知。这个世界的确有许多东西使我们不得不相信悲观主义。

像我们大多数人所体会的,生活是受苦。没有人能够否认这个事实。如果生命是一种挣扎,便只能是痛苦的。挣扎不是指两个彼此互争优势的矛盾势力的冲突吗?如果争斗失败,结果便是死亡,而死亡是世界上最可怕的事。即使克服了死亡,我们又孤单地留在这世界上,而孤独有时比挣扎更令人不能忍受。我们不可能认识所有这些,可能继续沉湎于感官所带来的短暂快乐中。可是这种无意识状态根本不能改变生命的事实。不管瞎子们如何否认太阳的存在,却无法消灭它。炽热将无情地把他们烧焦,如果他们不作适当注意的话,就会从大地消失。

当佛陀提出“四圣谛”时,他是完全正确的,四圣谛中的第一谛就是认为生命是痛苦的。我们每个人不是哭着和挣扎着来到这个世界吗?至少可以说,从柔软、温暖的母体来到这寒冷险阻的环境里,确是一件痛苦的事情。生长总是带着痛苦的。长牙多少是一种痛苦过程。青春期之后,继之而来的是心理和生理上的困扰。所谓社会这种有机体的生长也表现出痛苦的剧变,而现在我们正体验着一次剧痛。我们可以平心静气地推论说,这是无可避免的,而就每次重建都意指旧政权的破灭来说,我们不得不经历一个痛苦的过程。但这种冷漠的理智分析并没有减轻我们必须遭遇的任何痛苦感觉。那无情地损害我们神经的痛苦是根深蒂固的。不管怎么说,生命是一种痛苦的挣扎。

然而,这是幸运的。因为你遭受的痛苦愈多,你的性格就变得愈深沉,而由于性格的深沉,你就更能深入生命的奥秘。所有伟大的艺术家、宗教领袖和社会改革家,都是经过勇敢奋斗,经常伤心落泪地剧烈挣扎而产生出来的。除非你尝过忧愁滋味,否则便无法体会真正的人生。孟子说得好,天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨。

王尔德(Oscar Wilde)总是假装或力求效果,不过,他在他的《论神秘》中却大呼着:“最近几个月中,经过可怕的困难和挣扎之后,我已经体会深藏于痛苦中的一些教训。那些运用语文言没有智慧的教士和人们,有时候把痛苦当做一种神秘。这确是一个启示。我们发现了过去从来没有发现过的东西。我们从不同立场去探讨整个历史。”这里,你可以知道他的监牢生活对他的性格产生多么大的效果。如果在他一生开始时就经历同样的考验,也许能够产生比我们现在所看到更为伟大的作品。

我们都是过分以自我为中心的。我们生活的自我牢笼是最难于突破的东西。我们自孩提到最后离开这世界为止,似乎都停留在这个牢笼中。但是我们有很多机会可以突破这个牢笼,其中最早和最大的一次机会是当我们达到青春期的时候。这是自我第一次真正认识自己以外的“他人”。这里是指对性爱的认识。现在,一个完整和没有分割的自我开始感觉到自身中的分裂。一直深藏内心的爱现在表现出来了,并引起内心的大骚动。因为,现在“爱”引起了两种需要,一是维护自我,一是消灭自我。“爱”使自我迷失在所爱的对象中,但是,又希望把它占为己有。这是一个矛盾,也是生命的大悲剧。这种基本感情必定是人类借以前进的一种非常力量。上帝给人以悲剧来磨炼人。世界上大多数文学,只是反复描写这个爱的情形,我们似乎永远不会对它厌倦。但这不是我们现在要讨论的题目。在这方面想要强调的是:透过对爱的认识,我们了解很多东西,而这种了解到底使年轻人倾向浪漫主义还是倾向理性主义,那要看他的气质,环境和教育而定。

当自我牢笼被打破而承认“别人”和自己有同等价值时,就可以说自我否定了自己或自我已开始走向无限。从宗教的观点看,在有限和无限之间,在理智与更高能力之间,或者说得更明白一点,在肉体与精神之间,产生着一种强烈的斗争。这是使许多年轻人落入魔鬼之手的许多问题中的问题。当成年人回想青年时代的那些日子时,一定感到全身战栗。这个必须全心全意从事的斗争可能继续维持到三十岁,孔子说这个时候他可以自立了。现在,宗教意识完全唤醒了,我们在各方面热烈寻求着避免这个斗争的一切可能方法,或结束这个斗争的一切可能方法。我们读书,听讲,接受各种不同的说教,尝试各种不同的宗教实践或训练。当然,禅也会被我们探究的。

禅如何解决这个问题中的问题呢?

禅是诉诸个人经验事实而非诉诸书本知识来提出解决办法的。明显地产生着有限和无限间的斗争的人的本性,是要用一种比理智更高的能力去把握的。因为禅认为,最初产生那自身不能解答的问题的是理智,因此我们应该将它撇开而让位于某种更高和更有启发性的东西。由于理智中具有一种特别不定的性质,虽然它产生许多足以扰乱我们心灵宁静的问题,但往往不能给予令人满意的解答。它扰乱我们天真无知的快乐平和,但却没有提供别的东西以恢复事物的先前状态。由于它指出我们的无知,所以常常被认为是启发性的,可是事实上它只是扰乱,在其发展的路途上不一定带来光辉。它不是最后的,要等待某种比它更高的东西来解决它不顾后果而带来的一切问题。如果理智能在骚乱中带来新的秩序并一举而加以确定的话,那么当一个大思想家,例如亚里士多德或黑格尔把它系统化以后,就不再需要任何哲学了,但思想史却证明,一个具有特殊理智能力者所提出的每一新体系,必定为后继的体系所推翻。就哲学本身来说,这种不断的推翻和建设是合理的。因为,我们了解,理智的内在本质需要这样,而我们也不能中止哲学探讨的进行,正如不能停止呼吸一样。但是当我们说到生命问题时,就不能希望理智能够给我们一个最后的解决。即使能够也不行。甚至我们一刻也不能停止我们的生命活动而只希望哲学去解开它的奥秘。让那些神秘的东西保持本来面目,但我们必须生活。饥饿是不能等待我们对食物加以完全分析并确定每一成分之营养价值的。因为,食物科学知识,对死人是毫无用处的。因此,禅并不依赖理智来解决最深刻的问题。

所谓个人的体验是指直接把握事实而不透过任何中间媒介物,不管这媒介物是什么。下面是它的最好的比喻:我们要用手指指月,但是那些把手指当月亮的人真可怜;我们要用篮子把鱼带回家,但是当鱼已安稳地摆在桌子上时,为什么还要为篮子担心呢?摆在我们面前的事实,让我们用双手去抓住它,否则它会溜掉——这就是禅所要做的。禅憎恶任何产生于事实与我们自身之间的东西。依据禅的看法,在事实本身中,并没有像有限与无限,肉体与精神之间的那种斗争。这些只是理智所构想的一些无用的区别。那些重视它们的人或想把它们解释为生命事实的人,就是把手指当月亮的人。当我们饿的时候,就吃;当我们想睡的时候,就躺下来,这里哪有无限和有限之别呢?我们自己不是完整的吗?每个人本身不是完整的吗?我们亲身体验的生活就够了。只有当那不定的理智介入进来而想扼杀生活的时候,我们才终止生活而以为自己缺乏或需要某种东西。所以,不要理会理智,理智在其本身范围内是有用处的,但不要让它干预那生命泉源的流泻。如果你想观察生命的源泉,就不要让它停止流泻。在任何情况之下,都不要使生命的流泻受到干扰,因为一旦你插手其中,它的清澈就被扰乱,就不再反映你自始所获以及继续至终将要获得的影子。

几乎与法华宗的“四句格言”一样,禅也有它的四句话:教外别传;不立文字;直指人心;见性成佛。

这里包括了禅宗的全部主张。当然,我们不要忘记这个大胆的宣示是有其历史背景的。当禅被介绍到中国来的时候,大多数佛教徒都喜欢讨论高深的形而上问题,或只满足于遵循佛祖所订立的道德规范或过着一种全神贯注于观想世俗事物之消失的没有生气的生活。他们都没有把握生命本身,生命本身完全在理智或想象的无谓活动之外。菩提达摩和他的后继者看到了这个令人遗憾的情况,因此,他们便宣示上述禅的四句伟大格言。总之,他们认为禅有其自身特有的指出人之本性的方式,并认为当我们做到了这一点以后,就成佛了,成佛以后,理智所引起的一切矛盾和滋扰,完全调和于一更高层次的统一体中。

因为这个理由,所以禅从来不作解释,只作暗示,不诉诸累赘的陈述,也不作归纳活动,它总是接触事实,接触具体的和可以触及的事实。从逻辑的观点看,禅也许充满着矛盾和重复。但因其处在所有事物之上,所以,它有其自身活动的方式。正如一位禅师所说的:“他肩上背着自制的杖,在岗峦起伏的山间一直走着。”它并不否认逻辑,只是遵循着事实的途径,不理会其他一切东西。只有逻辑不顾其适当功能而想步入禅的途径时,它才郑重地宣示它的原则而把侵入者赶出去。禅不是任何东西的敌人。它没有任何理由反对那有时可以为自身所利用的理智,下述故事是我们选来表示禅直接处理存在的基本事实的例证:

有一次,临济在法会中说:“在你们的赤肉团里,有一个无位真人,时常在你们面门出入。如果你们还没有体验到这个事实,就试看看!”这时有位和尚出来问:“谁是这个无位真人?”临济立刻从禅床上跳下来,抓住那个和尚说:“你说,你说!”那个和尚正在犹豫不决不知道怎样回答时,临济便把他推开说:“好一个干屎橛的无位真人!”说完便回到他的房间去了。

临济教弟子时的“粗猛”和直接方法是相当有名的。他从来不喜欢用冷冰冰的禅师所用的那种间接方法。他这种作风一定是从他老师黄檗那里学来的,他曾经三次向黄檗求教佛法,三次挨打。当然,禅并非只是一味打击或猛摇求教者。如果你把这个看做禅的本质,就和那把手指当月亮的人犯有同样的错误。像在所有其他事物中一样,它的一切外在表现决不可视为最后的。它们只指示我们寻找事实的道路。所以,这些指示者也是很重要的,没有它们也不行。但是,一旦我们陷入其中,它们就像错综的钢丝一样,使我们跳不出来了;因为禅决不能理解的。有人也许以为禅总想用逻辑的网子或文字的罗网来陷住你。如果你一旦失足,就会永远爬不起来,就会永远得不到你所渴求的自由。所以临济赤手抓住那直接呈现于我们所有人类面前的东西。如果我们的第三个眼睛睁得够大,就会非常确切地知道临济把我们带到什么地方了。首先我们一定要寻出这位禅师的根本精神,并接触他的内在。任何文字上的解释永远不会使我们达到自己的本性。你愈是解释,它便离得你愈远。这好像你想抓住自己的影子一样。你在后追赶它,它也以同样速度向前跑。当你认识这点,就会深深了解临济或黄檗的精神,而他们的真正善心也就开始被重视了。

云门是唐末另一位伟大禅师。他为了悟见那产生整个宇宙包括他自己卑微生存的生命真谛,丧失了一条腿。他想参拜他老师黄檗门下临济的大弟子睦州,经过三次才蒙接见。睦州问他:“你是谁?”他说:“我是文偃。”(文偃是他的俗名,而云门则是他后来所取的法名。)当这位求道的和尚被允许进入门内时,睦州便抓住他叫道:“说呀!说呀!”云门犹豫不决,睦州便把他推出门外说:“啊!你这个无用的东西!”当房门很快地关上时,压断了云门的一条腿。断腿的剧痛提醒了这个可怜的人,使他悟见了那伟大的生命事实。他不再是一个焦虑乞怜的和尚;他所获得的了悟,超过补偿他断腿的损失。不过,在这方面,他不是唯一的例子,在禅的历史上,有很多这样的例子,他们愿意失去身体的一部分来求道。孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”有些人的确感到真理比生命更重要。但不幸的是,在这个世界上,却有如此多的在无知和肉欲泥沼中打滚的行尸走肉。

这是禅最不容易了解的地方。为什么会有这种辛辣的咒骂?为什么会有这种表面的无情?云门犯有什么过错而必须付出一条腿的代价?他是可怜的求道和尚,热切期望从老师那里得到开悟。后者真的需要因其禅悟方式而把云门关在门外三次之多并在房门半开时如此猛势如此不近人情地重新关上吗?难道这就是云门如此热烈追求的佛法吗?但结果却是他们两人所希望的。对老师来说,很高兴看到弟子了悟生命的奥秘;对弟子来说,也非常感激他所遭受的一切待遇。虽然,禅是世界上最不合理的,最不可思议的东西。这就是以前有人为什么认为禅不能加以理辑分析或理智处理的缘故。我们每个人必须在内在精神中直接并亲身去体验它。正如两块明亮的镜子彼此反照一样,事实和我们的精神应该彼此面对面而没有任何介入的中间物。当我们做到了这点以后,就能够抓住那活生生的,震人心弦的事实本身。

在达到这种情况以前,自由只是一个空洞的名字。第一个目标是挣脱束缚所有人类的桎梏,但是如果我们没有切断缚住我们手足的无知的锁链,那么,我们到哪里去寻求解脱呢?形成这个无知的锁链的,不是别的,就是与我们所能具有的一切思想和感情连在一起的理智和肉欲的迷醉。它们是不容易摆脱的,就像禅师们所说的,它们好像湿衣服一样粘在我们的身上。“我们生而自由和平等”。不管这句话在社会和政治上具有什么意义,禅认为在精神领域内是绝对真实的,并认为我们周围的一切桎梏和束缚,都是由于我们不认识存在的真实情形而后来加上去的。禅师们以最不拘形式和最亲切方式给予求道者的一切言话和行动方面的做法,都是用来使他们回到最初的自由状态的。除非我们不依靠任何观念活动只透过自身的努力去亲身体验它,否则,就没有真正实现它。因此,禅的终极立场是认为我们由于无知而被导入迷途而在自己身上发现一种分裂,并认为在有限与无限之间自始就不需任何斗争,而我们所热切追求的平和无时无刻不在那里。有名的中国诗人苏东坡在下述一首诗中表达出这个观念:庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消,及至到来无一事,庐山烟雨浙江潮。

这也是青原唯信的看法,根据青原唯信的说法,“当一个人未参禅时,见山是山,见水是水;当他透过良师的教导而见到禅理时,见山不是山,见水也不是水;可是当他真正有个休息处时,见山又是山,见水又是水了。”

公元九世纪后半期有一位禅师名叫睦州,有一次人家问他:“我们每天都要穿衣吃饭,如何能免除这些呢?”这位禅师回答说:“我们穿衣吃饭。”这位发问者便说:“我不了解你的意思。”“如果你不了解,你就穿衣吃饭吧。”

禅总是与具体事实接触而不落入归纳推理活动之中。如果想对睦州滥做哲学的解释,就可以这样说:我们都是有限的,我们不能生活在时间和空间之外;就我们作为这地球上的被造之物而言,我们没有任何方法抓住无限的东西,我们怎能摆脱各种存在的限制呢?这也许是那和尚第一个问题中所表示的观念,对于这个观念,禅师的回答是:你一定要在有限事物中寻求超度,在有限事物之外,没有无限的东西;如果你想寻求超越的东西,那就使你与这个相对的世界脱节,这就等于自我毁灭。你总不会希望为了超度而赔上自己的生命吧。如果是这样,就喝水吃饭并在吃喝之中寻找自由之道吧。这个问题对于提出问题的人来说是太难了,所以他承认不了解老师的意思。因此,后者便继续说:不管你了解不了解,你都要继续生活在有限事物之中,也依靠有限事物而活;因为,如果你为了追求无限者而不再吃饭保暖的话,就会死。不管你怎样奋斗,涅槃总是要在生死中寻求的。不管你是一位觉悟的禅师还是一个最无知的人,都无法逃避我们所谓的自然法则,肚子空着时,两者都会感到饥饿;下雪,两者都要穿上外衣。不过,意思不是说两者都是物质性的存在,而是说不管他们精神发展的情形如何,他们还是他们。如佛经所示,当灵悟的火炬点燃时,洞中的黑暗就转变为光明了。并不是先去掉一个叫做黑暗的东西然后再带来另一个叫做光明的东西,而是说光明与黑暗在本质上自始就是一个东西;从黑暗转变为光明的这个转变只发生在我们心里或主观的意识里。因此,有限者就是无限者,反过来说,也是一样。两者不是分离的东西,只是我在理智上不得不这样想而已。从逻辑上去解释,这就是睦州回答那和尚话中可能包含的意思。我们的错误是把一个真正而绝对完整的东西分割为二。生命不正像我们所经历的那样,原是一个整体,却由于我们用理智的外科手术刀而切成稀碎的吗?

许多和尚要求百丈涅槃梁禅师为他们说法,百丈要他们先去田里工作,等工作完了再为他们讲解佛法大义。于是他们便去田里工作,当工作完毕以后请涅槃说法时,涅槃不发一言,只向和尚们张开双臂。也许禅毕竟没有什么神秘的东西。一切东西都是清清楚楚的。当你吃饭,洁身并在田里种植稻米或菜蔬时,就在做着你在这世界上所需要做的一切事情,而无限者便在你身上实现了。如何实现呢?有人问睦州禅是什么东西,睦州便用梵语诵了一句经文“摩诃般若波罗蜜多”。问这问题的人承认自己不了解这句陌生经文的意义,于是睦州便解释说:“我的衣衫穿了许多年之后,现在已经完全破旧了。稀松的地方已吹到九霄云外去了。”

那无限者究竟是这样一个贫困的托钵僧吗?

不管是什么,在这方面,有一件事是我们不能不知道的——即所谓安于贫困(因为只有在贫困中才有安宁)是用你人格的全部力量经过最猛烈的奋斗以后所达到的。从怠惰或心的放任态度中得来的满足是最应该憎恶的东西。因为这里面没有禅,只有怠惰和单纯的生长。我们必须以全部力量来从事奋斗。如果没有经过这种奋斗,我们所获得的任何平静安宁都是假的,也没有深厚的基础,一旦遭遇暴风雨就会把它压倒。禅是非常强调这点的。的确,我们要在禅里面去发现的道德力量,是来自于我们勇敢的大无畏的生活奋斗。

因此,从伦理的观点来所,我们可以把禅看做一种旨在重建我们性格的熏陶。我们的日常生活只触及自己人格的边缘,没有在心灵深处引起震动。即使当宗教意识被唤起的时候,大多数人也是轻轻地放过它,在我们内心没有留下任何艰苦奋斗的痕迹。这样,便使我们生活在事物的表面层次。我们可能灵巧、聪明,但是,我们所产生的东西却缺乏深度、真实性,也不诉诸内在的感情。有些人根本不能创造任何东西,只能产生一些表现他们性格浅薄和缺乏精神体验的模仿品。虽然禅主要是宗教的,但也塑造我们的性格。如果我们说深刻的精神体验必定在我们人格的道德结构中产生变化,可能要好一点。

怎么会这样呢?

禅道是这样的,当我们想要彻底了解它的时候,就必须经过一次艰巨的奋斗,有时候,要经过很长时间并要不断警觉。要加以禅的熏陶不是一件容易的工作。有一次,一位禅师说,只有一个具有伟大道德力量的人,才能完成和尚的生活,并说即使一位尚书人物也无法希望成为一个成功的和尚。(过去,在中国,做到尚书地步认为是一个人在这世界上所能希望达到的最大成就。)并不是说和尚生活需要从事严格苦行主义,而是说和尚生活表示一个人的精神力量提升到最高程度的意思。伟大禅师们的一切言论或行动都是来自于这种精神力量的升华。这些言论或行动不是叫人不可思议或使我们陷于混乱。它们是一种充满着深刻体验的充实心灵。因此,除非我们自己也提升到禅师们同样的高度,否则对生命就不能得到同样居高临下的视域。罗斯金(Ruskin)说:“如果作者有价值的话,你就不会一下子了解他的整个意义——不但如此,而且过很久也无法以任何方式了解他的整个意义。并不是他没有说出他的意思,也不是没有运用有力的文字,而是他不能把所有东西都说出来,最奇怪的是他也不愿把所有的东西都说出来,只用一种隐秘的方式和寓言来表示,使他可以确知你需要它。我们无法完全了解这个现象的理由,也不能分析智者们胸中那种使他们隐藏更深一层思想的可怕沉默。他们把它给你并非作为帮助,而是作为酬报,并且,在他们让你接近它之前,先要使自己确实知道你是应该得到它的。”只有经过持久而痛苦的道德挣扎以后,我们才可以获得这把打开伟大智慧宝藏的钥匙。

通常,我们的心充满着各种理智上的无意义和情感上的废物。在我们日常生活中,它们当然有其用处。我们没有理由否认这一点。但是,使我们在感到束缚的情形下变成不幸而受苦的,主要就是由于这些蓄积的东西。每当我们想活动时,它们就束缚我们,阻挠我们,并对我们精神领域投下一重厚厚的障幕。我们好像觉得自己不断生活在约束之下。我们渴望自然和自由,然而,我们似乎得不到它们。禅师们了解这一点,因为他们也曾经历过同样的体验。他们要我们摆脱所有这些讨厌的负担,因为,过一种真实和觉悟的生活,实在不必背负这种负担的。这样,他们便稍稍说些话并用行动表示,当我们正确地体会以后,便会从这些蓄积的压制和支配之下解脱出来。但是,我们不会这么容易地获得这种体会的。由于长时期受惯了这种压制,心理的惰性便难得除去。事实上,它已深深地进入我们生命的根本,我们要彻底改造自己整个人格的结构。改造的过程是带着泪和血的。但伟大禅师们所攀登的高峰,不可能用其他方法到达!除非我们以整个人格的力量来争取,否则,便永远无法获得禅的真理。这条路上满布着荆棘,而攀登的地方却十分滑溜。这不是生活中的游戏而是最严肃的工作;任何懒惰的人永远不敢做这种尝试。这确是一块锤炼你性格的铁砧。对于“禅是什么?”这个问题,一位禅师答以“倒在烈火上的热滚滚的油”。在禅向我们现出微笑并表示“这里是你的家”以前,我们必须经历这种强烈的体验。

在禅师们所说的许多话当中,有一句震撼我们内心的话:庞蕴(以往是儒门弟子)问马祖(709—788):“不与万法做伴的人是一种什么样的人?”马祖回答说:“等你一口吸尽了西江之水,我才告诉你。”对这个禅学史上最严肃的问题来说,这是一个多么不相干的回答!当我们知道有多少人在追求这个问题的答案时,马祖这句答话似乎是亵渎神圣的。但是马祖的热诚是毫无疑问的,这是所有学禅的人都非常明白的事情。事实上,六祖慧能之后,禅的兴起归功于马祖的光辉事业,在他门下,出过八个以上的高明禅师,而那曾为禅门最初俗家弟子的庞蕴则获得中国佛教中维摩诘的美名。这两位老资格禅师之间的谈话,不可能是无聊的游戏。不管他们的谈话看起来如何轻松甚至不负责任,然而,其中却藏有禅宗文献中最宝贵的精华。不知道有多少学禅的人由于马祖这句话的不可思议而汗湿和号哭。

再举一个例子:一个和尚问长沙景岭禅师:“南泉死后到什么地方去?”景岭回答说:“石头做沙弥时,曾参见六祖。”和尚说:“我不是问石头见六祖问题,我是问南泉死后到什么地方去?”景岭回答说:“关于这个,教你自己去想。”灵魂不朽是另一个大问题。我们几乎可以说,整个宗教历史就是建筑在这个问题上。每个人都想知道死后的生命。当我们离开这个世界后,我们到什么地方去呢?是不是真有来生呢?还是此生一了便百了呢?虽然有很多人可能根本不关心这个孤独“无伴”者的意义,但是,没有人一生中一次也不问自己死后到什么地方去。石头年轻时是不是见过六祖,似乎与南泉死后到什么地方去没有任何内在的关联。南泉是景岭的老师,这和尚自然而然地问他这位老师最后到什么地方去了。从一般逻辑的法则来看,景岭的回答根本不是回答。因此,便产生第二个问题,不过还是这位禅师口里的双关用话。“教你自己去想”这句话作何解释呢?从这里看,很明显,禅是一回事而逻辑则是另外一回事。当我们不能这样加以区别,希望给我们某种在逻辑上前后一致在理智上明明白白的解释时,就完全误解了禅的意义。禅只涉及事实而不涉及一般法则。这就是禅直接达到我们人格基础的地方。一般地说,理智并不把我们带到那里,因为我们并非生活在理智中而是生活在意志中。正如劳伦斯修士所说:“我们应该在活动和意志活动之间作一大区别:前者比较没有价值,而后者则具有一切价值。”就是表达这个真理。

在禅的文献中,充满了这种话,这种话好像是很偶然的,好像是很不经意地说出来的,但是那些真正认识禅的人却会告诉我们,所有这些从禅师们口里很自然地说出来的话,都好像烈性毒药,当我们一旦接受它们时,就会引起剧烈的痛苦以致使我们像中国人所说的一样感到回肠九结。但是只有经过这种痛苦和震动之后,所有内心的杂质才会洗涤干净,而我们对生命也就有了一种完全新的展望。奇怪的是,在经历这些心理的奋斗以后,禅就慢慢变得容易领悟了。但事实上禅是一种实际的和个人的体验,不是一种可以用分析或比较方法获得的知识。“除了对诗人以外不要谈诗;只有病人才知道怎样同情病人。”这两句话说明了整个情形。我们的心应该成熟到与禅师们的心合调。如果我们达到这种程度,那么,只要我们敲击一根弦,另一根弦就必定发生反应。和谐的音符总是产生于两根以上琴弦的共鸣。同样,禅所做的也是使我们的心弦成为过去禅师们的共鸣者。换句话说,从心理上看,禅使我们放出可能储藏的一切能力,在普通情形下,我们是感觉不到这些能力的。

有人说禅是自我暗示。但这种说法并没有解释任何东西。当提到“大和魂”这个名词时,大多数日本人心中似乎唤起一种热烈的爱国情绪。教小孩们尊敬太阳旗,而当士兵们走到军旗前面时,他们自然而然地举手敬礼。所有这些观念都是激发日本人内心力量的观念,而这种激发,根据某些心理学家的看法,乃是自我暗示。社会的风俗习惯和人类模仿的本能也可以看作自我暗示。道德熏陶也是如此。给学生们一个模范让他们遵循或模仿。透过暗示作用,观念便渐渐在他们心中生根,最后在他们行为中表现出来,好像这个观念是他自己本来就有的。自我暗示是一个没有用处的理论,它没有解释任何东西。当他们说禅是自我暗示时,我们对禅是否有更清楚的认识呢?有人认为用一个新流行的名词去称呼某些现象是合乎科学的,并完全满意这种说法,好像是以一种启发性的方式来运用它们似的。禅的参究一定要那些较有深度的心理学家来从事。

有人认为我们意识中还有一个未知的领域,这个领域现在还没有加以完全而有系统地发掘。有时候我们称这个领域为无意识或下意识。这是一个充满着许多不易了解的意象的领域,当然,大多数科学家都不敢践踏这块土地。但是我们不要以为这就否定它的存在。正如我们日常意识范围内充满着一切有益的和有害的、系统的和杂乱的、清晰的和模糊的、确定有力的和微弱易于消逝的可能意象一样;下意识也是各种神秘论或神秘主义的储藏所,通过下意识这个名词,我们可以了解一切被认为隐藏的或不正常的或心理的或精神的东西。悟见我们本性的力量可能也藏在那里,而禅在我们意识中可能唤起的,就是那个东西。无论如何,禅师们用比喻象征的方式表示我们第三个眼睛的打开。“开悟”就是这种打开或唤醒的普通名称。

怎样才能产生这种开悟呢?

借沉思默想那些直接从理智或妄想所掩盖的内心领域倾出的,以及有效构想的消灭所有产生于无知和错乱中的言词或行动。

关于这方面,读者们也许有兴趣去认识一些被禅师们用来打开弟子慧眼的方法。自然,他们常常运用自己进入禅堂时所携带的各种宗教标志。通常这种标志是“拂尘”、“竹杖”、“如意”或“棒子”。最后一种似乎是禅师们表达禅道时最喜欢用的一种工具。现在让我们举出一些运用的实际例子。

根据长庆慧棱禅师的说法,“当一个人知道那棒子是什么东西时,他的参禅生命就结束了”。这段话使我们想起丹尼逊(Tennyson)所谓裂墙中的花朵。因为当我们了解棒子的道理时,就知道“神和人是什么”了;这就是说,我们悟见了自己的本性,而这种悟见最后扫除了那些扰乱我们心理平衡的一切疑惑和迷恋。因此,在禅里面,棒子的意义可以很容易领会的。

大约公元十世纪左右的芭蕉慧清禅师,有一次对大家说:“当你们有棒子时,我给你们一根;当你们没有棒子时,我要夺去你们的棒子。”这是禅家最具有特色的一段话,但是后来大伪慕哲却敢于向这段话挑战而说出一段正好相反的话:“至于我,却与他不同。当你们有棒子时,我要夺去你们的棒子;而当你们没有棒子时,我要给你们一根。这是我说的话。你们能够运用棒子吗?你们不能运用吗?如果能够运用,那么德山将是你们的先锋,而临济则将是你们的后卫。但如果不能运用,就请归还原主。”

一个和尚对睦州说:“什么是超越诸佛诸祖(智慧)的道理?”这位禅师立刻在众人前伸出他的棒子说:“我说它是一根棒子,你们说它是什么?”提出这问题的和尚没有说一个字。这禅师又把棒子伸出说:“超越诸佛诸祖(智慧)的道理——啊,和尚,那不是你的问题吗?”

那些不重视睦州所说这些话的人,也许把它们看作完全没有意义的。就那超越我们知识界限的最高智慧而言,棍子是否称为棒子似乎没有多大关系。但另一位伟大禅师云门所说的话也许比较容易了解。有一次,他也在众人前扬着他的棒子说:“我们在经中得知迷误的人把这个当成实物,二乘把它变为无,圆觉乘把它看作幻象,而菩萨乘则承认它表面实在但却根本虚空。”这位禅师继续说“但是,和尚们,当你们见一棒子时只说它棒子。你们行也好坐也好,但不要站在那里犹豫不决。”

仍然是那根无关重要的棒子,但却从云门那里得到一些更为奥秘的道理。有一天,他向大家说:“我的棒子已经化成龙,一口吞下了整个宇宙;请问山河大地在哪里?”又有一次,云门引证古代佛学者的话说,“敲空作响,击木无声”,于是云门伸出他的棒子击向空间说:“啊呀,好痛!”然后又敲着木板问:“有声音吗?”一个和尚回答说“有声”。于是这位禅师便大声说:“啊,你这个凡夫俗子!”

有可能会提出这样的问题:这些话与我们见性有什么关系吗?在那些表面上没有意义的关于棒子的谈话与现实生活的重大问题之间,有任何可能的关系吗?

有两段话可以回答这些问题,一是慈明禅师说的,一是圜悟禅师说的:慈明某次说法时说:“一旦扬起一微尘,整个大地就在那里显现出来。在一头狮子身上显示千千万万狮子,而在千千万万狮子身上也显示一头狮子。实际上它们有成千成万,而你却只认识其一,只有其一。”这时,他举起棒子并继续说:“这是我自己的棒子,那头狮子在什么地方呢?”他把棒子放下来,离开讲坛。

在《碧岩录》中,圜悟禅师在介绍俱胝和尚“一指禅”中,表达了同一观念:“扬起一微尘,大地就在其中;一朵花开,整个宇宙也随着产生。但是当尘土还没有被扬起而花朵还没有开放时,我们的眼睛应该落在什么地方呢?所以说像斩断一捆线似的,斩断了一根,其余的线都会斩断,又像将线染色一样,一根着色了,其余的线都会着上同一颜色。现在,你离开了所有错综复杂的外缘关系,但不要忘了你内在的宝藏,因为透过这个宝藏,那高尚的和低微的都有所反映,而那进步的落后的也没有什么分别,都是很完美地表现出来。”

禅宗与中国文化

中国古代文化发展有两个高潮时期。第一个高潮在春秋战国时期,持续时间约三百年,第二个高潮在隋唐时期,持续时间约二百年。

春秋战国时期所以出现文化高潮,开展了丰富多彩的百家争鸣的局面,主要原因是奴隶制解体,出现了新的生产关系。还有一个必要条件,即当时诸侯国之间交往频繁。这些交往包括政治的、经济的、文化的、军事的(通过战争)。频繁的交往,促进了文化的发展。古代交通闭塞,受自然地理条件限制较大。当时文化形成四个大的文化区域:邹鲁文化、燕齐文化、三晋文化、荆楚文化。邹鲁文化保持着周公以来的文化传统,维护宗法制度,严格等级秩序,尊重传统贵族的特权,以孔、孟儒家为代表。燕齐文化以山东半岛及渤海沿岸为基地,流行神仙方士、阴阳五行学说,以管仲学派、稷下学派为代表,后来发展为阴阳家。三晋处四战之地,社会环境迫使其注重耕战,提倡法治,打击旧贵族的特权,尚军功,重爵禄。多年的民族战争与国家之间的战争攻伐,锻炼出一批人才,如商鞅、申不害、吴起、韩非等法家是三晋文化思想的代表。荆楚文化在江淮一带有深远的传统,歌颂自然而轻视世俗政治与法制,老庄、屈原思想是荆楚文化的代表。秦汉统一全国,四个地区的文化互相影响,发生了更多的交流,产生了汉代文化。

第二个文化高潮出现在隋唐时期(公元7—8世纪)。隋唐政权结束了近四百年长期南北分裂的局面,建立了强大有效的中央政府,经济繁荣,政治稳定,对内执行各民族平等的政策,对外开放,保持陆地及海上的国际通道的畅通,从而给中外文化交流创造了必要条件。以中华文化为主体,吸收改造了外来文化,丰富了中国传统文化的内容,使中国文化精华部分(哲学)提高到一个新的认识层次。禅宗的形成与发展,体现了中国文化发展的第二次高潮。(哲学作为文化的精华部分,禅宗哲学对后来的理学起了决定性的影响。)一

佛教传入中国以后,随着中国社会历史的发展变化,也改变着它的说教形式和学说内容,以求适应中国的环境。这种变化,主要表现在两方面,即政治上的适应和理论上的适应。

第一,政治上,佛教主动协助维护中国传统的封建宗法制度,巩固纲常名教体系。如沙门礼敬王者,沙门拜父母,僧人遵守世俗法律的管制等等。这些事实,都说明中国佛教已不同于印度佛教。(唐朝义净在印度留学二十多年,深感中国佛教改变了印度佛教,对此很不满意,表示遗憾和惋惜。)中国历代反对佛教的人士指摘佛教违背了忠孝原则。佛教徒为自己辩护,一再申明,佛教的主张不但没有背离“三纲”的原则,相反,出家修道,倒是大忠大孝,可补世俗教化所不及。

第二,在思想理论上,佛教哲学理论力图与中国当时社会思潮相适应,按照中国哲学发展的道路前进。佛教义学(宗教理论)成为中国哲学的一部分。中国哲学的许多显著的历史特征,在佛教理论中也有所反映。

佛教传入中国在两汉之际,但取得较大发展则是在三国魏晋时期。魏晋时期中国哲学界讨论的中心议题为本末、有无等思辨性很强的玄学。这一时期佛教理论界所讨论的是般若空的概念,出现了“六家七宗”。“六家七宗”是用佛教术语来阐发玄学关心的本末、有无问题。六家七宗的思想体系是玄学化了的佛教哲学。当时哲学理论界与佛教理论界所讨论的,都属于哲学本体论范围。

哲学思辨不断发展,中国哲学界逐步由本体论进入心性论。佛教理论的重心已由般若学的本体论转入涅槃学的心性论,开展佛性问题的探讨。佛性论的实质即心性论,佛性问题即心性问题。南北朝时期的佛教理论界,把更多的注意力集中到佛性论。

南北朝到隋唐,继魏晋玄学之后,中国哲学发展史又上了一个台阶,由本体论进人心性论,佛性论由中国哲学史中一个支流上升为主流,在隋唐时期它已发展为完整的心性论,从而把中国哲学的发展向前推进了一大步。二

禅宗,不同于佛教的禅法。禅法是佛教的基本训练的一门学问,从小乘“安般守意”到大乘禅法,有它的体系。本文所讲的“禅宗”,特指隋唐时期佛教的一个宗派。禅宗在中国佛教史上独树一帜,具有明显的中国特色。

禅宗的兴盛,是佛教其他宗派衰落后的产物。隋唐盛世,佛教经学(佛教经学与儒教经学、道教经学,三教鼎立)曾协和王化,是维护中央政权,传播封建纲常名教的思想工具之一。唐中期以后,中央政府失去控制全国的绝对权力,地方势力日趋独立,分散割据的形势越来越发展,直到唐王朝灭亡。佛教寺院经济遭到破坏,国家财政支绌,收入减少,推行两税法以后,寺院也要纳租税,出家人不再享有免役逃税的特权。僧众人口大大减少。(北朝时,北魏僧尼二百万,北齐三百万,北周也达二百万。唐武宗灭佛,僧尼还俗为二十六万。唐代户口比北魏多,而僧人少,原因之一是推行寺院纳税政策的结果。参见《魏书·释老志》及《佛祖统纪》卷三十八)唐中期以后,寺院经济衰落,其他宗派,讲章句之学的都衰落了,只有禅宗得到发展。据记载,禅宗为了自身的发展,制定了自给自足的僧规,不再依靠寺院庄园剥削收入,争取到生存的主动权。禅宗名僧怀海(749—814)制定《百丈清规》,改制详情已不能完全考见,从北宋杨亿为重修《百丈清规》(《古清规》)作的《序》中还可以略窥禅宗改革寺院制度的一些措施。禅宗僧徒靠劳作过日,“一日不作,一日不食”。它把中国古代小农经济的生产方式和生活方式,紧密地结合到僧众的生产方式和生活方式上来。这一变革与中国的封建社会的结构得到进一步的协调,从而获得生命力。

中国封建宗法社会,是以一家一户为生产单位,它又是一个消费单位。这种自然经济保持最低限度的生活水平,产品只是为了自足,而不是为了交换。与此相适应,自然产生家长制统治。禅宗在唐中期以后,把世俗社会的生产方式和生活方式搬到佛教内部,除了不娶妻生子以外,几乎完全过着小农经济一家一户的生活,寺主是家长,僧众是“子弟”,僧众之间也维持着封建宗法制的叔伯、祖孙的社会关系。因为禅宗的世俗化,比其他宗派更彻底,同时又维持着自食其力的规则,所以可以不受经济来源断绝的威胁,一代一代传下去。禅宗思想中国化,首先在于它从生活方式和生产方式上中国化。它与在寺院中运用小农经济是相适应的。禅宗在经济体制上与中国封建社会融洽一致,不劳而食的习惯有所改变,减少了被攻击的口实。其他宗派的寺院经济来源是靠别人的劳动,与世俗地主和政府有利益矛盾,其发展和生存受到较多的限制,在生存竞争中,显然禅宗占优势。三

思想是现实生活的反映。有什么样的生活,就有什么样的思想。这是研究社会历史的根本原则。

有了自给自足的经济地位,过着自给自足的生活,才会产生自给自足的哲学思想体系。禅宗的流派很多,照唐人的记述有大小十几家,细分起来应当不止这么多(主要参见宗密的《禅源诸诠集都序》及南北宗的禅宗记载)。不论他们的教义有多少分歧(有的主张无念,有的主自然,有的主自悟,有的主顿悟,有的主渐悟,等等),但禅宗的共同的信念是“自我解脱”。这种自我解脱,虽有时借外缘的启发,所谓禅机、机锋,但关键的一步全靠自修自悟。自修自悟,如人饮水,冷暖自知,听别人说千万遍不如自己亲身感受的亲切、深刻。这种亲切、深刻的感受成为禅宗追求的精神境界。我国禅宗所宣传的自觉、自足、自悟的精神境界完全是他们自给自足的自然经济的反映。日常生活不靠外力,靠自己,求得精神解脱,摆脱精神枷锁。所谓治病、解缚,要靠自己。禅宗认为经典上的话可供参考,但不能依赖。

小农经济的思想意识,表现在中国佛教思想中的不止禅宗一家。如净土宗也反映了小农经济下的佛教思想,它反映的是小农经济脆弱,要仰仗皇帝的恩赐,借上边的“阳光雨露”的荫庇。因此,他们更多地强调对佛祖信仰的虔诚,不甚强调个人的自觉、自己的解脱。

禅宗的思想体系与净土宗这两大系统,几乎统治了中国佛教界,特别是唐宋以后,这两者又有合流的趋势。但在对中国文化的影响来看,禅宗影响在思想方面为多,而净土宗影响,则在信仰方面为多。从民族文化的特点来看,禅宗更能体现中国佛教的独特面貌和精神,它把哲学发展史上的心性论更向前推进一步。四

中国哲学的发展,继本体论之后,推进到心性论,开创了中国哲学发展史的新阶段。心性论的提出,是从南北朝开始的。南北朝中后期,心性论酝酿趋于成熟,南北双方对佛性问题都作了大量的研究。这一研究引起朝野上下的关注。它讲的是成佛问题,但问题实质是,生活中人们如何避苦求乐的实际问题。南方摄论学派,北方的地论学派都对大乘有宗的“阿赖耶识”的性质做了深入的研究。“阿赖耶识”是染是净,是染中有净还是净中有染,当时有不同的理解。佛性是否人人皆有,人性是善是恶?如果是善,恶从何来?如果是恶,善何由起?人性善恶问题虽然先秦时已经提出过,但没有深入到心理活动、社会环境的影响(“熏习”)诸领域给以彻底讨论。

由此派生的人性、人心的受容能力和反映能力有无限度,人的认识有无局限性,有局限性又如何打破(或超脱);人心与人性有什么关系,人心与客观真理有什么关系;人的感情、意志,对人的认识活动有什么关系;如果它们能影响对真理的认识,又如何消除它。

哲学是认识世界改造世界的学问(哲学就是认识论的说法,未必为人普遍接受,但认识论历来是哲学的主要组成部分,则为多数哲学家所接受)。所谓世界,既包括客观世界,也包括主观世界;包括山河大地,也包括人类自身。古代哲学家一开始就注意观察客观世界的构成,推测构成世界的材料成分。中外哲学家都是从关心天地万物构成开始其哲学探索的。这是宇宙论阶段。在这个基础上再前进,不满足探求世界的构成,还要进一步探求其所以构成的理论根据,即玄学家所说的“所以迹”。这是中国哲学史发展的本体论阶段。

人类认识不断深入,转而观察、研究人类自身、主观世界,考察人的认识能力、认识的可能性和局限性,这就由本体论进入人性论的阶段。对于人性论的研究,佛教有它独到的地方。印度佛教有很多关于心理活动、心理摹述的记载,但论证的是如何纯洁心灵,杜绝杂念,完全是为宗教修养的目的。这一套学说传到了中国。中国哲学有着深厚的文化传统,利用佛教的思想资料完成了自己的进程,从而从本体论进人心性论。这是佛教传播者们所未料到的结果。

南北朝时期佛教心性论还带有外来文化的某些生硬痕迹,如“阿赖耶识”即属于引进的概念,与中国哲学传统观念不甚衔接,虽然在理论发展的道路上是衔接的。禅宗在这一条道路上使它中国化,明确提出“明心见性”的新范畴,正式建立了心性之学,已经发表的各种版本的《坛经》以及《南宗定是非论》、《坛语》等禅宗文献以及其他已有的大量禅宗资料,有不少关于“心性”、“本心”、“识心见性”以及“顿悟”和自修自悟的生动论述。心性论的建立,是隋唐佛教在理论上的贡献,而贡献最大的应推禅宗。

心性之学建立之后,得到中国哲学界的普遍认可,禅宗成了中国哲学发展史上的一个关键性的环节。宋明理学可以说是接着禅宗的心性之学继续开拓的新领域,形成儒教。儒教还吸收道教和佛教其他宗派的佛教思想,但主要脉络来自禅宗。

禅宗,不是外来的宗教。禅宗的出现不是从中国思想的主流之外横插进来的一股思潮。它是中唐以后,小农经济社会的产物。它提出的心性论,是中国哲学史上重要环节,是嫡系正宗而不是旁支别派。禅宗对佛教其他宗派自称“教外别传”,它在中国哲学史的地位比它在正统佛教中的地位重要得多,是中国文化的一个重要组成方面,对其他文化领域产生过广泛影响,非本文范围,姑不论。

开悟

——生命的觉醒

什么叫做“开”呢?“开悟”也就是我们常说的“明心见性”。佛陀出现于世就是为此一大事因缘,要令一切众生开示悟入佛之知见,即开佛知见,示佛知见,入佛知见。我们学佛也是要为此一大事因缘,即根据佛所开示的佛之知见而悟佛知见,入佛知见。这是我们学佛的根本宗旨和根本出发点。因此,说“明心见性”,说“开悟”,并不是禅宗独有的,而是整个佛教的立足点。整个佛教都围绕开示悟入佛之知见而展开。“开悟”一般地说有两种,一种是“解悟”,一种是“证悟”。所谓“解悟”,就是从理解佛法而获得开悟,主要是理解佛说的经典、祖师的语录,修行的法门、次第和途径,然后根据某一法门去修。理解了某一些法门的修行次第便是一种悟,这叫做“解悟”。这好比我们没有去过北京,没有到过故宫,但是我们看过北京的地图,看过故宫游览手册,我们也就知道了金水桥畔就是天安门,然后是午门、太和殿、中和殿、保和殿,这么一层一层殿宇的路线我们知道了。但是我们仅仅晓得这个次第和路径而已,并没有亲身的感受,没有亲切感。那么什么是“证悟”呢?就是我们不但知道天安门、故宫过了一门又一门是怎么一种情景,而且亲自到那里去了,有一种亲身的感受。这种亲身感受的本身是无法用语言来表述的。这种感受就是禅宗所说的“如人饮水,冷暖自知”。这种亲切感只有自己通过修证才能体验。这就好比是“证悟”。“证悟”是一种亲证的境界,它不是一个知识的问题;“解悟”基本上属于知识的范畴,“证悟”才是一种受用,一种体验。只有“解悟”是不够的,在解悟的基础上修行,以达到“证悟”的境界,这才是学佛参禅的途径和目标。

何引发开悟,古人和今人都各有不同的机缘,不同的方式。用现代的语言来讲,可以这样说,开悟是生命的转换、生命的觉醒,从有限的生命迈进到无限的生命,从迷惘的生命进入到觉悟的生命。什么是修行呢?实际上就是“生命的拼搏”。因为我们每一个都感受到自己生命的有限性,总是想进入那个无限的生命。要进入那个无限的生命,如果没有一种拼搏精神是万万办不到的。我们念《大忏悔文》,八十八佛的名号内的“斗战胜佛”。佛本来是讲慈悲的,讲和平的,为什么要斗、要战呢?因为烦恼的魔,贪、嗔、痴的魔不战是胜不了的,所以佛陀教导要“与诸魔战”,这个魔就是烦恼魔,就是菩提与烦恼的拼搏。没有经过生命的拼搏,要想开悟,要想得到生命的转换——从有限的生命迈向无限的生命,那是根本办不到的。所以,古代修行人,就像我们每天晚课念的《警众偈》那样:“是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐!”我们要时刻想到我们的生命需要拼搏,才能从有限转换成无限,从迷惘转换成觉悟。因此,“开悟”实际上就是在生命拼搏过程中的一次大碰撞。经过一次大碰撞后,我们内心深处就受了一次彻底的心灵“净化”。“悟”有种种机缘,有人从看经开悟。这种看经开悟不是解悟,而是证悟。现代有名的太虚法师就是看《大般若经》开悟的,圆瑛法师是看《楞严经》开悟的。所以说,看经看到随文入观,看到人我双忘,看到身心双忘的时候,同样能够开悟。也有见到自然界某一种环境而对自己生命的认识有一种很大的启发从而开悟的。像灵云禅师见桃花开悟,洞山祖师见流水开悟。这和佛经讲的缘觉、声闻悟道证果的途径是一致的。“声闻”是闻佛说法的声音而悟到缘生缘灭的道理,因而开悟。孔夫子在川上见流水逝去,也曾有过“逝者如斯夫”的感叹。见桃花开悟,见流水开悟,正是由于目触自然界花开花落、流水无情的发展变化,从而悟出了缘生缘灭这种宇宙、人生的根本法则。当然,也有经过一个透彻的反省在一言半句的启发下而开悟的,像临济祖师三次向黄檗问佛法大意,三次遭到黄檗祖师的痛打。打了以后还没有开悟,但他的生命拼搏没有停止。然后在黄檗的指引下,前去参拜大愚禅师。在大愚禅师一句话的启发下,他忽然悟了道。这就是生命正在拼搏时,由于受到外界的诱发或刺激,从而一下子在心灵深处发出猛烈的碰撞而开悟。像虚云老和尚的开悟,更体现了生命拼搏的精神。他五十六岁在扬州高明寺打禅七天,工夫用到行不知行,坐不知坐,在一次行茶中,他把茶杯伸出去,行茶的人一不小心,将开水溅在他手上了。这时杯子掉在地上,“啪嚓”一声,好像虚空粉碎,大地平沉一样,生命之流当下被截断了,开悟了。

还有很多开悟的机缘,我们现代人想起来真是不可思议。但不管是通过怎样的机缘开悟,都和自己痛切的用功、深刻的反省是分不开的。比如,有一个祖师正在用功的时候,走到街头碰到一个屠夫在那里卖猪肉,旁边有一位老太太在买猪肉。这个老太太挑肥拣瘦,选来选去,选得屠夫发火了,把刀往案板上一拍,说道:“你看哪一块不是精的?!”这位和尚听到当下就开悟了!像这样的开悟机缘,不是凭空就能引发出来的,必须在他本人用功到了那个程度,才有一个瓜熟蒂落的时节。香严祖师在地里除草时,随手将一块瓦砾扔出去,碰到竹子上,响了一下,就在这一刹那间他开悟了。他是沩山灵祜禅师弟子,即刻回到寺院,沐浴焚香,遥礼沩山,并说颂曰:“一击忘所知,更不假修持。动容扬古道,不堕悄然机。处处无踪迹,声色外威仪。诸方达道者,咸言上上机。”古人由种种机缘引起了自己内心深处的碰撞,从而得到生命的觉醒。然而不管是什么样的因缘,都离不开我们主观的努力。没有主观的努力,再好的客观环境,再好的修行条件,要开悟都是不可能的。既然开悟了,是不是一悟以后就万事大吉呢?不是的,而是悟了以后才是真正修行的开始。为什么这样说呢?因为“悟”只是教下所说“见道”。见道后才是修道。六祖在《坛经》上讲得很清楚,“理须顿悟,事要渐除”。“悟”是一刹那的事。这一刹那结束了,我们的生命就得到了一次转换,从有限的生命进入到无限的生命,我们真正的修行也才正式开始。这就叫“顿悟渐修”。渐修说明修行的道路是漫长的。这是因为我们有史以来的习气不是一朝一夕就能彻底清扫干净的。内心的尘垢自己不去扫除,开悟的境界、开悟的成果还有退失的可能。在古代的禅者中有过这样的例子。因为还有退失的可能,所以必须继续修持。那么,开悟的人和没有开悟的人有什么区别呢?古人说“悟了还同未悟人”。开了悟的人和没有开悟的人外表来看没有什么两样的。开悟的人照样吃饭穿衣,拉屎放尿。但两者毕竟还是有区别的,开悟者“不在旧时行履处”。原来的种种习气毛病,开悟以后就逐步淡化、逐步消除了,所谓“随缘消旧业,更不造新殃”。因此说,我们用功的人,不管是参禅也好,念佛也好,持咒也好,最后所追求的目标是开悟,是明心见性,只有开悟了,明心见性了,才谈得上了生死。没有过这一关,没有这个过程而说要了生死,那种可能性是很小的。因为我们在现实生活、现实世界中都不能自己做主,都不能把习气毛病除祛,我们在临终的时候八苦交煎,你能保证你做得了主吗?所以我们一定要在我们身强力壮、无病未老的时候抓紧修行,要把自己末后一着的这件大事提前办好,不要等到腊月三十日到来手忙脚乱!

开悟有解悟与证悟的区别。这既是教下的判摄,也是禅宗公认的入道途径。禅宗初祖菩提达摩大师有一篇重要的文章,叫做《略辨大乘入道四行》。文章的中心思想讲的就是悟入佛法的两种途径,即“理入”和“行入”。理入可理解为解悟,行入可理解为证悟。

理入就是“藉教悟宗:深信含生,同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随于文教,此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名为理入”。

行入就是指通过实践来验证自己的悟境,加深悟境的层次。行入包括四个方面:一报冤行,二随缘行,三无所求行,四称法行。这四行,既可作为悟后起修的实践方便,也可作为一般求悟佛法者的入门路径。所以说,达摩大师开示的这四行非常重要,为我们定出了修行的范围和标准。

第一,报冤行。冤是冤家债主的冤,不是怨恨的怨。我们在生活中、修行中会遇到种种障缘,种种阻挠,时时刻刻都有不如意的事情发生。遇到这些事情以后怎么办呢?是跟对方弄个水落石出、鱼死网破,还是包容忍让、以德报怨呢?达摩大师说:我们“修道行人,若受苦时,当自念言:我从往昔,无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限。今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非人非天所能见与,甘心忍受,都无怨诉”。并引《经》文说:“逢苦不忧。”一个修行者、求道者能够这样对待日常生活中和修行中遇到的种种不如意的事情,使“此心生时,一与理相应”,就能够“体冤进道”。其实这是一种大环境,用佛教的话来说就是“共业所感”,在这个大环境里,在“恶业果熟”时,你想躲也躲不脱。在这种情况下,我们就应采取“逢苦不忧”、“体冤进道”的态度,对那些从语言上、行为上加害于我的人,都要发起同情心、怜悯心,加强自我克制、自我修养,“以德报怨”,化解烦恼和敌意。这样就能减少许多烦恼,成就自己的忍辱波罗蜜。

第二,随缘行。修行不能违背因缘条件。违背了因缘条件,修行会遇到种种障碍。所谓因缘,就是一种客观的规律性,它是不随人们的意志为转移的。达摩大师说:“众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有;得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道。”“报冤行”重点讲“逢苦不忧”,“随缘行”重点讲“喜风不动”;一苦一乐,皆从缘生。对于学佛修行的人来说,苦是一种障道因缘,顺染污的喜也是障道因缘。如果我们能掌握缘起性空的道理,凡事随遇而安,知足常乐,就能将忧喜置之度外,洒脱自在地生活。修“随缘行”要落实在我们日常生活中,落实在待人处事中,落实在遇缘应物中。我们在家的教友有机会来这里参加禅七,这也是一种缘,没有缘是来不了。在禅七期间,大家每天打坐,精进用功,都很有收获。但是,禅七结束了,各位回到自己的家里,又是另外一种缘,另外一种条件。缘改变了,我们如果还要成天打坐,既不上班,也不做家务活,那行不行呢?应该肯定地说,那是不行的,因为你还不具备那种条件,还没有那份缘法。就是我们出家人,除了定期的专修,一般地说,要想成天专门打坐也是很难办到的。比如我自己,我很想有时间在禅定方面多体验,放下万缘,专修一、二年,但时节因缘使我无法摆脱许多事务性的工作,总是一件事接一件事,多数时间是几件事重叠在一起,推不掉,也摆不脱,只有耐心去做。在这种情况下只有在“动”中磨炼,在“动”中来修持,做到像《证道歌》所说:“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”在“动”中修特别要注意时时觉照、事事觉照,注意管住自己的意念,保持心态的安详。有了觉照,“动”中能“静”,“语”中能“默”,那就行亦是禅,坐亦是禅,时时安然,处处安然,事事安然了。这种修行难度太大了,必须有定期专修做基础才能逐步达到这种层次。

第三,无所求行。修“无所求行”就是要我们去掉“贪著”之心。达摩大师说:“世人常迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相随逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安!了达此处,故舍诸有,息想无求。经云:‘有求皆苦,无求乃乐。’判知无求,真为道行,故言无所求行也。”修行人不打破“贪”字这一关,要说是真正修行,那真是痴人说梦,不会有任何实际受用。“三界无安,犹如火宅”,这是《法华经》上的话。三界指欲界、色界、无色界。我们居住的地球,仅是三界中极小的一部分。色界和无色界依禅定工夫的浅深来判定的。欲界能发起未到地定,然后进入“初禅”,就属于“色界”了。色界有四禅(初禅至四禅),无色界有四定(空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定),合起来称为四禅四定,或四禅八定(四禅四定称为八定)。四禅为一切禅定的根本,所以又称为根本四禅。四禅八定境界很高,仍在三界之中,仍在生死轮回之中。所以说三界无安,犹如火宅,应在禅定的基础上修无我慧,断烦恼种子,证无漏禅定,才能出离火宅,永断生死。由此看来,修行确非易事,各位不要等闲视之。

第四,称法行。什么是法呢?达摩大师说:“性净之理,目之为法。”这也就是此文开头所说“深信含生同一真性”的“真性”,此真性即是法。这个法,是我们人人本具、个个不无的,“但为客尘妄想所覆”,所以不能显现。修行的目的就是要去除妄想客尘,显真如本性之理。达摩大师说:“此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。”并引《经》云:“法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。”他说:“智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财,行檀舍施,心无吝惜。达解三空,不倚不著,但为去垢,称化众生,而不取相。此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然,为除妄想,修六度行,而无所行,是为称法行。”根据“三空”的道理,广修六度之行,就是称法而行。三空也叫三轮体空。以布施为例,三空即施者、受者和中间物三者都是缘起的,既是缘起的其性即空,故说诸法缘起性空。修布施要达解三空,修其他五度也要达解三空之理,不能著相而求。

根据达摩大师所说的“四行”去修,我们的修行就会有一个尺度,有一个标准。“四行”的要点就是怨亲平等、苦乐随缘、不贪不求、应理而行。能根据这四方面来修行,我们修行的目标很具体,修行的层次会不断提高,修行的效果会更明显,修行的范围会更扩大。与会的人大部分是居士,今后在自己的生活中,自己的工作中,如果以这四种心态来面对一切,我想一定会是昼夜六时恒吉祥的。为什么呢?因为你处处合乎佛法,处处顺乎因缘,处处不住相,无所求。希望大家把这四条很好地记住,并加以实践运用。

第一章 悟佛清静心

佛性澄清三千里,心安入得大境界心、佛、众生其实没有差别,佛也没有比我们多一只手多一只脚,所差别的只是佛心清澈无碍,真如自在;而凡夫心则有尘埃染着,世俗的尘埃一层一层地覆盖,让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样,保管住最重要的东西不让它遗失;而凡夫心有如垃圾场,有害无益的东西放在心中积存一大堆,无法清理,使自己痛苦不已。静水流任急境常静花落虽频意自闲人常持此意以应事接物身心何等自在

为心灵除尘

佛陀住世的时候,有一位弟子叫“周利盘陀伽”,非常愚笨。

佛陀教他一首偈颂,念前句忘后句,念后句忘前句。不得已,佛陀问他会什么,他说会扫地,佛陀就把他带到一个很清净、安静的房间,指着房内的扫帚,说:“既然没有办法记忆四句偈,就只念‘扫帚’好了,这样应该不会忘记了。扫帚是用来扫灰尘的,我们心中有很多无明、烦恼,使宝镜蒙尘,也应该把它扫去。”“怎么扫呢?”“用惭愧、忏悔、返照、觉察、觉照,念念分明、念念做主、念念觉察、念念觉照,这样,就能把心中的灰尘扫掉了。”

周利盘陀伽念久后,心想,外面的尘垢脏时,要用扫把去扫,心内污秽时要怎样清扫呢?“扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地。人人都把心地扫,世上无处不净地”这样,周利盘陀伽就聪明开智慧了。【佛心领悟】“宝镜蒙尘”是理,“扫地”是事,理和事是相通的,既然理上不能了解,佛陀就教导他先从事上用功。法是圆融的,可以从事上修,也可以从理上契悟,到最后事理一如。释迦世尊教周利盘特迦念“扫帚”,即是从事上入,时间一久,慢慢就能由事到理,从事显理。地面不常扫,就不会有一个清洁的庭院;一个人的心不常清扫,人生中烦恼的尘埃就会在心中积厚难除。“扫帚的意义就是除去尘垢”,人们的心灵经常被污垢遮蔽,而被一些琐细事纠缠。心里面的污垢多了,烦恼多了,人也就整天糊里糊涂的。“扫地、扫地、扫心地”,为心灵除尘,心里的污垢打扫干净了,心地就清净了。

心清如水即是佛

一痴师太向三个徒弟宣布,要在她们当中挑选掌斋师。

掌斋师是看秧庵掌管膳食财务的神职,庵内几百号尼姑居士的饮食起居以及一应开销全由她负责。一旦师太圆寂了,掌斋师就自然接替师太,就任看秧庵的当家师。看秧庵的前任掌斋师是一痴师太的师姐,法号一傻,三年前就圆寂了,掌斋师由一痴师太自己兼任,因此掌斋师一职实际上空缺了三年。现在,一痴师太要挑选新任掌斋师,也就意味着她要挑选当家师的接任人了。这让徒弟慧明心里暗暗地感到高兴。凭着师太平时对她的喜爱,掌斋师非她莫属,这在看秧庵里的尼姑居士们看来,简直就是铁板上钉钉的事情了。就连慧明自己也认为师父一定会选中自己担任掌斋师。

在这座看秧庵里,慧明待了15年,也就跟了一痴师太15年,天天打坐念经,潜心修行,简直就是一痴师太的影子。她对佛家经文不仅熟背如流,而且领悟得既快又准,师太对她的这份悟性是极为赞赏的。为此,慧明也在心底里感到一丝甜甜的自豪。

相比之下,20年前就进了看秧庵的大徒弟慧清,尽管练功打坐、念经修行比慧明刻苦,也能领会一痴师太的点拨,但比起慧明灵光般的快速反应来,还是要逊色一些。为此,一痴师太没有少责罚慧清。

再看小徒弟慧悟,简直就是一个木瓜。她身世凄惨,一出生就被父母遗弃在路旁,幸遇一痴师太路过收留下来,这才在看秧庵长大。她平时也不太说话,一副木讷的样子。

一次,师太问她们三个师姐妹:“本庵为何称看秧?”慧清想了半天才回答:“世上草木,皆自秧苗始,不加看护,岂能茁壮?”慧悟则在师太的一再追问下才回答:“在我佛眼里,我永远是秧。”只有慧明回答得最快:“世上万物,莫不经风霜历寒暑,否则难以成器。佛家子弟不经磨难,怎能修得真身?”师太听了慧明的话,就微微点了点头;听了慧清的话,没作任何反应;听了慧悟的话,居然把眼睛闭上念起经来。

一痴师太与众尼姑居士们约定,三天后在庵里当众挑选新任掌斋师。尼姑居士们都认为师太是在走过场。慧明自己也认为师父没有必要多此一举,直接指名不就得了?但师父既然要她们三个师姐妹站出来挑选,那就还是得做些准备,否则被师姐师妹抢去了掌斋师,自己岂不是很没面子?三天后,一痴师太把全庵的尼姑居士召到了庵堂里,观音大士的塑像坐在莲花蒲团上很慈祥地望着大家,师太用与观音同样的姿势坐在观音大士塑像前的蒲团上。她闭着眼睛,默念了一阵,又突然睁开眼睛说:“开始吧!”

慧清上前,捧着一碗清水献给一痴师太:“掌斋如掌水。”师太接了,放在座旁。

慧明上前,献上一碗饭:“斋饭斋饭,斋即饭,饭即斋。”师太也接了,放在座旁。

轮到慧悟,却见她空着手上前,朝师太打个躬就退下。

师太问:“慧悟,怎么不说话?”

慧悟缓缓地转身,轻声说:“斋在心,饭在心,水也在心。掌斋即掌心。”

一痴黯然无语,旋即起身:“慧悟,从今天起,由你担任掌斋师。”

整个斋堂一时都呆了。

慧明吃惊不已:“师父,我……”

一痴目光深邃地看着慧明,语意深长:“心清如水即是佛,了无牵挂佛无边……”【佛心领悟】我们要想学佛,学佛就是学觉;我们要想成佛,就是成就大智大觉。从哪里做起?即从心地清净做起。心里不清净,这就是障碍,这就是烦恼。所以,学佛的人心一定要清净。要想心清净,必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下,修平等心,修清净心。只有心灵清静了,才能远离尘嚣,避开尘俗,摒弃浮躁,时刻保持头脑的清醒和立场的坚定;只有心清如水,才能行得正站得稳,任尔东西南北风,随心所欲不逾矩;只有心清如水,才能洞明世事,不畏浮云遮望眼。

心地透明,无所可生

有位夫人脾气十分古怪,经常为一些无足轻重的小事生气,她也很清楚自己的脾气不好,但就是控制不了自己。

一个朋友对她说:“附近有一位得道高僧,你为什么不去向他诉说心事,请他为你指点迷津呢?”于是这个夫人就抱着试试看的态度去找那位高僧。

她找到了高僧,向他诉说自己的心事,言语态度十分恳切,渴望从高僧那里得到启示。高僧一言不发地听她叙述,等她说完,就把她领到一所禅房中,然后锁上房门,无声而去。

夫人本想从禅师那里听到一些开导的话,没想到禅师一句话也没有说,只是把她关在这个又黑又冷的屋子里,她气得跳脚大骂,但是无论她怎么骂,禅师就是不理会她。夫人实在忍受不了,便开始哀求,但禅师还是无动于衷,任由她在那里说个不停。

过了很久,房间里终于没有声音了,禅师在门外问道:“还生气吗?”

夫人说:“我是生自己的气,怎么会听信别人的话到你这里来!”

禅师听完,说道:“你连自己都不肯原谅,怎么会原谅别人呢?”于是转身而去。

过了一会儿,高僧又回来问道:“还生气吗?”

夫人说:“不生气了。”“为什么不生气了呢?”“我生气有什么用呢?只能被你关在这个又黑又冷的屋子里。”

禅师说:“你这样其实更可怕,因为你把你的气都压在一起,一旦爆发会比以前更加强烈。”说完又转身离去了。

等到第三次禅师问她的时候,夫人说:“我不生气,因为你不值得我生气。”“你生气的根还在,你还没有从生气的旋涡中摆脱出来!”禅师说道。

又过了很长时间,夫人主动问道:“禅师,你能告诉我气是什么吗?”

高僧不说话,只是看似无意地将手中的茶水倒在地上,夫人终于顿悟:原来,自己不气,哪里来的气?心地透明,了无一物,何气之有?【佛心领悟】禅说:心若无事,万法不生,意绝玄机,纤尘何立?气由心生,心有欲则气生。世人正是因为有太多的欲望,才会有那么多的烦恼,才会生活得不快乐!浮心大盛,则视人视事视物皆不能见其本性。而时刻保持自制,方不能被外界所牵,外欲所扰。人生中不可能不遇到伤害。避免那些可以使我们受伤、受苦而在我们的生命中遗留下伤痕的种种不快,并不是一件困难的事,只要把精神之友、洁净之光请进心中,把许多精神之敌驱逐出去就是了!把愤怒和伤害抛到脑后吧,除非自己愿意,否则没有任何人、任何事能够以任何方法来伤害你或者使你感到愤怒。

心佛则佛,心魔则魔

从悦禅师是江西人氏,他经常云游四方,讨教禅道。

这天他来到清素禅师之处,亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后,他拿出随行带来的荔枝说道:“长老!这是我从家乡带来的土特产,请你吃几个!”

清素很高兴地接过荔枝,感慨地说:“自从先师圆寂以来,我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道:“长老先师是哪位大德?”

清素长叹一声道:“慈明禅师,我在他座下曾侍奉十三年呐!”

从悦听后十分惊讶:“十三年来你甘愿担当此种差事,肯定受益匪浅,最后也一定获得他的真传了。”说完,就把带来的荔枝全部给了清素长老。

清素十分感激,深情说道:“我们身为出家之人,谨记先师遗言,大道不许外传,如今看你如此虔诚,为这荔枝之缘,我破例传授于你。”从悦喜出望外,洗耳恭听。“请把你的修禅心得告诉我!”清素说道。

从悦一一如实禀告。

清素听后开示他道:“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛,不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。

清素禅师又说:“我今天为你点破,你便获得大自在,但切不可说我是你的老师,你的老师是你自己!”从悦点头称是。【佛心领悟】人身易得今不得,我入魔道不欲佛;此身不向今生度,更向何生度此身。世界本是佛魔共存,最后放下时,或是入佛,或是入魔。魔者,心不佛,行亦不佛。佛与魔都能放下人的情欲执著,区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的,或者可入魔道;而以我的生命成全天地间的法理,则可成佛。世间万种苦,身体的苦,精神的苦,欲求不得之苦,生老病死之苦,内心被贪嗔痴驱使,则是苦中之苦……识遍苦海人间,魔欲普度众生。佛是为人,魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛,但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善,具备一颗佛心,谁又会不去称赞他的善良呢?佛语有云:“心佛则佛,心魔则魔。”是佛是魔,在于个人。

心净,国土净

有一位虔诚的佛教信徒,每天都从自家的花园里,采撷鲜花到寺院供佛。一天,当她正送花到佛殿时,巧遇无德禅师从法堂出来,无德禅师欣喜地对她说道:“你每天都这么虔诚的来并以香花供佛,依据经典,常以香花供佛者,来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常高兴地回答:“这是应该的,每天我来寺礼佛时,感觉心灵就像洗涤过一样的清凉,但是,一回到家中,就开始心慌意乱。请问禅师,我们一个家庭主妇,如何才能够在琐碎烦闷的生活中保持一颗清净纯洁的心呢?”

无德禅师反问道:“你以鲜花献佛,相信你对花草总有一些常识,我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”

信徒答道:“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且于换水时把花梗剪去一截,因花梗的一端在水里容易腐烂,腐烂后的花梗很难吸收到水分,鲜花就容易凋谢!”

无德禅师道:“保持一颗清净纯洁的心,道理也是这样的,我们生活环境像瓶里的水,我们就是花,只有不停净化我们的身心,变化我们的气质,并且不断地忏悔、检讨、改掉陋习、缺点,才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后,欢喜作礼谢道:“谢谢禅师的开示,希望以后有机会亲近禅师,过一段寺院中禅者的生活,享受晨钟暮鼓,菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道:“你的呼吸便是梵唱,脉搏跳动就是钟鼓,身体便是庙宇,两耳就是菩提,无处不是宁静,又何必要到寺院中生活呢?”【佛心领悟】

维摩诘经云:“欲得净土,但净其心,随其心净,即佛土净。”心是净土,净土是心,离心无净土,离净土无心,心与净土不二。这里所说的“心”并不是指身体的心脏,而是指无形的心性。如果心性多劫,便会生出诸多烦恼,密密染污,所以不净,故有种种之污秽现相。如水腐孑孓生,木腐菌霉生,水木不腐,方是好水好木,自无出孑孓菌霉,心断烦恼,便是净心,自无污秽现相。贪嗔痴灭,心则清净,若心清净,所在之处,皆为净土,其心若不净,皆是秽土,净秽在心,不在国土,发心向佛道,是生净佛国土。

世间的污垢与清净,只是心中所起的分别之心。没有污垢之想,又没有清净之想,心中才不会有贪恋与忧苦。因此,静下心来,自我检视,自我学习,自我认识,像照镜子一样不时地反观自己,升华自己,只有这样才能在喧嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。如诗云:青山几度变黄山,世事纷飞总不干;眼内有尘三界窄,心头无事一床宽。

长乐我净,佛性本来清净

明朝有一个人,每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教——拜天,反正佛在天上,神、关公、观世音……都在天上。管他西天、东天、南天、北天,都是天,所以他拜天,最划得来,只要一炷香,每一个都拜到了。这人拜了30年,非常诚恳。有一夜感动了一位天神,站在他面前,一身发光发亮。还好,他没有被吓倒,这个天神说:你天天夜里拜天,很诚恳,你要求什么?快讲,我马上要走。这个人想了一会儿,说:我什么都不求,只想一辈子有饭吃,有衣服穿,不会穷,多几个钱可以游山玩水,没有疼痛,无疾而终。这个天神听了说:哎哟,你求的这个,此乃上界神仙之福;你求人世间的功名富贵,要官做的大,财发的多,都可以答应你,但是上界神仙之清福,我没法子给你。要说一个人一生不愁吃,不愁穿,有钱用,世界上好地方都逛遍,谁做得到呢?地位高了,忙得连听《金刚经》都没有时间,他哪里有这个清福呢?所以,清福最难。涅槃翻译成寂灭,虽然包含了清福的道理,但是一般人不大容易接受。实际上,涅槃是一种境界,就是“长乐我净”的境界,是一个极乐的世界。那才是“我”,我们生命真正的“我”。【佛心领悟】清福难享了,这是一种哲理。正因为难以享清福,因此也就只好降低“福”的标准了。幸福在不同人的眼里标准是不同的,人与人是不可比的,也是无法相比的。不管别人怎么看,只要自己拥有一个率真的快乐心灵、知足的心态就是拥有一个幸福的世界。虽然没有多少金钱,没有任何权势,没有多大的声名,但在踏踏实实地过日子,努力做到拥有平凡宁静而丰富的生活心态,争取每一天的日子都能在快乐中度过,这就是享清福。

动是烦恼根,一动不如一静

古文化街,有一个捏泥人的老头子,他说出的一句话令人佩服不已。老头子给一个顾客现场捏泥人像,事先说好了样式和价钱。老头子捏得挺好,但是顾客嫌自己的泥人像没有胳膊。

顾客说:“嗨,老头儿,这是老子嘛,怎么没胳膊?”

老头子说:“先生,事先说好,捏肖像没胳膊。”

顾客说:“哎,老子偏要胳膊!”

老头子说:“先生,多一事不如少一事,肖像加胳膊不好看。”

顾客说:“加胳膊是不是加钱?老子有钱,我还怕花钱!”

老头子说:“是啊,先生,加一条胳膊,要加10块钱。”

顾客说:“那加一条胳膊算啥?”

老头子说:“先生,这叫仙人指路。”

顾客说:“哎,加两条胳膊算啥?”

老头子说:“先生,这叫全合人。”

顾客说:“哎,老子要是加三条胳膊呐!”

老头子看了看他:“先生,这叫手气太壮。”

顾客说:“哎,老子要是加四条胳膊呐!”

老头子说:“先生,这叫形影不离。”

顾客说:“哎,老子要是加一千条胳膊呐!”

老头子笑了:“先生,这叫千手观音。”

顾客说:“哎,老子要是加一万条胳膊呐!”

老头子说:“先生,这叫万众一心。”

顾客说:“嘿,你这老头儿真是问不倒。老子问你,嘛叫多一事不如少一事?”

老头子说:“先生,捏泥人就像制造东西一样,多一个部件就多一个损坏的机会。”

顾客说:“哎,你说得对,老子算服了你了。”

老头子说:“先生,你要捏几个胳膊?”

顾客说:“哎,老子不要胳膊了。”

老头子说:“先生,请交钱吧。”

顾客心满意足地拿着自己的泥人像走了,老头子不愠不躁地回答真令人佩服。老头子笑着对大家说:“诸位!不是我不会捏胳膊,捏肖像要讲究干净利落,这样才能保存很长时间。捏一万条胳膊,掉了一条怎么办?这叫残兵败将。”大家哈哈大笑。然而“多一事不如少一事”这句话却让人牢记在心。【佛心领悟】多一事不如少一事,从做事的角度讲,不是不干事,而是做事要讲究干净利落。英国科学家牛顿说过:“大自然趋向最简单!”也就是说,我们要从复杂的事务中,找到最本质的东西,而不要把很简单的东西搞得极其复杂。然而许多人却要把很简单的东西,搞得极其复杂。

静是宇宙雷霆之力

长沙和尚一日在山中小径信然漫步,兴致盎然。

回到寺院门前时,首座问道:“师父,你到哪里去了?”

长沙答道:“到山里散步去了。”

首座又问:“去到何处?”

长沙随吟一偈:“去随芳草,归逐落花。”

何等悠然自得的游戏三昧的无心化境。这种境界超越了无功用、无作之作的境界。

首座又道:“真是春风得意,长庭信步啊!”道得极为真切,可见底蕴不浅。

长沙答道:“胜于秋露滴荷叶啊!”答得也极为巧妙,暗中压过了首座自以为得意的底蕴。既舒心,又自然,一个与美好的自然化为一体的禅师形象活脱脱呈现在我们眼前。【佛心领悟】宁静不是退却,也不是放弃,而是一种静观其变然后出手制敌的策略。冷静地处事、生活是一种达观的哲学,是一门高超的艺术,是一种貌不惊人的大智慧。

身静是末,心静是本

烈日炎炎的夏日,老和尚正给小和尚讲佛理。

老和尚说,心头火烧毁的往往是自己的心,所以要制怒。“心静自然凉啊!”老和尚讲。

老和尚刚刚讲完佛理,小和尚便虔诚向老和尚请教:“师傅,刚才你讲的最后一句是什么?”“心静自然凉啊!”老和尚说。“心静之后是什么?”小和尚又问道。“自然凉。”“什么是自然凉?”“心静。”“哦,心静自然凉。”小和尚小声念道,接着他又问:“师父,自然凉前面是什么?”“心静。”“心静前面是什么?”“心静前面已经没有了。”老和尚已经有点不耐烦了。“哦,心静后面是什么?”“自然凉。”“自然凉?自然凉前面是什么呢?”小和尚不停地问。“混账东西!你这哪里是讨教,分明是在胡闹!”老和尚气不打一处来,额头已经全是汗了。【佛心领悟】平常心是一种气质、一种修养、一种充满内涵的幽远。无论是为人处世,还是工作生活,只要能保持一种淡泊清静的心境,守住一片温馨的宁静,就能够理智、从容,就会发现人生处处有美丽的风景,生活时时有温馨的笑靥。

观是何人,心为何物

当年,禅宗四祖道信将衣钵传付与五祖弘忍之后,离开了黄梅双峰山,单人轻舟,顺江而下,不一日,到达了白下(今南京辖区内)。他弃舟登岸,来到了五色祥云笼罩的牛头山幽栖寺,道信大师问寺里的僧人:“这里可有修道的人?”

一个僧人听得道信如此之问,不高兴了,乜斜了他一眼,悻悻地说道:“出家人,哪个不是修道的人啊!

四祖道信一笑:“啊,你说,哪个是修道的人?”

这位老僧想了想,恍然大悟似的一拍膝盖,说:“嗨,我想起来了!从这里向深山更深处走十里,有一个名叫法融的僧人独自住在那里。由于他整天只是坐禅,看见别人从不理睬,更不站起来迎接,所以大家都叫他‘懒融’。据有人看见,他打坐时,有白猿献果、百鸟衔花的神异。莫非,你找的是他?”

果然是懒融,他对四祖道信的到来视而不见,依旧端坐如故。四祖问他呆坐着干什么?他说观心。四祖不动声色地说:“观是何人,心为何物?”

对这个学佛参禅的重要话头,法融无法应对,便乖乖站立起来。当他得知问话者是大名鼎鼎的四祖道信时,连忙施礼。

山里已经十分清静了,但四祖却非常奇特地问道:“除了这里,还有更安静的地方吗?”

法融不明四祖此话中的玄机,竟将四祖引到了他安歇的草庵——他认为更清静的地方。【佛心领悟】这故事四祖问了懒融两个问题,均蕴含着凛冽的禅机。“观是何人,心为何物?”如同怀让开示马祖一样,磨砖不能成镜,观心岂能成佛?第二个问题:“除了这里,还有更安静的地方吗?”四祖实际在说,你法融日夜劳神费力将自己限制在清静中,正是为了所谓的清静而忙得不亦乐乎,热闹非凡啊!心灵的真正清净,不在于外境的清静与热闹,而就在我们的内心。

佛是谁

有一次,有个和尚问百丈:“佛是谁?”

百丈回答:“你是谁?”【佛心领悟】只有你自己才能使你自由无碍地出入这个世界。当你一旦发现真我时,你便能挣脱小我的许多偏执,因为真我与遣合一,无所不包。

禅是什么

一个和尚问佛是谁,师父便手指佛殿中的佛像,没有做任何解释,也没有发表任何论证。

一个和尚问:“心是什么?”

师父回答说:“心”。

和尚又说;“师父,我不了解。”

师父即刻回答说:“我也不了解。”

另有一次,一个和尚对不朽问题感到困扰,便问:“如何能够避免生死桎梏?”

师父回答说:“你在哪里?”

有人问:“佛的根本教训是什么?”

师父说:“这扇子的风够凉爽。”

有人问赵州:“什么是禅?”

他回答说:“今天是阴天,我不想回答。”

对同一问题,云门的回答则是“这个”。另有一次,他根本不加肯定,他说:“无话要说。”【佛心领悟】通常,禅师们从不浪费时间于回答问题,也根本不喜欢做任何论证。他们的回答往往简短而确定,像闪电一样地紧跟着问题而来。禅师们对佛、禅、心等所下的定义既然如此,那么,他们认为这些与佛经中所谓的觉悟说究竟有什么关系?他们究竟以楞伽经的态度还是以般若波罗蜜多经的态度来看禅呢?不,禅有其自己的方式,中国人毫不犹豫地抛弃印度人的方式。

云在青天水在瓶

唐朝会昌年间,山南东道节度使李翱听说药山惟俨禅师是大名鼎鼎的高僧,很想一见他的庐山真面目,就到处打听,跋山涉水寻访,终于在一个山头的松树下,找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示,药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守,一向高傲,何曾受过此等奚落,终于忍不住讥讽地说:“正是见面不如闻名!”明摆着就是指责药山禅师的不近人情、不通世故。说罢,正要愤然离去,药山禅师忽然开口对他说道:“太守怎么能贵耳贱目呢!”为什么你只相信耳朵,却不相信眼睛呢?

这一句话使得李翱为之所动,遂转身礼拜,并接口问道:“什么是道?”

药山禅师伸出手指,指上指下,然后问:“懂吗?”李翱说道:“不懂。”药山解释说:“云在青天,水在瓶!”

李翱听过药山禅师的点化,茅塞顿开。原来真理就在青天的云上,瓶里的水中!道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗:

证得身形是鹤形,千株松下两函经。我来问道无余话,云在青天水在瓶!下山后随即解甲归田,从此足不出户隐居山林。【佛心领悟】一句“见面不如闻名”,一句“贵耳贱目”,一句“云在青天,水在瓶”,看似平常,却说不尽的禅机。自然,不落痕迹。太守来访,惟严禅师表现出“不为权贵功名所动惑”之心行修为,但太守不能体其道意,因此说“见面不如闻名”,而事实正是其“贵耳贱目”,不能体会禅师的不言之教!太守问“道”,禅师“手指上下”,意为“上有天下有地,法天象地而得顶天立地。依之而衍,天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣,是明于至礼也”。太守不知天地至礼,不知至礼则不见大道(是谓大道可由礼而明之!)。禅师便“以青云自喻,以瓶中水喻太守;云在青山得自在,瓶中水不自由”。太守领悟,故作诗言“其(禅师)以道之高,为世人于山林建一荫庇所在,是以道化天下也;而一切执我见私见之众生,当修君子大道、得自在之止,莫学俗世争名逐利、了无休止也”。水在瓶中,亦如云在天中,物性无别,万法归一。认清本心,则云之潇洒,水之恬静,也能相通。在天上,就做潇洒的云;在瓶中,就做恬静的水,把握住“现量”,就能够得到自在。这,或许就是李翱从惟俨那里得到的启示吧!

本来无一物,何处惹尘埃

菩提本无树,明镜亦非台。

本来无一物,何处惹尘埃?

上面这首偈是六祖慧能所作。据说,五祖弘忍退位时,想从众弟子中找一个有才能的人来做接班人。于是,他就把众弟子招来,对他们说:“你们听了我这么长时间的弘法布道,也不知道你们悟了没有。诸位各作一首偈子呈来,让我看看你们修行的成绩。中意的话,就把衣钵传他。”

在众多的徒弟中,当时有一位名叫神秀的上座和尚,资历很深,读了很多经书,颇有学问,深得弘忍器重,大家认为这回呈偈受衣钵的人非他莫属。神秀为人持重,虽自知为众望所归,但还是把精心写的一首匿名偈子,乘天黑贴在廊壁上。第二天人们见到了这首偈子。偈云:

身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。慧能一直在碓房舂米,并不知五祖要学人呈偈选法嗣的事。当有人念着神秀的偈子从碓房经过时,慧能不禁感叹道:“好倒是好,但并未到家。”

那人听了慧能的感慨,不禁呵责道:“你一个舂米的行者,胡说什么?”

慧能也不跟他计较,当下想好了一首偈子。到了晚上,找一位童子带他到了廊壁下,请人代笔把他的偈子写上。这首偈就是我们上面看到的。

五祖读后说道:“这是谁作的?也没有见姓。”虽然如此,但由这首偈子,弘忍更加认识到慧能是成大器的材料。为了掩人议论,弘忍脱下鞋子,用鞋底把慧能的偈子擦掉了。

到了晚上,慧能还在碓房干活,五祖悄然而至。寒暄过后,五祖用手杖在碓石上敲了三下,转身走了。慧能会意,便在三更时刻到五祖房中。五祖为他讲解《金刚经》,当听到“无所住而生其心”时,慧能言下大悟。印心之后,弘忍随即传法衣与他,慧能即为禅宗六祖。【佛心领悟】如果用一个字来分别概括这两个偈,那么神秀偈为“戒”,慧能偈为“空”。神秀偈执障身心,要人终生不断地拂尘拭埃,这是渐修的法门,并未达到究竟空的境界;慧能偈虽否定了身执和心执,但也有执空之弊。所谓空无一物,是在心念的不停流动中,不停滞,不执著,有而非有,空而非空;如果执空不放,也是一种挂碍、沾滞,必将堕入魔障中。

不是幡动,不是风动,是心动

慧能离开弘忍后,在岭南老家隐居修行了十几年。唐高宗仪凤元年(676年)正月八日到了南海,住在法性寺。法性寺中有位印宗和尚,正在讲经,慧能也常去听讲。

有一天傍晚,一阵风吹动了幡。有两位僧人触景动议,争论起来。一个说是幡动,一个说是风动,各执一端,很不相契。

慧能听了,开导他们说:“不是幡动,不是风动,是心动。”

恰好,印宗听到了慧能“心动”说,也颇感震惊,就把慧能请到自己的室内,询问“心动”的根据。慧能谈了自己的见解,印宗大为佩服,不禁问道:“行者肯定不是一个普通人,你师傅是谁?”

慧能就把他在黄梅求法的经过如实告诉了他。印宗听罢忙行弟子礼,想拜慧能为师。慧能当然婉转拒绝。印宗再讲法时,对座下众人说:“我虽受了具足戒,都还是位凡夫,今天我遇到一位肉身菩萨。”说着向慧能指了一下。

正月十五,印宗召集当地名僧大德,亲自为慧能剃度。原来慧能得了法衣后,遵照五祖的嘱咐,一直保持行者的身份。慧能受戒后,就在法性寺里弘扬东山法门。【佛心领悟】风吹幡动,风动、幡动都不对,是因缘和合所以动,但是这种动只是动的幻想,因缘和合决定了动的真实性在于人的判断,在于心的感受。因此,只有“心动”这一点才是最真实的。由此推来,大千世界本无所谓动无所谓静,一切全在人心的感受。

不定,不乱,不坐,不禅

唐开元年间,有个潭州禅师名叫智隍,曾在五祖弘忍大师门下参学。后归长沙卢山寺,致力于坐禅,常时入定。他的声名远播。

当时,另有一位禅师,他到曹溪慧能大师门下参学三十年。最后他离开曹溪北返。在路上经过智隍所居的地方,便造访智隍说:“闻尊者常时入定。当你入定时,有心入呢?还是无心入呢?若有心入,一切有情含识之流也,可以像你一样的得定;若无心入,则一切无情草木瓦石也能入定。”

智隍回答说:“当我入定时,不见有无之心。”

这和尚便说:“如果你不见有无之心,即是常定,既为常定;何有出入。”

智隍无辞以对。便问:“你说你从能大师处来。能大师教了你什么?”

这和尚回答说:“据我师所说,不定,不乱,不坐,不禅——此乃如来禅。五阴本空,六尘非有。不静不明,非有非空,不住中道,不作,无所得,然而自在无碍,佛性无所不包。”

智隍听了这一段话以后,立刻大悟,叹息说:“这三十年我是白坐了!”【佛心领悟】慧能禅宗始终认为,坐禅不能入定。因为太执著于追求佛性,反而一无所得。佛性无所不包,无处不在,只要你放下那颗执著心,它就自然呈现。

坐禅的目的,是为了身心的清净

从前,有个卖豆腐的人,每天都送豆腐到寺院,成了寺院的常客。一天,他像平常那样送来了豆腐,看到寺院的师父们都在专注地打坐。卖豆腐的人心想:“我整天都在忙着卖豆腐,真是羡慕他们有时间可以坐下来打坐。今天时间还早,我也学学他们,在这儿坐一会儿。”

卖豆腐的十分开心地进入禅堂,他心无杂念,一心一意地打坐。过了一段时间。他如获至宝地欢呼道:“真想不到,打坐还有这样神奇的功效!”

禅师问道:“什么功效,居然如此开心。”“现在你知道坐禅的功效了吧?不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经,只管打坐。”如净禅师说道:“坐禅不是沉思冥想,更不是发呆,安然稳坐于自己的法性之座,你就能看到自己的内心世界了。”

如净禅师继续说道:“只要我们肯努力下工夫,等到内心平静,自然能够涌现出朗朗的明月,纷乱的念头平息了,清明的灵性就自然显现出来。坐禅的最终目的,是为了身心解脱,把我们虚妄的心脱落尽净。坐禅的人,将他们的生命投注于禅坐之中将消灭动荡的身心,虚妄的世界。在永恒无限的静坐中,将清静的本心,流入无限的时空,从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。”【佛心领悟】我们为了求得身心的解放,而去坐禅,想把内心的欲念,虚妄完全脱落尽净。不过要真达到不迷不悟,完全解脱的境界,还是需要自己的内心世界真是这么想,而不是表面做给人看的。

既不是风动,也不是幡动,怎么可以心动?

仰山禅师有一位比丘尼弟子,名叫妙信。因寺中知客师解职,仰山就命她负责寺中接待事宜,寺中大众,也认为非常适合,因为妙信能干,相当有魄力。

有一天,从四川来了17个行脚僧挂单寺中,准备向仰山问道。晚餐后,行脚僧们开始讨论佛法。当内容涉及“风动幡动”的问题时,他们争了起来,争执吵闹的声音,闻于妙信,妙信也就大声呵斥道:“17个门外汉,明天走时要把房钱、饭钱算清楚。”

妙信的威严,一点也不像女人,行脚僧们一起默然想着应对,却不知如何是好。妙信命令道:“不要争执,到我面前来,我告诉你们!”

17个人不自觉地走到妙信的面前,妙信说道:“既不是风动,也不是幡动,怎么可以心动?”

行脚僧们一听,顿然眼前一亮,心开意解。

大家商量,不再等到仰山禅师开法堂时闻法请示了,第二天全体告别妙信而去。【佛心领悟】当初六祖大师为了两僧争论风幡谁动,六祖说:“不是风动,不是幡动,是两位仁者的心动耳。”如今妙信禅尼曰:“既不是风动,也不是幡动,怎可以心动?”又更进一步。六祖主张把客体主体融合在一起的妙境,如今妙信禅尼超越融合,不立主客,所谓动念即乖,此乃更有深刻涵义了。

第二章 悟佛平常心

神仙原是凡人做,但尽凡心无圣解世间的人,并非都是善于包装自己的。只要你肯付出,付出真心,你将因此骄傲,因为你拥有了金钱无法替代的宝藏。你会因此而朝气蓬勃,你的包袱也不会因你的付出而增加。得到的祝福也不再只是虚假。平凡的事物、平凡的思想,将伴随平凡的心,创造不平凡的生活。纵使有一天青山已老,只要你肯重新出发,相信即使在寒冬,人情的柴火也将令你感到温暖,体会到存活于世间的真谛。相信最真的微笑,可以融化陌生的面具,而一个破茧而出的人,将更明白生命的意义。常宠辱不惊闲看庭前花开花落去留无意漫随天外云卷云舒

道不在于知与不知,道是平常心

赵州禅师原来姓郝,原本是山东曹州人氏。他有心向佛,于是决定出家,到安徽池州拜南泉为师。这天他来到南泉大师的住处,见南泉正仰卧在床上休息,他便静立在一旁等候。

南泉一觉醒来看到身边站着个小伙子,便问:“你从哪里来?”

赵州回答:“从瑞像佛院来。”

南泉又问:“你曾看到瑞像吗?”

赵州回答:“我没有看到瑞像,只看到躺着的如来。”

听了这话,南泉很是惊讶,便坐起来问道:“你有何方高人教导?”

赵州默默不语只是躬身向南泉施礼说:“天气寒冷,望师父保重!”说完便要离去,南泉觉得他十分有潜力向佛,于是拉他进了内室。

没等南泉开口,赵州先问:“道是什么?”

南泉坦然答道:“当你有‘要达到’的念头时,就有所偏差了。”

赵州又问:“不过没有意念,又能如何见道呢?”

南泉说:“道不在于知与不知,知是妄觉,不知却是麻木。真正的大道就犹如空空宇宙,渺如烟海,外在的是非观念又怎能约束它呢?”

听了这些话,赵州顿悟,于是决定剃度修行。【佛心领悟】拥有一颗平常心,我们就不会因为自己的优越而傲慢,也不会因为自己的卑微而自责;有一颗平常心,我们就不会因为自己的一次成功而得意,也不会因为自己的一次失败而沮丧;做人做事能拥有平常心,就能学会从生活中的每一角落发现乐趣和意义。太刻意的寻找反而得不到圆满的成功。一切随意,反而收获更多。

平常心是道

一日,赵州请教南泉:“什么是道?”

南泉回答:“平常心是道。”

赵州再问:“有何方法可以到达呢?”

南泉回答:“当你有‘要达到’这个念头,便有所偏差了。”

赵州又问:“如果封闭一切意念的话,我们又如何能见道呢?”

南泉说:“这个道是不在于知或不知的,因为知或不知都已经着了‘物相’,知的相是妄觉,不知的相是麻木。如果你真的能够毫无疑问地证得大道,就同太空那样的豁然开阔,毫无间隔,又岂可受外在的是非观念来约束呢?”

听了这话,赵州大悟。

后来,有人请教赵州“什么是道”时,赵州便请他去吃茶,道和茶有何相干呢?吃茶在禅院里是件极为平常再简单不过的事情,不管什么人来拜访赵州,不分贵贱,赵州都请他吃茶,来这里的人就是以平常心来过生活,该吃饭就吃饭,该吃茶就吃茶,该睡觉就睡觉,如常的生活就是道,所以说,“茶”就是“道”。【佛心领悟】平常心就是无造作,无是非,无取舍,无断常,无凡无圣,就是一切随缘之心。禅宗讲“观心”、“治心”,其结果就是明心见性。钻木生火,火存木中,而木非火;淤泥出莲,莲生泥中,而非淤泥,这就是佛家的真俗不二。道即道路,人人能走,所以是平常的,否则就不是道。凡尘俗世间,若万事以平常心去对待,就会达到这样的境界:无事时,心能澄然;有事时,心能断然;得意时,心能淡然;失意时,心能泰然。当然,保持一颗平常心,并不是说这颗心不能激动,也不是说这颗心不可以感动,更不是让你不思进取,坐以待毙。而是让这颗心,多一点理性,多一点宽容,多一点视野,少一点偏颇,少一点狭隘,少一点批评。拥有平常心,才能笑看人生,正所谓:佛不度人,人只能自我超度。

简单生活是最真实的生活

江南的初春时常会持续一段阴雨绵绵的天气。很冷,而且潮乎乎的。这种天气通常都会让人觉得沮丧,对什么都提不起任何兴趣来。

但是,有一天早上,天气突然晴朗了。阳光灿烂,虽然还有一些湿润的感觉,但是空气很清新的,而且很暖和。你简直无法想象还会有另一个比那天更好的天气了。

特别是在悦净大师住的寺庙,光线透过窗户进入房间,空气里虽然有一些淡淡的灰尘的痕迹,不过一点也不会让人觉得脏,反而觉得生机盎然。即使是站在阴暗的角落里也可以感受到阳光的温暖,而站在阳光底下,那份感觉是无法形容的美好。

悦净大师喜欢这样的天气,觉得它总是让人产生各种各样的遐想,而且会让人对生命充满信心,窗外的景色尤其美丽。

站在阳光灿烂的街道上;悦净天师静静地看着熙熙攘攘的人群,心情十分平静,但还有一丝不易察觉的快乐在心底洋溢。

这时,一个50岁左右的男人从远处走过来,臂弯里放着皱皱的雨衣。当这个男人走近的时候,悦净大师快乐地对他说:“阿弥陀佛!今天天气很不错,是吗?”

然而,这个男人的回答却让大师大吃一惊,他几乎是极为厌恶地对悦净大师说:“是的,天气是不错。但是在这样的天气里,你简直不知道该穿什么衣服才合适!”

悦净大师不知道该如何回答他,只是看着他很快地离开了。【佛心领悟】生活的方式有很多种,最简单的生活,恰恰是最真实的生活,有人以为追求很多很多财富之后,才能享受最迷人的日子,然而,在忙忙碌碌之后才发现,自己所追求的竟是最平常的享受,因此,最简单的快乐才是真快乐,最简单的幸福也才是真幸福。

索取不一定是拥有

有两个人死后来到了阴曹地府,阎王查看过功德簿后说:“你俩前世未做大恶,准许投胎为人。但是现在只有两种人可供选择:付出的人和索取的人。也就是说,一个人必须过不断付出、给予的人生,另一个则必须过索取、接受的人生。”

甲暗想:索取、接受就是坐享其成,太舒服了!于是他抢先道:“我要过索取、接受的人生。”

乙见此情景,别无选择,就表示甘愿过不断付出、给予的人生。

结果,甲要过索取、接受的人生,投胎转世后,成了一个乞丐,每天都在索取和接受。而乙呢,因为选择过付出、给予的人生,转世后,变成了一个富人,每天都在给予和付出。

精彩的人生是奉献和付出的人生,只有乞丐才会去不断地索取。世间绝没有无付出的回报,也绝没有无回报的付出。一个人付出的多少,决定了他成就的大小。【佛心领悟】佛法无边,“无”是很厉害的。“有”必定有尽头,有尽头就有量,有量就有边;无就是无限,无限则无尽,无尽则无量,无量则无边;以不变应万变,“无变”会胜过“有变”。“无”的威力是没有边际的。无,就是没有,没有则无法战胜,无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器是“无”。

生存就是福分

一个钱币商和一个卖烧饼的小贩,同时被一场洪水困在了一座野外的山冈上。

两天后,钱币商身上带的东西都吃光了,只剩下了一口袋钱币。而烧饼贩子则还有一口袋烧饼。

钱币商提出一个建议,要用一个钱币买烧饼贩子一个烧饼。若是在乎时,这是再便宜不过的事了,此时烧饼贩子却不同意,认为发财的机会到了,就提出要用一口袋烧饼换一口袋钱币。钱币商同意了。

一天又一天,洪水还是没有退下去,钱币商吃着从烧饼贩子手里买来的烧饼,而烧饼贩子则饿得饥肠辘辘,最后实在忍不住了,他就提出来要用这口袋钱币买回他曾经卖出的而如今数量已不多的烧饼,钱币商没有完全答应他的条件,只允诺他用5个钱币换一个烧饼。

洪水退去后,烧饼全部吃光了,而一袋钱币又回到了钱币商的手中。

钱币商很聪明,也很精明,做人不要贪得无厌,生存就是福。而贪婪的烧饼贩子只看眼前,最后不仅没得到不义之财,偷鸡不成反蚀把米。【佛心领悟】荣的任它荣,枯的任它枯。荣自有荣的道理,枯也有枯的理由。人间是非、善恶、长短,都是从常识上去认识的,都不过停留在分别的界限而已。无分别而证知的世界,才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相,都是虚假不实,幻化不真的,甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。

知是知非,知非便舍

慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次,他遇到了一位嗜烟的行人,两人走了很长一段山路,然后坐在河边休息。那位行人给了慧远禅师一袋烟,慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠,然后他们就在那里谈话,由于谈得投机,那人便送给他一根烟管和一些烟草。

慧远禅师与那人分开以后,心想:这个东西令人十分舒服,肯定会打扰我禅定,时间长了一定会恶习难改,还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。

又过了几年,他迷上了《易经》。那时候正是冬天,地冷天寒,他于是写信给他的老师,索要一些寒衣,然后托人送信到老师那里。但是信寄出去已经很长时间了,冬天已经过去,山上的雪都开始融化了,老师还没有寄衣服来,也没有任何音信。慧远禅师于是用《易经》为自己占了一卦,结果算出那封信并没有送到。

他心想:“《易经》占卜固然准确,但如果我沉迷此道,怎么能够全心全意地参禅呢?”从此以后他再也不接触《易经》之术。

之后,他又迷上了书法,每天钻研,小有所成,有几个书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念想到:“我又偏离了自己的正道,再这样下去,我很有可能就成为书法家,而成不了禅师了。”从此他一心参悟,放弃了一切与禅无关的东西,终于成为了一位禅宗大师明白自己的目标固然可贵,但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时,一旦知道了自己的所为与目标相悖,便要立刻改正,这是达到目标的最佳方法。【佛心领悟】小舍小得,大舍大得,不舍不得。选择什么,付出什么,得到什么。每一种选择都对应一种人生,每一个选择都要付出不同的代价。

拥有应该拥有的东西

有一个樵夫,每天上山砍柴,日复一日,过着平凡的日子。

有一天,樵夫跟往常一样上山砍柴,在路上捡到一只受伤的银鸟。银鸟全身包裹着闪闪发光的银色羽毛,樵夫欣喜地说:“啊!我一辈子从来没有看过这么漂亮的鸟!”

于是,樵夫把银鸟带回家,用心地替银鸟疗伤。银鸟在疗伤的日子里,每天唱歌给樵夫听,樵夫过着快乐的日子。

邻人看到樵夫的银鸟,告诉樵夫他看到过金鸟,金鸟比银鸟漂亮千倍,而且,歌也唱得比银鸟更好听。樵夫想着,原来还有金鸟啊!从此樵夫每天只想着金鸟,也不再仔细聆听银鸟清脆的歌声,日子过得越来越不快乐。

有一日,樵夫坐在门外,望着金黄的夕阳,想着金鸟到底有多美。

此时,银鸟的伤已康复,准备离去。

银鸟飞到樵夫的身旁,最后一次唱歌给樵夫听,樵夫听完,只是很感慨地说:“你的歌声虽然好听,但是比不上金鸟:你的羽毛虽然很漂亮,但是比不上金鸟的美丽。”

银鸟唱完歌,在樵夫身旁绕了三圈后告别,向金黄的夕阳飞去。

樵夫望着银鸟,突然发现银鸟在夕阳的照射下,变成了美丽的金鸟。他梦寐以求的金鸟,就在那里。只是,金鸟已经飞走了,飞得远远的,再也不会回来了。

人常常在不知不觉之中成了樵夫,自己却不知道。不知道原来金鸟就在当下。在这个世界上,什么是最重要的?它既不是你失去的,也不是你没有得到的,而是你正拥有的。【佛心领悟】佛陀说:“佛在哪里?佛在法之中!法在哪里?法在佛之中,就在当下!”做好应该做好的事情。顺其自然,一切都将按自己的规律发展。做好自己应该做的事情,不悲观失望,不羡慕任何人,以一种平静的心态来对待自己的人生。这样最好不过了:既收获充实,又不失精彩。

做人做事都要有平常心

大愚寺有个小和尚诚心悟道。一天,寺院内的方丈突然宣布要从寺中挑选一位有慧心的接班人。小和尚得到这个消息后读佛诵经更加努力。匆匆半年过去了,小和尚觉得自己的道行不进反退。他觉得很奇怪,就把自己的困惑告诉了寺院方丈。方丈低吟了一声佛号,微笑着对他说:“明天你同为师一起到山下的小镇上去找王老汉买些甜瓜,我要拿它做解暑的药引。”

第二天,方丈带着小和尚来到王老汉的瓜摊前,挑了几个香喷喷的大甜瓜。只见王老汉用手托着甜瓜,眯着眼睛一口就报出了重量:“一共二斤六两……‘什么?”小和尚感到惊讶,用难以置信的眼光看着王老汉。老汉捋了捋胡须,笑呵呵地说:“我卖了十几年瓜,从来没有估错过。你要是不相信,旁边有个秤你自己称称看。”小和尚不服气地把甜瓜放在秤上,神了,正好二斤六两。

这时,一直默不作声的方丈走上前来,随手指着一个甜瓜说:“施主,我只要这一个瓜,如果你估得准确的话,我把这锭银子送给你。”说完,方丈从身上掏出一锭白花花的银子。旁边买瓜的一看这边出了稀奇事,都围了上来,一个劲儿地嚷着让老汉答应。二两银子够买一担甜瓜,王老汉当然痛痛快快地答应了。

老汉屏住呼吸,小心翼翼地托起甜瓜。谁知道这次他却没有马上报出数目,过了好一会儿,众人纷纷催他。只见他一咬牙,红着脸报出:“一斤二两。”方丈让小和尚用秤称了称,小和尚傻了眼——居然是一斤五两,整整少了二两,众人都为王老汉感到惋惜。

回到寺院,小和尚不解地问方丈原因。方丈叹了口气说:“只是一锭银?他就被眼前的利益所干扰,失去了平常的心态和对事物执著的判断,所以发挥不出平常的水平。”小和尚顿时大悟,从此以后月静心修行,10年后终成正果,后来成为大愚寺赫赫有名的一心方丈。【佛心领悟】生活中的每一个正常活动都带有某种幸福。做人做事都要有平常心,要学会从生活中的每个角落发现乐趣和意义。太刻意地寻找反而得不到圆满的成功。

无心可用,无道可修

道光禅师有一次问大珠慧海禅师道:“禅师!您平常用功,是用何心修道?”

慧海:“老僧无心可用,无道可修。”

道光:“既然如此,为什么每天要聚众劝人参禅修道?”

慧海:“老僧我上无片瓦,下无立锥之地,哪有地方可以聚众?”

道光:“事实上您每天都在聚众论道,难道这不是说法度众?”

慧海:“请你不要冤枉我,我连话都不会说,如何论道?我连一个人也没有看到,你怎可说我度众呢?”

道光:“禅师,您这可打诳语了。”

慧海:“老僧连舌头都没有,如何诳语?”

道光:“难道尘世间、情世间,您和我的存在,还有参禅说法的事实,都是假的吗?”

慧海:“都是真的!”

道光;“既是真的,您为什么还要否定呢?”

慧海:“假的,要否定;真的,也要否定!”

道光终于言下大悟。【佛心领悟】道光明明每天都在聚众说法,普度众生,为什么他不肯承认?他后面为什么又承认那些事实是真的呢?最后,他为什么又说“假的,要否定;真的,也要否定”?当年慧能大师看到两和尚在辩论“风动”还是“幡动”时,事实上,我们的肉眼确实看到了风在动,幡也在动,但这些都是虚妄,真正动的是我们的心。因此,道光也是一样,我们看到的那些聚众说法等都是虚妄,真正真实的是我们的心。所以,他最后说,真的要否定,假的也要否定。

今日好晒麦

一个和尚问道吾智禅师:“万里无云未是本来天。如何是本来天?”

禅师回答说:“今日好晒麦。”【佛心领悟】从相对观点看,这根本不是回答。因为当我们提出这种问题时,总想对“本来天”这几个字加以界说。这禅师提到麦,因为他们的住处靠近田野,也是靠田地收成而活的。这里所说的麦,也很可能换为米或草秣。如果这时禅师想要散步的话,他可能说:“我们到外面走走,轻松一下,最近我们参学太勤了。”

活在现在

有一天,无德禅师来到佛光禅师住处,佛光禅师对他说:“你是一位很有名的禅者,可惜为什么不找一个地方隐居呢?”

无德禅师无可奈何地说:“究竟哪里才是我的隐居之处呢?”

佛光禅师惋惜地说:“您虽然是一位很好的长老禅师,但是却连隐居之处都不知道。”

无德禅师却说:“我骑了三十年马,不料今天竟被驴子摔了下来。”

无德禅师在佛光禅师处住了下来。一天,有一学僧问他:“我想离开佛教义学,请禅师帮我抉择一下。”

无德禅师告诉他:“如果是那样的人就可以了。”

学僧刚要礼拜,无德禅师说:“你问得很好,你问得很好。”

学僧说:“我本想请教禅师,可是……”

无德禅师说:“我今天不回答。”

学僧问:“干净得一尘不染时又怎样呢?”

无德禅师回答:“我这个地方不留那种客人。”

学僧问:“什么是您禅师的家风啊?”

无德禅师说:“我不告诉你。”

学僧不满地责问说:“您为什么不告诉我呢?”

无德禅师也就不客气地回答:“这就是我的家风。”

学僧更是认真地问:“您的家风就是没有一句话吗?”

无德禅师说:“打坐!”

学僧顶撞地问:“街上的乞丐不都坐着吗?”

无德禅师拿出一个铜钱给学僧。

这时,学僧终于有所省悟了。

无德禅师再见佛光禅师时说:“当出行的时候出行,当隐居的时候隐居,我现在已经找到隐居的地方了!”【佛心领悟】自古以来的禅僧,有的长期出行,有的长期隐居,有的为了躲避盛名之累,进入深山之中。究竟怎么做才是禅僧真正的生活标准呢?正如无德禅师说:“当出行的时候出行,当隐藏的时候隐藏。”这也就是说,凡事应该因时而异,因时制宜;宜做什么事情时就做什么,也就是活在“现在进行时”。

从心流出

雪峰禅师和岩头禅师一路同行到湖南鳌山时,遇到下雪不能前进。

岩头禅师整天不是闲散,就是睡觉。雪峰禅师却总是坐禅,他责备岩头禅师不该只是知道睡大觉。可是,岩头禅师反而责备雪峰禅师不应每天只知坐禅。

雪峰禅师指着自己的胸口说:“我这里还不够稳定,怎么敢自欺欺人呢?”

岩头禅师很是惊奇,两眼一直注视着雪峰禅师。

雪峰禅师说:“说实在的,参禅以来,我一直是内心不安啊!”

岩头禅师觉得机缘成熟,就慈悲地指导说:“果真如此,你把你的见闻告诉我。对的我为你印证,不对的我替你破除!”

雪峰禅师就把自己修行的经过说了一道。

岩头禅师听了雪峰禅师的话后,大声说:“你没有听说过吗?从门入者不是家珍。”

雪峰禅师说:“那我以后该怎么办呢?”

岩头禅师又再放低声音说:“一切言行,必须都要从自己胸中流出,要能够顶天立地做事。”

雪峰禅师听到这里,立即透彻领悟。【佛心领悟】世界的知识,甚至科学,都是从外界现象去了解的,而禅理则是从内心本体上去证悟的。雪峰禅师长久不领悟,是因为外境的森罗万象,在心中还有所执拗,无法止住妄想。“从门入者,不是家珍”,要能“从心流出,才是本性”。这就是不要在枝末上钻研,而要从本体上立根。

饥来吃饭,困来即眠

有人问慧海:“和尚你修道不需用功吗?”

慧海说:“当然用功。”

那人问:“怎么用功呢?”

慧海答道:“饥来吃饭,困来即眠。”

那人又问:“一切人都是这样的,和尚你与他们有什么不同么?”

慧海答道:“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭,百般挑拣;睡觉时不肯睡觉,千般计较,所以不同。”【佛心领悟】“要眠即眠,要坐就坐,热即取凉,寒即向火”,“困则睡,健则起,夏天打赤膊,冬寒须得被”(景岑禅师语)。佛祖有普度众生的“四弘誓愿”,在禅宗看来,这太伟大、太崇高了,是缺乏“平常心”的表现。要眠即眠,要坐即坐,佛性与现实人生完全打成一片。马祖和慧海发挥了慧能以人心定佛性的倾向,进一步把佛变成直接面对的人,抹却了一切造作的过程,其中意趣确非后世玩弄玄虚者可比。道如此平常,是因为一切法本出自人心自性,离此别无他们。在马祖的禅法中,心是现实的佛,既然心本一切具足,又何必到处求仙求道呢?

没有束缚,何来解脱

慧海初参马祖。马祖对他说:“我这里什么都没有,你来求什么佛法呢?”

慧海又问:“什么是自家宝藏?”

马祖道:“现在问我的就是你自家宝藏一切具足,没有短少,使用自性在起作用,如果没有自性,哪来这些东西呢?”

慧海大悟。

后来,有人问慧海:“什么是解脱?”

慧海答道:“本自无缚,不用求解,直用直行。”【佛心领悟】所谓解脱,在佛教义中本没有一定的说法。用大乘空观的遮诠方法来看,只要有所依恃就不是解脱,只要停留在某一种境界上就不是解脱,只要是通过某种方式达到的就不是解脱。解脱意味着绝对自由自在,具备一切又不依着于一切。换而言之,整个佛教的大乘教义都是在这个基础展开的,既肯定解脱是存在的,又否定解脱是一种具体的状态。

春有百花秋有月

赵州曾问南泉道:“什么是道?”

南泉答道:“平常心是道。”

赵州进一步问:“什么是平常心呢?”

南泉的回答是:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”【佛心领悟】“闲事”无非是些金钱美色名利权贵之类,在南泉看来,这不是人的真实生活。禅告诉人们生活毕竟是一个平常,不要留恋,不要执著,如刀划水,自古以来就是如此平静、淡泊而自在地流动着。“平常心是道”,首先要人贴近平常,置身于平常。一个被日常琐事搓弄得憔悴不堪,被生活的平庸消磨得麻木不仁的人,他的心往往在漠漠中向外驰求,根本不能正视自己在生活这件事实,在禅者看来,一个抛弃生活、驰心外求的人,恰恰是最不幸的人。

多滋多味

有一天,从早晨起就大雨滂沱,禅院外面的路边几个卖小吃的小商贩一直没有生意。

要到中午的时候,卖烤饼的人已烤好一大叠饼,反正也卖不出去,感觉有些饿,就吃一块自己烤的饼。卖西瓜的人坐着无聊,也敲开了一个西瓜吃起来。卖辣香干的人也忍耐不住,开始吃起辣香干来。卖杨梅的人也只好吃自己的杨梅。

雨一直下个不停,四个小商贩就这样一直吃着自己要卖的东西。

可是,卖杨梅的吃得酸倒牙,卖辣香干的吃得辣麻了,卖烤饼的吃得渴极了,卖西瓜的吃得肚子发胀。

就在这时,从雨中缓缓走过来一个年轻的小和尚,他从四个小贩手中将这四样东西都买齐了,然后坐在附近的亭子里。只见他拿起那些食物,有香的有辣的有酸的有甜的,一番狼吞虎咽地吃了起来,看样子味道好极了。四个小商贩看得纷纷留下了口水,面面相觑,唏嘘连声。

可是,忽然传来了一阵呵斥声:“慧生,你师弟哪里去了?”听起来是一位老师傅的声音。“师傅,刚才慧生师弟看到门外几个小商贩,说是教化他们去了。”一个年轻的和尚回答。

过了一会儿,亭子里的小和尚起身离去了。再看那四个小商贩,他们已经在相互吃着各自的东西了,而且感到很甜美很开心。而那位小和尚却在唱经阁开始参禅打坐了。【佛心领悟】生活有多种滋味,香甜酸辣都包含其中,长期品味一种生活终究会厌倦,只有体会生活的多种滋味,才活得开心愉快啊。

你拿饭来,我吃

龙潭崇信出身穷苦,以卖饼过活。天皇道悟在龙潭少时,便知道他具有英才,就把庙旁的小屋借给他住,他为了表示感激,每天都送十个饼给道悟。道悟收了饼,每次都剩下一个还给龙潭说:“这是我给你的,希望你子孙繁盛。”

有一天,龙潭感觉到奇怪,心想:“这明明是我送给他的饼,为什么又送还给我,其中是否另有深意?”于是便大着胆子去问道悟,道悟告诉他说:“是你送来的,又还给你,这有什么不对吗?”

龙潭听了后,颇有所悟,便决心出家,追随道悟。过了一段时间,他对道悟说:“自从我来到此间,未曾听过你为我指示心要?”

道悟却说:“自从你来到此间,我没有一时一刻不为你指示心要。”

他又问:“你指示什么啊!”

道悟说:“你递茶来,我接;你拿饭来,我吃;你行礼时,我点头,处处都在指示你心要啊!”。

龙潭低头想了好一会。这时道悟又说:“要是见道的话,当下就能见道。否则,一用思考,便有了偏差。”听了这话,龙潭才真正开悟。【佛心领悟】心就要这么简单,只要顺着你有自性,逍遥而游,随着一切外缘,率性而行;本着平常之心,而没有圣凡之分就可以了。

每况愈下

赵州曾与一个侍者进行“每况愈下”的斗法。在斗法前两人约定:“斗劣不斗胜,胜者输果子。”

侍者说:“请和尚立题。”

赵州说:“我是一头驴。”

侍者接着说:“我是驴胃。”“我是驴粪。”“我是粪虫。”“在粪中做什么?”赵州问。“过夏天。”“你输了,把果子拿来吧。”赵州说道。【佛心领悟】虫子属有情,驴粪属无情,且在粪中过夏天,这已不是“每况愈下”,而是转劣为优,违反了事先的约定,所以赵州说侍者输了。禅师们就是以这样偏激的言行,把“平常心是道”推到了事物的各个方面,推到了生活的每个角落。

什么是文殊

有僧曾问景岑和尚:“什么是文殊?”

景岑答道:“墙壁瓦砾是。”“那什么是观音?”“音声语言是。”“什么是普贤?”“众生的心是。”“佛又是什么?”“众生的肉身是。”【佛心领悟】文殊、观音、普贤和佛,都是一个平常,这里凡圣平等,物我齐一。另有些禅师的言行在忿骂声中显得更加怪异了,像丹霞天燃烧佛取暖,大骂“释迦老凡夫”,像德山骂“释迦老子是干屎橛”,像临济要“逢佛杀佛,逢祖杀祖”,像云门要“一棒打杀了与狗吃”,这些都是为了保存生命的真实,保存禅者一颗平常之心。

穿衣吃饭

公元九世纪后半期有一位禅师名叫睦州,有一次人家问他:“我们每天都要穿衣吃饭,如何能免除这些呢?”

这位禅师回答说:“我们穿衣吃饭。”

这位发问者便说:“我不了解你的意思。”“如果你不了解,你就穿衣吃饭吧。”【佛心领悟】我们都是有限的,我们不能生活在时间和空间之外。我们作为这地球上的被造之物,没有任何方法抓住无限的东西,我们怎能摆脱各种存在的限制呢?这也许是那和尚第一个问题中所表示的观念。对于这个观念,睦州禅师的回答是:你一定要在有限事物中寻求超度,在有限事物之外,没有无限的东西,如果你想寻求超越的东西,那就使你与这个相对的世界脱节,这就等于自我毁灭。你总不会希望为了超度而赔上自己的生命吧。如果是这样,就喝水吃饭并在吃喝之中寻找自由之道吧。

日用而不知

一次,玄沙师备招待韦监军用茶,韦监军问他:“如何是日用而不知?”

玄沙没有回答他的问题,只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。

于是玄沙说:“只是我们日用而不知。”

另有一次,有个和尚跑去请他指条悟道的路,玄沙问他:“你听到了溪流的水声吗?”

这个和尚说:“听到。”

玄沙便说:“这就是你的入处。”【

佛心

领悟】《楞伽经》中说:“心生即是种种法生,心灭即是种种法灭。”马祖也经常对弟子们说:人的自性本来具足了道,只要在善事恶事两个方面都不黏滞,即是修道之人。如果取善弃恶,用心观空禅定息念,就是造作,如果向外追求,那就离道更远了。佛心

慧忠禅师有一次问紫磷供奉(供奉指一种僧官职称)道:“你学佛时间也不短了,我问你,‘佛’到底是什么意思?”

紫磷不假思索地回答道:“佛,就是‘觉悟’的意思。”

慧忠禅师进一步问道:“佛也会迷吗?”

紫磷肯定地答道:“不会。已经成佛,怎会迷呢?”

慧忠禅师反问道:“既然不迷,觉悟做什么?”

紫磷供奉无语可对。

又有一次,供奉在专心致志地批注《思益梵天所问经》。

慧忠禅师教导道:“批注经典的人必须要能领会佛心,知晓各种佛理;但仅仅这样还不够,同时又要懂得大众的生活,否则就不能胜任。”

紫磷以为禅师在批评自己,不悦地答道:“你说得很对!我就是这样做的,否则我就不会下笔。”

慧忠禅师听后,并不说话,只是叫侍者端来一碗清水,水中放七粒米,碗上放一双筷子。问紫磷供奉:“那你说说这是什么意思?”

紫磷迷茫地摇了摇头。

慧忠禅师这才不客气地教训道:“你连我的意思都不懂,怎说已经领会佛心了呢?”【佛心领悟】六祖大师云:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。”慧忠禅师的水米碗筷,是说佛法者不离生活,离开生活的佛法毫无用处。紫磷供奉远离生活批注佛经,实际上是远离了佛心。放弃当下的生活永远是一种过错,即使是因为追求知识或真理。生活为真理注入了生机与活力,抛弃了生活的真理是苍白无力的。要修行,澈见心性,了悟情理。读书也是如此。

天然骑佛

著名禅师丹霞天然年轻时一心要求功名,路上碰见禅客对他说:“当官哪里有当佛好呢?”

天然慧根发动,就前往马祖那里去,到了之后,用手推推帽檐,什么也不说,马祖打量一会说:“南岳石头希迁是你的老师。”

天然就前往希迁处,到了也是手推推帽檐不吭声,石头说:“安置到宿舍去吧。”

于是天然干起了炊事活,共计三年。

有一天,石头希迁告诉大众第二天除佛殿前的草。第二天,众僧都去除草,只有天然用盆水洗了头,跪到石头面前。石头见此情况笑笑,就为他剃去了头发。石头正待讲解戒律,天然却捂住了耳朵走了出去。

天然剃发后再次去谒见马祖禅师,还没有见礼就跑进僧堂,骑坐在塑像的脖子上,众僧人惊慌忙作一团。马祖亲自走进僧堂,见状对天然笑道:“我子天然。”

天然马上下来拜谢说:“感谢老师赐给法号!”

从此就以“天然”为名。【佛心领悟】有人问归仁禅师:“如何把僧人的德行付诸行动?”归仁禅师回答:“破斋犯戒。”此外,如桂琛禅师说“律身非真解脱”,善本禅师教人“不用无绳而自缚”,都是反对戒律对人的束缚。在解除了束缚以后,“大千世界内,一个自由身”。“天然”就是这样一位禅师。法号“天然”的意思也是保持天性,自然而然,不要任何人为的束缚。

要行即行,要坐即坐

有一次,一个和尚对首山说:“学人久处沉迷,请师一接。”

首山粗率地回答说:“我没有这个闲工夫。”

这和尚对此回答自然感到不满,于是他又问首山:“和尚为什么如此?”

首山回答说:“要行即行,要坐即坐。”【佛心领悟】这是非常简单的,他是完全自由自在的。他不需做任何思虑。在他的行为和意念之间,没有任何道德的或理智的中介,没有“心”介入其中,因此,也没有问题来扰乱他内心的平和。首山的回答只不过确切地表达这一点。

咸淡有味

弘一大师是由艺术家入佛的,他把佛道修行和艺术生活集合起来,更见出他的人生境界。

一次,弘一法师从温州到宁波,挂褡于七塔寺,夏丏尊先生听说了,前往看他。

七塔寺云水堂里共住宿四五十个游方僧。床铺分两层,是统仓式的,他住在下层。他对夏先生说,到宁波三天了,前两天是住在一个小旅馆里的。夏先生问他:“那家旅馆不十分清爽吧?”“很好!臭虫也不多,只有两三只。主人待我非常客气呢!”

吃饭时,只见他吃一道咸菜,夏先生不忍心的说:“难道你不嫌这咸菜太咸吗?”

弘一大师回答说:“咸有咸的味道!”

过一会儿,弘一大师吃好后,手里端着一杯开水,夏先生又皱皱眉头道:“没有茶叶吗?怎么每天都喝这平淡的开水?”

弘一大师又笑一笑说:“开水虽淡,但淡也有淡的味道。”【佛心领悟】自在观,观自在,无人在,无我在,问此时自家安在?知所在自然自在。如来佛,佛如来,有将来,有未来,究这身如何得来?已过来如见如来。弘一大师的“咸有咸的味道,淡有淡的味道”,这是一句多么富有佛法禅味的话啊!他把佛法应用在他的日常生活中,他的人生,无处不是味道。一条毛巾用了三年,已经破了,他说还可以再用;住在小旅馆里臭虫爬来爬去,访客嫌恶,他说只有几只而已。可说真正体会了“随遇而安”的生活。在他看来,对于一切事物,不为因袭的成见所束缚,都还它一个本来面目,如实观照领略,这才是真解脱,真享乐。

不要把心儿给丢了

一个小沙弥刚吃完一只山杏,准备把杏核随手丢了时,被老方丈叫住了,老方丈对小沙弥说:“果核是树木的心脏,不要随手丢了,要把它播种在适宜的泥土里,唤醒一个涅槃似的再生梦。”

小沙弥就把那个真有些像心脏的杏核深浅适宜地埋在寺院的一个角落。一两个月之后,那颗杏核真的发芽了,长出了一片片心形的叶子。小沙弥感到由衷的喜悦,就跑去告诉老方丈。老方丈听后,脸上也露出了由衷的喜悦,他对小沙弥说:“树木的种子可以轮回树木的再生梦,人生的种子也可以涅槃人的梦想和愿望,你知道什么是人生的种子吗?”

小沙弥思忖了片刻,小声说:“我认为是人心。”

老方丈满意地点点头,语重心长地说:“人心就是生命的种子,把它播种在佛教里,能生成一棵菩提树;把它播种在艺术里,能生成一丛风景林。可是,有不少人,在享受生命的同时,随手就把自己的心儿给丢了……”【佛心领悟】脚把心带到远方,心又把脚带回故园。人这一生走来走去,其实只绕着这一颗心。常言说:“世上无难事,就怕有心人。”可是,现实生活中,又有多少人能真正地算得上有心人呢?试想,有多少人是在真正地按照自己想要的方式生活的呢?有多少人没有被物质和金钱的欲望牵着鼻子走呢?但是,再回过头来想想,心是自己的,如果迷失了,还有什么幸福和快乐可言呢?

人生处处有快乐

小和尚向禅师请教快乐之道,禅师对他讲了一个故事:

有一天黄昏,庄周一个人来到城外的草地上,他很久都没有这样放松了,他一直生活在痛苦中,因为没有人能够真正了解他。他必须强迫自己摒除杂念,因为只有那样他才能不去想别的事情,完全沉浸在自己的生活状态中。

他仰天躺在草地上,闻着青草和泥土的芳香,尽情地享受着,不知不觉就睡着了。他做了一个梦,在梦中,他变成了一只蝴蝶,身上色彩斑斓,在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云,下有金色的土地,还有和煦的春风吹拂着柳絮,花儿争奇斗艳,湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中,完全忘记了自己。

突然,他醒了过来,完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候,他说:“庄周还是庄周,蝴蝶还是蝴蝶。”

很长时间以后,他终于幡然醒悟:原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是庄周,和原来相比没有任何的变化,只不过现在,他的心态和原来不一样了。享受那片刻的梦境,对他来说是一种莫大的幸福。

禅师说:“一只小小的蝴蝶飞人了庄周的心,这样的小事也能让他快乐,还有什么事能让他忧愁呢?”小和尚听完禅师的话,终于明白了快乐的道理。【佛心领悟】人的心态是随时随地可以转化的。一个人心里想的是快乐的事,他就会变得快乐;心里想的是伤心的事,心情就会变得灰暗。人生的成功或失败,幸福或坎坷,快乐或悲伤,有相当一部分是由人自己的心态造成的。

吃完粥就洗碗

什么是道?道就是日常生活中无时无刻不在发挥作用的东西。赵州在这方面发挥得颇为不俗。有僧人问:“学生初入丛林,请老师指点。”

赵州淡淡地问:“吃粥了吗?”

僧人答道:“吃过了。”

禅师接着说:“洗钵盂去吧。”

那僧人忽然领悟了。【佛心领悟】在禅法中,人人都是神通妙用具足的佛,只要处处自在即是道。即心即佛,心佛不二,迷惑就是众生,众生解脱就是佛,现实的人生才是佛的妙用。整天想成佛作祖却是障佛的因缘,执著外相只能离佛、道越来越远。

镇州盛产大萝卜

南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩,但弟子赵州却青出于蓝,更甚于蓝。

有一个学僧问赵州禅师:“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子,他传了什么禅法给您吗?”

赵州禅师回答:“镇州盛产大萝卜。”

又有一次,另一学僧请示赵州禅师:“老师!有修行的人像什么样子呢?”

赵州禅师回答:“我正在认真地修行。”

学僧问:“怎么?连老师也要修行吗?”

赵州禅师回答:“我要穿衣也要吃饭呀。”

学僧问:“这是日常琐碎事情,我要知道的是什么叫修行?”

赵州禅师反问:“那你以为我每天都在做什么呢?”【佛心领悟】禅,不一定非要改变外面的环境,镇州盛产大萝卜,就让他镇州盛产大萝卜。禅,要紧的是改变内部的自己,既然要改变自己,你何必管他传法不传法。正如穿衣吃饭就是赵州禅师的修行,如果认为这是琐碎的事情,就会失去平常心。

吃茶去

赵州禅师问新来的僧人:“从前到过这里吗?”

僧人回答:“到过。”

赵州说:“吃茶去。”

又问另一僧人,僧人说:“不曾到过。”

赵州吩咐:“吃茶去。”

事后院主问道:“为什么到过也说吃茶去,不曾到过也说吃茶去?”

禅师叫:“院主!”

院主应答,禅师说:“吃茶去。”【佛心领悟】道就在一举一动的平常心之中,如果刻意思考就是束缚。赵州的“吃茶去”如行云流水一般,令我们茅塞顿开。按照禅宗的说法,有所追求就是妄心。甚至连佛也不要求,道也不要求,因为人如果去求的话,本身也就违背了佛家之道的意旨,越求也就离佛道越远,这就叫“求佛失佛,求道失道”(义玄禅师语)。既无心,又无求,当然也就无事可做了。

天堂和地狱

有一个信徒向无德禅师诉说道:“禅师!我已经习禅多年了,仍然迟迟不能开悟。佛书经典上说地狱与天堂是真实存在的,我就是不懂,也不信。除了我们生活的人间,哪里还有什么天堂地狱呢?”

无德禅师并不答话,只叫信徒去河边提一桶水来。信徒依言而行,把水提来放在禅师面前。

无德禅师告诉信徒:“你去看看水桶里面,也许能够发现地狱和天堂。”

信徒一听觉得非常奇怪,凑近水桶聚精会神地看。

无德禅师突然从后面将他的头压到水里面去,信徒痛苦地挣扎着,都快要喘不过气来的时候,禅师才松开手。

信徒大口喘息着,气急败坏地责骂禅师:“你安的什么心?你不知道压在水桶里不能呼吸的滋味吗?简直像在地狱一样!”

禅师微笑着点点头,平和地说:“现在你不是没事了嘛,感觉如何?”“太好了!呼吸自由,感觉好像天堂一样!”

禅师庄严地教示道:“只是一眨眼的工夫,你就从地狱来到了天堂,为什么你还不相信天堂和地狱的存在呢?”【佛心领悟】现实世界中当然不存在什么“天堂”,也不存在什么“地狱”,小和尚为什么又能一会儿上天堂,一会儿下地狱呢?当然是心情所致。看来,天堂地狱就如佛界和魔界一样,不在身外,恰恰就在我们心中。只要我们放开胸怀,保持一颗平常心,我们岂不永远生活在天堂里?

云无人种生何处

有人问什么是天童境,天童禅师回答:“云无人种生何处,水有谁教去不回。”

唐肃宗问慧忠禅师:“师得何法?”

禅师反问他:“见空中一片云不?”

皇帝说见到了。

禅师又问:“这片云是用钉子钉着的,还是悬挂着的?”【佛心领悟】天童和慧忠的意思是说,佛法犹如空中一片云,自然地生成,而又自然地飘浮在空中,没有一丝人为的因素。禅宗要我们尽可能地使自己的身心融入自然。正如著名的永明妙旨:“欲识永明旨,门前一湖水,日照光明生,风来波浪起。”

不如抛却去寻春

以正统儒家自居的宋代道学家朱熹和陆九渊深受禅学影响。朱熹曾经作了一首七言绝句,诗云:

川原红绿一时新,暮雨朝晴更可人。书册埋头何日了,不如抛却去寻春。

在鹅湖之会上与朱熹争得不可开交的陆九渊知道了,兴奋地说:“朱熹终于觉悟了!”【佛心领悟】整天埋头于儒学经典的朱熹深受禅宗影响,终于开悟,要抛却书册去寻春。观照自然正是一种随顺自然的洒脱自在的生活。所以,当李翱问什么是道时,惟俨禅师就答“云在青天水在瓶”;大善禅师回答什么是佛法大意时就说是“春日鸡鸣,中秋犬吠”;当有人问什么是佛时,慧海禅师就说是“深潭月影,任意撮摩”;当有人问什么是和尚家风时,遇安禅师就说是“青山绿水,处处分明”;当有人问悟入门径时,师备禅师就说是“偃溪水声”。

人间好时节

在中秋节,景岑禅师同仰山禅师一起赏月,仰山禅师指着天空说:“这个大家都有,只因无明,不能充分使用。”

景岑禅师不以为然地说:“既然大家都有,怎么会没有人充分使用?恰巧今天机缘会合,这大好明月,正在等你使用,试试看!”

仰山禅师说:“那是很有趣味的,用一用月光,请法座先试试看吧!”

景岑禅师毫不客气,奋身跳起来,踢倒仰山禅师。仰山禅师非但不生气,反而赞叹:“真像大虫!”(后来大家都称景岑禅师为“岑大虫”,也就是“虎和尚”)

还有一次,景岑禅师游山归来,到门口时,仰山禅师问:“禅师从什么地方回来啊?”

景岑禅师回答:“游山回来!”

仰山禅师仍然追问:“游什么山啊?”

景岑禅师说:“始随芳草去,又逐落花回。”

仰山禅师十分赞赏:“大似春意!”

景岑禅师说:“也胜秋露滴芙渠(荷叶)。”【佛心领悟】据《五灯会元》记载,卫州有一位在家信佛的居士王大夫,在悟得禅法后离群索居,到深山中缚茅自处,有歌云:“散发采薇歌又笑,从教人道野夫狂。”禅僧们热爱自然,享受自然,在明媚的春光里,禅僧们聚会在一起,“大家颠倒舞春风,惊落杏花飞乱红”,煞是快活。

香山居士白乐天

禅宗人物传记《五灯会元》是一部十分严谨的著作,其收录人物的标准近乎于苛刻。白居易能以一位得法居士的身份位列其中,与那些超佛越祖的大宗师们同列等侪,并驾齐驱,足见其非同寻常。

白居易(772—846),贞元进士,字乐天,法号香山居士。

那时,佛光如满禅师从五台山金阁寺来到了京城。白居易正式拜他为师,勤勉参禅。佛光如满禅师是马祖道一的高足,禅行深不可测。据说,正是他的一番话语,使得唐顺宗决心让出了皇位。公元805年,唐王朝的“猪皇帝”之一、唐德宗李适一命呜呼,体弱多病的太子李诵登基,是为唐顺宗。李诵曾向佛光如满禅师请教了一些佛的来与去、生与灭、看破与放下等问题。如满禅师的回答,令顺宗十分满意。此后不久,仅仅作了六个月皇帝的李诵,便决心不再受这份苦差事的折磨,将皇位让给了年富力强的太子李纯。

白居易在名师的指导下,对禅的领悟突飞猛进。唐宪宗四年,马祖的另一高足——惟宽禅师被皇帝请到京城,住持皇家寺院兴善寺。白居易如何肯放过这参禅问道的好机会?这位师叔教导他:“禅心空灵,无论垢与净,一切都不要思量。”

白居易大惑不解了,皱着眉头追问道:“污垢的东西自然不能思量,为什么连清净的念头也不能有呢?”

兴善惟宽禅师说:“金屑是不是很珍贵?将它放在你眼里如何?”

白居易豁然醒悟。

十年之后,白居易出任杭州太守。他听说,郊外秦望山上有一位禅道高明的鸟巢禅师。于是,他向鸟巢禅师请教:“什么是最深奥的佛法?”

鸟巢禅师说:“诸恶莫做,众善奉行。”

白居易不屑地一撇嘴:“这种浅显的道理,连三岁小儿都能说得上来!”

鸟巢说:“三岁小儿虽道得,八十老人行不得!”

宛若一声霹雳在白居易头顶炸响,惊得他冷汗如雨。是啊,佛法本来就是人人都明白的常理,关键是要身体力行!从此,他一改文人说口头禅的毛病,下工夫实际参究,真正契入了美妙的禅机。他的悟性绝高,比如《长恨歌》中那些想象力极为丰富的章句,并非凭空杜撰,而是禅修过程的真实境界!

有一天,白居易信步走入深山之中一座小小的寺院圉沟寺,单单从这个名字,便知是一座普普通通的、司空见惯的荒野村庙。然而,就是在这平凡的小庙里,却有着不平凡的人与物:住持老僧深通禅理,言谈话语,机锋凛冽,举手投足,禅意宛然;庭院中还有一株古老的松树,苍翠如铁铸,盘曲若虬龙。庭院的墙壁上,密密麻麻分布历代文人雅士的咏诵古松的题诗。

白居易凝视着老松,又看了看写满新旧墨迹的墙壁,嘴角泛起了淡淡的微笑。住持禅师法眼如炬,说道:“香山居士想必有所感吧,不妨吟出来听听。”

白居易轻轻吟诵道:烟叶葱茏苍尘尾,霜皮驳落紫龙鳞。欲知松老看尘壁,死却题诗几许多。天地尚空秦日月,山河不见汉君臣。苍松依旧傲风霜,何处寻觅题诗人?

晚年,白居易倾自己所有资财,重修了洛阳香山寺。他之所以号“香山居士”,就是这个原因。自然而然,香山寺住持凝公禅师是他的知音道友。

一个春意融融的日子,白居易又一次来到香山寺。快要走到凝公的方丈前时,一阵微风吹过,飘来淡淡的花香。抬眼望,佛殿前的花坛里姹紫嫣红,一片锦绣。由此,他吟出了一首别具一格的《僧院花》:欲悟色空为佛事,故栽芳树在僧家。细看便知华严偈,方便花开智慧花。

这首意趣盎然的禅诗,可以说深得“花道三昧”:禅僧在寺院里种花,是为了让人欣赏花朵美丽的同时,从中感悟“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”的禅机;花坛里花开花落,而它显示的真如妙理,可以催开你永不凋谢的智慧之花。

白居易长年坚持在夜间打坐静修。一天深夜,他在坐禅之后照例经行,不知不觉穿过周围的人家,走到了镇子之外,眼前一片安谧恬静的自然景色:霜草苍苍虫切切,村南村北行人绝。独出门前望野田,月明荞麦花似雪。【佛心领悟】白居易在禅宗方面有如此高深的修为,确属不易,这一方面是得益于他遇到了不少的“高人”;另一方面,也是更主要的是他的悟性极高。因此,在禅的精神世界里,白居易得到了甘露一般的禅悦,找到了永不凋谢的春光:“人间四月芳菲尽,山寺桃花始盛开。长恨春归无觅处,不知转入此中来。”白居易的诗情与他的禅意浑然一体。

雪窦不做邮差

雪窦寺在浙江宁波四明山中,历代出高僧,而这些高僧也多以雪窦作为自己的名号,但下面这个禅宗公案中的雪窦禅师是指正脉的雪窦重显禅师。

雪窦大师慈悲心切、诲人不倦地传播着佛法真谛,让人彻悟人生的本来意义,在禅林中独树一帜,标新立异。天下的学人士子,衲子奇僧,无不争相趋骛,切磋印证。

大师住到雪窦寺后,庄严佛土,气象一新,成为禅林云门宗法的新祖庭。这一时期,其他禅宗派系都显得衰落,唯有云门一枝独盛,所以天下称为“云门中兴”。

当初,雪窦禅师在淮水旁遇到太守曾会。曾会问他去哪里。他说,也许往钱塘,也许往天台。

曾会就建议道:“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好,我写封介绍信给您带去,他定会好好地待你。”

可是雪窦禅师到了灵隐寺时,并没有把介绍信拿出来求见住持,一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时,便到灵隐寺去找雪窦禅师,但寺僧却没有人知道有这么一个人。

曾会不信,便自己去僧房内寻找,在一千多位僧众中找来找去,才找到雪窦,便问道:“为什么您不去见住持而隐藏在这里?是不是我为你写的介绍信丢了?”

雪窦:“不敢,不敢,因我是一个雪水僧,一无所求,所以不做你的邮差呀!”

他随即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会,双方哈哈大笑。【佛心领悟】在现实生活中,我们总是千方百计寻门路,找关系,而雪窦禅师不当邮差的故事着实使我们汗颜:原来我们当了一辈子的邮差!而自己真正想干什么,或本来的自己是怎么样的?我们却一无所知。

毫厘有差,天地悬隔

禅宗法眼宗的创立者法眼文益,在公元十世纪初期,享有盛名。

一天,他问一个弟子说:“你对所谓‘毫厘有差,天地悬隔’作何解释?”

这位弟子回答说:“毫厘有差,天地悬隔。”

但是法眼告诉他这种回答不对。

这位弟子便说:“我无法作别的回答,你的解释如何呢?”

法眼禅师立刻回答说:“毫厘有差,天地悬隔。”

还有一天,法眼升坛时,一个和尚问他:“什么是曹溪一滴?”

法眼回答说:“曹溪一滴。”

和尚站在那里发呆。而在这和尚旁边的德韶,他第一次张开了他的法眼悟到了禅的内在意义,而蕴藏在他内心的疑惑,现在完全解开了。从此以后,他完全变成了另外一个人。【佛心领悟】法眼的意思是说当我们开始说到差别时,便立刻无可避免地建立二元对立,因而陷入理智主义的谬误中。我们在水中——这是事实,禅会告诉我们让我们仍旧停留在水中,因为当我们一旦开始讨水喝,便将自己和水置于一种外在关系之中,而一向属于我们的东西,将从我们身上拿走了。

想睡就睡,想坐就坐

一个和尚问长沙景岭禅师说:“所谓平常心是道的意义是什么?”

景禅师回答说:“想睡就睡,想坐就坐。”

和尚说:“我不懂你的意思。”

景禅师回答说:“夏天,找阴凉地方;冬天,坐火炉边。”【佛心领悟】我们本来就活在道中,根本不能与道相离。玄沙师备说:“我们好像是全身没入大海里,却伸手向人讨水喝!”所以当一个和尚问他:“什么是自我?”时,他立刻回答说:“你用自我作什么?”自我和道本来就是一体。

不以物喜,不以己悲

唐朝时候,唐肃宗向慧忠禅师问候,禅师却对当朝皇帝视而不见。

肃宗有些不高兴地说:“我是一国天子,大师怎么连看也不看我一眼?”

慧忠禅师反问道:“皇帝看到眼前的虚空么?”

肃宗说:“看到了。”

禅师又问:“虚空什么时候对你眨过眼呢?”

慧忠国师感激为他服务30年的侍者,想对他有所报答,帮他开悟。

一天,慧忠国师呼唤一声:“侍者!”侍者立刻回答:“国师!要我做什么?”“不做什么。”国师无奈地说。

这样反复进行了许多次,国师对侍者改口叫:“佛祖!佛祖!”侍者十分不解地问道:“国师!您在叫谁啊?”国师没办法,就直接对他说:“我在叫你啊!”侍者不明白地说:“国师,我是侍者不是佛祖呀!”

国师叹气说:“你将来可不能怪我辜负你,其实是你辜负了我。”

侍者强辩道:“国师,无论如何,我都不会辜负你,你也不会辜负我。”

国师回答道:“事实上,你已经辜负我了。”【佛心领悟】社会虽有分工的不同,以及身份地位的差异,但是从生命的角度来说,都是完全平等的,每个生命个体都是一种存在状态,都有各自的优劣长短,无需因自己的优势得意忘形,也犯不着为自己的某种不足而耿耿于怀。尊重自我,不卑不亢与别人交往,做到平等与他人相处,才能真正洞彻生命平等的真谛。

有与无

道树禅师在道士的“道观”旁边建了一所寺院。道士难以容忍这个佛寺,总想着要除去这个眼中钉。他每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众:呼风唤雨,让电闪雷鸣;让夜晚不再来;让白天的时候天上挂着繁星。果然,不少年轻的和尚都被吓走了。

可是,道树禅师却不为所动,一直坚持在那里住了10多年。最后,道士黔驴技穷,只好沮丧地去别处寻找安身之地了。

有人问道树禅师:“道士的法术那么高强,你是怎么战胜他们的呢?难道你有比他们更强的法术吗?”

道树禅师说:“他们的法术是很强,我没有什么能胜他的,我也没有什么能胜过他的法术,只有‘无’字能让我战胜他们。”

那个人又问:“人都说佛法无边,‘无’真的有那么厉害吗?”

道树禅师说:“他虽有法术,但有就必定有尽头,有尽头就有量,有量就有边;我没有任何法术,无就是无限,无限则无尽,无尽则无量,无量则无边;我以不变应万变,不变当然会胜过有变了。”【佛心领悟】只要是存在,即“有”,自然会有限。道士有法术,法术纵有万变,但总有用尽的时候。而道树以不变应万变,当万变用尽之时,也就是道士的失败之日。以有限入无限,以万变对不变,从一开始就决定了两人的胜负。

不见不闻

道树是神秀的门徒,他和几位学生曾住在山上。

那里常出现一个怪人,穿得破烂,讲起话来却非常粗野和夸大,并且能随意化作佛、菩萨、罗汉等形象。道树的学生都非常惊恐,不知这个术士究竟是谁?究竟会搞些什么花样?

这个怪人一直在那里作祟了十年,有一天终于消失了,不再出现。

道树对他的学生说:“这个术士为了欺骗人心,施出千方百计。但我应付他的方法,只是不见不闻。尽管他的诡计层出不穷,但总有用完的一天,而我的不见不闻却没有终了。”

有一位和尚听了说:“说不到处用天尽。”【佛心领悟】道树的这种方法是运用了老子的一个“无”字,以“无”制“有”。因为这个“有”不论如何广博,如何坚固,总有个边际,总有个竭处。而这个“无”却是至大无外,至小无内,解粘去执,为用无穷。所以老子主无为,禅宗倡无心。

盐酱是生活

马祖禅师的弟子百丈禅师住在大雄山时,马祖派侍者送了三坛酱给他。当百丈禅师收到三坛酱后,立刻鸣钟集众上堂,拿拄杖指着坛酱对大众说:“这是老师送来的盐酱,你们如果有人说出禅理即不打破,如全体都不能说出就打破!”

学僧们面面相觑,没人回答。

百丈禅师“碰”的一声,便用拄杖把三坛酱缸都打破了。

侍者从大雄山回到马祖禅师那里,马祖禅师便问:“你把酱送到了吗?”

侍者回答:“送到了。”

马祖禅师再问:“百丈收到我的盐酱以后,有什么表示?说了些什么?”

侍者回答:“百丈禅师收到盐酱后,就集合大众上堂,因没有人说出禅理,就用拄杖子把酱缸都打破了。”

马祖听了之后,哈哈大笑,非常高兴地赞美:“这小子不错。”【佛心领悟】禅师们彼此来往,也有世俗人情的一面,但他们都另有一番含意:盐酱是生活中不可缺的食用东西。马祖将盐酱送给百丈禅师,意即要他照顾生活中的禅道,不可离开了生活而去盲修瞎练。百丈禅师打破了酱坛,意即我们的禅道,什么都不缺,就不用老师烦心了。

水东流,日西去

有一位学僧在庵侧旁看见一只乌龟,就向大随禅师请示:“众生都是皮裹骨,为什么乌龟却是骨裹皮呢?”

大随禅师听了之后,并不回答,只是把自己的草鞋脱下,覆盖在乌龟背上。

守端禅师曾为大随的举止,作了一首偈颂,偈颂说:“分明皮上骨团团,卦画重重更可观,拈起草鞋都盖了,这僧却被大随瞒!”

佛灯禅师也跟着作了一首偈赞颂:“法不孤起,仗境方生,乌龟不解上壁,草鞋随人脚行。”

宝峰禅师更明确地指出:“明明言外传,信何有古今?”

佛灯禅师赞颂说:“掷金钟,辊铁骨,水东流,日西去!”【佛心领悟】学僧看见乌龟骨裹肉,即生好奇心,可是这种好奇心用于求知可以,用于悟道就不好了,因为悟道需要的是一颗平常心。大随禅师用草鞋覆盖,即覆盖这种虚妄根源的好奇心。佛灯禅师的“乌龟不解上壁,草鞋随人脚行”,宝峰禅师的“水东流,日西去”,等等,都是世间平常事。明白这个道理,就是开悟了。

火钳禅

千年前,有两个禅僧来参赵州从谂禅师。赵州不管新来的还是旧相识,都让他们喝茶去。坐在一旁的当家师(监院)不明白,赵州说,你也给我喝茶去!寺院里还有一大套各种各样喝茶的仪式。因此,可以说,禅僧大概是世界上最爱喝茶、最会喝茶的人群了。

山下的岔路口开了一座茶馆,生意十分兴隆。这里既不是交通要冲,也不是集镇闹市,开茶馆的是个五六十岁的老太婆。慕名而来的茶客,也大都是些出家的和尚。为何茶馆能开得红红火火?

岔路口附近的山上有一座规模宏大的禅寺,所以,来喝茶的僧人众多也就不算什么怪事了。可是,有的禅僧还跑了几千里赶来喝茶,这恐怕就不像一碗茶水这样简单了。

原来,他们听说开茶馆的老太婆见地高明,禅法了得。

对于茶客,老太婆远远看一眼,马上就知道谁是为了喝茶,谁是为了窥探她的禅功。一心一意来喝茶的人,她笑脸相迎,热情招待。若是遇到那些为禅来的人,老太婆总是神秘兮兮的一笑,用眼神示意他到屏风那边。看她那神态,仿佛要将秘不二传的佛法禅告诉你。

屏风那边是灰尘纷飞的炉灶间。可是,却有不少禅僧悄悄地、兴奋地来到屏风后边,准备洗耳恭听。这时,老太婆总是顺手拿起捅炉子的火钳,毫不留情地敲在他们的光头上。

还真的有人在老太婆当头棒喝下豁然大悟了,满面笑容而去;不悟的人也不肯说挨了火钳,只能笑而不宣。

同是微笑,滋味不同,酸甜苦辣,一切都在不言中。【佛心领悟】禅茶一味,禅,就在茶里!你不老老实实喝茶,细细品味生活中的禅机,额外寻找什么禅?只能找到火钳禅!可是,偏偏很少有人能抵御住“屏风那边”的诱惑。因为他投机取巧之心不死,总是幻想天上掉馅饼。为了臆想中的馅饼,往往掉进形形色色的陷阱。颂曰:心外无法,心外无禅,观照自心,满目青山。

禅话禅音禅事禅心

有位女施主家境很富裕,无论其财富、地位、能力、权力,还是漂亮的外表,都没有人能够比得上她,但她却还是郁郁寡欢,连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师,询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。

无德禅师告诉她:“你能随时随地和各种人合作,并具有和佛一样的慈悲胸怀,讲些禅话,听些禅音,做些禅事,用些禅心,那你就能成为有魅力的人。”

女施主听后,发问:“禅话怎么讲呢?”

无德禅师回答:“禅话,就是说欢喜的话,说真实的话,说谦虚的话,说利人的话。”

女施主又问:“请问禅音怎么听呢?”

无德禅师回答:“禅音就是化一切声音为微妙的声音,把辱骂的声音转为慈悲的声音,把毁谤的声音转为帮助的声音,哭声闹声、粗声丑声,你都能不介意,那就是禅音了。”

女施主再问:“那请问禅事怎么做呢?”

无德禅师回答:“禅事就是布施的事,慈善的事,服务的事,合乎佛法的事。”

女施主更进一步问:“禅心是怎么用呢?”

无德禅师回答:“禅心就是包容一切的心,普利一切的心。”

女施主听了之后,一改从前的骄傲,在人前不再夸耀自己的财富,不再自恃美丽,对人总谦恭有礼,对眷属尤能体恤关怀,不久就被夸为“最具魅力的施主”了!【佛心领悟】禅不只是理论,更是生活。生活里有禅,就会力量无穷,就会在人前受到尊敬,到哪里都显得高贵,人生就会变得越来越快乐。

人生单行道

亲鸾上人9岁时,就已下定决心要出家。他请求慈镇禅师为他剃度,慈镇禅师就问他说:“你还这么小,为什么要出家啊?”

亲鸾回答:“我虽然只有9岁,但父母已经双亡,我不知道为什么人一定要死亡,为什么我一定非与父母分离不可。因此,为了探索这个道理,我一定要出家。”

慈镇禅师非常欣赏亲鸾的志愿,于是说:“好吧!我愿意收你为徒,不过,今天太晚了,等明天一早,我再为你剃度吧!”

但是,亲鸾听了禅师的话后,不以为然地说:“师父!虽然你说明天一早为我剃度,但我毕竟是年幼无知,不能保证自己出家的决心能不能持续到明天啊,况且,你那么大的年纪,也不能保证您是否明早起床时还是活着的。”

慈镇禅师听了这话以后,不仅没有生气,反而拍手叫好,并十分喜悦地说:“对啊!你说的话完全没错的。那我现在马上就为你剃度!”【佛心领悟】人生是条单行道,没有人能事事如愿。从生命的意义来说,每个人都应该珍惜自己的现在,要珍惜现在的美好时光,让每一天过得充满热情,充满乐趣。珍惜现在是一种智慧的表现,更是每个人一辈子的修行和功课。因此,我们应该时时提醒自己:假如我明天死去……

一念放下,万般自在

从前,有个和尚破衣芒鞋,云游四方。他在化缘的时候,常常背着一个布袋,人称“布袋和尚”。别人看他背着这么大一个布袋,以为是他们僧团用的、吃的,就一直不停地供养。后来和尚嫌一个布袋不够,就背了两个布袋出门化缘。

有一天,他装了两大袋满满的食物回去,走到半路,因为太重,就在路旁歇息打盹。突然,他听到有人说:“左边布袋,右边布袋,放下布袋,何其自在。”

他猛然惊醒,细心一想:对呀!我左边背一个布袋,右边背一个布袋,这么多东西缚住自己,压得人喘不过气来,如果能够全部放下,不是很轻松很自在吗?于是,他丢掉了两个布袋,幡然顿悟。【佛心领悟】佛家云:“勘破、放下、自在。”一个人只有经历了漫长的人生跋涉后,才最终明白生命的意义,其实并不在于获得,而在于放下。只有当你放下足够多的时候,才能如脱钩的鱼,出岫的云,忘机的鸟,心无挂碍,来去自如,表里澄澈。正所谓“风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡寒潭,雁去而潭不留影”,只有这样,你才会发现生命竟可以如此充实、如此美好,日日是好日,步步起清风!

把握当下,活在今天

有一次,有一个人去侮辱佛陀,他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫。佛陀擦了擦脸,然后问他:“你还有什么要说的?”好像他说过什么似的。

这个人突然不知该如何回答,因为他从来没有料到会有这种回答,他走了。可他彻夜不能入眠,越来越感觉到自己做了错事,心里有罪恶感。

第二天早上,他来了,跪在佛陀脚下说:“饶恕我吧!”

佛陀说:“现在谁来饶恕你?你对着吐唾沫的那个人已经不在了,吐唾沫的那个人也不在了。所以,谁将饶恕谁?忘了它吧,现在,什么事都无法做了,一切都已经结束了!因为没有人了,昨天的两个人都已经死了,还能做什么呢?今天你是一个崭新的人,我也是一个崭新的人。”【佛心领悟】过去的就应该让它成为过去。我们怎样去对待生活,生活也就怎样对待我们。虽然我们大家在生活中难免总有一些不快和忧愁。当新的一天降临时,我们都是一个崭新的人,而昨天已不复存在,因此,我们应该学会忘记过去,好好把握今日。

第三章 悟佛超脱心

禅心染得千山绿,烦恼场合正好修我们一定要用智慧,随时去观照自己的心念,是不是固执己见?如此慢慢摆脱对自己身心错误的妄执和贪恋,能够超越自我的身心,你就渐渐走上觉悟。超贪得者身富而心贫知足者身贫而心富居高者形逸而神劳处下者形劳而神逸

放下才能得到解脱

有一个富翁背着许多财宝,到处收购快乐,可是他旅游了十年,走遍千山万水,也没能买到快乐。

一天他在山路边休息,刚好有个农夫背着一大捆柴草从山上走下来,于是上前问道:“我是个很有钱的富翁,世界上没有我买不来的东西,可我就是活得一点儿都不快乐。我已经走遍了世界各地,至今一无所获,你知道哪里可以找到快乐吗?”

农夫放下沉甸甸的柴草,慢慢地擦去汗水,舒心地笑起来:“快乐其实很简单,放下就是快乐啊。”

富翁顿悟:原来放下身上的重负就是快乐,我背着这么多的财宝,到处旅游,总是担心被别人抢走,被别人骗去,从不敢放下,哪儿能得到快乐啊!

佛陀住世时,有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前,运用神通,两手拿了两个一人高的花瓶,前来献佛。

佛陀对黑指婆罗门说:“放下!”

于是婆罗门就把左手拿的那个花瓶放在地上。

佛陀又说:“放下!”

婆罗门又把右手拿的那花瓶也放了下来。

佛陀又说:“放下!”

黑指婆罗门丈二和尚摸不着头脑:“世尊,我已经两手空空,把两个花瓶都放下了!”

佛陀说:“我并没有叫你放下花瓶,我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下,再没有什么了,你将从生死桎梏中解脱出来。”

黑指婆罗门这才了解佛陀的真意,赶紧顶礼。

佛陀要黑指婆罗门放下的不是手中的花瓶,而是心里的执著。一人高的花瓶,普通人一只手是拿不了一个的,就算两只手抱起来也很困难,可是黑指婆罗门为了展示自己的神通,一只手一只就把两个花瓶都拿起来了,还拿给佛陀看,这就是执著,太想炫耀自己了。

执著这件事情很微妙的,有时候是故意的,有时候不由自主。好比说,有的人,你每天都和他见面,却连他叫什么名字,长什么样子都记不住;有的人,虽然你只见过他一面,却怎么都忘不了他,甚至一辈子都记得他,这就是执著!因为心里面有爱、有欲,所以对同样的东西产生了不同的念头。一旦你把世俗的杂念抛开,你就会发现,哪里有执著啊?

佛教认为人生有八苦,如果说生、老、病、死的苦是因为看不透的话,那么爱别离、怨憎恚、求不得就是因为放不下:放不下爱、放不下恨、放不下得失。

著名禅僧原坦山在年轻的时候就悟道很深,经常做一些别人看起来很怪异的事情。

一天,原坦山和一位师弟一起下山,经过一条小河时遇到一位漂亮姑娘。

因为刚刚下过雨,河水虽然不怎么深,却很浑浊,也没有木桥,姑娘就被困在了河边。

原坦山看到姑娘一脸焦急而窘迫的神情,上前施礼问道:“请问姑娘,是想过河吗?”“是呀,”姑娘点点头,无奈地回答,“水太脏了,我怕把衣服弄脏了……”“姑娘莫急,”原坦山安慰她道,“贫僧抱你过河,好吗?”

姑娘等了好久才遇到有人帮忙,而且是个彬彬有礼的和尚,略一迟疑,就点头应允了。

于是,原坦山抱起姑娘就走。到了对岸,原坦山轻轻放下姑娘,念了一句“阿弥陀佛”就若无其事地转身走了。

师弟看见原坦山主动和姑娘打招呼,还抱着她过了河,坦然自若,仿佛什么事也没有发生过似的,感到颇为震惊。可是身为师弟,又不敢教训师兄,一路上噘嘴板脸,闷不吭声,心中对师兄大为不满。原坦山也不理他,只管自己走路。

快到寺院的时候,师弟终于忍不住:“师兄,你实在不像话,身为出家人,怎么可以搂抱年轻女子,坏了佛门清规,简直无法无天!你忘了我们佛门的清规戒律了吗?”

看着师弟正气凛然的神情,原坦山不以为然地反问道:“什么女子?在哪里啊?”“又来了,过河的时候你不是抱了个漂亮姑娘吗?是我亲眼所见,你想耍赖啊……”“哈哈……”原坦山仰面而笑,“是那个女子啊,过河之后我就把她给放下了,你怎么还抱着呢!”

一句话噎得师弟半晌说不出话来。

后来这件事儿传到方丈那里,方丈不但没有责罚原坦山,反而更器重原坦山了。

佛门的戒律不是用来戒行,而是用来戒心的。如果一个人心里四大皆空、五蕴皆无,那还戒什么?因为有,才要戒,若没有,还用戒?原坦山就是因为非常明了这个道理,所以最后成了有名的禅师。【佛心领悟】放下就是要忘掉,忘得一干二净。有人问你还恨不恨你的仇人,你说我不恨他了。别人会信么?可能你自己也将信将疑吧?如果你说我哪有什么仇人,连自己都不记得有这个人,那说明你真的放下了,就没有烦恼了。烦恼都是自找的,只有放得下才能获得解脱,才能活得快乐、幸福。

大千世界一禅床

有一次,苏东坡听说了赵州禅师迎接赵王的故事,心血来潮,也要去拜访佛印禅师,并且事先写信给禅师,嘱咐禅师要像赵州禅师迎接赵王一样,不必出来迎接。

苏东坡自以为了解禅的妙趣,佛印禅师会以最上乘的礼仪——不接而接,来接他。

出乎意料的是,苏东坡还在船上,就远远地看到佛印禅师已经带领弟子在岸边迎接了。苏东坡终于抓住取笑禅师的机会,说道:“你的道行没有赵州禅师洒脱,我叫你不要来接我,你却免不了俗套,跑了大老远的路来迎接我。”

苏东坡以为这次搬出了赵州禅师,佛印禅师必居下风。

禅师哈哈一笑,回答了一首偈子:赵州当日少谦光,不出山门迎赵王。怎似金心无量褶,大千世界一禅床。

意思是说:赵州不起床接见赵王,那是因为赵州不谦虚,而不是境界高;而我佛印出门来迎接你,你以为我真的起床了吗?虽然你看到我起床出来迎接你,事实上,大千世界都是我的禅床,我仍然躺在大千禅床上睡觉呢!你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床,而我佛印的床是尽虚空、遍法界的大床啊!

苏东坡这次又没有占到便宜,只好怏怏地回去了。【佛心领悟】佛印眼前无床,心中有床,而且是一张“尽虚空、遍法界”的无形大床,而苏东坡却执著于肉眼所见的有形之床。其实,世间本无床,正如六祖所言“本来无一物”,一切皆由心造而已。人倘能达到如此境界,也就能洒脱、超越,摆脱一切束缚了。

放下心是菩提

显云法师说:“人生在世,几乎所有的苦恼都来自于或‘拿不起’,或‘放不下’,或二者兼有之!于情于事,于权于利,于人于己,皆是如此!”这就是生活中,之所以有的人活得特别轻松,而有的人活得特别累的原因。活得轻松的人是拿得起、放得下,而活得特别累的人是拿得起、放不下。生活中有很多事不得不放弃,也不得不放下,放弃应该放弃的才是人生最高境界。

人生在世,大致有如下几种活法:拿得起放得下,拿得到放不下,拿不起放得下,拿不起放不下。唯独拿得起又放得下,才能成就最完美的人生。

但在付诸行动时,“拿得起”容易,“放得下”却难。所谓“放得下”,是指心理状态,就是遇到“千斤重担压心头”时能把心理上的重压卸掉,使之轻松自如。生活中不顺心事十有八九,要做到事事顺心,就要拿得起放得下,不愉快的事让它过去,不放在心上。

佛家的智慧告诉我们:舍得,舍得,有舍才有得。心地善良、胸襟开阔等良好的品性,才是健康长寿之本。贪图小便宜,终究是要吃大亏的。

一则故事说,法国人从莫斯科撤走后,一位农夫和一位商人在街上寻找财物。他们发现了一大堆未被烧焦的羊毛,两个人就各分了一半捆在自己的背上。

归途中,他们又发现了一些布匹,农夫将身上沉重的羊毛扔掉,选些自己扛得动的较好的布匹;贪婪的商人将农夫所丢下的羊毛和剩余的布匹统统捡起来,重负让他气喘吁吁、行动缓慢。走了不远,他们又发现了一些银质的餐具,农夫将布匹扔掉,捡了些较好的银器背上,商人却因沉重的羊毛和布匹压得他无法弯腰而作罢。这时,天降大雨,饥寒交迫的商人身上的羊毛和布匹被雨水淋湿了,他踉跄着摔倒在泥泞当中;而农夫却一身轻松地回家了。他变卖了银餐具,生活富足起来。

这就是拿得起放得下。正如我们在人生路上一样,大千世界,万种诱惑,什么都想要,会累死你,该放就放,你会轻松快乐一生。

固守一处,看不到希望,会使你失去发展的机会,失掉可能的成功。人生并非只有一处辉煌,天涯处处有芳草。站在特定的时点,审时度势,做出你的选择,找到你真正的生活目标。因此,你有时要从新的角度看待自己,重新找回自信心,你会发现自己有越来越多值得欣赏的地方。

生命中伴我们走过的人很多,所以我们要学会选择真心的朋友;生命中我们遇到的情感特别多,而真正能陪我们走完人生的只有一个人;生命中我们经过的事情也特别多,而适合我们自己的事情只有一点点,所有我们要学会选择。【佛心领悟】做人要拿得起,放得下;做事也一样,拿得起,放得下;做人拿得起,实为可贵;做事拿得起,实为难得;做人放得下,是人生的真谛;做事放得下,是生活的感悟。

须生烦恼处,悟得即菩提

了了生死的人,人到哪里去了?还在生死中啊!注意哦!大家注意听,别会错意,自找麻烦。观自在菩萨这般细说般若观心法门,无不是为了要一切众生真放下、真解脱、真自在。

佛语有云:“放下才能解脱。”困扰我们的是自己的心,而不是杂乱的生活。如果能以一颗平常心祛除心中的杂念,就会享受到一种超然。

有些事放不下,是因为心有杂念。心中保持一片清澄,让杂念不能滋生,才能达到一种“放下”的境界。

我们日日更新,时时自省,就会摆脱世俗的困扰,清除心灵的尘埃。所以只要我们坦然去做,就能够保持安静平和。

一天,药山禅师问宗旨:“你去哪儿了?”

宗旨回答:“去游山了!”

药山说:“不离开这间屋子,快说!”

宗旨说:“山上的鸟儿白得像雪,涧底的游鱼游个不停。”

山上鸟儿白似雪,是何等清净纯洁;涧底游鱼游不停,又是何等庸碌烦嚣。天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。唯有心真正闲下来,放下对世俗人情的执著迷恋,才能将个人的精神提升到一个新的境界,才能感受到“人闲桂花落,夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒,才能以一闲对百忙,以潇洒的姿态应对人生。

有一次,慧忠禅师对众弟子言道:“青藤攀附树枝,爬上了寒松顶端;白云疏淡洁白,出没于天空之中。万事万物本来清闲,只是人们自己在喧闹忙碌。”人不必争名夺利,尔虞我诈,钩心斗角,搅得朗朗乾坤不太平,搅得自己心中不清闲。应该觉悟本性,摆脱追逐争斗,归于清闲自在。

弘一大师(李叔同)说:“恬淡是养心第一法,安详是处世第一法,涵容是待人第一法,谦退是保身第一法。”“名誉及利养,愚人所公寓爱乐,能损害善法,如斩人头。”“自古以来,很多人拼命争名夺利,夺取利益时,甚至不择手段,不知道后患无穷,这些人其实是迷惑颠倒的人。”佛语有云:“满库金,满堂玉,何曾免得无常路?”佛语蕴涵着无限禅机,人也是灵性的生物,偶然拾得一句,便能参透半个人生。《法句经》上有言:“莫贪莫争。”贪得者身富而心贫,知足者身贫而心富;居高者形逸而劳神,处下者形劳而神逸。人生的苦恼是不分贵贱的,要么你去驾驭生活,要么生活驾驭你,你的态度决定了谁是坐骑,谁是骑者。

世界上有许多诱惑,金钱、桂冠、权贵,都是身外之物,只有生命才是最真实的。可叹世间大多数人似乎都不能真正选择是要钱还是要命,所以活得很辛苦。净慧大师说:“苦在一切人面前都是平等的,只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累很累呢?就是因为总被种种外在的事相所迷惑,总期求得到的越多越好,以致肩上的担子越来越重,连步子都迈不开了。”人生是苦的,充满烦恼,但如果放下执著,苦当下就是空,烦恼就是菩提,人生就是解脱。禅宗充分发扬了佛教的解脱说,它要我们当下放下、无分别,凡夫是佛,婆娑世界就是净土,在繁忙的人生中就能实现最大的自在。

有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前,运用神通,两手拿了两个花瓶,前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说:“放下!”婆罗门把左手拿的那个花瓶放下。佛陀又说:“放下!”婆罗门又把他右手拿的花瓶放下。然而,佛陀还是对他说:“放下!”

这时,黑指婆罗门说:“我已经两手空空了,没有什么可再放下了,请问现在你要我放下什么?”佛陀说:“我没有叫你放下你的花瓶,我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下,再没有什么了,你就从生死桎梏中解脱出来了”。

人类生活在这个世界,完全不享受外在物质的快乐是不太现实的。值得强调的是,要想获得健康的快乐,必须依靠内心这一主要因素,而外在物质是次要的。所以,一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错,这是十分重要的。

假如我们以内心为主要目标去追求,由此获得自在的话,那么,即使受到外部世界的干扰与刺激,也不会产生痛苦。而且,自然而然,就会在人生之路上充满快乐和幸福。

追求内心快乐并不妨碍享受外在物质的快乐,反而是有助益的。假如我们的内心没有安详自在,那么,不管外在的东西多么美丽漂亮,也会索然无味;假如我们的内心已然悠然自得,那么,对于外在物质品位,自然会感到快乐。

灵泉宗一禅师有诗云:“美玉藏顽石,莲花出淤泥。须生烦恼处,悟得即菩提。”凡有奢求必得烦恼,所以不要去追求什么,只问自己该做什么,这就是安分。求心安,求解脱,首先应该做明白人。知道自己真正需要的是什么,怎样获得。明白人既能努力改变环境,更能努力改变心境。

净慧大师说:“学佛几十年,我对佛教最重要的体会只有六个字的体会,看破,放下,自在。”所谓的放下,就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。万物皆为人所用,但非我所属。我们要抛弃的是一切的执著,淡泊明心,放下贪、嗔、痴,不绝望于人生的苦,也不执著于人生之乐。【佛心领悟】改变环境靠聪明,改变心境靠智慧。智慧的人能悟出人生真谛,把握生活方向,知道自己的根本追求。这样,行也安然,坐也安然,穷也安然,富也安然,达到宠辱不惊,看庭前花开花落;得失无意,随天际云卷云舒。

得失安然,云卷云舒

“人生之不如意十之八九”。在很多时候,得失成败并不会如我们所期望的那样可以选择。但是。生活中的苦乐全在于我们的感觉。以更率真的态度对待发生的一切吧!

我们平时把宠辱不惊视为高姿态、高境界。要摆出这么高的姿态比较容易,真到达这么高的境界,还是有些困难。所以平时“受宠”时,就会惊喜不已;一旦失宠或受辱,就会惊恐不安。

静心大师讲了一个“受宠”而惊喜失态的故事:

清朝时,有一个书生,每次参加县试都不中。那时中了秀才叫“老生”,未中叫“童生”。这个书生已经过了中年,还是个童生,心里难免不是滋味。有一年,他正好与儿子同科应考。到了放榜这一天,儿子看榜回来,知道已经录取,赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲门大叫说:“爸爸,我已考取第几名了!”

老子在房里一听,便大声呵斥说:“考取一个秀才,算得了什么?这样沉不住气,大声小叫!”

儿了一听,吓得不敢大叫,便轻轻地说:“爸爸,你也是第几名考取了!”

老子一听,便打开房门,一冲而出,大声呵斥说:“你为什么不先说?”他忘了自己光着身子,连衣裤都还没穿上呢!

这位老先生大概称得上宠辱若惊了,只是这一惊非同小可,几乎到了忘我的程度,又有点特别。

至于受辱而惊恐,那就更难以自禁了。电影里,大臣被皇上斥责了几句,便磕头如捣蒜,甚至头都碰出血来。

人们为什么宠辱若惊?因为宠辱对事业和生活的影响太大了。一旦失宠,不仅事业受挫,人们的眼光也全变了,让你真真切切地感受到世态炎凉的滋味。但叶大师认为,“人际事物的交流,势利是其常态”,原本就是正常现象。

叶大师讲了一个战国名将廉颇失宠和受宠的故事:廉颇因事被免职,那些原先追随他的食客都离开了。后来,廉颇重获重用,那些食客又来找他。廉颇很生气,对他们说:你们快滚吧!一位食客说:“你怎么这样没见识呢?天下的事,都是按市场交易的规则办理。你得势时,我就追随你;你失势了,我就离开。这是理所当然的事,你何必埋怨呢?”

这位食客说的话也并非没有道理。好比员工去一家公司打工,如果公司繁荣,他会在公司干下去;如果公司倒闭了,老板开不出工资了,员工当然要走。

同样的事也曾发生在战国四公子之一孟尝君田文身上。田文当相国时,门下有食客三千人。后来,国王对他起了疑心,将他撤掉,结果那些食客几乎都跑光了,只有一个名叫冯谖的人仍然跟着他。后来,在冯谖的帮助下,田文重新当上了宰相,尊荣更胜从前。那些当初弃他而去的食客,都向他表示出很懊悔并想继续追随他的意思。田文很生气,恨恨地对冯谖说:“他们当初弃我而去,现在还有脸回来?谁好意思走到我面前,我一定要将唾沫吐在他脸上!”

冯谖不以为然地说:“事物有它必然的规律,事情有它本来的道理,您何必生气呢?”

田文说:“我比较愚蠢,不明白您的意思。”

冯谖说:“活着的人一定会死,这是事物必然的规律。富贵了,宾客自然多;贫贱了,宾客自然少,这是事情本来的道理。您一定见过菜市场的情景吧?早上,人们争先恐后地挤进去,因为里面有他们需要的东西;傍晚,人们甩开大步走过去,不会多看一眼,因为里面没有他们需要的东西了。这是很正常的事情。以前,人家争先恐后地来投奔您,是因为您这儿有他们需要的东西;后来他们离开您,是因为您这儿已经没有他们需要的东西了,有什么可抱怨的呢?”

田文恍然大悟,心里的怨意顿消。后来,那些食客陆续前来投奔,他一如既往地接待他们,毫无芥蒂。【佛心领悟】得失荣辱常常受外界因素的控制,并非人力所能改变。既然如此,我们所能做好的,就是调整好自己的心情,做到宠辱不惊,得失坦然。

麻烦是自找,天下任你行得

从前,有位叫明慧的和尚,住在深山一座寺庙中潜心修行。

每次打坐入定时,明慧眼前都会有一只大蜘蛛,张牙舞爪地来跟他捣蛋,他虽然不害怕,但是却无法静下心来修行。

于是,明慧十分苦恼地去向祖师求教:“师父!每次我一入定,大蜘蛛就出现了,无论我怎么赶它,它也不走,请师门指点弟子迷津。”

祖师惊异地说道:“啊,有这种事情吗?这样吧,下次你入定的时候,拿一支笔,等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈,看看它是何方怪物,我好为你斩除它。”

明慧和尚下一次入定的时候,果然事先准备了一支笔,等蜘蛛一出现,他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有,仓皇地逃走了,明慧和尚很快安然入定。

然而,待他出定一看,赫然发现自己肚子上有一个大红圈!明慧和尚恍然大悟,原来阻挠自己修行的就是自己啊!【佛心领悟】人生求名求利求能干、要功名要富贵具足的人,都不愿意好好地活着。忙忙碌碌地过一生,卖命换来的功名富贵,最后功成名就,自己也不见了,像苹果一样落下来了。所以庄子的观念认为,自己的价值也没有实现,没有好好活在这个世界上,都是自己找的麻烦。

执著是自缚的蚕茧

三祖僧璨召集僧众,准备向他们宣讲正宗佛法。这时一个小和尚,才十四岁,名叫道信,来礼拜僧璨禅师,并问僧璨道:“什么是佛心?”

僧璨答道:“你如今是什么心?”小和尚说:“我如今无心。”

僧璨说:“既然你没有心,难道佛就有心吗?”

小和尚又问:“请求师父教给我解脱束缚的方法。”

僧璨说:“谁束缚着你?”

小和尚说:“没有谁束缚我。”

禅师说:“既然没有人束缚你,这便是解脱,何必再求解脱?”

道信闻此当即大悟。他便是接三祖衣钵的四祖道信禅师。【佛心领悟】俗语有云:作茧自缚。我们很多人像蚕蛹一样,经常为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰,自寻烦恼;愚人自缚,自绑天足。究其根底,那就是一切众生,都有一个“我执”,把我的现象执著得很厉害,把自己所有的妄想、意识分别、烦恼,一切不实在的观念、思想当成真实的。其实,我们一切的思想、心理、意识的变化,都是那个真正心所起的一种现象变化而已,不是真正心。可见,只有突破自己的圈套和条条框框,才能窥见佛所启示的天地自然的精神所在。

多一分禅心,少一分烦恼

清觉禅寺的心明禅师,悟性很高,感应灵敏,对禅对世间万象有另一种觉察和体悟。他脸上的微笑,如轻风拂面,带一种祥和,带一种端庄,自有一番空灵净透,梦幻宁静。

惊蛰那天,心明禅师一人在寺庙后院参禅,春日午后的太阳温暖地洒下来,他一脸笑意。

一位愁颜不展的信徒刚好路经此处,一眼看到,心中颇为诧异。平日里,他只见过“开怀常笑,笑天下可笑之事”的弥勒佛雕像,一成不变笑脸盈盈地端坐在大堂里,从来没有见过坐在蒲团上的禅师也有笑容,他们大多是默默地念经诵佛,对着木鱼青灯孤苦度日。而信徒他自己,也是整天难得一个笑脸,觉得削发为僧来做和尚倒蛮合适。

他好奇地走上前,问心明禅师:“大师,敢问您为何物笑?”“施主,我在笑这明媚温暖的阳光啊。”心明禅师认真地回答说。

不多久,转眼到了清明,斜风细雨,路上行人寸断肝肠,庙里香客游人零零落落。心明禅师一个人待在房间里参禅,望着窗外的雨无声地洒下来,滋润着万物,心明禅师又是一脸笑眯眯的样子。

这刚好又被那位总是满怀愁绪的信徒看到。他去山上拜祭亲人,来此避雨,想起仙逝的父母祖辈,悲伤不能自己,觉得禅师依旧一脸的明媚,和此情此景似乎有那么一些格格不入,便又问道:“大师,敢问您又为何物笑?”“施主,我是在笑这清风细雨润物无声,滋养大地生灵百态,待明日,依旧是高山流水、鸟语花香啊。”心明禅师再一次认真地说。

信徒似乎有所悟,便常来向心明禅师求经问道,开悟心中千千结。

夏日的一天,这位信徒又来拜见心明禅师。禅房屋门大开,心明禅师正坐着打盹,身体不时地要歪倒,他下意识地再端坐以保持平衡。而让人不可思议的是,心明禅师的脸上仍然挂着若隐若现的温和笑意。

信徒轻手轻脚地找了一张蒲团,悄悄地坐在禅师对面,看着禅师滑稽的打盹状,最终不由得笑出了声。心明禅师一下子惊醒,被信徒告知来龙去脉后,阳光般的笑意又重新回到了脸上。

信徒心想,禅师的修养果然非比寻常,不会恼羞成怒,但是他笑什么呢,始终不解其意,便问道:“大师,您又笑何物?”“施主,我笑你观察我时怪怪的表情,想你明天,将有一个美丽的梦境。”心明禅师仍然是一如往常的认真。【佛心领悟】如果说,人的眼睛是视觉窗口的话,那么,人的心灵就是感应的X光线,它比眼睛更真切,更有穿透力,能捕捉、能发现,更能体察到容易被常人忽略的深层次的美好事物。最关键的,带着禅心去领略万水千山,烦恼自会在云淡风轻中烟消云散。因为,如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。

智慧不起烦恼

佛说万事皆由心生!的确,“智慧不起烦恼”这句话,是告诉人们不起烦恼的方法。其实,人生最大的痛苦就是纠缠在无日无夜的烦恼中,因为烦恼就好像是在跟自己过不去般愚蠢。而想要从烦恼中解脱出来,就要学会运用佛法的空观智慧。有了空观智慧,烦恼自然就会烟消云散。

我们每个人都有追求幸福的权利,相应的,也都有摆脱烦恼的权利。任何人都不希望在烦恼中纠缠,因此我们需要化解烦恼。而化解烦恼有很多的方式,但无论哪种方式都离不开我们的智慧。如果学会运用佛法的空观智慧,我们的烦恼自然就没有了。

一休禅师的一个信徒由于债台高筑,以至于到了山穷水尽的地步,他唯一的去路就是自杀。于是,他找到一休禅师,请一休务必要超度他。一休婉言劝解这位信徒,并问他除了死之外就没有别的办法了吗?信徒坚定地摇头说没有他法,只能去死。因为他除了一个女儿之外,已经一无所有。一休听后,打算帮他出个主意,他建议这位信徒找一个乘龙快婿来帮他还债。信徒一听此言,近乎绝望地说:“师父啊!我的女儿才不过8岁,怎么能嫁人呢?”“那你就把女儿嫁给我吧!”一休微笑着说。

听到这里,信徒大惊失色,说道:“这……这怎么可以!您是我的师父,怎能做我的女婿?”但是一休胸有成竹地挥挥手说:“没问题,让我做你的女婿,帮你还债,你快回去宣布此事吧!”

于是,一休要娶妻的消息立即轰动全城,到了迎亲的那天,看热闹的人多不胜数,挤得门前水泄不通。当抵达信徒家时,一休在门口摆上桌子,上面放上文房四宝,然后他在桌前便写起书法来了。来看迎亲的女人一见一休优美的书法,都忘情欣赏,争相购买,以至于忘了原来要凑的是什么热闹。结果,一休边写边卖,不一会的工夫,就卖了好多幅书画,钱堆满了一箩筐。一休问信徒说:“这些钱够你还债的吗?”见此情景,信徒欢喜得几平流下泪来,连说:“够了!够了!”信徒频频向一休点头,只差没跪下来表达他的感激之情。“好了,问题解决了,我女婿也不做了,还是做你的师父吧!”一休长袖一摆,飘然而去。

而前来凑热闹的人们在目瞪口呆、敬佩叹服之余,才知道他们凑的这场热闹正是一场“义卖”活动。

如果说心中的烦恼就像空间里的黑暗,那我们的智慧就是一盏明灯,当明灯闪亮,黑暗即刻被划破,瞬间便消失了。所谓“千年暗室,一灯即破”正是这个道理。其实,世界上原本并不存在黑暗,只是由于没有明灯,所以才会黑暗。同样的道理,烦恼原本也是不存在的,只因为智慧的缺席,人们的观念上才会产生冲突、矛盾和挣扎,令自己陷入烦恼的境地。

有的人总觉得烦恼是因为别人导致的,可是如果心中装满智慧又哪里来的这些烦恼。当智慧填满你的心理空间,就没有人能够给你添加烦恼,除了你自己。

诚然,人生难免会有沟沟坎坎,崎岖泥泞。在困境面前,我只有充分运用自己的智慧,才可能化险为夷,使自己顺利跨过去。不要忘记,在智慧面前,很多的问题都会迎刃而解,烦恼也必将无所遁形,人生则因此变得更加妙趣横生。【佛心领悟】著名佛经《大般涅槃经》中说道,“有烦恼时无智慧,有智慧时无烦恼”。佛法的意思就是让我们在任何境况下,都能够始终保持清醒的头脑,能用般若智慧观照一切,不被外界所左右,不起贪嗔痴慢之心,不做恶毒伤人之事,不生无谓之烦恼,生命也便获得了解脱。

不生气

金代禅师非常喜爱兰花,在寺旁的庭院里栽植数百盆各色品种的兰花,讲经说法之余,总是全心的照料,大家都说,兰花好像是金代禅师的生命。

一天,金代禅师因事外出,有一个弟子接受师父的指示,为兰花浇水,但不小心将兰架绊倒,整架的盆兰都给打翻,心想:师父回来,看到心爱的盆兰这番景象,不知要愤怒到什么程度。于是就和其他的师兄弟商量,等禅师回来后,勇于认错,且甘愿接受任何处罚。

金代禅师回来后,看到这件事,一点也不生气,反而心平气和地安慰弟子道:“我之所以喜爱兰花,为的是要用香花供佛,并且也为了美化禅院环境,并不是想生气才种的啊!凡是世界的一切都是无常的,不要执著于心爱的事物而难割舍,因那不是禅者的行径!”

弟子听了之后,放下一颗忐忑的心,更精进于修持。【佛心领悟】人生在世,最难做到的就是放下,自己喜爱的固然放不下,自己不喜爱的也放不下。因此爱憎之念,盘占住我们的心房,哪里还能有快乐啊?如果对心爱的东西,能够割舍;对违逆能够接受,进而做到无爱无憎,这样也就做到身心洒脱了。

不是烦恼离不开你,是你撇不下它

历史上唯一的女皇帝武则天摄政后,下旨迎慧安国师及北宗神秀到宫中供养,以便常常请教佛理。这两位大师都向武则天荐举六祖慧能大师,于是武则天派内侍去请六祖,但是六祖表示愿意终老在山林之中,内侍只得当面请问禅法,请求六祖开示。他问道:“京师的禅师都说,要明心见性,必须坐禅学习四禅八定,不经禅定而能解脱是从来没有的事吗?”

六祖说道:“要明心见性需要从自心而悟,跟坐禅是没有关系的。”内侍又问:“我回去之后,必然要向皇上说出禅机妙法,愿大师指明心要,以便我奏明皇上及京城学道之人。”

六祖说:“真正绝对的法则是没有对比的,也没有相对的意义存在,光明与幽暗是相互替代的,相继生灭的。烦恼其实是最高的智慧,是无二无别的,如果谈到以智慧照破烦恼,那是二乘人,凡夫与外道的知见。而最高的智慧,不是这样。明与无明在凡夫眼里被看成两种不同的东西。了悟自性实相的智慧者,会明白实相是绝对的,是非有非无的,在凡夫来说,没有丝毫的减少,在圣贤来说也没有一分增加。住在烦恼中而不纷乱,在绝对的大定中,不是断灭,亦不是恒常,不去不来,不在中间、内外,不生不灭。永恒而不变。外道所理解的不生不灭是认为灭亡是生命的终止,以生来显示灭亡,而灭亡了如同没有灭亡,生了如同没生,我们所说的不生不灭是指自性体上本来是无生,现在也就不灭,你应不去分别善、恶的念头,不去思量,自然可以悟入绝对的心体,常在大定之中,妙用无限。”内侍听到此,感觉恍然大悟。回京后,他将自己听到的禅法奏明武则天,闻法后武则天自己也倍感顿悟了禅法。【佛心领悟】烦恼,永远是寻找幸福的人命中的劫数。活得清醒的人,容易滋生烦恼;活得糊涂的人,容易获得幸福。这是因为,清醒的人往往把人和事看得过于真切,一较真儿,生活中便烦恼遍地;而糊涂的人,由于计较得少,虽然活得简单粗糙,却因此觅得了人生的大境界。所以,人生的烦恼是自找的。不是烦恼离不开你,而是你撇不下它。

请为我奏无弦琴

一个和尚跑到首山那里说:“请为我奏无弦琴。”

首山静默了好一会以后说:“你听见了吗?”

这和尚回答说:“没有听见。”

首山便说:“你为什么不大声一点问?”

一个和尚问曹山本寂禅师:“无言如何显?”曹山回答说:“莫向这里显。”和尚又问:“向什么处显?”曹山回答说:“昨夜三更,床头失却三文钱。”【佛心领悟】什么琴音最好听?“只有更好,没有最好”,因此,一切有声的琴音都不可能是最好听,只有无弦之琴发出来的“声音”才最好听。而这种“无弦之琴音”实际上就是来自于我们本性的声音,它不需要经过我们的耳朵,而是直接用心去听,也就是要用心去观照我们的本性。观照本性,须无声胜有声。

如何是祖师西来意

长沙与国寺振朗禅师见石头希迁说:“如何是祖师西来意?”

石头回说:“去问露柱。”

振朗说:“我不懂你的意思。”

石头说:“我也不懂。”

这句话使振朗悟道。

一个和尚要求药山为他开导,因为他对自己生命的意义还在暗中摸索。药山静默良久。【佛心领悟】“祖师西来意”是指达摩来中国的意义何在,这与对生命意义的探究是一样的,在禅宗看来,这些都是不可说,因此,希迁和药山都避而不答。下面是药山的解释:“要我对你所面对的问题加以说明并不难。不过,最重要的还是要毫不思考地立刻抓住它的意义。这样,便能近道。相反的,如果你有所犹豫而开始思量,最后将变成我的罪过。所以,最好不说什么,这样,我们都可以避免更多的束缚。”

有舍才有得

一个小和尚去河里挑水时,没注意,水里带来一只小蝌蚪。他正准备把这个拖着长尾的小蝌蚪放回木筲里,捎到河水里去时,老方丈看到了,就走过来说:“放到玻璃瓶里养些天吧,看它有什么变化,然后再放它到河里去不迟。”

小和尚就把小蝌蚪暂且养起来,有时还喂它些馍馍粒,或者把它从房间里捧到阳光下晒晒什么的,对小蝌蚪非常疼爱。每隔三天五天,老方丈还过来看看小蝌蚪的生长情况。大概过了半个月,小蝌蚪的长尾巴明显地短了许多,后腹部位还长出了两只小腿儿。又过了十多天,小蝌蚪的尾巴更短了,嘴巴下边也长出了两只小腿儿。老方丈看看快长成青蛙的小蝌蚪,又看看勤勉饲养它的小和尚,捻须不语。

又过了几天,小蝌蚪的尾巴彻底不见了,终于变成了一只绿色的小青蛙。老方丈捧着玻璃瓶看了又看,然后对小和尚说:“你可以放它回归大自然了,它终于由原来的蝌蚪变成青蛙了,阿弥陀佛……”

小和尚又去挑水时,就把小青蛙给放了。回来的路上,他遇到老方丈从山上下来,居然背着一捆树枝。他非常困惑地对方丈说:“您这么大岁数了,为什么还要亲自上山砍柴呢?”

方丈笑笑说:“我不是去砍柴,我是去为小树们超度,树木不如蝌蚪,它们的‘尾巴’不会自行消失,务必让人动手砍去才行。”

小和尚幡然开悟,一下子心头抛却许多烦恼,轻松了许多。【佛心领悟】舍得舍得,不舍何以得?蝌蚪舍去尾巴,长成了青蛙;小树舍去冗枝,长成参天大树。人的一生,也无非是在“舍”与“得”之间。“舍”未必是祸,“得”也未必是福。但人们往往喜欢“得”,不喜欢“舍”。斤斤计较于一丝一毫的得失,结果丧失了很多该去“得”的东西。正如《红楼梦》中讲:机关算尽太聪明,反误了卿卿性命!

买纸

有一天,盘硅禅师吩咐他的侍者赴京买一批上等的纸材。这位侍者向来被称许具有“子贡之资材”,是个相当聪敏伶俐的人。

侍者不敢掉以轻心,在千挑万选之后风尘仆仆地带了一批纸回来。但禅师看过纸以后却说:“这个不行!”

毫不留情地拒绝了。因此侍者只好再度赴京去买另一种纸。“这个也不行!”

禅师看了第二次买回来的纸,很冷淡地说道。

结果,侍者只得硬着头皮再度赴京。

当侍者第三次将纸买回来以后,禅师依然还是冷冷地说:“不行!”

弟子心想:“真是一点也不体谅弟子的劳苦啊!”

但弟子随后一想,才猛然发觉自己的过失,赶紧向师父道歉。“明白了吧!……嗯,其实最初买回来的纸就行了。”禅师如是说。【佛心领悟】侍者想必是在纸店里精挑细选之后才把纸买回来。但是在他的心中,免不了还存有这样的遗憾:买了甲,说不定丙比较好呢……盘硅禅师为了破除弟子心中的迷思,所以故意板着脸说:“不行!”其实对个开悟的禅师而言,是不舍去分别纸的好坏。即使给他粗劣的草纸,他也不会感到嫌恶。问题的关键在于侍者的心态。

谁束缚了你

慧能门下高足之中,南岳怀让一系传至马祖道一时大盛,与此同时,青原行思一系也出现了一位名动四方、禅机玄奥的大师,他就是与马祖道一齐名的石头希迁禅师。

希迁(700—790),俗姓陈,广东人,年轻时即心怀慈悲之念。后出家为僧,初投慧能门下,慧能圆寂后,希迁在罗浮山受具足戒,后师事于青原行思,获悟禅旨。天宝初年,前往源南衡山,结庵在南寺前的一块大石头之上,人称“石头希迁”。希迁禅法较为严谨,当时学人常以得到希迁的认可为荣,与马祖大师合称“并世二大士”。

石头希迁的教育法十分严厉,有时不止是封住学人的口,还要倒打一耙。有僧问:“什么是解脱?”

希迁马上反问:“谁束缚了你?”

又问:“什么是净土?”

禅师又反问:“谁污染你了?”

学僧不死心,问:“什么是涅槃?”

希迁还是老一套:“谁把生死给你啦?”【佛心领悟】四祖道信请僧璨教他解脱法门,僧璨反问道:“谁把你捆起来了?”道信说:“没有谁捆我。”僧璨说:“既然没有谁把你捆起来,这便是解脱,何须再求解脱?”道信立即大悟。希迁与四祖异曲同工,告诉我们,我们本来就自由,没有任何束缚,一切戒律都是人为的束缚。

山高怎阻野云飞

善静和尚27岁时弃官出家,他去乐普山投奔元安禅师,禅师令善静管理寺院的菜园,在劳动的过程中修行。

有一天,寺内一位僧人认为自己已经修业成功,可以下山云游了,就到元安禅师那里向他辞行。当然,下山是要得到禅师的批准的。

元安禅师听了僧人的请求,笑着对他说:“四面都是山,你往何处去?”

僧人无法想出其中蕴涵的禅理,只好转身回去。

那人无意间走进了寺院的菜园子。

善静正在锄草,看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问:“师兄为何苦恼?”

僧人将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。

善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜,僧人参透不了师父的旨意,于是笑着对僧人说:“竹密岂妨流水过,山高怎阻野云飞。”意思是:只要有决心,有毅力,任何高山都无法阻挡。

僧人于是又来到元安禅师那里,对禅师说:“竹密岂妨流水过,山高怎阻野云飞。”

僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他,然后准他下山,谁知元安禅师听后,先是一怔,继而眉头一皱,两眼直视僧人道:“这肯定不是你拟的答案!是谁帮助你的?”

僧人见师父已经察觉,只好把善静和尚的名字说了出来。

元安禅师对僧人说:“管理菜园的僧人善静和尚,将来一定会有一番作为的!他都没有提出下山,你还要下山吗?”

世上无难事,只怕有心人!世上没有不可逾越的障碍,关键在于自身,只要下定决心,一切困难都能迎刃而解。【佛心领悟】喜欢自己,热爱自己,相信自己。在造物主眼中,每一个人生来都是一个奇迹,要想让这个奇迹得到别人的认可,就要勇于尝试,敢于挑战自己,超越自己。

扛船赶路

一个青年背着一个大包裹千里迢迢跑来找无际大师,他说:“大师,我是那样的孤独、痛苦和寂寞,长期的跋涉使我疲倦到极点;我的鞋子破了,荆棘割破双脚;手也受伤了,流血不止;嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到心中的阳光?”

大师问:“你的大包裹里装的什么?”青年说:“它对我可重要了。里面是我每一次跌倒时的痛苦,每一次受伤后的哭泣,每一次孤寂时的烦恼……靠了它,我才能走到您这儿来。”

于是,无际大师带青年来到河边,他们坐船过了河。上岸后,大师说:“你扛着船赶路吧!”“什么,扛着船赶路?”青年很惊讶地问,“它那么沉,我扛得动吗?”“是的,孩子,你扛不动它。”大师微微一笑,说,“过河时,船是有用的。但过了河,我们就要放下船赶路。否则,它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪,这些对人生都是有用的,它能使生命得到升华,但须臾不忘,就成了人生的包袱。放下它吧!孩子,生命不能太负重。”

青年放下包袱,继续赶路,他发觉自己的步子轻松而愉悦,比以前快得多。原来,生命是可以不必如此沉重的。【佛心领悟】得与失,苦与乐,生与死,以禅的思维看开去,不过是宇宙的自然运行。所以,做人应随缘见性,学会放弃。懂得放弃才有快乐,背着包袱走路总是很辛苦。人生的包袱不是越多越好,越来越沉的包袱只会令我们的人生“加负”。生命里填塞的东西越少,就越能发挥潜能。我们应该学会定期给自己解开包袱,让自己走更远的路。只有学会放弃人生道路上遭遇的痛苦、孤独、寂寞、灾难等,才能重新轻松投入新生活,才会有新的发现和转机。

两条船

康熙皇帝与镇江金山寺住持香磬禅师站在高高的望江塔上,只见长江江面百舸争流。

忽然,康熙皇帝指着江面问香磬禅师:“这条江上有多少条船?”

香磬禅师不慌不忙,伸出两根指头:“不多不少,有两条船。”

康熙追问:“一眼望去,江船何止百条、千条!怎么能说只有两条?”“一条为名来,一条因利去。”香磬禅师说。【佛心领悟】香磬禅师告诉人们,世间的求享乐、争名利,都无意味,一切都是虚幻,是自寻烦恼。惟宽禅师说:“金屑虽珍宝,在眼亦为病。”没有什么值得追求的。怀琏禅师说:“世法里面,迷却多少人;佛法里面,醉却多少人!”无论是沉迷于世俗生活,还是执著地追求出世的精神生活,都是迷惘。禅宗就是要做既不沉迷于世俗生活的追求,也不盲从佛家戒律的旷达之人。

痛并快乐着

昙照禅师每日与信徒开示,都离不开:“快乐呀!快乐呀!人生好快乐呀!”

可是有一次他害病了,在生病中不时叫说:“痛苦呀!痛苦呀!好痛苦呀!”

住持和尚听到了,就来责备他:“喂!一个出家人有病,老是喊苦呀,苦呀,不好看呀!”

昙照禅师说:“健康快乐,生病痛苦,这是当然的事,为什么不能叫苦呢?”

住持和尚说:“记得当初你有一次,掉进水里,快要淹死时,你面不改色,那种无畏的样子,视死如归,你那时的豪情如今何在?你平时都讲快乐快乐,为什么到病的时候,要讲痛苦痛苦呢?”

昙照禅师对住持和尚说:“你来,你来,你到我床前来!”

住持到了他床边,昙照禅师轻轻地问:“住持大和尚,你刚才说我以前讲快乐呀,快乐呀,现在都是说痛苦呀,痛苦呀,请你告诉我,究竟是讲快乐对呢?还是讲痛苦对呢?”【佛心领悟】人生有苦乐的两面,太苦了,当然要提起内心的快乐;太乐了,也应该明白人生苦的真相。没有痛苦就没有快乐,反过来也一样,没有快乐就没有痛苦。苦乐双方必须是经过比较、体验才能得出。不经过快乐的体验,怎么能知道是痛苦?同样,没经过痛苦的体验,又怎能知道是快乐?生活中的苦与乐,都是正常的味道,也只有这些味道使得生活有滋有味。

除却心头火

有一个久战沙场的将军,已厌倦战争,专诚到大慧宗臬禅师处要求出家,他向宗臬道:“禅师!我现在已看破红尘,请禅师慈悲收留我,让我做你的弟子吧!”

宗臬道:“你有家庭,有太重的社会习气,你还不能出家,慢慢再说吧!”

将军道:“禅师!我现在什么都放得下,妻子、儿女、家庭都不是问题,请您即刻为我剃度吧!”

宗臬道:“慢慢再说吧!”

将军无法,有一天,他起了一个大早到寺里礼佛,大慧宗臬禅师一见到他便说:“将军为什么这么早就来拜佛呢?”

将军学习用禅语诗偈说道:“为除心头火,起早礼师尊。”

禅师开玩笑地也用偈语回道:“起得那么早,不怕妻偷人?”

将军一听,非常生气,骂道:“你这老怪物,讲话太伤人!”

大慧宗臬禅师哈哈一笑道:“轻轻一拨扇,性火又燃烧,如此暴躁气,怎算放得下?”

放下!放下!不是口说放下就能放下。“说时似悟,对境生迷”,人的本性也不是说改就能改的。“江山易改,习性难除”,奉劝希望学道入僧者,莫因一时之冲动,贻笑他人。【佛心领悟】气由心生。无欲无求,了无牵挂,则气无处生。生气,就是拿别人的错误来惩罚自己。人生旅途中,只有平和顺气,才不会愚蠢地去用别人的错误来惩罚自己啊。人生的幸福和快乐,未必都来得及享受,哪里还有时间去生气呢?

道理很简单,关键在看透

有个叫智通的和尚三更半夜突然高声大叫道:“我大悟了,我大悟了……”惊醒了众多僧人,禅师也被惊醒了。众人一起来到那个僧人房里,禅师问道:“你悟到什么了?居然在这里大声叫嚷,说来听听!”

众人以为他悟到什么高深的禅旨。没想到他一本正经地说道:“我日思夜想,终于悟出了——尼姑原来是女人做的。”

结果自然是可想而知——哄堂大笑!“这也算大悟?”

禅师惊异地看着智通说:“是的,你真的悟道了!”

智通和尚立刻说道:“师父,现在我不得不告辞,我要下山云游去了。”

众僧又吃了一惊,这个和尚太傲慢了,悟到了“尼姑是女人做的”,本来就没有什么稀奇的,可是他居然以此要求下山云游,实在是太目中无人了。

可是禅师却不是这样想的,他认为智通是到了下山云游的时候了,于是不再挽留他,提着斗笠,率领众僧,送他出寺。到了寺门外,智通和尚接过斗笠,再也没有任何留恋地大步而去。

众僧向禅师问道:“他真的悟道了吗?”

禅师感叹道:“这个和尚实在是前途无量啊!连‘尼姑是女人做的都参透了,还有什么禅道悟不出来的呢?‘尼姑原来是女人做的’,这个道理众人皆知,可是有谁能从中悟到佛理呢?这句话从智通和尚的嘴里说出来,却蕴含着另一种特殊的意义——世间的事理,一通百通。”

世界上的事,无论看起来多么复杂神秘,其实道理都是很简单的,关键在于是否看得透。真理其实很简单,可是寻求真理的过程却是艰辛复杂的。【佛心领悟】不为什么,不想什么,抛弃所有的烦恼,这是一种境界。欲让心灵享受到“采菊东篱下,悠然见南山”的闲情逸致,享受到富有禅意的生活,就要让心灵除去杂念,远离世俗,做最自然、最本真的人。

安静心灵,倾听内心的声音

一个木匠在工作的时候,不小心把手表掉落在满是木屑的地上,他一面大声抱怨自己倒霉,一面拨动地上的木屑,想找出他那只心爱的手表。

许多伙伴也提了灯,与他一起寻找。可是找了半天,仍然一无所获。等这些人去吃饭的时候,木匠的孩子悄悄地走进屋子里,没一会儿工夫,他居然把手表给找到了!

木匠又高兴又惊奇地问孩子:“你是怎么找到的?”

孩子回答说:“我只是静静地坐在地上,一会儿,我就听到‘嘀嗒嘀嗒’的声音,就知道手表在哪里了。”

我们很多人在狂躁地追逐时,却让烦乱的心绪扰乱了自己的心灵。想办法让自己安静下来,倾听内心的声音,在静谧和安详的氛围里,你会获得灵性的指引和无穷的力量。【佛心领悟】坚持宁静比坚持运动更难。禅不是一般人所能学的,需要超过常人的耐力。平静并不等于一个完全没有困难和辛劳的地方,而是在那一切的纷乱中间,心中仍然平静。狂躁地追逐,会让心灵烦乱。让自己安静下来,倾听内心的声音,在静谧和安详的氛围里,你会获得灵性的指引和无穷的力量。

世上最快乐的空间是心安理得

有一天,一个王子独自到花园里散步。使他万分惊奇的是,花园里所有的花草树木都枯萎了,园中一片荒凉。后来王子了解到:橡树由于自己没有松树那么高大挺拔,因此轻生厌世死了:松树又因自己不能像葡萄在架上,不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵,于是也死了;牵牛花也病倒了,因为它叹息自己没有紫丁香的芬芳。其余的植物也都垂头丧气,没精打采。只有一棵小小的心安草在茂盛地生长。

王子问道:“小心安草啊,别的植物全都枯萎了,为什么你这么小这么勇敢乐观,毫不沮丧呢?”

小草回答说:“王子啊,我不灰心失望,是因为我知道,如果王子您想要一棵橡树,或者一棵松树、一丛葡萄、一棵桃树、一株牵牛花、一棵紫丁香等等,您就会叫园丁把它们种上,而我知道您对我的希望就是要我安心做一株小小的心安草。”

心安草因为安心做好一株小草而长得茂盛。同理,人们无节制地攀比和不自量的要求,都将给自己带来超量的心理负荷。剔除不必需的烦扰,给自己一个快乐的空间。【佛心领悟】佛法是一种解脱束缚的教育。人们无节制地攀比,和不自量的要求,都将给自己带来超量的心理负荷和束缚。剔除不必要的烦扰,给自己一个快乐的空间。这样,你才能活得从容。

自我心灵的解脱

在深山老林里,有两座相距不远的寺庙。甲庙的和尚经常吵架,人人戒备森严,生活痛苦,乙庙和尚一团和气,个个笑容满面,生活快乐。

甲庙的住持看到乙庙的和尚们天天和睦相处,相安无事,心里非常羡慕,但又不知其中的奥妙所在。于是,有一天他特地来到乙庙,向一位小和尚讨教秘方。

住持问:“你们有什么好方法使庙里一直保持和谐愉快的气氛呢?”

小和尚不假思索地回答道:“因为我们经常做错事。”

正当甲庙住持感到疑惑不解之时,忽见一和尚匆匆从外面回来,走进大厅时不慎摔了一跤。这时,正在拖地的和尚立刻跑过来,一边扶他一边道歉:“真对不起,都是我的错,把地拖得太湿,让你摔着了。”

站在大门口的和尚见状也跟着跑过来说:“不,都是我的错,没有提醒你大厅里正在拖地,该小心点儿。”

摔跤的和尚没有半句怨言,只是自责地说:“不,不,是我的错,都怪我自己太不小心了。”

甲庙住持看了这精彩的一幕,恍然大悟。终于明白了乙庙和尚和睦相处的奥妙所在。

自责既是对他人的道歉,也是对自己心灵的解脱,它既可以化暴戾为祥和,也会使人真心相对。逃避责任只会引起人与人之间无谓地争吵,隔阂的加深。【佛心领悟】佛陀说:“昨日已去,明日是谜,面对今朝应超然;快乐来自施予,烦恼皆因多求。”要修身养性,须勤于打扫自己的心灵,给心灵一片净土,使自己超脱纷繁。

丢掉烦恼,多点耐心

佛陀旅行经过一个森林,那天非常热,又是中午。佛陀觉得口渴,就告诉弟子阿难:“我们刚才经过了一条小河,你去取些水来。”

阿难往回走,但是他发现那条小河非常小,之前又有些车子经过,溪水被弄得很浑浊,本来沉淀的泥土都跑上来了,水不能喝了。他回到佛陀身边,告诉佛陀:“小河里的水很脏,不能喝。”

佛陀说:“不会,你再去看看。”

阿难只好照办,当他第二次回来的时候,阿难问佛陀:“您坚持让我去,但我还是不能做些什么让河水变得纯净。”

佛陀说:“你什么事也不要做,否则你将会使它变得更不纯静。不要进入那条溪流,只要在外面,在岸边等待。如果你进入溪流,你将会把水弄得更混,溪流自己会流动,你要让它流。”

当阿难第三次来到那条溪边时,河水变得那么清澈,泥沙已经流走了,枯叶也消失了。阿难笑了,他取了水快活地回来,拜在佛陀的脚下:“你教导的方法真奇特,你给我上了伟大的一课:没有什么东西是永恒的,只需要耐心。”【佛心领悟】佛陀教导我们,凡事无常,没什么东西是永恒的,每一样的东西都是转瞬即逝的。即使是同一条河流,也没有一样的东西可以保持永恒,只要耐心,只要等上一些时候,那些叶子将会流走,那些泥沙将会再度沉淀,那些水就会再度变得纯净。一条河是这样,生活也是这样,有时,生活里会有很多烦恼,但是我们也应该多一点耐心。

明天的烦恼明天受

智闲每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。

清晨起床扫落叶实在是一件苦差事,尤其在秋冬之际,每一次起风时,树叶总随风飞舞而下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫院子树叶,这让智闲头疼不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。

后来有个和尚跟他说:“你明天打扫之前先用力摇树,把落叶统统摇下来,后天就可以不用扫了。”

智闲觉得这是个好办法,于是翌日他起了个大早,使劲地摇树,他以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。

第二天,智闲到院子一看,他不禁傻眼了:院子里如往日一样落叶满地。

主持走了过来,对智闲说:“无论你今天怎么用功,明天落叶还是会飘下来的。”

智闲终于明白:世上有好多事是无法提前的。【佛心领悟】佛家常劝世人要“活在当下”。所谓“当下”就是指:你现在正在做的事、待的地方、周围的人。“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面,全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。库里希坡斯曾说:“过去与未来并不是‘存在’的东西,而是‘存在过’和‘可能存在’的东西。唯一‘存在’的是现在。”人生无常,该来的还是会来,有些事情是无法改变的,与其徒劳地努力,不如顺其自然。许多人喜欢预支明天的烦恼,想要早一步解决掉明天的烦恼。要知道明天如果有烦恼,你今天是无法解决的,每一天都有每一天的人生功课要交,认真过好今天比什么都重要!所以,你所能做的只是把握当下,珍惜现在。

心在瓶中

徒弟听到这样一个趣闻:有一个人在瓶子里养了一只鹅,鹅一天天长大了,后来这个人想把鹅拿出来,可是瓶口太小了,鹅出不来,但是这个人又不想把瓶子打破,怎样把鹅拿出来呢?这可难坏了他。

徒弟是一个爱动脑筋的人,他就用尽心思想啊想,想来想去,可是怎么也想不出个办法。最后实在没辙了,他就去请教师父。

师父一听就明白了,这个故事是在考验人的自性啊!

于是,师父就问:“出来了吗?”

徒弟一愣,很显然,他没有明白师傅的意思,说:“我不是问您如何把鹅拿出来吗?”

师父说:“出来了吧。”

这时,徒弟突然感到豁然开朗,仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。【佛心领悟】被困在瓶中的其实不是鹅,而是徒弟的识心与妄心。生命的真实困境,有很多也都像瓶中鹅,你再怎么百般思量、抽丝剥茧,也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝,敲敲自己的脑袋,唤醒那迷失而被困住的心,让它不再沉溺,自己跳出来、走出来,放出自己被困住的心。

顿悟得解脱

马祖起先特别注重坐禅,一个人独处一室,专门坐禅,什么人也不见,什么事也不管。

禅宗僧人怀让见了之后,便在马祖坐禅的房门外,拿一块砖在石头上磨。

马祖问:“你磨砖做什么?”

怀让答:“做镜子。”

马祖奇怪地说:“磨砖怎么能做镜子呢?”

怀让说:“磨砖既然不能做镜子,那你坐禅怎么能成佛呢?”

马祖当下明白坐禅对解脱无用,从此真正步入禅宗大门,后来成为一位有名的禅师。【佛心领悟】坐禅不能解脱,那么如何解脱呢?当有人问马祖门下的慧海:“欲修何法,即得解脱?”他答道:“唯有顿悟一门,即得解脱。”当再问:“何为顿悟?”他答道:“顿者顿除妄念,悟者悟无所得。”慧海还对何时能成佛作了明确的回答:“顿悟者,不离此生,即得解脱。”也就是说,凡人只要在刹那间顿悟,便可由凡入圣,立地成佛。

禅里面有绝对自由

根据云门所说:“禅里面有绝对自由,有时否定,有时又肯定,高兴用什么方法,就用什么方法。”

一个和尚问他:“如何肯定?”

云门回答说:“冬去春来。”

和尚问:“春来有何事?”

云门回答说:“肩上横着杖子,不分东西南北,漫步田野中,敲击残椿为乐。”【佛心领悟】禅里面有绝对自由,禅就是生活,我们的生活本来就是绝对自由的。你看:“肩上横着杖子,不分东西南北,漫步田野中,敲击残椿为乐。”自由自在,潇潇洒洒,我们为什么要规定自己这也不可以,那也不允许呢?真是在自寻烦恼啊。

打耍的小丑

白云守端禅师是杨歧的学生。

有一次,杨歧问白云守端以前拜谁为师。

守端说:“茶陵郁和尚。”

杨歧接着说:“我听说郁和尚有一次过桥不慎滑倒,因而大悟,写了一首诗偈,你记得这首偈子吗?”

守端回答:“这首偈子是‘我有明珠一颗,久被尘劳关锁;今朝尘尽光生,照破山河万朵’。”

杨歧听了之后,便笑着走了。

守端因为老师这一举动,整夜失眠。

第二天一早,守端便去问杨歧为什么听了郁和尚的偈子要发笑。杨歧回答说:“昨天你有没有看到那个打耍的小丑?”

守端说:“看到了。”

杨歧又说:“你在某一方面不如那个小丑?”

守端问:“老师指的是什么?”

杨歧回答:“小丑喜欢别人笑,而你却怕别人笑。”

守端因而大悟。【佛心领悟】杨歧的笑,是因事之可笑而笑,其笑本身并无意义。可是守端过于认真,拼命去研究杨歧为什么而笑,过于执著,徒生烦恼。所以,杨歧是要他放下执著心,便可立即获得解脱。

别以为我会佛法

有学僧前来请教石头的亲传弟子天皇道悟:“什么是玄妙的禅法?”

道悟脸上一片漠然:“别以为我会佛法!”

学僧紧追:“那么学生疑惑怎么办?”

道悟说:“何不问老和尚?”

学僧说:“我已问了。”

道悟便把学僧赶了出来。【佛心领悟】佛法就在生活中。天皇道悟“不会佛法”,也就是说要我们不离生活去悟道。生活是什么?生活有欢乐,也有烦恼,没有烦恼就没有生活。神会禅师说“烦恼即菩提”——有烦恼才能寻求对佛教真理的觉悟,而不让烦恼搅扰了本原清净心。本明禅师的偈语说:“不识烦恼是菩提,若随烦恼是愚痴。”

打破茶杯捡起来

有个学僧去拜访越溪禅师,问:“禅师!我研究禅学二十年,但对于禅道却一窍不通,你能指示我一些吗?”

越溪禅师并不开口,只是迎面打了他一巴掌,吓得学僧夺门而出,心想:真是莫名其妙,我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师,老禅师看他一脸怒相就和蔼地问:“出了什么事吗?到我那里喝杯茶吧!求道的人有什么事值得生气呢?”

学僧一边喝茶,一边开始抱怨越溪禅师无缘无故打他。当学僧这么一说时,冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌,手上的茶杯哗啦一声掉在地上,老禅师说:“刚才你说已懂得佛法禅学,只差一些禅道,现在,我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗?”

学僧愣得目瞪口呆,不知怎样回答。老禅师又追问一次,学僧始终答不出来,老禅师说:“真不好意思,就让你看看我们的禅道吧!”

说着,就把打碎的茶杯捡起来,然后拿起抹布,把刚才洒了一地的茶水擦干,接着又说:“除了这些以外,还有什么禅道呢?”

学僧终于体悟,“禅道”即在身边!【佛心领悟】这个学僧因为不明禅道而烦恼,又因为被师父打而烦恼。“须知烦恼处,悟得即菩提”。也就是说,人生在烦恼之中,要像莲花出污泥而不染一样,当烦恼袭来的时候,千万不要为烦恼所摆布,而要善自宽解,善于自我安慰,只要能把身外之物看做是虚幻的,也就保持了自己内心的宁静而不失其本原清净之心;反过来又可以说,正像污泥中可以生长出莲花一样,烦恼中也可以使人产生对佛教真理的觉悟,而能“随所住处恒安乐”。

金钱也是好东西

月船禅师是位善于绘画的高手,可是他每次作画前,坚持购买者先行付款,否则决不动笔,对于这种作风,有些社会人士经常有微词私下批评。

有一天,一位女士请月船禅师帮她作一幅画,月船禅师问:“你能付多少酬劳呢?”

那位女子回答说:“你要多少我就付多少!但我要你到我家去当众挥毫泼墨!”

月船禅师允诺跟着前往,原来那女子家中正在宴请客人,月船禅师用上好的毛笔为她作画,画成之后,拿了酬劳正想离开。那位女士就对席间的客人说:“这位画家只知道要钱,他的画虽画得很好,但心地肮脏,出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的,它只能装饰我的一条裙子。”

女士说着便将自己穿的一条裙子脱下,要月船禅师在它后面作画。月船禅师问:“你出多少钱啊?”

女士回答:“哦,随便你要多少我都给你。”

月船禅师开了一个特别昂贵的价格,然后依照那位女士要求画了一幅画,画完立即离开。

很多人怀疑,为什么只要有钱就好?受到任何侮辱都无所谓的月船禅师,心里是怎么想的呢?

原来,在月船禅师居住的地方常发生灾荒,富人不肯出钱救助穷人,因此他建了一座仓库,贮存稻谷以供赈济灾民。又因为他的师父生前发过誓愿建一座禅寺,但却不幸其志未成而身亡,月船禅师要完成老人家的志愿。

当月船禅师完成其愿望后,立即抛弃画笔,退隐山林,从此不再作画。他只说了这样的话:“画虎画皮难画骨,画人画面难画心。”【佛心领悟】钱,不一定肮脏,要看它是怎么来的,用在哪里。像月船禅师,以自己的艺术作品,不计毁誉地求取钱财,但他是为救人救世,这钱很干净,很高尚;心,不一定清高,尽管有些人会故作清高。像那位女财主,似乎视金钱如粪土,但她恰恰俗不可耐,以为拿金钱可以买到一切。

但求身心洒脱

唐朝,隐居在湖南南岳一个岩洞里的懒瓒禅师写有一首诗,以表明他洒脱的生活态度:

世事悠悠,不如山丘;卧藤萝下,块石枕头;不朝天子,岂羡王侯?生死无虑,更复何忧?后来这首诗传到唐德宗的耳朵里,德宗很想见识这位禅师,就派大臣去迎请禅师。大臣找到那个岩洞,正好瞧见禅师在洞里喝酒。

大臣在洞口大声呼叫:“圣旨驾到,赶快下跪接旨。”

但懒瓒禅师却装聋作哑丝毫不理睬。

大臣探头看去,只见禅师用牛粪升火,炉上烧的是地瓜,洞里洞外烟雾缭绕,熏得禅师直流鼻涕,侍卫忍不住叫道:“喂!禅师,你的鼻涕流下来了,怎么不擦一擦呢?”

懒瓒禅师头也不回地答道:“我才没有空闲为俗人擦拭鼻涕呢。”随即夹起炙热的地瓜往嘴里送,并连声说道:“好吃!好吃!”

大臣见状,惊奇得目瞪口呆。禅师还顺手捡了两块递给大臣,并说道:“请趁热吃吧!三界唯心,万法唯识,贫富贵贱,生熟软硬,心田识海中不要把他们分在两边。”

禅师这些奇异的举动和难懂的佛法令大臣不敢回答,只好赶回朝廷,如实报告皇上。德宗听了感慨地说:“国家有这样的禅师,真是大家的福分啊!”【佛心领悟】出家人中,有人间的僧人,也有独居的僧人。人间僧人弘法利生,服务社会;独居僧人深山岩穴,清净修道。有些人间僧人是人在红尘,但心在山林;有些独居僧人是人在道场,但心在世俗。无论怎样的僧人,有一个共同点,那就是:大千世界内,一个自由身。

“玉板”禅师

东坡被发配到惠州时,结识了禅友刘世安。刘世安知道他与丛林之中那些著名的禅师多有来往,就请他接引,也想结识一些精通佛法、功行深厚的禅师,以便随时请教。一天雨后,东坡居士前来邀请刘世安,说是共同去参谒“玉板”禅师。东坡还说,“玉板”禅师不但善于演示佛法真谛,而且能拯救人的性命。

刘世安听他说得神乎其神,就乐颠颠地跟随他来到城外的一座寺院。然而,东坡既不进讲经说禅的法堂,也不到高僧居住的方丈,而是将他带到了寺院后面的竹林之中。春雨过后,正是竹笋破土时。东坡采来鲜嫩的春笋,剖成薄片,在火上烧着吃。

刘世安从未吃过如此美食,便向有美食家之称的东坡请教这道佳肴的名称。东坡大笑,指着颜色像美玉一样温润、质地像玉石一样细腻的笋片说:“此名玉板。此老不但将自然法则演示得惟妙惟肖、生动活泼,而且能果人口腹,解馋充饥。”

这时,刘世安才知道,东坡所说的“玉板”禅师,即是鲜嫩的竹笋。

东坡见他不解其中奥妙,面露失望之色,便以诗意说禅机,吟诵道:

丛林真百丈,法嗣有横枝。不怕石头路,来参玉板师。聊凭柏树子,与问箨龙儿。瓦砾犹能说,此君那不知?“丛林真百丈”——百丈怀海大师有言:“一日不作,一日不食。”他开禅宗丛林“劳作即禅修”之先河,让弟子们在日常生活中领悟禅的真谛。所以,吃竹笋,也能领悟禅机啊!“不怕石头路”——马祖道一在评价石头希迁祖师的禅法时说:“石头路滑。”因为,石头祖师的禅法如丹凤鸣于九霄,鲜有知音。同样,雨后春笋亦蕴藏着奇妙的禅机,何人能够解读?“聊凭柏树子”——有禅僧向赵州从谂大师请教:“如何是达摩祖师的禅要?”老赵州指着大殿前的柏树说:“庭前柏树子。”这就是说,草木之中,也自然而然蕴含禅的奥秘。“瓦砾犹能说”——以智慧著称的文殊菩萨说:“墙壁瓦砾亦能讲说佛法。”六祖的弟子、南阳慧忠国师曾有“无情说法”的妙论。花草树木,石头瓦砾,日月星辰,鸟啼虫鸣,无不是法,无不是禅!古往今来,有多少伟大禅师,就是从大自然呈现的禅机中领悟到了佛法的真谛,从而明心见性,大彻大悟。【佛心领悟】苏东坡一生多次被贬,甚至坐过大牢,差点将小命丢掉。然而,他对自己的荣辱、得失很豁达,这与他得益于禅的领悟不无关系。自他修禅开悟之后,沉浮不伤其情,苦乐不动其心。他在连连遭到贬配之时,还是那么的超然洒脱:心似已灰之木,身似不系之舟。问汝平生功业,黄州惠州琼州。

另一种快乐

小男孩高兴地拿着一个大蛋卷冰激凌,一边走一边吃,好不快活。突然,他不小心将整个可口的冰激凌掉到了地上,散成一片。

男孩待在那里不知所措,甚至也哭不出来,只是睁大眼睛看着散了一地的冰激凌。

这时一个云游和尚走过了,对小男孩说:“好吧,既然你遇到这么坏的遭遇,脱下鞋子,我给你说一件有意思的事情。”

和尚接着说:“用脚踩冰激凌,看冰激凌从你脚趾缝隙中冒出来。”

小男孩照着他的话做了。

和尚笑着说:“我敢打赌,这里没有一个孩子尝过脚踩冰激凌的滋味。现在跑回家去,把有趣的经历告诉妈妈。”他还说:“要记住,不管遭遇什么,你总可以在其中找到乐趣。”【佛心领悟】在漫漫旅途中,失意并不可怕。艰难是人生对你的另一种形式馈赠,坎坎坷坷也是对你意志的磨砺和考验。落英在晚春凋零,来年又是灿烂一片;黄叶在秋风中飘落,春天焕发出勃勃生机。这何尝不是一种达观,一种洒脱,一份人生的成熟,一份人情的练达。

什么团团转

有一个秀才,到庙里去拜访一个禅师。秀才在路上看到了一头牛,牛的鼻子被绳子拴在一棵树的上面。这头牛想吃草,可是因为牛鼻子被拴住了,它吃不上草,就围着这棵树不停地转圈子。秀才觉得很有趣,想以此去考考禅院里的老禅者。

来到禅院,他与老禅者一边品茗,一边闲扯,冷不防他问了一句:“什么团团转?”“皆因绳未断。”老禅者随口答道。

秀才听了,大惊失色,问:“啊!您老人家真是太神了,怎么知道我看到的那件事情,它的原因是绳子没有断呢?”

禅师哈哈大笑,告诉他:“你问的是事,我答的是理,你问的是牛被绳缚而不得解脱,我答的是心被俗务纠缠而不得超脱,一理通百事啊!你想想看,一个人一辈子为什么总是在打转转?这不是因为他被一根绳子拴住了鼻子,被一根绳子拴住了心灵吗。由于世上的人没有挣脱这根绳子的束缚,所以才一直在那里打转转啊!”

老禅者又说:“名是绳,利是绳,欲是绳,尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝,你斩断了多少根?”“众生就像那头牛一样,被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着,生生死死不得解脱。”【佛心领悟】春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。春来百花香,秋来月色美。夏天凉风爽,冬天雪花飞。一年四季,看不完的良辰美景,赏不完的风花雪月。但是,“若无闲事挂心头”,就会被它蒙蔽,再好的良辰美景,也是形同虚设。什么是“闲事”,闲事,就是烦恼和欲望。天下本无事,庸人自扰之。当我们剪断了绳索,解开了心结,去除了杂事后,就是《心经》所说的:“无心挂碍,无有恐怖,远离颠倒妄想,究竟涅槃!”这时,我们就可以充分欣赏大自然的春夏秋冬四季风光,就可以充分体验人生的每个阶段的乐趣。如果你的心中阳光灿烂,还会有冬天的存在吗?

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