人生三修(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：宋洁等

出版社：中国华侨出版社

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人生三修试读：

前言

人生是一场修行。在前进的路上，很多人都会被烦恼、迷茫、痛苦、惶恐、无助、失落、浮躁所缠绕，他们迷失了自我，失去了斗志，无奈地随波逐流。其实，大部分人起点相同，之所以命运大不相同，关键在于是否不断地修炼自己。悟透了“人生三修”，唤醒生命的力量，才能赢得命运的改变，让生命焕发夺目的光彩。

道家、儒家、佛家思想是修身之道。自古以来，世间便有“以道治身、以儒治世、以佛治心”的说法。道家机敏做人的学问，不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略，它既防止别人伤害自己，同时也能增强自己的竞争力，广交人脉，左右逢源，事事畅通无阻。儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。这种心态，让人们的人格圆融通达，变得具有影响力和号召力，成为社会精英。佛家慈悲宽大，忍让包容，视世间万难为无物，不怨天尤人，从自然，呈本性，体现超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨，避免灾难，获得人生的成功。道家、儒家、佛家思想，为我们在为人处世和修身立德方面提供了最经典、最实用的人生哲学。撷取其中的智慧，必能帮助你拥有良好的行为、性格和心态，让你在人际关系中如鱼得水，在人生道路上左右逢源。“悟、破、习”是成功之法。“悟”即理解、领悟，是“智慧之学”。人之所以为人，就在于其有悟的灵性。唯有悟，才能让我们认识到人生的真谛；唯有悟，才能让我们懂得生命的法则；唯有悟，才能让我们将宇宙万象的本质收敛于刹那之间……“悟”让生命实现了从有限到无限的飞跃。“悟”是每个人生命中的钻石，它决定我们最终的成败得失。“破”即打破、破除，是“解脱之学”。破是立的前提，所谓不破不立，大破方能大立，人生要想有所建树，必“破”字当先。每个人都有一些与生俱来的“执”，比如阻碍我们发展的各种陋习、束缚我们创新的各种陈规、限制我们人生格局的各种短视、烦扰我们生活的各种繁杂人事。这些“执”像一根根结实的绳索，牢牢地将我们生命捆缚住。唯有通过一个“破”字，将这些束缚一一铲除，我们才能得到真正的解脱和自由，才能在这个基础上开创一个全新的生命格局。“习”即学习、练习，有反复实践之意，是“进取之学”。每个人出生之初，本来差别不大，但在后天，有的人取得伟大的成就，有的人却平平庸庸，甚至有的人跌进堕落的深渊。这天壤之别的形成，就完全在于一个“习”字。深刻理解“悟”、“破”、“习”三者的内涵，才能悟人生哲理，破陈规短视，习精进创新。“沉得住气、低得下头、立得住身”是成事之道。沉得住气是成功前的蓄积，也是走向成功的重要法宝。人生自有沉浮，当我们遇到突发事件时，要沉住气，做到“卒然临之心不惊”、“泰山崩于前而色不变”，以冷静的态度应对；当目标没有达成时，要沉住气，学会忍耐，等待机遇，继续努力；当遇到挫折或者失利时，要沉住气，心态平和，靠毅力咬紧牙关。时刻谨记：沉住气，才能成大器。低得下头，是一种智慧，更是一种能力。低头不是自卑，也不是怯弱，它是清醒中的嬗变。低头做人，可以使自己站得更稳，更容易被别人接受。“低”既是成功之要诀，又是处世之良方，唯有懂得低头，有朝一日才能出头。立得住身，要求我们有端正的形象、丰富的知识、圆通的人际关系、一定的影响力。拥有这些“硬件”，你的人生才能更加灿烂。

本书从现实生活出发，以睿智的、富有哲理的观点和看法，教你看透人生真谛，不断修炼自己、提升自己、成就自己。你能在轻松的阅读中，得到全面的人生启迪，学会为人处世、立足社会的必备技能，从容地面对生活中的各种问题。你将拥有健康积极的心态，开发出自己的潜能，改变生存的现状，创造崭新的生活，真正成为自己命运的主人，让人生更加从容、快乐、豁达、成功。上篇 道家做人 儒家做事 佛家修心

自古以来，世间便有“以道治身，以儒治世，以佛治心”的说法。道家本着顺应自然的态度，是自我实现之后的超越。儒家教人进取，用积极的态度去认同和构建社会规则，力争在社会上能够建功立业、生活圆满。而佛家是讲究放下与自我修为，进而普度众生。本篇纵贯儒、释、道三家智慧，帮你全面地解读其思想精华，把传统智慧运用于现代生活中，在做人、做事与修养心性方面为你提供帮助和借鉴。第一章 道家做人源于老子的道家思想，高屋建瓴，从宇宙天地和人的完整生命的宏观角度来思考人应当度过一个怎样的生命征途。超越了知识体系和意识形态的局限，站在天道的中心和人生的边缘来反思人生，深入人性，不一味固守冠冕堂皇的道德原则，为人们构建了一片朴素自然的自由天地，帮助人们在出世和入世之间找到平衡点，既取得世俗的成功，又不失去自我的精神家园。第一节 见素抱朴，追求本真

大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。道家以“见素抱朴”为人生至境。大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，有时人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，抛弃聪慧机巧与自私自利的贪图之心，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。质朴做人，本分做事“是以十九年而刀刃若新发于硎”，这是《庄子·养生主》中的一句话，讲的是庖丁解牛的故事。庖丁不愧是道中高手，一把刀用了19年还像刚刚炼出的新刀一样，这也从另一个侧面道出了做人的道理。每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，失掉了本分做人的原则，最后变得窝囊了。

在现实生活中，如果你有独立的修养，不受外界环境影响，永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，那么你也可以做到做人的最高境界。

著名作家沈从文可谓是一个没有学历而有学问的学者。他怀着梦想刚到北京闯荡时，一边在北京大学做旁听生，一边阅读大量书籍，并与诸多大师结识，不断成长。后来，他带着一身泥土气闯入十里洋场的上海，时间不长，即以一手灵气飘逸的散文而震惊文坛。1928年，时年26岁的沈从文被时任中国公学校长的胡适聘为该校讲师。在此之前，沈从文以行云流水的文笔描写真实的情感，赢得了一大批读者，在文坛享有很高的声望，但他给大学生讲课却是头一回。为了讲好第一堂课，他进行了认真的准备，精心编定了讲义。尽管如此，第一天走上讲台，看见台下黑压压地坐满了学生，他心里仍不免发虚。面对台下满堂坐着的莘莘学子，沈从文竟整整呆了10分钟，一句话也说不出。后来开始讲课了，由于心情紧张，他只顾低着头念讲稿，事先设计在中间插讲的内容全都忘得一干二净。结果，原先准备的一堂课，10分钟就讲完了。接下来的几十分钟怎么打发？他心慌意乱，冷汗顺着脊背直淌。这样的尴尬场面，他以前可从来没有经历过。沈从文没有天南地北地瞎扯来硬撑“面子”，而是老老实实拿起粉笔在黑板上写道：“今天是我第一次上课，人很多，我害怕了！”这老实可爱的坦言“害怕”，引起全堂一阵善意的笑声……胡适深知沈从文的学识、潜力和为人，在听说这次讲课的经过后，不仅没有批评，反而不失幽默地说：“沈从文的第一次上课成功了！”后来，一位当时听过这堂课的学生在文章中写道，沈先生的坦率赤诚令人钦佩，这是有生以来听过的最有意义的一堂课。此后，沈从文曾先后在西南联大师范学院和北京大学任教。正因为不是“科班”出身，他不是墨守成规，而是代之以别开生面的言传身教的文学教育，最终获得了成功。而他那“成功”的第一课，则在学生之中不断流传，成为他率直人生的真实写照。

常言道，老老实实最能打动人心。一句“我害怕了”，袒露了一代文学巨匠的质朴内心。面对失败不敷衍、不做作、不逃避，能老实可爱地袒露内心的人，当然会得到别人的谅解。

质朴是这个世界的本色，没有一点功利色彩，就像花儿的绽放，树枝的摇曳，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。其实社会与环境不足以真正决定一个人的人生，每一个人都要有独立的修养，不受外界环境影响，即使饱受挫折，也应该永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。

这位作家的生活是简单而富有意义的。他的人生是一种去繁就简的人生，没有太多不必要的干扰，没有太多欲望的压迫，有的只是一种质朴简单而又纯粹本分的人生。当然，人的一生难免会有许多欲望和追求，追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位……有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，还会将我们的心灵弄得烦躁不安。就好像带着背包去旅行，装的东西越多，自己的脚步就会越沉重。所以，与其让自己在疲惫与痛苦中前行，还不如放下各种各样的包袱，做最简单的自己。一切都发乎于心，如此一来生命也会变得更加轻松和精彩，最起码对自己来说是如此。

生活在世事纷扰的世界里，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠。之所以苍老，是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响，而保持一颗质朴的心，本分度生，可以让生命永远健康，让生命永葆青春，让自己回归自然，回归质朴生活的本色。务求平实胜过标榜仁义相传，很久以前，有位圣人率领门徒云游四方，来到某个地方。这地方原本是一个国家的都城，如今已国破城灭。圣人是位研究兴亡治乱的专家，他向一位年迈睿智、阅历最深的老者请教：“贵国为什么会灭亡？”老者摇头，叹息。良久，他说：“亡国的原因是，国君用人只肯任用道德君子。”众弟子愕然，圣者默然。老者语重心长地说：“好人没法对付坏人。”古人云：“无德必亡，唯德必道德危。”道德只宜律己，难以治人。道德的效果在于感化，但人的品流太复杂，不感无化待如何？感而不化又待如何？荀子主张：“敬小人。”不敬小人，等于玩虎。坏人有时必须用坏来对付，以毒攻毒，才能制胜。正因如此，道德渐渐偏离本意，仅仅披着“仁义”的衣服，内在却慢慢变质。

生于天下大乱之时的圣人，若是为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而伤及另一面。杀一以儆百，杀百以存一，本质相同，均为义所不忍为。所以观音说愿度尽众生，方自成佛，但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。因此，老子认为那些自称为圣人之徒、号召以仁义救世的现世之人，不过是徒托空言，毫无实义，甚至假借仁义为名，以逞一己之私。

老子书中曾叹道：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。”其实是基于当时社会环境的变化。春秋战国之际，诸侯纷争，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，许多有志之士奔走呼吁，倡导仁义，效法上古圣君贤相，体认天心仁爱，以仁心仁术治天下。诸子百家，皆号召仁义。但是，无论是哪一种高明的学说，哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，原本真正的实义便慢慢被人忽略了。

正如鲁迅先生在《狂人日记》中写道：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”

提到浮于表面的仁义道德，不由让人想起古典小说《镜花缘》中的淑士国。李汝珍以讽刺的手法勾勒出一个满口仁义的表面派国家，家家标榜“贤良方正”“德行耆儒”“通经孝廉”“好义循礼”，不过是做足了表面文章，让人啼笑皆非。比起历史上将“仁义道德”玩弄于股掌之中的人来说，淑士国倒算是小儿科了。

道家主张纯朴简单，认为当仁义仅浮于表面，而离本义越来越远，就会成为假仁假义，倒不如摒弃。于是有人愤世嫉俗地认为，道德不能让人成功，也无法让人胜利，因为上天总站在大奸大恶的人一边，只需做做仁义道德的表面文章便可获得成功。其实表面的仁义道德总会被别人看穿，仿佛一场戏剧表演，演员总有卸下装扮的一天，总有人知道他五色油彩下面的真实面容是什么样的。吴起是战国时期著名的军事家，他在担任魏军统帅时，与士卒同甘共苦，深受下层士兵的拥戴。有一次，一个士兵身上长了个脓疮，作为一军统帅的吴起，竟然亲自用嘴为士兵吸吮脓血，全军上下无不感动，而这个士兵的母亲得知这个消息时却大哭。有人奇怪地问道：“你的儿子不过是小小的兵卒，将军亲自为他吸脓疮，你为什么哭呢？你儿子能得到将军的厚爱，这是你家的福分哪！”这位母亲哭诉道：“这哪里是在爱我的儿子呀，分明是让我儿子为他卖命。想当初吴将军也曾为孩子的父亲吸脓血，结果打仗时，他父亲格外卖力，冲锋在前，终于战死沙场。现在吴将军又这样对待我的儿子，不知道我儿子要死在什么地方呢！”

这是一位目光犀利的母亲，一语中的，一针见血。吴起绝不是一个重感情的人，他为了谋取功名，背井离乡，母亲死了，他也不还乡安葬；本来娶了齐国的女子为妻，为了能当上鲁国的将军，竟杀死了自己的妻子，以消除鲁国国君的怀疑。史书说他是个残忍之人，可就是这么一个人，对士兵身上的脓疮却一而再地去用嘴吸吮，难道他真的是视兵如子吗？自然不是。他这么做的唯一目的是要让士兵在战场上为他卖命。虽然表面的仁义道德为人称颂，也收买了士兵的忠诚，不过本质依旧被人看了个一清二楚。

老子在当时之所以菲薄圣人讥刺仁义，其实不过是为了打掉世间假借圣人虚名以仁义伪装的招牌。所以我们无论是做人，还是与人相交，也要对老子所提出的这个问题有所警戒，透过现象看本质，希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才是老子的真意。简单如一张白纸

道家认为“见素抱朴”是人生至境。人需抛弃自己引以为傲的聪明机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，即所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。

如果我们将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中，便是“见素抱朴，少私寡欲”。“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意雕琢。

老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号。做人简单如一张白纸，保持孩童般纯洁单纯的心，那便是真修道。丰子恺是我国著名的漫画家，他总像孩子一样生活着，保持着童心。他一生十分热爱孩子并善于教育孩子，他的儿女成了他作画和写文章的题材。他教育孩子的一条可贵的经验是：保持童心。他曾在《我与新儿童》一文中指出：“我相信一个人的童心切不可失去。大家不失去童心，则家庭、社会、国家、世界一定温暖、和平和幸福。所以我情愿做‘老儿童’，让人家去奇怪吧！”丰子恺曾作过一个生动的比喻，他认为由儿童变为成人，好比由青虫变为蝴蝶，而青虫生活和蝴蝶生活却是大不相同的。他告诫成年人：对待孩子，决不能像在青虫身上装翅膀，教他与蝴蝶一同飞翔，而应该是蝴蝶敛住翅膀同青虫一起爬行。丰子恺常常唱着小曲逗孩子睡觉；三笔两笔画幅画引孩子们笑；和孩子们一起用积木搭汽车、造房屋；把小凳子摆成一排玩“开火车”；甚至和小女儿抢着看《新儿童》杂志，一起讨论里面的问题，玩里面的游戏。

古人认为，“素”如一张白纸，毫不沾染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，“不思善，不思恶”。单纯如孩童，这恐怕也是丰子恺的画受欢迎的原因之一吧。

可见，做人心地胸襟，应该随时怀抱原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。个人拥有这种修养，人生一世便是最大的幸福；如果人人秉持这种生活态度，天下自然太平和谐。《三字经》里的第一句话是“人之初，性本善”，儒家孟子也提倡“性本善”，曾说“人皆有不忍人之心”。见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论何人，都会走上前去将他抱开。然而，善性存于心，往往受环境的影响，丧失了原本的善意。对此，荀子持有不同的看法，他在《性恶篇》开篇就说：“人之性恶，其善伪也。”人性本是恶的，其善是人为的，人有为善的可能，就在于后天的学习修为。对于本性的问题，可谓“仁者见仁，智者见智”，而老子的观点则更为深刻，即本性无善恶。

人性之初，本没有善恶之分的，本性是很难改变的，正所谓“江山易改，本性难移”。善恶只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯。本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，它却在暗中操控着你，决定着你的大部分习惯，决定着你的性格，甚至决定着你的人生。人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育、环境的影响等种种原因，把圆满的自然的人性雕琢了，自己刻上了许多的花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。因此，人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最朴素的东西。

大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。玉不琢，不成器。但有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。保持天然本色，做真正的自己

老子认为，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，便是人生无为的境界。但是面对世间道德的日益沦丧，老子发出一声叹息：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。”

自古以来，圣贤总在唏嘘感叹“世风日下”、“人心不古”，中西方皆如此。古罗马诗人贺拉斯在其《歌集》中叹息：“父辈较之祖辈已经不如，又生出我们这不肖一族，而下一代注定更加恶毒。”对此，老子也有自己的慨叹。老子著述的本意，首重效法自然道德的原则。假如人们都在道德的生活中，既不尚贤，又无欲而不争，那当然合乎自然的规范，天下也就自然是太平无事的天下了。时代到了后世，人人不能自修道德，人人不能整治争心和欲望，只拿老子那些叹古惜今的话来当教条，自然是背道而驰，愈说愈远了。

无论老子，还是孔子，圣人们无非是希望人们保留本性中最本真最天然的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。

所以，在道家看来，适当的文饰美化能在一定程度上彰显优点、弱化缺点，起到积极作用。但是任何事物都是过犹不及，所谓文过饰非就是这个道理。而道家智慧认为最高的文饰其实就是维系本色，也就是返璞归真，就像化妆的最高境界是自然美一样。保持天然本色，做真正的自己，正是道家所提倡的极高的做人境界。

事实上，人心原本纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，放弃了自己的真心。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于狡诈虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。《旧唐书》中却记载了一幕让后人向往的社会景象。唐朝时，有一个做买卖的人途经武阳，不小心把一件心爱的衣裳丢了，他走了几十里后才发觉，心中十分焦急。这时，有人劝慰他说：“不要紧，我们武阳境内路不拾遗。你回去找找看，一定可以找得到。”丢衣裳的人半信半疑。他心里想：这可能吗？转而又一想，找找也无妨。于是他转身回去，果真找到了他丢失的衣裳。

这就是路不拾遗的故事。这则成语将我们带回了古时候民风淳朴、人心本真纯善的时光中。“路不拾遗，夜不闭户”象征了社会的高度与人心的纯净，英语中有几乎与路不拾遗同样的谚语，有人说这是中西方历史的巧合，也有人考证这一思想是马可·波罗在游历中国时带到西方去的。但不论如何，这些旧事却都告诉人们留驻本真自我的世界总是那么让人向往。事实上，世风日下的原因很大程度上是因为人们抛弃了天真的自我，而代之以世故心肠。

古代贤人都推崇三代以上的圣帝明王，以之来阐扬上古传统文化君道的精神，尧、舜都是内圣外王、出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦率自然，绝无机诈之心。时代愈后，愈人心不古，到汤武革命，便用征诛手段，这便等于在棋盘之间的对弈，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭了。宋代大儒邵康节微言大义，两句诗评古论今：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”

就像爱默生在他那篇《论自信》的散文里所说的：“在每一个人的教育过程之中，他一定会在某个时期发现，羡慕就是无知，模仿就是自杀。不论好坏，他必须保持本色。虽然广大的宇宙之间充满了好的东西，可是除非他耕作那一块给他耕作的土地，否则他绝得不到好的收成。他所有的能力是自然界的一种新能力，除了他之外，没有人知道他能做些什么，他能结什么，而这都是他必须去尝试求取的。”先秦时期，燕国寿陵地方有一位少年，人们叫他寿陵少年。这位少年不愁吃不愁穿，论长相也算得上中等人才，可他就是缺乏自信心，经常无缘无故地感到事事不如人，低人一等——衣服是人家的好，饭菜是人家的香，站相坐相也是人家高雅。他见什么学什么，学一样丢一样，虽然花样翻新，却始终不能做好一件事，不知道自己该是什么模样。家里的人劝他改一改这个毛病，他以为是家里人管得太多。亲戚、邻居们，说他是“狗熊掰棒子”，他也根本听不进去。日久天长，他竟怀疑自己该不该这样走路，越看越觉得自己走路的姿势太笨，太丑了。有一天，他在路上碰到几个人说说笑笑，只听得有人说邯郸人走路姿势那叫美。他一听，对上了心病，急忙走上前去，想打听个明白。不料想，那几个人看见他，一阵大笑之后扬长而去。邯郸人走路的姿势究竟怎样美呢？他怎么也想象不出来。这成了他的心病。终于有一天，他瞒着家人，跑到遥远的邯郸学走路去了。一到邯郸，他感到处处新鲜，简直令人眼花缭乱。看到小孩走路，他觉得活泼，学；看见老人走路，他觉得稳重，学；看到妇女走路，摇曳多姿，学。就这样，不过半月光景，他连走路也不会了，路费也花光了，只好爬着回去了。

这就是“邯郸学步”成语的来历，记载在《庄子·秋水》篇里，它所讲述的道理乃是生搬硬套，机械地模仿别人，不但学不到别人的长处，反而会把自己的优点和本领也丢掉。很多人过不上自己想要的生活，就希望自己成为别人，把自己想象成模仿中的人物，过着模仿的生活。其实每个人都有自己的本色，一味模仿别人，扭曲自己的本来面目，最终会失掉自己。在道家先贤看来，最优秀的东西就在人们自己身上，一个人若能以本色示人，焕发本真个性，活出自己便是最美的。

老子取法于天地自然，超然外物，已达至境，仿佛一位大宗师看透了世间的万事万物，以天地之道运用于处世之中，既是一个伟大的哲学家，又是一位伟大的思想家。然而，时代变化，人心不古，后世之人早已偏离了天然本色，丢掉了本真的自我，故对于老子的告诫不以为然。我们听着圣人的慨叹，也只能体会其中一二。只要越来越多的人远离狡诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。确实，人心原本都是无染尘埃的，个性天然，本色示人才是人生活泼泼的美。贤孝世界未必清明

如果孝子贤臣的出现要付出一个时代的代价，那么不出现也罢。

老子的历史哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。老子提出天道自然，道衰微了，后世之人便开始提倡仁义道德，不料结果却适得其反。随着知识的发达，教育学问的普及，社会中阴谋诡诈、作奸犯科的人也越来越多，故老子“绝利弃智”的思想不无道理。“六亲不和有孝慈”，学者们对此的解释一般认为，如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，因此说，六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。同理，“国家昏乱有忠臣”，老子不希望历史上出现太多的忠臣义士，因为历史上所谓的忠臣无不生于生灵涂炭的乱世，忠臣的形成，往往反映了一代百姓的苦难。如果国家风调雨顺，永处太平盛世，人人自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么也就无所谓忠奸之分了。说到此，不由让人想起精忠报国的岳飞。岳飞为宋朝名将，事母至孝，家贫力学，母亲在其背上刺了“精忠报国”四字，岳飞以此为一生处世的准则。初时，以敢战士应募，居老将宗泽帐下，屡破金兵，宋高宗手书“精忠岳飞”，制旗赐之。后破李成，平刘豫，立下赫赫战功，为南宋收复辽阔失地，却因“莫须有”的罪名，受秦桧所害，死于狱中。然而，就是这样一位忠诚之士，在那个昏乱的朝代，在奸诈之人眼中是如何的呢？南宋初年，面对着金人的大举入侵，当时号称名将的刘光世、张浚等人，只会一味地避敌逃跑，而不敢奋起反击。这一方面因为他们天生患有软骨病，另一方面，也因为他们官已高，位已尊，以为即使立了大功，也不可能得到更大的升迁。他们便安于现状，什么国家利益、民族利益，在他们心目中根本不占什么地位，当时岳飞入伍不久，虽然已崭露头角，毕竟还没有太大的名望和地位。只有他在和金人进行着殊死的战斗。当时有个叫郡缉的人，上书朝廷，推荐岳飞，推荐书颇值得思量：“如今这些大将，都是富贵荣华到了头，不肯再为朝廷出力了，有的人甚至手握强兵威胁控制朝廷，很是专横跋扈，这样的人怎么能够再重用呢……驾驭这些人，就好像饲养猎鹰一样，饿着它，它便为你博取猎物，喂饱了，它就飞掉了。如今的这些大将，都是还未出猎就早已被鲜汤美肉喂得饱饱的，因此，派他们去迎敌，他们都掉头不顾……至于岳飞却不是这样，他虽然拥有数万兵众，但他的官爵低下，朝廷对他也未有什么特别的恩宠，是一个默默无闻的低级军官，这正像饥饿的雄鹰准备振翅高飞的时候。如果让他去立某一功，然后赏他某一级官爵，完成某一件事，给他某一等荣誉，就好像猎鹰那样，抓住一只兔子，便喂一只老鼠，抓住一只狐狸，就喂它一只家禽。以这种手段去驾驭他，使他不会满足，总有贪功求战之意，这样他必然会为国家一再立功。”

乱世出忠臣，在那个是非颠倒、生灵涂炭的年代，即便忠臣也不过是被利用的工具。当我们感慨敬佩岳飞这样的忠臣时，不妨颠覆一下我们一贯的思路，从另一面来看，孝子贤臣的出现暗示着小人奸臣的存在，这又何尝不是历史的矛盾与悲哀！老子的话不无道理，与其历史上多出些孝子贤臣，还不如家家和谐，无孝与不孝之分，国家安定，无忠奸之辨。

与其期盼孝子贤臣，不如致力于一个和谐的大同世界，路不拾遗，夜不闭户，没有恶的出现，也没有善的彰显，失去相对而言的比较，留下的却是绝对的美好。这或许是先古圣贤们可望而不可即的梦吧。老实做人，规矩做事《庄子·应帝王》中讲过这样一个故事，列子见了有神通的神巫以后，“自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人”。

本来列子对老师壶子怀疑，很想另外投师去了。结果壶子表示了三个境界，于是这也等于禅宗的三关，列子感觉到糟了，跟了老师那么多年，根本连一点皮毛也没有学到，所以很难过。这不是灰心，也不算惭愧，觉得自己窝囊透了。于是干脆不玩聪明了，就回家去闭关三年，“为其妻爨”，在家里给妻子当佣人，做家务。其实这种说法是代表老老实实、规规矩矩做一个人，人应该做什么事，就做什么事，这就是道。譬如说，我不会做饭，我不会做衣服，那就要想办法学会。人活着，到了某个时候，就是需要这些的。所以列子老老实实回家帮妻子持家三年。“食豕如食人”。三年中有什么感觉？嘴巴吃荤吃素，没有味道的分别了，这里是说列子吃猪肉觉得同吃人肉一样难过，所以也不吃肉，专门吃素了。对于道家经典里的这段故事，我们这里应该关注的是：第一，学道最难是男女饮食，列子对于饮食没有分别了，当然对男女也没有分别了；第二，列子给妻子做佣人也无所谓了，因为他觉得一切平等，不认为因为自己是一家之主，就要“夫为妻纲”，摆大丈夫的威风。

其实这也正是《庄子·应帝王》的关键之处，入世之道也在于此。庄子讲得道的境界，从《庄子·逍遥游》开始，把道形容得天都装不下了，虚空都装不下了。讲大，大得无边无际；讲小，小得肉眼不见。庄子形而上的道也讲，怎么修养也讲，讲得天花乱坠，最后道成功了，才是“大宗师”。大宗师要救世救人，普度众生，积极入世，然而，入世怎么入？道家的庄子在这里下了一个最终的结论——老老实实做人，规规矩矩做事。列子的故事便是个很好的例证。

另外，庄子还说过“故忿设无由，巧言偏辞”。就是说，一个人说话，对方听了为什么不高兴？本来人的心底都是很平静的，因为某一句话不对了，“忿设无由”，心里的愤怒就没有理由，没有来由地被挑动了。“巧言偏辞”，讲话偏激，引起了别人的愤怒，“偏”就是过分，过分的恭维不对，过分的批评也不对。智慧高的人不喜欢听“巧言”，所以庄子的意思其实就是告诉人们，一个人不要玩巧，老老实实做人，其实最成功。

确实，古今中外，天下最成功的人，就是老实人。聪明反被聪明误，生活的本质其实很简单。北宋时期著名的文学家和政治家晏殊，14岁被地方官作为“神童”推荐给朝廷。他本来可以不参加科举考试便能得到官职，但他没有这样做，而是毅然参加了考试。当考题发下后，他发现自己已经做过了，便向考官说明，并要求换一道题，皇帝知道后对他的诚实赞不绝口。晏殊当官后，每日办完公事，总是回到家里闭门读书。后来皇帝了解到这个情况，十分高兴，就点名让他做了太子手下的官员。当晏殊去向皇帝谢恩时，皇帝又称赞他能够闭门苦读。晏殊却说：“我不是不想去宴饮游乐，只是因为家贫无钱，才不去参加。我是有愧于皇上的夸奖的。”皇帝又称赞他既有真实才学，又质朴诚实，是个难得的人才，过了几年便把他提拔上来，让他当了宰相。

老实在很多人的眼中是愚蠢的表现，因为他们认为，老实会使自己吃亏。而晏殊的经历则给了这些人当头一棒，正是因为诚实，让晏殊的仕途一帆风顺。晏殊的经历告诉人们，老实人吃的是小亏，赚的是大便宜。人生就应该老老实实，只有老老实实，才能够脚踏实地，一步一步走向成功。

确实，我们的态度便是别人的态度，我们以什么样的态度对待人生，人生就反过来以什么样的态度回报给我们。所以说生命其实很简单，我们老老实实地做好本分，其实就已足够。

若是自己投机取巧，生活同样会见招拆招戏耍于他；如果其为人忠厚老实，生活也会诚恳待他。诚如那句俗语所说，天下最成功的人，就是老实人。老实人没有机心，所以诚恳地对待生活对待人事，所以他们最容易成功。并且，每个人，无论他聪明与否，他都同样喜欢老实人，正如坏人也喜欢好人一样，老天爱“笨小孩”。

我们有时也在把玩着自己的生活，我们相信自己和自己的能力，相信过去成功的经验，炫耀着自己的技巧……却不知道船将在何时倾斜，而我们将永远失去机会。

做人难，难做人，是规规矩矩、认认真真做人，还是在人生的舞台上做出一个个高难度的杂耍动作？没有规矩，不成方圆。无论世事怎样变化，多少沧海变为桑田，生活会将正确答案告诉你，只有时间能证明一切。做人、做事的道理长篇累牍，并且都有其屹立不倒的理由和根据，但褪尽浮华，我们会发现，做人之道其实只有八个字：老实做人，规矩做事。第二节 人生如水，游刃有余

道家讲“上善若水，厚德载物”，人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样，保持至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。观水可以学做人。以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；灵活处世，不拘泥于形式，润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，生机无限。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心。水中感悟做人道

古语有云：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可以明得失。”站在镜子面前，自己的模样一清二楚。古人常说，观水自照。因为水可为镜，观水做人，可知自身得失。镜如水，水即是镜。但镜、水之间的大不同是，水蕴涵的内容更多，变化也更多。人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，道家讲“上善若水，厚德载物”就是如此。

道家对“水”的描述和发挥可谓深刻。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，所谓“动善时”；遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握天地之道的妙用了。

把心放得平坦，如水般自然，生死对于一个人来说都可以安稳度过，活着始终快乐，死也并不难过，所以人们还是应当心往好处想，不论何时何事，只要仍在人间，就要自在逍遥。因为快乐与痛苦，许多时候就在人们的心中，选择哪一个，都由自己来决定。中国古时有一位官员被革职遣返，他心中苦闷，无处排解，便来到他的老师家中。老师静静听完了此人的倾诉，将他带入自己的书房之中，桌上放着一瓶水。老师微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”老师点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。“到江送客棹，出岳润民田”，这是水的宽容，古人十分推崇此等厚德载物的品质。水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利；永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，其气节之高尚，实为上乘。

所谓“大海不容死尸”，说明水性至洁，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，晶莹剔透，至净至刚，不为外物所染。儒家观水，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”因其长流不息，能普及一切生物，有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，有义；浩大无尽，有道；流几百丈山涧而不惧，有勇；安放没有高低不平，守法；量见多少，不用削刮，正直；无孔不入，明察；发源必自西，立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，善于变化。

所以道家很看重水，主张观水可以学做人。做人若能始终保持一颗平常心态，和其光，同其尘，愈深邃愈安静；至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；齐心合力，激浊扬清，义无反顾；灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；清澈透明，洁身自好，纤尘不染；一视同仁，不平则鸣；润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。守柔如雁过无痕

道家主张守柔无为，老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”意思是说天下最柔弱的东西，可以变通穿行于最坚硬的东西之中。为什么会如此呢？因为柔弱的东西会变通，它善于改变自己。这就是柔弱胜刚强的道理。《道德经》里老子还讲道，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃”。老子告诉人们，天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为己有，不自恃有功于人，如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。

做人处世，效法天道，尽量地贡献出自己的力量，不辞劳苦，不计名利，不居功，秉承天地生生不息、长养万物的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有要求回报。人们如能效法天地而做人处事，才是最高的道德风范。而计较名利得失，怨天尤人，便是与天道自然的精神相违背。所谓“处无为之事”说的就是“为而无为”的原则：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心。

关于有为与无为，我们从老子那段“齿与舌”的故事里能了解得更多。商容疾据说是纣王时的大夫，因屡次直谏荒淫无道的纣王，结果遭到贬谪。后来纣王剖比干，囚箕子，逐微子，商容疾感到心寒，便躲进深山之中，避世隐居，不问世事。武王灭亡商朝后，天下大定。周室表彰商容疾闾里，想召他出山，商容疾婉言谢绝。他遗世独立，静心养性，修得一副道骨仙颜，虽然年岁已过数百，仍然精神矍铄，面色如童。到了春秋末年，老子降世，商容疾知道他不是平凡人物，便收他为弟子，传授他天地玄机、处事妙道，所以老子后来成为一代圣人。有一次，商容疾得了重病，自知将不久于人世。老子匆匆赶来问候老师。他先询问了老师的病情，然后对老师说：“先生的病确实很重了，有什么教导要嘱咐弟子的吗？”商容疾说：“乘车经过故乡的时候要下车，你知道这是为什么吗？”老子说：“过故乡而下车，大概是表示要不忘故乡吧？”商容疾说：“对了！那么，经过高大的古树的时候，要快速地走过，你知道这是为什么吗？”老子说：“经过高大的古树要快速地走过，这大概是说要尊敬德高望重的长者吧？”商容疾说：“是啊！”然后张开嘴给老子看，说：“我的舌头在吗？”老子说：“在。”商容疾又说：“我的牙齿还在吗？”老子说：“不在了。”商容疾说：“你知道这是什么道理吗？”老子说：“舌存而齿亡，这不是说刚强的东西已经消亡了，而柔弱的东西还存在吗？”商容疾说：“说得好啊！天下的事理正是这样。你没看见那水吗？天下万物，没有什么比水更柔弱的了。然而积水为海，则广阔无际，深不可测，大至于无穷，远极于无涯。百川灌之，无所增加；风吹日晒，没有减少。上天则为雨露，下地则为润泽。万物没有它不能生长，百事离开它不能成功。奔流起来不可遏止，无形无状不可把握。剑刺不能伤害它，棒击无法打碎它。刀斩不会断，火烧不能燃。锋利无比，可以磨灭金石；强健至极，可以承载舟船。深可渗进无形之域，高可翱翔于缥缈之间。涓涓细流回旋于川谷之中，滔滔巨浪翻腾于大荒之野。水为什么能够具有如此大的威力？因为它柔软润滑，所以能够出于无有，入于无间，攻坚克强，无可匹敌。弱而胜强，柔而克刚，世上没人不知，然而无人能行。你明白了吗？”老子说：“先生说得太好了！天下之至柔，驰骋天下之至坚，确实是万世不易的定理。人活着的时候，身体柔软脆弱，死后尸体就变得僵硬坚挺。草木活着的时候，又柔又软，一死就变得枯槁坚硬。所以，刚强的东西是走向死亡的东西，柔弱的东西是生机勃勃的东西。军队太强大，容易被消灭；树木太坚硬，容易被吹折。两国相争，弱国胜；两仇争利，柔者得。皮革太坚固，容易破裂；牙齿比舌头硬，所以先消亡。坚强的东西能胜不如自己的东西，柔弱的东西则克超过自己的东西。所以强大的东西处于劣势，柔弱的东西居于上风。积弱可以为强，积柔也就变成刚。欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。”商容疾面露欣慰的笑容，说：“你已经得到大道了。天下之理都已被你说尽了，我还有什么需要留给你的呢！”

满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成应当所为之事。所以，有时，不必偏执地追求“有为”和“大用”。

历史上像老子一样懂得柔弱清净的人物也不少，比如清朝的曾国藩在为官方面，便是一生恪守“清静无为”的思想。表面上看似柔弱，无所作为，却能悠游自适，成就大业，就是因为他谙熟了老庄“柔弱胜刚强”的处世之道。这正如许多世间之法则，不要走向极端，因为那更容易灭亡。而做人善于走在两个极端之间，守柔无为能如雁过长空，不存纤芥，这才是智慧，只有这样，才能使自己更长久地生存下去，并开创出一番事业。欲认识世界，先认识自己《庄子·齐物论》里记载了一段十分有名的庄周梦蝶的故事。说：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”

在这里，庄子用他亦真亦幻的语言向我们讲述了自己的这样一个梦：过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？

在这个时候，庄子忘记了自己到底是谁，是蝴蝶？是庄周？分不清楚。看，这就是庄子，我们可以从他的观点中生发出这样一个问题：自己到底是谁？我们到底是否能够明确地认识自己？人生烦恼的根源究竟是什么？如何从这些烦恼中解脱出来？一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱烦恼的秘诀。有一天，他来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他又开始继续寻找。不久，他来到一个山洞里，看见有一个老人独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一个躬，向老人说明来意。老人问道：“这么说你是来寻求解脱的？”他说：“是的！恳请不吝赐教。”老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”“没有。”“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他蓦然醒悟。

生活中的我们又何尝不是像这个人一样四处寻找解脱的途径？殊不知，并没有谁捆住我们的手脚，真正难以摆脱的是羁绊心灵的那个瓶颈。世上本无事，庸人自扰之。阻挡自己前进的障碍往往并非道路的艰险，而是人自身。现实生活中，很多人过得并不如意，这时，你必须省察自身，你的境况是怎么造成的。很多时候，省察的结果往往会使你大吃一惊，进而恍然大悟。

尼采在《道德的系谱》的前言中，也针对“认识你自己”来大做文章。他说：“我们无可避免跟自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己。’——对于我们自己，我们不是‘知者’……”

认识你自己吗？谈何容易！一辈子不认识自己而做出了可耻可悲的事情的不是大有人在吗！今天不是还有一部分人正是由于不认识自己，不能充分理解生活的幸福，经受一点点挫折、打击就悲观、失望、苦恼、抱怨、彷徨，终于在唉声叹气、无所作为之中把时光白白浪费掉了么！

认识你自己罢！作为一个想正正经经做一番事业的人，对自己先要有个正确的认识，这难道不应当是一个起码的要求吗？比如说，你可能解不出那样多的数学难题，或记不住那样多的外文单词，但你在处理事务方面却有特殊的本领，能知人善任、排难解纷，有高超的组织能力；你的理化也许差一些，但写小说、诗歌是能手；也许你分辨音律的能力不行，但有一双极其灵巧的手；也许你连一张桌子也画不像，但是有一副动人的歌喉；也许你不善于下棋，但是有过人的想象力。在认识到自己长处的这个前提下，如果你能扬长避短，认准目标，抓紧时间把一件工作或一门学问刻苦认真地做下去，久而久之，自然会结出丰硕的成果。鲁迅说过，即使是资质一般的人，一个东西钻上10年，也可以成为专家，更何况它又是你自己的长处呢？

古人早就说过：“临渊羡鱼，不如退而结网。”一个人生活在这个世界上，首先要做的事就是认识自己，只有认识自己，才能了解自己，才能真正明白自己的心灵究竟需要什么。

认识自己是人生智慧的开始。认识自己吧，顺着庄子那有些调皮诙谐的目光，我们就能走上智慧的道路。定住本心，不为外物侵扰古代有一个人，刚当上军官时，心里很高兴。每当行军时，他总是喜欢走在队伍的后面。一次在行军过程中，他的敌人取笑他说：“你们看，他哪儿像一个军官，倒像一个放牧的。”这个人听后，便走在了队伍的中间，他的敌人又讥讽他说：“你们看，他哪儿像个军官，简直是一个十足的胆小鬼，躲到队伍中间去了。”这个人听后，又走到了队伍的最前面，他的敌人又说：“你们瞧，他带兵打仗还没打过一个胜仗，就高傲地走在队伍的最前边，真不害臊！”这次他听了以后，心想：如果什么事都得听别人的话，自己连走路都不会了。从那以后，他想怎么走就怎么走了。

很多时候，我们在通向成功的奋斗之路上常常会被一些人和事所干扰，就像那位军官一样，如果总是在意外界的看法，就会最终失去了真实的自我，连走路都不会了。甚至还会在歧路上越走越远，找不到回头的道路。其实，生命是属于我们自己的，每个人都有一片属于自己的独特的天空。我们所要做的只是不被别人的言论所左右，常养自信，做到“心不动，以不变应万变”，活出自己。

在《庄子·逍遥游》有这样一句话：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。”意思是说：世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力；世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与外物的区别，辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！一个人只要达到这种境界，就不会总是受外界的干扰，就能够真正把握自己的命运，自由追求属于自己的幸福。“走自己的路，让别人说去吧！”自己的路自己走，与人何干？自己的人生要自己做主，自己的命运需要自己主宰。人要依据自己的心，作出自己的判断，这样，才能在不断变换的外界境遇中，不为所动，不陷入慌乱被动。就如庖丁，自己心中对牛身体的构造了如指掌，所以常人看上去十分复杂的问题，他却能得心应手。

所以说，心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响，做人才能游刃有余。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。

其实，我们遇到的任何处境都一样，如果我们能够了解这一点，守住内心的自信，做到心不动，不为外物所扰乱，就能做到道家所提倡的悠游自若的人生境界。确实，别人的喜好不代表自己的喜好，别人的见解也未必就很客观。盲从他人最终只会导致一事无成，枉费心力。

所以做人要坚定自己的主张，不要让众人的意见淹没了自己的才能和个性。一味地听从别人的意见，就会迷失自我。道家看来，做人只有做到内心不动，才能在不断变换的人生境遇中游刃有余，做人才能不迷失自己。一位小有名气的年轻画家画完一幅杰作后，拿到展厅去展出。为了能听取更多的意见，他特意在他的画作旁放上一支笔。这样一来，每一位观赏者，如果认为此画有败笔之处，都可以直接用笔在上面圈点。当天晚上，年轻画家兴冲冲地去取画，却发现整个画面都被涂满了记号，没有一笔一画不被指责的。他十分懊丧，对这次的尝试深感失望。他把他的遭遇告诉了另外一位朋友，朋友告诉他不妨换一种方式试试。于是，他临摹了同样一张画拿去展出。但是这一次，他要求每位观赏者将其最为欣赏的妙笔之处标上记号。等到他再取回画时，结果发现画面也被涂遍了记号。一切曾被指责的地方，如今却都换上了赞美的标记。“哦！”他不无感慨地说，“现在我终于发现了一个奥秘：无论做什么事情，不可能让所有的人都满意。因为，在一些人看来是丑恶的东西，在另一些人眼里或许是美好的。”

不同的人在面对同一件事物时，往往会发出不同的感慨，持有相异的观点。有时同一个人关于同一事件的观点，也会因时间的推移而变化，如果我们想用追随他人的喜好的方法来讨好他们的话，那是一件多么辛苦的事情啊。我们不可能让所有人都喜欢，人生来就有差异，喜好、兴趣、性格等也由此不同，所以我们要尽力使自己做到内心不动，不为外物的毁誉所扰乱。先忘我，才能技通乎神《庄子·养生主》中有一篇十分精彩的庖丁解牛的故事：庖丁给文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合《桑林》舞曲的节奏，又合于《经首》乐曲的乐律。文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”庖丁放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的庖丁一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的庖丁一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。所以我的刀使用了十九年，刀锋仍像刚从磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”

有一位作家说：“灵魂如果没有确定的目标，它就会丧失自己，因为俗话说得好，无所不在等于无所在。”在庄子的笔下，庖丁就是这样一个自在游走的人，甚至就像一个艺术家一样，达到了通神的境界。庖丁的游刃有余是凭空产生的吗？若不是，那从何而来？庖丁告诉我们说“我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行”，并且“为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微”。看看，庖丁的精神境界已经专注到了绝对忘我的境界，所以才能技通乎神、游刃有余。

所以说，一个人无论学习什么技艺，从事什么事业，如果想达到驾轻就熟、游刃有余的境地，必须能够忘我。美国作家海明威的作品以其自然、清新和精练而享誉世界，他那极为简洁的对话有着“电报式”的美称。他在谈到自己的写作习惯说：“我不停地写，刚开始时写得不好，慢慢地就写得好了；我站着写，而且只用一只脚站着，采用这种姿势，使我处于一种紧张的状态，迫使我尽可能简短地表达我的思想。”

有一幅漫画画的是一个青年在找水，他不停地挖井，但总是患得患失，不能专注，不能坚持，结果挖了好多的浅井，也没挖出水。其实，那找水的青年，只要他回到原地继续挖完那些未完成的井，或者到新地方后持之以恒地挖下去，他一定能找到水源。这个故事所阐明的道理告诫人们，在学习上、工作中，只有我们能定下心来，顺着事物本身的节奏规律循序渐进，才能获得像庄子书中所描述的庖丁一样的忘我，进而做事臻于驾轻就熟、游刃有余的更高境界。淡看人生浮沉

老子在《道德经》一书中有一段关于宠辱的精彩论述：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”

万物发展有其规律，到极致时就会走向反面，到鼎盛时就会走向衰败。熊熊燃烧之火，离快要熄灭的时候已经不远了。因而，对于名利宠辱不必强求，不如淡然处世，反而有时会收到“有心栽花花不活，无心插柳柳成荫”的效果。这本不足道，世间万物无常，更何况宠辱不过都是外人加给我们的。别人能给你的东西，他们也就能随时拿走。所以不要为了他们的馈赠而喜悦，也不要为了他们的“拿走”而心生怨怼。

历史上有一个叫孙叔敖的人，一生几次沉浮，却始终游走于荣辱得失间，淡然处世。颇受后世推崇。孙叔敖原来是位隐士，被人推荐给楚庄王，三个月后做了令尹（宰相）。他善于教化引导人民，因而使楚国上下和睦，国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖，特意登门拜访，问他：“高贵的人往往有三怨，你知道吗？”孙叔敖回问：“您说的三怨是指什么呢？”孤丘老人说：“爵位高的人，别人嫉妒他；官职高的人，君王讨厌他；俸禄优厚的人，会招来怨恨。”孙叔敖笑着说：“我的爵位越高，我的心胸越谦卑；我的官职越大，我的欲望越小；我的俸禄越优厚，我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨，可以吗？”孤丘老人感到很满意，于是走了。孙叔敖按照自己说的做了，避免了不少麻烦，但也并非是一帆风顺，他曾几次被免职，又几次被复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解，就登门拜访孙叔敖，问他：“你三次担任令尹，也没有感到荣耀；你三次离开令尹之位，也没有露出忧色。我开始对此感到疑惑，现在看你的气色又是如此平和，你的心里到底是怎样的呢？”孙叔敖回答说：“我哪里是有什么过人的地方啊？我认为官职爵禄的到来是不可推却的，离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己，因此才没有觉得荣耀或忧愁。况且我也不知道官职爵禄应该落在别人身上呢，还是应该落在我的身上。落在别人身上，那么我就不应该有，与我无关；落在我身上，那么别人就不应该有，与别人无关。我的追求是随顺自然，悠闲自得，哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢？”肩吾对他的话很钦佩。

庄子十分推崇真人、至人。古人认为真人达到了很高的境界，外物不能使他意志动摇，美女不能使他淫乱，强盗不能劫持他，就是伏羲、黄帝也不配和他交游。死和生对于人是极大的事情了，可都不能改变他的操守，何况是官职爵位呢？像他这样的人，精神穿越大山无阻碍，潜入深渊也不会被水沾湿，处于卑微地位不会感到狼狈不堪。他的精神充满天地，他越是给予别人，自己越是感到富有。

宠辱不挂心，成败得失都从容以待，这是我们常常挂在嘴边的话，但是要做到又谈何容易呢？

其实，人生境界的高低不在于个人社会地位的高低，而在于一种心态，我们常常是宠辱皆惊，得失成败都看得很重，其实并不是普通人无法企及真人从容淡泊的境界，只是我们习惯于把尘世间的荣辱成败看得太重而已。所以，做人若能放下自我，放宽眼界，胸怀够宽广，自然能够承载很多得意与失意，那么就靠近了圣人们所描述的境界。曲到好处方为上“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”弯曲便会周全，反过来弯曲便会伸直；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。其实有时候，直来直去未必达到好效果，曲线反而才是两点之间最短的距离。老子寥寥数语便将为人处世与自利利人之道点出。

为人处世，必须善于“曲线以达目的”，只此一转，便可化腐朽为神奇。以言谈为例，善于言辞之人，讲话婉转而圆满，既可达到目的，又能彼此无事。不过善用曲线，也必须坚持直道而行的原则，不然会沦为奸猾。“枉则直”，歪的东西把它矫正过来，即为枉，直是人为的。矫枉过正，一件东西太弯了，稍加纠正一下即可，如果矫正太过，又弯到另一边去了。古语道：“莫信直中直，须防仁不仁。”

曲直之间，运用之妙，存乎一心。其实两点之间最短的距离，不一定是直线。正所谓曲到好处方为上，比如提意见，善于运用迂回巧妙的方法，往往更有效。春秋时期，鲁国人宓子贱曾在鲁国朝廷做官。一次，鲁君派他去治理一个名叫亶父的地方。他受命时心中久久难以平静，担心到地方上做官，离国君甚远，容易遭到自己政治上的夙敌和官场小人的诽谤。众口铄金，积毁销骨，假如鲁君偏信谗言，自己的政治抱负岂不是会落空？因此，他在临行时想好了一个计策。宓子贱向鲁君要了两名副官，以备日后施用计谋之用。他风尘仆仆地来到亶父，该地的大小官吏都前往拜见，宓子贱叫两个副官拿记事簿把参拜官员的名字登记下来，这两人遵命而行。当两个副官提笔书写来者姓名的时候，宓子贱却在一旁不断地用手去拉扯他们的胳膊肘儿，使两人写的字一塌糊涂，不成样子。等前来贺拜的人已经云集殿堂，宓子贱突然举起副官写得乱糟糟的名册，当众把他们狠狠地鄙薄、训斥了一顿。宓子贱故意滋事的做法使满堂官员感到莫名其妙、啼笑皆非。两个副官受了冤屈、侮辱，心里非常恼怒。事后，他们向宓子贱递交了辞呈。宓子贱不仅没有挽留他们，而且火上浇油地说：“你们写不好字还不算大事，这次你们回去，一路上可要当心，如果你们走起路来也像写字一样不成体统，那就会出更大的乱子！”两个副官回去以后，满腹怨恨地向鲁君汇报了宓子贱在亶父的所为。他们以为鲁君听了这些话会向宓子贱发难，从而可以解一解自己心头的积怨，然而这两人没有料想到鲁君竟然负疚地叹息道：“这件事既不是你们的错，也不能怪罪宓子贱，他是故意做给我看的。过去他在朝廷为官的时候，经常发表一些有益于国家的政见，可是我左右的近臣往往设置人为的障碍，以阻挠其政治主张的实现。你们在亶父写字时，宓子贱有意掣肘的做法实际上是一种隐喻。他在提醒我今后执政时要警惕那些专权乱谏的臣属，不要因轻信他们而把国家的大事办糟了。若不是你们及时回来禀报，恐怕今后我还会犯更多类似的错误。”鲁君说罢，立即派亲信去亶父。这个钦差大臣见了宓子贱以后，说道：“鲁君让我转告你，从今以后，亶父再不归他管辖。这里全权交给你。凡是有益于亶父发展的事，你可以自主决断。你每隔五年向鲁君通报一次就行了。”宓子贱在鲁君的开明许诺下，排除了强权干扰，在亶父实践了多年梦寐以求的政治抱负。

宓子贱没有直言进谏，而是用一个自编自演、一识即破的闹剧，让鲁君意识到了奸诈隐蔽的言行对志士仁人报国之志的危害，可谓用心良苦。

人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论道德修为，或是事业功名，都遵循“功成，名就，身退”的天之道，一切付之全归，就是“曲则全”的大道，即人生的最高艺术。“诚”字还表明绝对不能把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚诚恳恳地去做。若一味将“曲则全”作为权术手段，到头来将一事无成，两手空空。

人与人的距离有时候很远，有时候又很近。很多时候，我们推崇的似乎是直谏之人，说话直来直去，似乎尤显真诚。但是，人们之间往往因为太真诚了，彼此偶然不顾及情面，便会使得本来关系密切的朋友分道扬镳，而要是碰到跟上级打交道，轻则丢掉饭碗，重的话还有可能因此而将脑袋丢掉。要是这样的话，那不是太不值得了。世界上最短的距离，不是直线的距离而是曲线的距离，因为它以一种婉转美妙，让人能欣然接受的方式，将隔着一堵墙的两个点连接了起来。灵活应变，游刃有余

尧舜传位，很值得品评，人们常认为尧子丹朱不肖，尧发明围棋来训练其子思维的缜密，结果一无所获，于是遂放弃了传位于子的念头，将自己的位子传给了舜。后来历史学家认为帝尧真是高明，他传位于舜，是政治上最高尚的道德，同时也是保全自己后代子孙的最高办法。后人甚至有此推测：当时由丹朱即位做了皇帝的话，也许会作威作福，反而变得非常坏、非常残暴，那么尧的后代子孙，也可能危险了。他把天下传给了舜，反而保全了他的后代，这也是隐含在老子所说的“曲则全”中的又一个道理，那就是应变、变通。

实际上我们中国人做事历来比较讲究方法。我们再来看一个例子，看看齐桓公小白做事的方法。公元前686年，公孙无知反叛，杀死齐襄公，自立为君。一个月后，公孙无知被大臣设计刺死。国不可一日无主，于是，齐国的大臣派人迎接流亡鲁国的公子纠回国继位，鲁庄公亲自率兵护送。效忠公子纠的管仲预计：流亡在莒国的公子小白也可能回齐国争位，为了防止公子小白回到齐国继位，管仲亲自率三十乘兵车去拦截公子小白。在过即墨三十余里的地方，管仲所带的一队人马与公子小白相遇。争斗中，管仲弯弓搭箭，向公子小白射箭，只见小白大叫一声，口吐鲜血，扑倒在车上。此时，管仲才拨转马头，带一行人优哉游哉地护送公子纠回齐国即位。殊不知，当他们到达齐国的边界时，公子小白已抢先一步即了王位，成了齐国国君齐桓公。管仲和公子纠大为惊惑。原来，管仲的那一箭并没有射中小白，而是射到小白的带钩上，小白趁势咬破舌尖，喷血倒下装死，蒙骗了管仲。然后，公子小白抄近道急奔回国，经谋士鲍叔牙说服了齐国众大臣，登上了王位。

小白这种佯装的办法，竟让他成了万圣之尊的齐桓公，不能不让人赞叹他临机应变的能力。若非是有这番机智胆识，想必他后来也无法成就九合诸侯、一匡天下的霸业了。

人活一世，生存环境不断变迁，各种事情接踵而来，墨守成规、只认死理是无论如何都行不通的。讲究变通与应变，并不是要我们奴颜婢膝，而是要我们在处理事情的时候，要变通，要想办法保全自己，要在关键时刻能灵机一动，这是一种本事。

相对于齐桓公这些大人物，在小人中把随机应变、机灵办事应用得最活络的要数大太监李莲英了。他的得宠并不是偶然的，也不是没有道理的。慈禧爱看京戏，常以小恩小惠赏赐艺人一点东西。一次，她看完著名演员杨小楼的戏后，把他召到眼前，指着满桌子的糕点说：“这一些赐给你，带回去吧！”杨小楼叩头谢恩，他不想要糕点，便壮着胆子说：“叩谢老佛爷，这些尊贵之物，奴才不敢领，请……另外恩赐点……”“要什么！”慈禧心情高兴，并未发怒。杨小楼又叩头说：“老佛爷洪福齐天，不知可否赐个字给奴才。”慈禧听了，一时高兴，便让太监捧来笔墨纸砚。慈禧举笔一挥，就写了一个福字。站在一旁的小王爷看了慈禧写的字，悄悄地说：“福字是‘示’字旁、不是‘衣’字旁的呢！”杨小楼一看，这字写错了，若拿回去必遭人议论，岂非有欺君之罪？不拿回去也不好，慈禧一怒就要自己的命。要也不是，不要也不是，他一时急得直冒冷汗。气氛一下子紧张起来，慈禧太后也觉得挺不好意思，既不想让杨小楼拿去错字，又不好意思再要过来。旁边的李莲英脑子一动，笑呵呵地说：“老佛爷之福，比世上任何人都要多出一‘点’呀！”杨小楼一听，脑筋转过弯来，连忙叩首道：“老佛爷福多，这万人之上之福，奴才怎么敢领呢！”慈禧正为下不了台而发愁，听这么一说，急忙顺水推舟，笑着说：“好吧，隔天再赐你吧！”就这样，李莲英为二人解脱了窘境。

李莲英的机智在于借题应变，将错就错。这种圆场技术不仅需要智慧，也是与脑子机灵、嘴巴活络分不开的。慈禧常夸“小李子”会办事，看来也非虚言。

生活中，过于耿直的人有时候不能接受变通，那是因为他忽略了人性。事实上很多时候，人是情绪化的动物，并不是完全理智的。在古代掌握有生杀大权的帝王，更是如此。即使是忠言，但是逆耳，大家就是不爱听，皇帝一冲动，人头落地，实在是不值得。因此在这种情况下，讲究策略就很必要了。

变通在古今一样都是十分重要的，很多时候剑拔弩张对大家都不利。不如在做事情上讲点技巧，于人于己，都是一件好事。这并不是什么圆滑。如果一个人个性耿直不愿意变通，那么多少应该讲点技巧，做个简单的换位思考，就会发现自己所坚持的，其实多么不堪一击。第三节 先无为，再作为“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，老子用比喻的方式向人们讲述了“中空无用有大用”的道理。透过车轮的自然法则，便可以了解修身成就的要诀，即中空无物，任运于有无之间，虚怀无物，合众辅而成大力。人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为“无所不为”，什么都想抓住。其实处无为之事，行不言之教，才是上智。无用之中有大用“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，老子用比喻的方式向人们讲述了“中空无用有大用”的道理。古代造车，车轮至关重要，车毂的中心支点是一个小圆孔，由此向外周延，共有30根支柱辐辏，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。以这种30辐辏合而构成的车轮来讲，没有哪一根支柱算是车轮载力的重点，因为30根平均使力，根根都发挥了特定的功能而完成转轮的效用，无所谓哪一根更重要。可是它的中心，却是空无一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休，永无止境。《庄子》一书中记载了一则有趣而寓意深刻的故事，讲的就是大材小材、有用无用之间的微妙关系。庄子行走于山中，看见一棵大树被奉为社神，这棵树大到可以荫蔽几千头牛，树干有数百尺粗。树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船。伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，伐木人不屑一顾地说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具就会毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。就是因为一无是处，所以才能长得那么茂盛。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉。先生你将怎样看待呢？”庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样了。没有赞誉，没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情、人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”

对于神木和那只不叫的鹅来说，无用便是全生的方法，力求无用，但是到头来，无用对于他而言恰有大用。古人的智慧不能不让人感叹。《水浒传》里的智多星吴用，名字取“无用”的谐音，为人却是足智多谋，正是无用之大用，实在妙绝。

老子用车轮和容器的例子打比方，认为能够承担任重道远的负载的车毂，之所以能够活用不休，是因为有一个支持全体共力的中心圆孔，圆孔中空无物，因而能够承载多方力量，轮转无穷。这就是无用之用的大用，无为而无不为的要妙。

在这里，人们透过车轮的自然法则，便可以了解修身成就的要诀，即中空无物，任运于有无之间，虚怀无物，合众辅而成大力。“埏埴以为器，当其无，有器之用。”制作陶器，必须把泥土做成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，才能使其在使用时，随意装载盛满，达到效果。汉惠帝即位的第二年，年老的相国萧何病重。汉惠帝亲自去探望，提及接替相国之职的人选，当惠帝提到曹参，原本对继任人选不置可否的萧何也点头赞成。曹参原本为大将，高祖封长子刘肥做齐王时，叫曹参做齐相。那时，天下初定，齐地百姓伪诈多变，加之多年战争的破坏，经济凋敝，民不聊生。曹参任用隐士盖公的黄老学说，“治道贵清静，而民自定”，清静无为，百姓安居。萧何一死，汉惠帝马上命令曹参进长安，接替做相国。曹参还是用清静无为的办法，一切按照萧何已经规定的章程办事，无所作为。惠帝对此有些不满，便让曹参的儿子曹窋去试探曹参。曹窋依据惠帝的叮嘱询问父亲：“高祖归了天，皇上那么年轻，国家大事全靠您来主持。可您天天喝酒，不问政事，长此下去，怎么能够治理好天下呢？”曹参闻言大怒，叫仆人拿板子来，把儿子痛打了一顿。第二天，曹参上朝时，惠帝问及此事，曹参问：“陛下跟高祖比，哪一个更英明？”汉惠帝说：“那还用说，我怎么能比得上先皇？”曹参说：“臣跟萧相国比，哪一个更能干？”汉惠帝不禁微微一笑，说：“卿好像不如萧相国。”曹参说：“陛下说的话都对。陛下不如高皇帝，我又不如萧相国。高皇帝和萧相国平定了天下，又给我们制定了一套规章。我们只要按照他们的规定继续办，不要失职就是了。”汉惠帝恍然大悟。

无用而有大用，无才更是大才，历史上能将此演绎得恰到好处的人，必定都有一番作为。而汉代的曹参堪称是个中翘楚。

所以说，许多时候，我们不必偏执地追求“有为”和“大用”，中国历史上有许多人，上至帝王将相，下至布衣隐士，似乎本身都无所作为，却成就了大作为，就是因为他们谙熟了老庄“无用之才有大用”的处事之道。以虚无的胸怀做现实的事，包容一切功用，一切为我所用，才是道家所提倡真正的大用。善争者以不争取胜《庄子·山木》中说有一种名叫“意怠”的鸟，总是挤在鸟群中苟生，飞行时不敢在前边，也不敢在后边；饮食不争先，只拣残剩食物，所以它既不受鸟群以外的东西伤害，也不引起鸟群中的排斥，保身远祸。倘若它要“意”不怠，肯定不会采取此种生存方式。“不争”在庄子这里，原意就是明哲保身，全身远祸。人们今天借用它，反其意而用之，用做“大度”讲，但同时我们也还要想到既谦下，又当仁不让，顺其自然，当柔则柔，该争则争。一味地“不争”、谦下，并不可取。真正的不争是为了更好地争胜。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”如何无争？什么都不要。人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为想抓住点什么，既然一切都能舍弃，自然无争。

清初，常熟三峰寺诗僧檗庵为虞山钱湘灵老人撰一对联曰：名满天下不曾出户一步；言满天下不曾出口一字。不怒自威，不言自重，不名自名，不争乃争，这是一种高级的生命感悟，又是一种大智若愚的生活方式，是对道家文化的深层体验和悟解，与西方那种以张扬自我、表现自我为中心的文化主旨迥然有别。“诚全而归之。”我们一面讲要做个“不争”的谦谦君子，一面也要提倡当仁不让。有竞争意识的人都很善于利用各种机会，毛遂自荐、自我推销，这就是当仁不让。不过当仁不让，不是空口白话，拿不出真招儿，在当仁不让时，也需要策略化、艺术化。这就是道家真正的不争智慧：不争则已，争则胜之。有一则寓言借小火苗的故事，讲述了过于争胜而自取灭亡的道理，很有启发意义。一团小火焰在温热的炉灰里隐隐地闪出几丝红光。它不想在瓦灰色的炉灰中无声无息地熄灭，就尽量往炉灰的深处钻，以减少身上能量的释放。到了吃饭的时间，人们又把一些干树枝和劈柴塞进了渐渐冷却的炉子里。火柴一划，盛着热汤的生铁锅底下的干柴堆冒出了火焰，快要熄灭的小火焰又复活了。炉子里一下子又填进这么多干柴，火焰这下可高兴了。它越烧越旺，把不流动的空气渐渐地从炉子里赶出去。顽皮的火焰不停地逗着木柴玩耍，它淘气地跳上跳下，燃烧得更加起劲了。火舌顽强地穿透劈柴，喷射出许多焰火似的小星星。厨房里的暗影快活地跳起舞来，不停地在地上转来转去。调皮的火焰兴高采烈地发出呼呼声，它努力想穿过炉盖跑出来。炉子很快就呜呜地响了起来，忽而活泼地吹几声口哨，忽而豪迈地发出一阵呼啸，歌儿唱得和谐而动听，使原来幽暗寒冷的厨房一下子变得既明亮又暖和了。火焰看到劈柴已乖乖地听从自己的指挥和调度，就得意忘形起来，狂妄自大的念头涨满了它的脑子，它不愿再待在炉子里，只觉得这地方太小又太挤，再也容不下它这个了不起的人物了。于是，骄傲自大的火焰发出了吱吱的威胁声，它把刺眼的小火星狠狠地射向炉膛四壁，企图冲出那讨厌的炉膛，到外面去展现一下自己的本事和才能。火焰东冲西撞，好不容易找到了一个缝隙，它兴奋异常，趾高气扬地向外冲去。结果可想而知，狂妄自大的火焰化作一缕青烟，消失得无影无踪了。可怜的火焰至死也不明白，离开了劈柴的帮助，它将一事无成。

有时，我们就像这火焰一样，取得些许成就便狂妄自大起来，不自量力地认为自己无所不知、无所不能。殊不知，你能有这样的成就集结了多少人的力量与智慧。离开了他们的帮扶与协助，任你有三头六臂也断然是无法成功的。遗憾的是，我们往往在遭受了失败之后也无法明白这个道理。

其实，人生在世，争的是什么？无非是两样东西，一是争气，一是争利。争气，值得，但不可太盛；争利，不值得，也为人瞧不起。要守得住“柔”，就得像古人说的那样：“处利让利，处名让名。”名也好，利也罢，一切都不过是身外之物，生不带来，死不带走，索性就做个“赤条条来去无牵挂”的好汉，该有多潇洒。李白、陶渊明均系“爱酒不爱名”的古人，一个醉眼看世界，对酒当歌；一个是世外桃源，“不知有汉，何论魏晋”，与世无争，自寻解脱。

所以说“不争”是做人修身的原则之一，不争乃争正是竞争的最上乘境界。为人不可气太盛，“老聃贵柔”，道家倡导“不争”的“谦德”。并且用“意怠”的生存方式解释这种“谦德”。如果大家都能做到“不争”，在条件、名额、好处有限的情况下，事情就好办得多。所以说，做人超脱一点，心胸开阔些，甚至甘愿承认自己是弱者，对自己并没有实质的损失，还能避免无谓的争斗，反而能在最重要的时刻取得胜利。所以，善争者要做到“不争”，唯有善于不争的人才能争得最后的胜出。无言的教育更胜耳提面命古代有位宰相的妻子非常重视儿子的前途发展，她每天不辞劳苦地劝告儿子要努力读书，要有礼貌，要讲信用，要忠于国君。而宰相早上离开家去上朝，晚上回来则博览群书，处理政务。爱儿心切的夫人终于忍不住说：“你别只顾你的公务和书本，你也该好好地教化指点自己的儿子啊！”宰相眼不离书地说：“我时时刻刻都在教育儿子啊！言传不如身教，身体力行，更能将自己所要讲述的道理形象深刻地表达出来。”

确实，言教不如身教，与其耳提面命，不如学习宰相以无言的行动来达到教育的目的。所谓不言之教，一切尽在不言之中，又何必一字一句地点明？

而不言之教，正是道家所倡导的一种做人理念。圣人以不束缚、不歪曲、不干涉的无为态度来为人处事，以自己具体的无为的行动来影响教化人民，清静无为，以德化民，不施酷法，不用苛政，正己化人，使人民不知不觉地处于浑厚的淳风之中。

老子所谓的“行不言之教”，说的就是万事以言教不如身教，光说不做，或做而后说，往往都是徒费唇舌而已。推崇道家、善学老子之教的司马迁，在其自序中，便引用孔子之意说：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”

老子认为“处无为之事，行不言之教”，是为上智。不言之教的确是人生智慧的最高境界，却很难做到。唐朝著名的诗人白居易，曾以一首七言绝句，讽喻老子：言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文。其实，白居易的这首诗是打趣老子最为诙谐的一个，一语中的。老子既然推崇“不言之教”，为何又洋洋洒洒写了《道德经》呢？关于此，还有一个有趣的记载。老子原本为周朝效命，后见周王朝日趋衰败，不可救药，便抽身离去。他骑着一匹青牛，只身前往西域。要到西域去，必须经过一个关口，即函谷关，两面两座高耸入云的山峰对峙，中间有一条深险波折的羊肠小道。守关的长官叫关令尹喜，又叫令尹喜，是一个学识渊博、颇有见地之人。这日，他到城头瞭望，见辽阔碧空中一团紫气自东方冉冉而来，料定今日必会有圣人到来。果然，没过多久，他在关上远望，看见一个人骑着青牛缓缓而来，风度非凡，细看原来是名重一时的伟大思想家老子。尹喜亲自打开城楼上的大厅，请老子坐下，端茶倒水，忙个不停。老子不卑不亢地坐下，朝窗外一望，只见黄土平原延伸到天际，苍苍茫茫，没有尽头。函谷关地势险要，路上人来车往，一目了然。尹喜恭敬地对老子说：“我仰慕您的道德学问，想拜您老为师。”老子道：“我已老了，腹中空空，没有什么学问，怎么好意思开口教人呢？”尹喜见他推脱，便半开玩笑半正经地说：“您满腹经纶，如果不留下些东西来，恐怕很难走出这个函谷关的。”老子知道无法推脱，便接过尹喜递上的笔，一口气在竹简上洋洋洒洒写下了五千个字，这就是后世称为《老子》的一部书。因为这书上篇开卷谈“道”，下篇首章谈“德”，所以又称《道德经》。老子之所以自著五千文，一方面由于关令的“胁迫”，另一方面也是知音难觅。尹喜拿起老子写好的书稿，认真拜读，最后决定放弃官职，与老子一同出走西域。

虽然这只是传说，但也可以看出老子著书立说并非为了沽名钓誉。其实“不言之教”更多的是一种做人或者教育的方式，强调耳提面命式的说教，不如无声的行动来得实在。多说无益，道理原本就在事理当中，我们过多的干涉和说教有时反而起到反作用，相比较之下，开头故事中那位聪明的宰相倒是颇得了几分老子不言之教的真意。

所谓言教不如身教，一句话包容了最最切实的道理。让无言的真实的生活给人们最有益的教谕，这不比任何人为的刻意的说教来得更有效更容易让人接受嘛。无为而为才是最高明的管理

老子曾说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”将能力表露在外面是人的天性。但貌似强悍、威风凛凛的人并不是最有能力的，真正有本领的人懂得隐藏自己的实力，不会轻易将才艺外露，韬光养晦才是聪明人之所为。“大智若愚”，从某种意义上讲，是有智谋的人保护自己的一种成事和处世计谋。

而放眼古今，懂得无为而为的人，更容易做成大事。尤其是那些处在领导位置上的人，对他们而言，不管理才是最高明的管理。汉高祖刘邦就是这样的一个人。平民皇帝汉高祖刘邦，表面看来，满不在乎、大而化之，当他统一天下、登上帝位后，他曾坦白地说：“夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房；镇国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。项羽有一范增而不能用，此所以为吾擒也。”

天纵睿知应事事悟，时时醒，持守如一。许多人自以为做到了大智若愚，其实不过是流于表面，工于计巧，惯于矫饰，心好张扬，斤斤计较，精明干练，吃不得半点亏，外智而内愚。

那些善于驾驭人才的人，善于不管理，能做到用人不疑，疑人不用。老子说“爱民治国，能无知乎”这个问题，骤然看来，矛盾且有趣。既然要爱民治国，肩挑天下大任，岂是无知无识的人所能做到的？历史中所记载的黄帝或者尧、舜，都是标榜天纵神武睿知，或生而能言，或知周万物，哪里有一个无知的人能完成爱民治国的重任？“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”知道自己还有所不知，这是很高明的；明明无知却自以为知道，是十分糟糕的；有道的圣人没有缺点，因为他清楚地知道自己的缺点在哪里；正因为如此，他才没有缺点。因为知道自己的短处，所以能够看清他人的长处，利用他人之长而补己之短，让自己更为强大。所以，真是天纵睿知的人，绝不轻用自己的知能来处理天下大事，即天纵睿知必须集思广益、博采众议，然后有所取裁。“知不知”与老子思想学术中心的“为无为”异曲同工，所谓知者恰如不知者，能守道家清静无为之道，以不管理为管理，才能领导多方，完成大业。

天纵睿知之人能成永世而不朽的功业，正因为他善于运用众人的智慧而成其大智。

三国时期的刘备就是一个天纵睿知、极懂管理的杰出代表。刘备在当阳长坂坡摔阿斗，对子龙言：“竖子几损我一员大将也！”这一句话换来赵云的万死不辞。白帝城托孤，对诸葛亮痛哭：“君才十倍曹丕，必能安邦定国，终定大事。若嗣子可辅，则辅之；如其不才，君可自为成都之主。”一句话让诸葛孔明战战兢兢、鞠躬尽瘁、死而后已。刘备有识人之明，临终之时，曾经提醒诸葛亮：“马谡言过其实，不可大用，君其察之！”他基于长期的共事，对马谡作出了中肯评价，不可大用并不是不用，又担心诸葛亮因亲近而任人失准，可谓高瞻远瞩，无奈诸葛亮不以为然，后痛失街亭。刘备深明用人不疑的道理，对手下人推心置腹，对其尽心竭力，看似毫无主见，实则成竹在胸。刘备深明韬光养晦之道，大智若愚，一时骗尽天下英雄。煮酒论英雄，曹操笑言，“天下英雄唯使君与操耳”，可谓一语中的。只是曹操过于自负，在刘备种菜浇花、心无大志的假象之下，掉以轻心，使得龙归大海，鹏程万里。

或许在许多人眼中刘备软弱无能，只知痛哭流涕，成就蜀国千古功业的只是其手下的文臣武将，武有“一夫当关，万夫莫开”的关羽、张飞、赵云、马超等骁将，文有可比“兴周八百年之姜子牙、旺汉四百年之张子房”的卧龙凤雏。然而，刘备成就帝王霸业的关键却在于他能够一一收服这些清高孤傲、桀骜不驯的文武之士，让其对自己甚至自己的儿子都肝脑涂地以求报答知遇之恩。将每个人放在合适的位置，各用其能，让其各展所长，称得上是用人的大智慧。

古语道：“大智者，穷极万物深妙之理，穷尽生灵之性，故其灵台明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道与义，不自夸其智，不露其才，不批评他人之长短，通达事理，凡事逆来顺受，不骄不馁，看其外表，恰似愚人一样。”喜好夸夸其谈、才华外露，必然容易得罪于人；好批评他人长短，必然容易招人怨愤，这些都是智者竭力避免的事情。

因此，天纵睿知之人光华内藏，以愚钝的表象遮盖其内在的智慧，看似不为不管，其实正是最善于管理和作为的智者。所以，善于做事者，知以不为少为取胜，能够事事悟，时时醒，持守如一，以清静无为之智慧把握大局，这样也就足够了。无为不等于没主见《庄子·齐物论》记载了一个故事。魍魉问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”

魍魉和影子都不能自己决定自己，所以只能跟着别人转。一个人，如果像魍魉和影子一样，不能把握自己的命运，而是承受别人的支配，这个人就只是一个傀儡，恰如行尸走肉，不会获得人生的成功。做人对于主要的问题自己把握，其他的稍微放任一些也无妨，但是一定要守住自己的主心骨，不要总是盲从于他人的意见，盲目听从他人的意见终将导致一事无成。比如在管理上，对人们的意见只是参考。一个企业核心团队人很少，这些人坐一起的时候，才把所有的意见汇总，提出建议，采取方案，事情才能解决。然后以这个为基础，一个人说了算。否则几个人都算，那还是没有办法运转。

人们常说曾国藩善用黄老哲学，我们翻看清朝历史，就会发现这话不假。曾国藩曾说过“利可共而不可独，谋可寡而不可众，独利则败，众谋则泄”。意思是只想着为自己一个人谋利益，那必然失败，利益可共享而不可独贪。一群人拿主意则等于没有主意。所以现实中，他是个真正能把清净不为运用自如的人，不会刚愎自用，也不会盲目随大流，而是常常能够听取一群人的意见，然后和少数人商量，最后自己一个人拍板决定。这个才是无为而为的完整境界。否则一味跟着别人走，自己心中没有个主见，那么最终只会什么事也做不成。就像下面这则寓言中绣花的鹤。鹤拿起针线要在自己的白裙子上绣一朵花。刚绣了几针，孔雀过来问：“鹤妹你绣的什么花呀？”“我绣的是桃花，这样能显出我的娇媚。”鹤羞涩地说。“咳，干什么要绣桃花哩？桃花是易落的花，不吉祥，还是绣月月红吧，又大方又吉利！”鹤听了孔雀的话觉得很有道理，便把绣好的线拆了改绣月月红。正绣得入神时，只听锦鸡在耳边说道：“鹤姐，月月红花瓣太少了，显得有些单调，我看还是绣朵牡丹吧。牡丹是富贵花呀，显得多么华贵！”鹤又觉得锦鸡说得对，便又把绣好的月月红拆了，重新开始绣牡丹。绣了一半，画眉飞过来，在头上惊叫道：“鹤姐，你爱在水塘里栖歇，应该绣荷花才是，为什么要去绣牡丹呢？这跟你的习性太不协调了，荷花是多么清淡素雅，出淤泥而不染，亭亭玉立的多美呀！”鹤听了，觉得也是，便把牡丹拆了改绣荷花……每当鹤快绣好一朵花时，总有人提不同的建议。她绣了拆，拆了绣，最终还是没有绣成任何花朵。

就像故事中的鹤一样，很多人都有一种随波逐流的从众心理。这就导致在具体的实践中，人们常常无法很好地把握无为的尺度，有时候反而因此随大流，而没有了自己的主见。所谓过犹不及，一味不为不问导致失去主心骨，这在道家看来，同样也是不可取的。

我们许多人就是如此，做事的动机往往不是那么明确，看到别人怎么做自己也怎么做，而不是按照自己的主观意愿去行动，有时还把这个说成是清静无为的处世哲学，尤其是在通往“成功”“幸福”“快乐”之类的道路上，一切似乎已经有了约定俗成的标准。其实，都是走入了误区。而且，长此以往，人就会逐渐失去自我。所以，作为个体会和大多数有一个博弈过程。

道家智慧不仅提倡无为，同时也警谕我们，做人也不能丢掉自己的想法。否则，在谋事上面，我们就只能被牵着鼻子走，而且由于参者众，所以力量更分散，使得本来可以很强大的一股劲，给分解掉了。我们看历史上的朝代，凡开明盛世，不光是有大批有识之士能为国家作最好的参谋，更关键的是盛世的天子，往往能够从善如流，但是又独守本分。对于别人的意见作最合理的分析，讲究听，但是更讲究统筹与变通。倘若是一个软耳根皇帝，这个也听，那个也听，最后是成不了事的。与其费力不讨好，不如晓之以利害

诗里说的好，此时无声胜有声，有时候我们不说话或者少说话，反而对于一件事的解决更有助益。

道家讲清静无为，主张无为而无所不为，对于这种智慧的运用，西汉初年的几位皇帝、臣子可谓是典范。而其中又以汉文帝和陆贾的那段往事最令人津津乐道。与汉高祖同时起来反抗暴秦的赵佗，在刘邦当了皇帝之后，去了南方的广州自封为南越王。毕竟是天高皇帝远，汉高祖没有办法，公开承认了这个称号，赵佗便成了真正的南越王。但是这个南越王野心不小，刘邦退位后，吕氏摄政。他认为吕氏对不起他，因此吕后一死，他自己觉得有资格当皇帝，于是窥伺汉室。当时，汉朝为文帝天下。文帝知道这事情之后，觉得比较棘手，一时没有什么办法。主战则吉凶难测，退让又有损君威，万般无奈之下，文帝就亲自给赵佗写信。信的内容十分精彩，软中带硬，绵里藏针，文采飞扬，极富技巧。开篇先说客套话，著名国学大师南怀瑾先生曾风趣地将之翻成白话：“赵伯伯，你好，你很辛苦哦！很伤脑筋吧？我没有什么了不起，不过他们硬要叫我坐上这个位子当皇帝，弄得我不能不当，现在我已经即位了。以前很少向你送礼，现在寄一只火腿，专程叫一个人代表我去看看你。”注意，这样一来，赵佗首先会觉得不好意思。文帝话中实际上暗示说，我这位子来得名正言顺，赵佗你要有想法是师出无名。顺便还说我没有忘记你，强调你是我的大臣。然后又对赵佗说：“我已经准许了你的要求，调动了你所要求撤换两位将军中的一位。你在北方的家属和同宗兄弟，我也已经派兵保护得好好的，并且派人修过了你祖先的坟墓。”这话分量最重，表面上看来是安抚赵佗，实际上是在暗示说，你危险了，你的家人的安全，我能掌握，你要敢轻举妄动，我就干掉你。然后第三、第四段就讲利害关系。赵佗也应该明白这层意义。最后一句“听乐娱忧，存问邻国”也很厉害，表面上是劝告赵佗说赏花遛鸟，出国访问，但是实际上是在暗示他不要想太多了，安稳点做你的王，否则小心我收拾你。通篇都是话里有话，让人不能轻举妄动。赵佗看到这信之后，立刻改主意了：这个文帝这么厉害，我斗不过他。我们翻出文帝给赵佗的信件一看，就会发现文帝的确很厉害，他暗示的手法用得真是炉火纯青。

汉文帝为了解决赵佗的问题，仅仅通过一封信，不动一兵一卒，就消弭一场大战于无形，拯救生灵无数。此一种制敌取胜之法堪称将不战而胜之法运用到自如境界的典范。

大人物之间的暗示，可化解战乱于无形。这样的大事也许我们平常人无法相比，但是在现实生活中，应用暗示也可以达到意想不到的效果。

比如说正面的劝告往往容易使人产生逆反心理，劝说不成，适得其反。这时不妨改变一下策略，另辟蹊径，调换个方法来暗示他，从侧面打开缺口，或许能事半功倍。所谓“东边不亮西边亮”。很多事情说得明白了，未必就会明了，反而是曲曲折折中方见光明。

文帝要是公开大讲江山社稷，赵佗怕是听不进去，但是一封满含暗示的信件，却让他放弃了危险行动。

说话的技巧，暗示最难，这种让别人跟着自己走的技巧，是很难学的。但是我们一旦学会就会受益无穷，因为大家都不喜欢被强迫。与其费力不讨好，不如晓之以利，加以引导。谨言慎行方无尤东汉末年，曹操酷爱幼子曹植的才华，因此想废了曹丕转立曹植为世子。当曹操就这件事征求贾诩的意见时，贾诩却一言不发。曹操十分疑惑：“你为什么不说话？”贾诩说：“我正在思量一件事！”曹操问：“什么事？”贾诩答：“我正在想袁绍、刘表废长立幼招致灾祸的事。”曹操闻言一笑，领会了贾诩的言外之意，也不再提废立之事了。

贾诩此举实在高明。长幼废立之事，虽为国事也算家事，但是曹操问起，倘若不说曹操会不高兴；说得深浅分寸不当，亦会引起曹操的不满。贾诩绕了一圈，用袁绍的故事来点破其中的玄虚，曹操自然明白。这样，贾诩既避免了指手画脚的嫌疑，也起到了问有所答的妙处，实为上策。

说话就像是做人，说话的艺术，其实也是做人的艺术。《庄子·人间世》讲，“言者，风波也；行者，实丧也”。意思是告诉人们，风一来，平静的水面就起波澜，一句话说错了，人与人之间就跳出问题来。正所谓一言兴邦，一言丧邦。一句话如刀之双刃，口业十分重要。人的行为是事实，行动错了，事情便很危险了。在这里，庄子将人的言与行的后果指示了出来，给人以启发。《增广贤文》里面有这样一句：“逢人只说三分话，未可全抛一片心。”这句话作为中国人生存的金玉之言而被世代强调。逢人只说三分话，还有七分，不必对人说出，以免别人彻底掌握自己的“底细”。有的人也许认为，自己做人光明磊落，没有什么见不得人的事，说三分话岂不是太过阴险了？没有什么见不得人，是指你所做的事没有什么可隐瞒的，并不是说非要尽情向别人宣布。老于世故的人，他只说三分话，就能在社会中如鱼得水、游刃有余。说话本来有三种限制，一是人，二是时，三是地。非其人不必说；非其时，虽得其人，也不必说；得其人，得其时，而非其地，仍是不必说。非其人，你说三分真话，已是太多；得其人，而非其时，你说三分真话，正给他一个暗示，看看他的反应；得其时，而非其地，你说三分真话，正可以引起他的注意，如有必要，不妨择地长谈，这叫做通达世故的人。

庄子在《庄子·人间世》中还借孔子的口论述了这样一段人生哲理。他说：“故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’”外交官传达两方面意见的时候，做翻译官也一样，‘传其常情’，很正规，很平常，“无传其溢言”，就是说过分的话不能传，好坏都不能加一点，你能够做到这样，就能保全自己，也能够完成使命。

这虽然是一段讲外交官的修养，做外交的哲学，但也是告诉我们做人懂得谨言慎行，才能无尤少祸。俗话说嘴巴闭关，舌头收箭，我们说谨言慎行，其实也是一种耐与恒的做人境界。徐文远是名门之后，他幼年跟随父亲被抓到了长安，那时候生活十分困难，难以自给。他勤奋好学，通读经书，后来官居隋朝的国子博士，越王杨侗还请他担任祭酒一职。隋朝末年，洛阳一带发生了饥荒，徐文远只好外出打柴维持生计，凑巧碰上李密，于是被李密请进了自己的军队。李密曾是徐文远的学生，他请徐文远坐在朝南的上座，自己则率领手下兵士向他参拜行礼，请求他为自己效力。徐文远对李密说：“如果将军你决心效仿伊尹、霍光，在危险之际辅佐皇室，那我虽然年迈，仍然希望能为你尽心尽力。但如果你要学王莽、董卓，在皇室遭遇危难的时刻，趁机篡位夺权，那我这个年迈体衰之人就不能帮你什么了。”李密答谢说：“我敬听您的教诲。”后来李密战败，徐文远归属了王世充。王世充也曾是徐文远的学生，他见到徐文远十分高兴，赐给他锦衣玉食。徐文远每次见到王世充，总要十分谦恭地对他行礼。有人问他：“听说您对李密十分倨傲，对王世充却恭敬万分，这是为什么呢？”徐文远回答说：“李密是个谦谦君子，所以像郦生对待刘邦那样用狂傲的方式对待他，他也能够接受；王世充却是个阴险小人，即使是老朋友也可能会被他杀死，所以我必须小心谨慎地与他相处。我察看时机而采取相应的对策，难道不应该如此吗？”等到王世充也归顺唐朝后，徐文远又被任命为国子博士，很受唐太宗李世民的重用。

徐文远之所以能在五代隋唐之际的乱世保全自己，屡被重用，就是因为他在平时说话办事能够谨慎以待，不张扬不放纵。可谓深得道家做人的智慧。

有一篇文章叫《说话的温度》，讲述的也是这个道理。“急事，慢慢地说；大事，清楚地说；小事，幽默地说；没把握的事，谨慎地说；没发生的事，不要胡说；做不到的事，别乱说；伤害人的事，不能说；讨厌的事，对事不对人说；开心的事，看场合说；伤心的事，不要见人就说；别人的事，小心地说；自己的事，听听自己的心怎么说；现在的事，做了再说；未来的事，未来再说。”

此段描述，与庄子的用意不谋而合。言语能够引起风波，而行动会直接带来结果，做人做事，需要懂得忍耐矜持、谨言慎行，有时不妨多听听别人是怎么说的，这样自然能给自己免去不少祸患和麻烦。老子有三宝，慈俭不为先

老子传了三件法宝：“曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”在这里，慈，指内心深处纯良与中正的外在表现；俭，指适中适可的行事方式；不敢为天下先，即具体应该如何去做。凡事从“我”着手，恰好解决问题即可，无需过多的形式与修饰，否则，便是冗余。不敢为天下先，即不违背“道”，做事符合“道”的准则，无论是事物内在的道还是外在的道。背“道”而驰，就会冒天下之大不韪，循“道”而行，也有一定的前提要求，即“不敢”的时候，不具备某种能力的时候，没有认清某种“势”的时候，就不要“螳臂当车”，为天下之先。

汉文帝极为推崇且深谙“黄老之道”，他是将老子的传世三件宝真正身体力行的一代君主，慈、俭、不敢为天下先，都逐一做到。汉文帝即位不久，就下了一道诏书说：“一个人犯了法，定了罪也就是了，为什么要把他的父母妻儿也一起逮捕办罪呢？我不相信这种法令有什么好处，请你们商议一下改变的办法。”大臣们一商量，按照汉文帝的意见，废除了一人犯法、全家连坐的法令。后来的缇萦上书，废除肉刑，更是文帝仁慈治天下的表现。临淄太仓令淳于意因无心官场，辞官归故成为一名郎中。一次，当地一位豪商的妻子生了病，请淳于意医治，不料病人不治身亡，商人仗势向官府告了淳于意一状，当地官吏判处其“肉刑”，将其押赴长安。淳于意的小女儿陪父前往长安，并托人写了一封奏章传入宫门，乞求皇帝废除惨无人道的肉刑，自己甘愿没为官奴替父赎罪。汉文帝看了信，召集群臣，说：“犯罪受罚，理当如此。但肉刑过于残酷，不利于人改过自新，将之取缔吧！”

吕祖谦曾说过：“凡四百年之汉，用之不穷者，皆文帝之所留也。”综观西汉文帝在位的言行政措，有一点特别突出，即“躬自俭约”，文帝敦朴节俭是臣民的表率。《史记·孝文本纪》中记载：文帝即位从政23年间，生活俭朴，身着粗袍；修建陵墓全用泥瓦，甚至连墓室装饰也明令不准使用金、银、铜、锡等贵重金属；所宠爱的慎夫人，也随文帝过着简朴的生活，平时不着一般贵妇穿的拖地长裙，而是像劳动妇女那样“衣不曳地”，所居住的室内帷帐全无雕龙绣凤的纹饰。一次，汉文帝想在宫内修一座露台，就向工匠打听所需花费，当工匠告诉他修成需要百金时，汉文帝马上感叹：“这花费相当于十户中等人家的财产啊。”于是放弃了原先的打算。

此外，文帝还经常揽过失于自身，他说：“我听说天之道是祸自怨恨而起，福由行德而生，百官的不对，应该由我亲身负责……我不英明，不能施德及远，以致使边疆的人们不得宁息。”汉文帝下罪己诏非常频繁，无论天象异常或外患日亟，他都要罪己反省。后世许多人认为时为代王的刘恒在继承帝位之前的谦虚不过是一场“不敢为天下先”的表演，即便如此，也是文帝将黄老之术运用娴熟的表现吧。

汉文帝学习老子可谓抓住了其精髓所在，故能成为一代名主。后世帝王因此十分推崇于他，却少有人能真正做到，更别说与之比肩了，反而不少人假冒为善，欺世盗名，比如晋武帝司马炎就是其中一个。晋武帝司马炎谋权篡位当上了晋朝的开国皇帝，这位以欺诈起家、取天下于孤儿寡妇之手的君主在他在位的第四年做了一件事，竟然波及后世中国科技的发展，可谓影响深远。太医司马程阿谀谄媚，为讨好皇帝，利用精工绝巧的手工艺，精心设计制作了一件“雉头裘”，奉献上去。司马炎为标榜恭俭，将这件精巧的裘服在殿前烧毁，并下了诏书，认为“奇技、异服，典礼所禁”。机巧技艺、奇装异服是传统文化精神中所反对的，特敕令内外臣民，敢有再犯此禁令的，便是犯法。

我们读中国的历史，姑且不论司马氏得天下是好是坏以及对司马炎的个人道德和政治行为又作什么评价，但历来对奇技淫巧、精密工业以及科技发展的严禁，大体都是效法司马炎这一道命令的精神。因此，便使中国的学术思想，在工商科技发展上驻足不前，永远停留在靠天吃饭的农业社会的形态上。

电视剧《宰相刘罗锅》中曾用几个场景便将乾隆皇帝效法司马炎的虚伪之举表现得淋漓尽致：他奖赏一位身着补丁官服的虚伪官吏，标榜俭朴；他对西洋供奉的舰船模型不屑一顾……电视是在杜撰历史，也是在重现历史，许多封建帝王都是在老子传世“三件宝”中学到了些皮毛，便自欺欺人。帝王治世之道，便是现代的领导艺术；古代的处世之道，如今依然有着不变的价值。

老子的三件宝经过了历代的演绎，后人恐怕已找不出其原本的含义了，只有抓住关键，才能真正在老子的告诫中安守清净，从容处世。第四节 虚怀若谷，得失不挂心

月盈自有亏，心满须归零。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于人乎？”世间万象，分秒在变，无法把握，亦无须把握。所以道家智慧告诉我们真正的君子就应该永葆一颗“归零心”，不要让自己的心中被太多不必要的成见充斥着，更不能盲目自大自满。能够经常发现自己的不足，才能不断进步。月盈自有亏，心满须归零

道家强调物极则反的辩证法思想，放在做人就是一个“月盈则亏，水满则溢”的道理。所以道家智慧告诉我们，真正的君子就应该永葆一颗“归零心”，不要让自己的心中被太多不必要的成见充斥着，更不能盲目自大自满。能够经常发现自己的不足，才能不断进步。

谦虚的反面是骄傲自满，骄傲自满是通往成功之路上的绊脚石，它像有色眼镜一样，让我们看不到别人的闪光点，自以为是，止步不前，进而变得狭隘、自私、目中无人，如井底之蛙，看不到更广阔的世界。有一只狐狸喜欢自夸自大，它以为森林中自己最大。傍晚，它单独出去散步，走路的时候看见一个映在地上的巨大影子，觉得很奇怪，因为它从来没有看过那么大的影子。后来知道是它自己的影子，就非常高兴。它平常就以为自己伟大，有优越感，只是一直找不到证据可以证明。为了证实那影子确实是自己的，它就摇摇头，那个影子的头部也跟着摇动，这证明影子是自己的没有错。它就很高兴地跳舞，那影子也跟着它舞动。它继续跳，正得意忘形时，来了一只老虎。狐狸看到老虎也不怕，就拿自己的影子与老虎比较，结果发现自己的影子比老虎大，就不理它继续跳舞。老虎趁着狐狸跳得得意忘形的时候扑过去，把它咬死了。

骄傲的狐狸因为一个影子就自我膨胀，最终葬送在虎口之下，这就是妄自尊大的后果。

人因自谦而成长，因自满而堕落。老子在《道德经》中说：“生而不有，为而不恃，功成而不居。”又说：“功成名遂，身退，天之道。”功成名就之后能隐退，甘心去做一个平凡人，这才符合天道。如果成功之后，只知自我陶醉，而迷失于成果之中，那就是为自己的成就画下句号。

成功常在辛苦日，败事多因得意时。谦受益，满招损。太多的警句都在告诫我们骄傲自满的危害。要知道，一个人的成绩都是在他谦虚好学、伏下身子扎实肯干的时候取得的，一旦骄气上升，自满自足了，那么他必然会停止前进的脚步。美国哲学家富兰克林说过：“骄傲是一个人要除掉的恶习。”其实，从根本上来看，骄傲并不是自尊或自信。有一位哲学家说：“一个人若种植信心，他会收获品德。”但一个人若种下骄傲的种子，他必收获众叛亲离的果子，甚至带来不可预知的危险，就像那只自夸自大、自我膨胀的狐狸一样。

所以，我们要时刻记得给自己的心清零。颗粒饱满的稻穗是低着头的，只有空瘪的稻穗才昂着头。在这个世界上，每个人都在为自己的成功拼搏，都想站在成功的巅峰上欣赏最美的景色，但是成功的路只有一条，那就是放低心态，放空心态。道家经典中有不少此类文字，比如《庄子》书里的齐桓公与木匠的这番对话。齐桓公在堂上读书，木匠在堂下做车轮子。木匠停住手中的活问桓公：“您读的是什么？”桓公漫不经心地说：“圣人之言。”“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”“那么说您读的只是古人留下的糟粕了！”桓公听了大怒，说道：“我在这里读书，你有什么资格说三道四？今天如果说出个子丑寅卯倒还罢了，否则就处你死刑。”木匠不慌不忙地来到堂上，对齐桓公说：“我这道理是从做车轮中体会出来的。榫眼松了省力而不坚固，紧了则半天敲打不进去；我可以让榫眼不松不紧，然后不慌不忙地敲进去，得之于手而应之于心，嘴里虽然说不出这松紧的尺寸，心里却是非常有数的。我心里这个‘数’，无法传给我的儿子，儿子也无法从我这里继承下去。所以我都60岁了，还在这里为您做车轮子。圣人已经死了，他所悟出来的最深刻的道理也随着他的死亡而消失了，能够用语言表达出来的，只能是浅层次的道理。所以我说您读的书只不过是古人留下的糟粕罢了。”

庄子借这个故事以抒发其内心的情怀和艰难思索后的哲学结论。其中这样一则意味深远的故事，读来让人回味良久。

在通往成功的路上，人们都行色匆匆，刹那间的驻足，就有可能被别人超越。因此，有句话很值得借鉴：“成功的路上没有止境，但永远存在险境；没有满足，却永远存在不足。”而我们最应该做的就是：清楚地认识到自己的不足，并为了弥补这些不足而努力学习。

虚心做人是道家十分强调的做人智慧，而放在反面来看，我们不仅要经常保持谦虚的心态，更要不断清除自己内心被尘世污染的尘垢。在道家看来，做人要追求心灵的自由，关键是努力净化自由的心灵，要果断地、毫不吝惜地清除心灵的垃圾，用真善美的圣水冲刷灵魂的灰尘。所以，我们要时刻警惕自己的心灵被势利丑恶的垃圾所污染，经常审视自己，为心清零。不要把人生得失看得太重，而是要经常打扫思想之屋，保持清新洁净，让真理和美德扎根在心灵的土壤，让真理和美德的阳光照彻我们的思想，那样自然就会感受到心灵的自由和生活的快乐。心中无我，才能超越自我有一天，深山里来了两个陌生人。年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”“大概是的。”石头懒懒地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。年轻的对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。斗转星移，不知过了多久，年轻人孤独地走下山来。石头连忙问：“你们到山顶了吗？”“是的。”“另一个人呢？”“他，永远不会回来了。”石头一惊，问：“为什么？”“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是登上世上最高的山峰，但当他的愿望真的实现了，同时，也就没有了人生的目标，这就好比一匹好马的腿断了，活着与死，已经没有什么区别了。”“他……”“他从山崖上跳下去了。”“那你呢？”“我本来也要一起跳下去的，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”“那你就来陪我吧！”年轻人在路旁搭了个茅草屋，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一名画家，绘画界还宣称他是一颗耀眼的新星。接着，年轻人又开始了写作，不久，他就因他的文章回归自然的清秀隽永一举成名。许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，心中无我才能超越。

确实，更高的山在我们的心里，只有心中无我时，人才能攀越这座高山。正如庄子所说：“随其成心而师之，谁独且无师乎？”一个人，如果依照自己生理和心理意识，自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明的，然后根据自己这个高明的观念解释一切。那么，每一个人心里都有个老师，所以就会谁也看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。按自己的心态来判断一切、观感一切，认为自己就是大师，愚者都是如此！只有倒空了自己，才会发现虚无。而相反，一个人如果不肯放下膨胀的自我观念，时时把自己看得太重，反而会失掉自我。《庄子·逍遥游》中说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”与老子所讲的“无为”是一个意思。庄子还曾多次提到“至人”，“至者，到也”。人要是做人做到了头，能够把握自己的生命，即称之为“至人”。怎样才能达到“至人”的境界呢？“无我”即忘记自我。道家讲：“能够‘乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者’，才能做到‘至人无己’。”

在这里，庄子试图告诉我们一个道理，那就是无我才是人生的至境，无我的谦卑是一种十分可贵的做人品质。甚至有时候，人生的许多祸患，其原因也往往是因为自己。或者换句话说人最大的敌人，其实往往也是自己。所以说，“无我之境，乃至境；忘己之人，乃至人”，并不夸张。“满招损，谦受益”是圣古先贤留给后人的一句可以千年护身的箴言。谦恭有礼、虚怀若谷，好比打开心灵之门，迎来更广阔、更完美的人生境界。虚怀若谷，可谓是人生的至理名言。心太满，什么东西都装不进去；心不满，才能有足够的充实空间。放空自我，以平凡之态示人，才是真正的伟大。所以说，做人要让心中无我，这样才有可能不断超越人生，超越自我。虚怀若谷，谦恭自守

老子强调“气也者，虚而待物者也。唯道集虚”。从这句话中，我们可以做这样的理解，那就是一个人要抛弃心中的得失成见，让心灵“虚而待物”，做一个谦虚君子，更能显出其力量与魅力。而一个人要保持内心的纯净与空灵，用庄子的话说就是要“去知集虚”。在道家看来，只有这样才能摆脱尘世得失心的干扰，拥有快乐美好的人生。而这正是做人谦虚的表现。相反，如果不够虚心，骄傲自大，那就很有可能犯一叶障目、贻笑大方的错误了。古往今来，因此闹过笑话甚至犯错误的人，数不胜数，就是大才子苏东坡也有过这样的经历。有一次苏东坡去拜见王安石，当时王安石正在睡觉，他被管家徐伦引到王安石的东书房用茶。徐伦走后，苏东坡见四壁书橱关闭有锁，书桌上只有笔砚，更无余物。他打开砚匣，看到是一方绿色端砚，甚有神采。砚池内余墨未干，方欲掩盖，忽见砚匣下露出纸角儿。取出一看，原来是两句未完的诗稿，认得是王丞相写的《咏菊》诗。苏东坡拿起来念了一遍：西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。苏东坡哑然失笑，这诗第二句说的黄花即菊花。此花开于深秋，敢与秋霜鏖战，最能耐久。随你老来焦干枯烂，并不落瓣。说个“吹落黄花满地金”岂不错误了？苏东坡兴之所发，不能自已，举笔舐墨，依韵续诗两句：秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。然后就告辞回去了。不多时，王安石走进东书房，看到诗稿，问明情由，认出苏东坡的笔迹，口中不语，心下踌躇：“屈原的《离骚》上就有‘夕餐秋菊之落英’的诗句。他不承认自己学疏才浅，反倒来讥笑老夫！”又想：“且慢，他原来并不晓得黄州菊花落瓣，也怪他不得！”随后叫徐伦取湖广缺官登记册来看。发现只有黄州府缺少一个团练副使。于是，把苏东坡贬为黄州府团练副使。苏东坡在黄州与蜀客陈季常为友。重九一日，天气晴朗，恰好陈季常来访，东坡大喜，便拉他同往后花园看菊。令他惊讶的是，只见满地铺金，枝上全无一朵，惊得苏东坡目瞪口呆，半晌无语。苏东坡叹道：“当初小弟被贬，只以为是王相公公报私仇。谁知他倒不错，我倒错了。今后我一定谦虚谨慎，不再轻易笑话别人。唉，真是不经一事，不长一智啊！”

我们也经常犯苏东坡这样的错误，往往为自己思想中某些固有的成见所左右，对事物做出错误的判断。所以，做人一定要低调，要谦虚，不要为自己的成见所蒙蔽，把一切作想当然的理解。

人类的智慧可以认识世间的万事万物，却偏偏难以认识自己。因为不认识自己，所以自命不凡；因为不认识自己，所以性情狂妄；因为不认识自己，所以才会逃避；因为不认识自己，才会在自己的强项上重重地摔伤。而只有找准自己的位置，认清自己的角色，才可以不迷失自我。

可惜的是，做出一点点成绩便会飘飘然是许多人的通病。成绩使人们的心无限膨胀、无限上升，以致不能再认清自己的实力，丧失理智地去攀登永远无法逾越的高峰。最后，不但得不到成功，还会搞得疲惫不堪、伤痕累累。

谦卑是一种无言却厚重的力量，它比骄傲更有力。一个人如果想在纷繁复杂的世间走好，有时谦恭比骄傲更有用处。

谦恭自守是一种人生的大智慧。特别是有功之人，却甘居下位，保持谦虚，是很难得的。“居功而不自傲”、虚怀若谷、谦恭自守是一种美德，是一个人取得更大成功的保障，而“自满者败，自矜者愚”，一旦你感觉到了自己的伟大，并希望别人对你顶礼膜拜时，那你就准备迎接失败吧。

自负其实是一种心理疾病，它绝对不能与自信画等号。自信的人对自我价值有积极的认识，他们坚强乐观，笑对生活中的挫折和坎坷；自负的人却过高地估计自我，狂妄自大，从不懂适时的收敛，最终将会跌进失败的深渊。曾国藩是中国历史上最有影响的人物之一，其为人处世堪称难得。他常对家人说，有福不可享尽，有势不可使尽。他平日最好“花未全开月未圆”七个字，将其视做惜福保泰之法，常存冰渊惴惴之心，处处谨言慎行。他的处世原则是：趋事赴公，则当强矫；争名逐利，则当谦退。开创家业，则当强矫；守成安乐，则当谦退。出与人物应接，则当强矫；入与妻奴享受，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆盈满之象，全无谦退之意，则断不能长久。关于曾国藩还有一则有趣的故事，曾国藩天赋不高，少时在家苦读，一篇文章不知重复多少遍了，还没能诵出。时下有一贼，潜伏在他的屋檐下，希望等他睡觉之后行窃，无奈听他翻来覆去地读同一篇文章，却无法记诵。贼人大怒，跳出来说：“这种水平还读书做甚？”随后将那文章背诵一遍，扬长而去！

贼人比曾先生聪明，却依旧是个无名小贼，曾国藩以谦恭谨慎之道为人处世，功成名就又全身而退，实乃真修道之人。“水满则溢”，一个容器若装满了水，稍一晃动，水便溢了出来。自负的人心里装满了自己过去的所谓“丰功伟绩”，再也容纳不了新知识、新经验和别人的忠言了。长此以往，事业或者止步不前，或者猝然受挫。

一个人不管自己有多丰富的知识，取得了多大的成绩，或是有了何等显赫的地位，都要谦虚谨慎，不能自视过高。应心胸宽广，博采众长，不断地丰富自己的知识，增强自己的本领，进而获得更大的业绩。如能这样，则于己、于人、于社会都有益处。谦恭自守永远是成大事者所具备的一种品质，而只有浅薄者才会为自己的成功自鸣得意。人在圈内，心在圈外从前，郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸，他知道人的生死存亡和祸福寿夭，所预卜的年、月、旬、日都准确应验，仿佛是神人。郑国人见到他，都担心预卜死亡和凶祸而急忙跑开。列子见到他却内心折服如醉如痴，回来后把见到的情况告诉自己的老师壶子，并且说：“原先我总以为先生的道行最为高深，如今又有更为高深的巫术了。”壶子说：“我教给你的还全是道的外在的东西，还未能教给你道的实质，你难道就认为自己已经得道了吗？只有众多的雌性可是却无雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你用所学到的道的皮毛就跟世人相匹敌，而且一心求取别人的信任，因而让人洞察底细而替你看相。你试着跟他一块儿来，让他给我看看相吧。”第三天，列子跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十来天了！我观察到他临死前的怪异形色，神情像遇水的灰烬一样。”列子进到屋里，泪水弄湿了衣襟，伤心地把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将如同地表那样寂然不动的心境显露给他看，茫茫然既没有震动也没有止息。这样恐怕他只能看到我闭塞的生机。试试再跟他来看看。”第四天，列子又跟季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“真是幸运啊，你的老师遇上了我！征兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再跟他一块儿来看看。”第五天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”第六天，列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变得那么颓废顺从，变得像随波逐流一样，所以他逃跑了。”经过这件事情后，列子深深感到未曾学到“道”，于是他像从不曾拜师学道似的回到了自己的家里，三年不出门。他帮助妻子烧火做饭，喂猪就像侍候人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，过去的雕琢和华饰已恢复到原本的质朴和纯真，像大地一样木然忘情地将形骸留在世上。虽然涉入世间的纷扰却能固守本真，并像这样终生不渝。

这个故事记录在《庄子·应帝王》中。列子为什么不能达到他老师壶子的境界，就在于他没有学到真正的“道”。庄子通过这则故事告诉我们，一个人如果去求知，一定要求真知，否则得了点皮毛就自以为是起来，那只能是白费时间，浪费生命。这就是道家所说的虚怀若谷的道理。其实，在这个浩渺的宇宙当中，我们不过如同沧海里的一粒粟米，我们所知道的永远只是局限于一个小小的圈内，而这个圈外的无极限的世界都是我们所未知的。圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知识越多，也不过是这个圆圈越大一圈而已，而我们不知道的那个广阔的世界却是无垠的。正所谓“生有涯，而知无涯”，在浩瀚无际的世界中，唯有意识到这一点，才可能有所进步。一旦存有自满之心，便再无进取之可能了。

所以我们做人做事，要把眼光放开，要人在圈内，心在圈外。这样才不会闭塞一隅，自满自大。

人必须要有自尊心及自信心，但不可有自满心。有自信心是成功的必要条件，有自满心是失败的充要条件。一个人做事失败，虽不必由于有自满心，但有自满心的人，做事一定要失败。所以说，自满无疑是最大的障碍，一旦盲目自大，就会容易做出贻笑大方的事来。杨万里是南宋著名的诗人，他知识渊博，非常有才华，所写的诗一直广为流传，但他为人很低调，一直非常谦虚。江西有一个名士，他常常说自己学识渊博，天下没有人胜得过他。后来，他听说杨万里很有名，非常不服气，决定给他写一封信，说要亲自到杨万里的家乡——吉水来拜访他。杨万里早就听说这个人一贯骄傲得不得了，就给他回了一封信，说：“我很欢迎您的到来，冒昧地向您提一个小小的要求，听说你们家乡的配盐幽菽非常有名，很想亲口尝一尝滋味，请您来时顺便捎带一点。”那个名士拆信一看，不禁一下子愣住了，什么是配盐幽菽呀？自己从未听说过。他想了很久，也想不出是什么东西，他又不愿意去问别人，只好自己在街上到处乱找，但找了很久也没有找到。后来，他实在想不出是什么东西，只好空着手来到吉水。他见到杨万里后，寒暄了两句就问：“您信中提到的配盐幽菽是不是卖的地方比较偏僻？我找了很久也没有找到。实在抱歉！”杨万里听了哈哈大笑起来：“你们那里家家户户都有啊！”说着，他随手从书架上取下一本《韵略》，翻开其中的一页。名士接过来一看，上面明明白白地写着“豉，配盐幽菽也”一行字。他这才明白，原来所谓配盐幽菽，就是家庭日常食用的豆豉啊！豆豉是用黄豆或黑豆泡透、煮熟后再发酵的食品，然后再放上盐，这道家常小菜的别名就叫配盐幽菽。名士看了非常惭愧，他这才明白自己平日读书太少了。从此以后，他再也不骄傲自大、目中无人了。

一个人如果开始骄傲了，那么他就看不到自己的缺陷，就不会继续学习，最终只能和肤浅挂钩了，就像这位名士。小小的家常小菜就把他难倒了。可见，知识界的广度和宽度都是我们无法预测和衡量的，所以唯有像列子那样，保持不辍的学习，不断丰富自己。否则一旦停下脚步，故步自封起来，就很难再进步了。

其实，学习、求知都需要一种想呼吸新鲜空气的欲望。心中充满求知的欲望，就会如饥似渴，就能克服各种困难，风雨不能阻拦，困难不能吓倒，这样的人怎么可能不获得人生的成功呢？

圈里圈外的智慧，值得我们仔细玩味。不要落入自命不凡的陷阱《庄子·徐无鬼》中提到一位南伯子綦，他说了几句很有哲理的话：“我曾在山林洞穴里居住，正当这个时候，齐太公田禾曾来看望我，因而齐国的民众再三向他表示祝贺。我必定是名声在先，他所以能够知道我；我必定是名声张扬，他所以能利用我的名声。假如我不具有名声，他怎么能够知道我呢？假如我不是名声张扬于外，他又怎么能够利用我的名声呢？”

这只是庄子一贯的观点，庄子认为，一个招致祸患的人，其主要因素往往就是因为他名声在外，所谓“木秀于林，风必摧之”，因此，为了保全自己，一个人绝对不要做林中的那棵秀木。不仅如此，在道家看来要自我保全，还要能甘于平凡，若是一个人处处争强好胜，自命不凡，无异于是自堕孤立的陷阱。有一个寓言故事，相信我们能从中受到一些启发。在高高的围墙背后，有一座很大的果园。果园里栽种着各种各样的果树，有苹果、梨、桃、杏、石榴、无花果，还有一些连名字也叫不出来，但果实却香甜可口的果树。这些果树聚集在果园里，大家互相关心、互相帮助，相处得十分融洽，过着和睦、幸福的生活。春天，它们在五颜六色的花潮中嬉闹；夏末，沉甸甸的果实压弯了枝头。有一天，这个温馨的大家庭增加了一个新成员——一棵自命不凡的核桃树。这棵核桃树确实长得干粗叶肥、高大英俊。果树们都热情地欢迎它，主动和它攀谈，很想与它友好相处。起初，核桃树态度非常谦和，与大家相处得不错。可是，过了不久，它的缺点就暴露出来了。“我们何苦要龟缩在围墙后边呢？”它对伙伴们说，“我根本不想在这里当隐士，埋没自己的才华和美貌。我必须把我这高大健壮的枝干伸出围墙，让周围的人都见识一下我的美貌，品尝我的果实！”其他的果树都奉劝它说：“我们已经在这个果园里生活几十年了，正是由于围墙的保护，我们才能无忧无虑地成长，自由自在地生活。如果你把枝干伸出围墙，让过路的人来欣赏你，可能会招惹麻烦，因为过路人什么样的都有，怎能保证你不受伤害呢？”高傲的核桃树把伙伴们的好心规劝当成了耳边风，它决定要在过路人面前展示一下自己的英姿。于是它不停地爬啊爬，终于翻过了高高的围墙。收获的季节到了，核桃树的枝条上挂满了核桃，它昂首挺胸，骄傲地向路人展示着自己的美貌和才华。可是绝大多数的过路人根本无心欣赏它的美貌，而是只顾用手去摘它的果实。摘不到的，就扯断它的枝条，甚至用石块投掷，用棍棒敲打。没过多久，核桃树便伤痕累累、肢体不全了。它不单是赔了核桃，还损了枝叶，残断的树枝垂挂在围墙外边。

人常常因自己的才华而狂妄自大，喜欢处处崭露锋芒。然而，霜打露头草，枪打出头鸟。一个人即使是天才，若丝毫不懂收敛，必将成为别人斗争的对象，为自己带来不必要的麻烦。寓言里的核桃树因为它的自命不凡，而最终枝损树残，实在不值得。

在生活中，大多数人都是诋毁和排挤优秀者的。人们可以容忍平庸的大多数，却把少数优秀者视为异己。“木秀于林，风必摧之”，反映的就是一种阴暗的人性。也许人会有委屈，会心有不甘。但这却是被无数次证明了的道理。事实一次次地告诉我们：人应当追求优秀，但不可以总出风头。优秀的品质可以为自己赢得别人的敬佩和羡慕，但是，如果不懂得韬光养晦之道，优秀反倒成了别人嫉妒的根源，如果成为众矢之的，以个人单薄之身恐怕难以招架。

世事如庭前花，花开亦有花落，趋炎虽暖，但暖后会更觉严寒之威。古人云：“勿睹天际彩云，常疑好事皆虚事；再现山中古木，方信闲人是福人。”木秀于林，风必摧之，斧必伐之，则此木必长于众目所瞩之处。只有藏于深山之中，自生自长，无人利用，最后倒成了一株珍稀的古木。做人自命不凡，往往招致祸患，其实平凡一点更显从容。适时放弃，得失无碍

庄子提出，人得了道就是真人，真人有大智慧。道家认为，过于固守反而让我们成为它的俘虏，所以真人必定懂得放弃，不将世俗得失放在心上。

懂得放弃是一种智慧，汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”

得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人到最高的境界，应该是无得无失。但是人们非常可怜，都是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这么样摆，非常痛苦。塞翁失马，你怎晓得是福还是祸呢？所以，在得失之间，不要把它看得太重。

中国有句古语说：“苦海无边，回头是岸。”偏偏有人就执迷不悟，因此，烦恼都是自寻的。

人生有些错误是无法挽回的，有时，需要你付出代价，这个代价就是放弃。外在的放弃让你接受教训，心里的放弃让你得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。

超然忘我，该放下的要放下，不苦苦执著于自己的失与得、喜与悲，便不会活得那么“屈服”了。有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。

今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无干；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人能力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。有一个人曾经和女友做了一个小测验，说如果同时丢了三样东西：钱包、钥匙、电话本，最紧张哪一样？女友毫不犹豫地选择了电话本，而他毫不犹豫地选择了钥匙。答案说，女友是一个怀旧的人，他是一个现实的人。后来他们分手了，女友的确总被过去纠缠得不快乐，一段大学时代未果的爱情至今还让她念念不忘，而爱情中的他早已为人夫，为人父。女友的心停在了过去，一直后悔当初没有坚持到底，因此，又错过了很多不错的人。他问她：“还可以挽回吗？”她摇摇头，他说：“那为什么不放弃？”她无奈地说：“放弃不了。”他说：“其实是你不想放弃。”

我们就是这样，在放弃与固守之间徘徊不已，结果让自己陷入到烦恼痛苦之中。所以说做人不要总想着挽回，人生有时需要我们适时放弃。

放弃需要明智，该得时你便得之，该失时你要大胆地让它失去。有时你以为得到了某些时，可能失去了很多；有时你以为失去了不少，却有可能获得许多。不以得喜，不以失悲。尽自己最大的努力去做，任它花开花落，云卷云舒。

所谓不贪求，奥妙其实就在这里。许多东西，关注它本身太久了就会难以舍弃，遗祸就越明显，一旦我们想通了，发现其实它并没有那么重要。正是“心不挂怀，才是最高境界”。懂得在盈余放手，在充足时放弃，需要勇气，也需要智慧。毕竟，舍弃而求一得，于凡人讲，太多人参不透了。放下，才能看到溪头风景“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于人乎？”这是《道德经》二十三章中的一段话。在这里，老子把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，一切都在无常变化中。飙风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天，是谁主宰这一切呢？是天地。天地都不能长久，更何况人！

我们看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，仿佛想要抓住些什么；看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的启示，当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。这就告诉我们，无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上天总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？世间万象，分秒在变，无法把握，亦无须把握。《庄子·人间世》中也说过：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”意思是说：“至于顺应万物的自然而使心灵悠然遨游，让它寄寓在无穷的宇宙以保持平和，这就是最好的了。所以，你不如只管实实在在地传达使命，这难道也困难吗？”以无求的心境，以一颗平常心来对待所遇到的事情，这是对庄子这段话的最佳诠释。

做人处世，不将一些东西看得那么重，以虚怀恬淡的心境去面对万事万物，反而能够路转溪头别有天地，甚至还能让人在危难中化险为夷。有个匪徒跟踪一个珠宝商人来到了大山里，一路上他总是没有机会下手。到了大山里，四周没有一个人，匪徒终于找到了下手的好机会，他拦住了珠宝商人的去路。面对劫匪，商人第一个反应就是立即逃跑。于是，一个拼命逃亡，另一个穷追不舍。走投无路的商人钻进了一个山洞里，匪徒也跟了进去。在山洞里，匪徒抓住了商人，不但抢了他的珠宝，连商人准备在夜间照明用的火把也抢去了。那个匪徒还算“仁慈”，他只图财没有害命。之后，两个人各自寻找山洞的出口。山洞里黑极了，没有一丝光亮。匪徒庆幸自己把商人的火把抢来了，要不然到死也走不出这个纵横交错的山洞。他将火把点燃，借着火把的亮光在洞中行走。火把为他的行走带来了方便，他能看清脚下的石块，能看清周围的石壁，因而他不会碰壁，不会被石块绊倒。但是他始终没有走出这个山洞，最后饿死在里面。商人失去了火把，心想着自己将要永远留在这个山洞里了，但是他又不甘心。没有了照明工具，他就在黑暗中摸索着前进，头不时碰在坚硬的石壁上，身体不时被石块绊倒，跌得鼻青脸肿。但是，过了一段时间，他看到从远处传来一丝光亮，那正是山洞的出口。他迎着那缕微光摸索爬行，最终逃离了山洞。

在黑暗中摸索的人最终走出了黑暗，有火把照明的人却永远留在了黑暗的山洞中。这并不奇怪，世间有很多事情都遵循这样的道理。我们总想得到什么，而不愿失去，却总是忘记，有时失去会让我们得到更多想得到的东西，包括生命。

有时候，人们就像那个匪徒，为了心中的妄念，做出违背自我的事情，因为手中拥有的东西比别人多，最终反而陷入人生的困境。

在生活与工作中，人们总是牵挂得太多，太在意得失，所以情绪起伏。被负面人性牵着鼻子走的人，不可能活出洒脱的境界。美国诗人爱默生曾解释过什么是成功：“笑口常开；赢得智者的尊重和孩子的热爱；获得评论家真诚的赞赏，并容忍假朋友的出卖；欣赏美的事物，发掘别人的优点；留给世界一些美好，无论是一个健康的孩子，还是一个小园地或一个获得改善的社会现状，都可以；知道至少一人因你的存在而过得更快乐自在，这就是成功。”其实，幸福成功的人生，并不是把自己的心和手都塞得满满的，那样只会让自己负重难行。相反，一个人若能摈弃不必要的世俗功利心，坦然看待得失成败，才能超脱物我，找到人生的真谛。第五节 以出世心入世行走

老子说抱一以为天下式，我们作为普通人欲以出世心入世行走，就要能从现实的光怪陆离、纷繁复杂中跳脱出来，“参赞天地之化育”，行尘世之事业，正是人道价值之所在。正所谓大道至简，道家看来，最简单的才是最高的真理，当我们丢掉所有绚烂的色笔之后，会发现出世入世间，任意行走，随意挥洒，是一幅至美的素描人生。不让外在世界成为心的桎梏

人生难逃四种病，也就是老子前后所说的四不——不自见、不自是、不自伐和不自矜。

在古代汉语中，踮起脚尖，不断向前开展叫“企”，这样是难以长久立足的，这便是“企者不立”的道理。“跨者不行”，故意跨大自己的步伐走路，不能坚持永久，如果要去行远路，那是自取颠沛之道。老子用这两个普通的动作来说明有些人的好高骛远，如果最浅近的、最基础的都没有做好，却偏要向高远的方面去求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。

生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。有时候命运偏偏喜欢与人作对，你越是挖空心思想去追逐一种东西，它越是不让你如愿以偿。这时候，痴愚的人往往不能自拔，思绪万千，越想越乱，陷在了自己挖的陷阱里；而明智的人明白知足常乐的道理，他们会顺其自然，不去强求不属于自己的东西。

做人做事，不能让外在的一切左右我们的心志。在变幻莫测的尘世间保持一颗平常心，成熟而理性地对待万事万物，不要患得患失，以平常心看透一切事情，确确实实地把握住目前的一切，实实在在地去过有意义的生活，这种简单面对生活的意境才是最高的境界。有一个青年要到一个村庄去办事，途中要经过一座大山。临行前，家人嘱咐他：遇到野兽也不必惊慌，爬到树上，野兽便奈何不了你了。年轻人牢记在心，一个人上路了。他小心翼翼地走了很长时间，并没有发现有野兽出现，看来家人的担心是多余的了。他放下心来，脚步也轻松了几分。正在这时，他突然看到一只猛虎飞奔而来，于是连忙爬到树上。老虎围着树干咆哮不已，拼命往上跳。年轻人本想抱紧树干，却因为惊慌过度，一不小心从树上跌了下来，刚好跌到猛虎背上。他只得抱住虎身不放，而老虎也受了惊吓，立即拔腿狂奔。另外一个路人不知事情的缘由，看到这一场景，十分羡慕，赞叹不已：“这个人骑着老虎多威风啊！简直就像神仙一般快活。”骑在虎背上的年轻人真是苦不堪言：“你看我威风快活，却不知我是骑虎难下，心里惶恐万分，怕得要死呢！”

人们总是喜欢活在别人的世界中，殊不知，正因为处处与别人相比，才难逃“自见、自是、自伐、自矜”四种宿病。

没有精美的笔记本，至少我们可以在简单的纸张上写下一道道数学题的答案；没有昂贵的油彩，至少我们可以用铅笔勾勒出一幅幅美丽的素描。羡慕别人的富贵，却不知道别人为此的付出。没有人天生窘困，把握住自己，默默地运用你的感觉、力量，那些看似遥远的梦想，很快就会成为现实。常看到一些人富贵悠闲，威风八面，心里羡慕不已，岂不知他正愁苦不堪，不知所措。当人们彼此能够看出各自内心真正的需要时，或许便会对生活有更深刻的了解。简简单单，跳脱纷繁

道家认为，大道至简，大美无言，最简单的才是最高的真理，才是最美的东西。

我们生活在五光十色的现代世界中，常常被繁复的现实世界所迷惑，陷入许多不必要的烦恼之中，也因此迷惑于尘世，更谈不上什么出世逍遥了。

相信许多朋友在看过下面这些小片段之后，能对此有所感悟。有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡。原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以了。一个孩子对母亲说：“妈妈，你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以了。一位农夫，叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。”原来培养孩子很简单，让他吃点苦就可以了。有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就换而已。”原来保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以了。

其实人生原本不过如此。只要我们愿意，其实一切就是这么简单。老子说抱一以为天下式，我们作为普通人欲以出世心入世行走，就要能从现实的光怪陆离、纷繁复杂中跳脱出来，时时牢记老子所主张的大道至简的道理。

清人郑板桥在“删繁就简三秋树”，行文绘画如同深秋的树木那样，去除繁杂的枝叶，以凸现脉络，突出主题。在历史上，有一位文风清简的典范，他就是欧阳修。宋庆历五年（1045年），欧阳修被贬滁州任太守。他时常闲游山水，并与附近琅琊寺的智仙和尚在山腰盖了座亭子。亭子建成那天，欧阳修为之取名为“醉翁亭”，并写下了千古传诵的散文名篇《醉翁亭记》。欧阳修把文章张贴于城门，征求修改意见。结果有位樵夫说开头太罗唆，便叫欧阳修到琅琊山南门上去看山。欧阳修一看，便恍然大悟，于是将开头“环滁四面皆山，东有乌龙山，西有大丰山，南有花山，北有白米山，其西南诸山，林壑尤美”一串文字换成“环滁皆山也”五个字。如此一改，则文字精练，含义倍增。欧阳修在翰林院任职时，一次，与同院三个下属出游，见路旁有匹飞驰的马踩死了一只狗。欧阳修说：“我们如果修史，请你们分别来记叙一下此事。”一人率先说道：“有黄犬卧于道，马惊，奔逸而来，蹄而死之。”另一人说：“有黄犬卧于通衢，逸马蹄而杀之。”第三人说：“有犬卧于通衢，卧犬遭之而毙。”欧阳修听后笑道：“像你们这样修史，那也太罗唆了。”那三人于是连忙请教：“那你如何说呢？”欧阳修道：“‘逸马杀犬于道’，六字足矣！”三人听后脸红地相互笑了起来，并深为欧阳修为文的简洁所折服。

行文的拖沓冗长让人读来昏昏欲睡，而简练概括的语言则让人精神一振，现在，很多人把一些几句话就能够说明白的事无限地演绎，实在是违背了写文章的宗旨。

为文当如是，为人又何尝不是如此？

一切的纷争复杂其实都是人为的结果，简单朴素的生活最美最快乐，人生并没有我们想象的那么复杂，要回复单纯的快乐，就要懂得在现实生活中化繁就简，简简单单生活，其实，这样的快乐才最纯粹。公而忘私故能成其私

老子说天地之所以能够长久存在，是因为其“不自生”，“故能长生”。天地自然而生，不为万物，不为人。天地的“不自生”，正是天地极其自私的道理。在这里老子所要表现的是天地的“极私”，同时也是天地的“至公”。

从万物个体的小生命来看，生死仿佛极为不幸之事，但从天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表层的变相。万物与天地本来便是一个同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地能生能死的功能，并没有随生死的变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在着。

依据这种观点，公而忘私故能成其私便成为千古颠扑不破的无上法则。

只身存天下，将己身与天下融为一体，是对自身最好的安排。北宋范仲淹曾挥毫撰写了千古传诵的《岳阳楼记》，不以物喜，不以己悲，情感不轻易地随景而迁。升官发财之日，不会得意忘形；遭厄受穷之时，也不致愁眉紧锁。身居高职，能为民解忧；一旦流离江湖，依旧心系万民。在位也忧，离职也忧。如要问：似这般无日不忧，几时才是一乐？只道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！”这两句话，概括了范仲淹一生所追求的为人准则，是他忧国忧民思想的高度概括。从青年时代开始，范仲淹就立志做一个有益于天下的人。为官数十载，他在朝廷犯颜直谏，不怕因此获罪。他发动了庆历新政，这一政治改革，触及北宋的政治、经济、军事制度的各个方面，虽然由于守旧势力的反对，改革失败，但范仲淹主持的这次新政却开创了北宋士大夫议政的风气，传播了改革思想，成为王安石熙宁变法的前奏。他在地方上每到一处，便兴修水利、培养人才、保土安民，政绩斐然，真正做到了为官一任，造福一方。在生活上，他治家严谨，俭朴持家，衣食不华，只为温饱，直到晚年，也没建造一座像样的宅第。然而，他却乐善好施，待人亲热敦厚，乐于义助他人。当时的贤士，很多是在他的教导和荐拔下成长起来的。即使是乡野和街巷的平民百姓，也都能叫出他的名字。在他离任时，百姓常常拦住传旨使臣的路，要求朝廷让范仲淹继续留任。范仲淹死后，朝野上下一致哀痛，甚至西夏、甘、凉等地的少数民族，也都聚众举哀，连日斋戒。凡是他从政过的地方，老百姓纷纷为他建祠画像，数百族人来到祠堂，像死去父亲一样痛哭哀悼。

看来好像范仲淹的一生错过了许多，比如荣华富贵，比如功名利禄，其实他表面错过的都是实际收获的，正是“了却君王天下事，赢得生前身后名”。

许多大公无私之人表面上看似因为无私而失去了许多，殊不知，他们为此得到的却更为丰裕。如果翻开历史，走进生活之中，我们同样会发现，如果不将自己局限在一个狭小自私的位置，获得的将会更多。

在人生的大道上，总会遇到许多公与私之间的艰难抉择，但我们或许不知道，生命的旅程中，有时救了别人，恰恰是自我的救赎。在一场激烈的战斗中，连长忽然发现一架敌机向阵地俯冲下来。照常理，发现敌机俯冲时，要毫不犹豫地卧倒。可连长并没有立刻卧倒，他发现离他四五米远处有一个小战士还站在那儿。他顾不上多想，一个鱼跃飞身将小战士紧紧地压在了身下。此时一声巨响，飞溅起来的泥土纷纷落在他们的身上。连长拍拍身上的尘土，回头一看，顿时惊呆了：刚才自己所处的那个位置被炸成了一个大坑。

忘记自己的安危，反而保住了自己。故事中的这位连长正是忘己成大公的最好说明。

至公便是至私，从另一个角度看，好比两个结伴登山的人，突然遇到寒冷的天气，加上饥饿疲惫，使得其中一人不支倒地。另外一个虽然也累得难以支持，但是为了救自己的朋友，拼全力终于把朋友背下了山。而也正因为他背负一个人，使自己充分运动，才免于被冻死。如果助人者当时没有救人之心，只一味顾及一己私利，最终二人都可能难逃冻死的厄运。细想，正是这大公无私的举动拯救了他自己。

得道的圣人如果能够效法天地的法则立身处世，去掉自我人为的自私，把自己假象的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，便真正摒却了私心。只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力去做，那么，虽然看似把自身的利益置于最后，其实恰好是一路领先，光耀千古。看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是做出了一个身存天下的最好安排，也就是道家所倡导的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”的做人道理。咸有咸的滋味，淡有淡的意境

世上许多人钻营、忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都无法回答。其实，真正的动，是明明白白又充满意义的“动之徐生”，心平气和，才能生生不息。“动之徐生”是做人做事的法则，道家要人做一切事都不暴不躁、不乱不浊，以平凡心自处，从容淡定，一切悠然“徐生”，自能逍遥自得。

人生是不可避免的“劳生”，但“劳生”更要“徐生”。如今的社会，每个人都奔波劳碌，疲于奔命，早已忘却了“从容淡定才是真”的人生真谛。青山不改，细水长流，“动之徐生”，从容便是。生命的原则若是合乎“动之徐生”的原则，便能够持盈保泰。智者的一位老友来拜访他，吃饭时，他只配一道咸菜。老友忍不住问他：“这样不会太咸吗？”智者回答道：“咸有咸的味道。”吃完饭后，智者倒了一杯白开水喝，老友又问：“白水过于平淡了吧？没有茶叶吗？怎么喝这么淡的开水？”智者笑着说：“白水虽淡，可是淡也有淡的味道。”

漫漫人生路，需要品尝各种滋味，咸菜的咸与白水的淡就像人生中遇到的不同情境与事件，超越了咸与淡的分别，才能真正品味到咸的恰到好处与淡的至纯至真。有一首歌中曾说：“曾经在幽幽暗暗反反复复中追问，才知道平平淡淡从从容容才是真。”“徐生”就是要人慢慢地生存，慢慢地欣赏沿途风景，不要风风火火，不要急急忙忙。徐缓是一位成功人士，当他的同学还在为饭碗苦苦挣扎时，他就拥有了属于自己的一片天地。这一切似乎并没有像有些人那样牺牲健康和情趣孜孜以求，而是在从容淡定中将一切尽收囊中。有人欲探得其中奥妙，徐缓说，其实挺简单，换来这份从容的，也就是半小时。他刚参加工作时，和许多人一样，总觉得手头的事情做不完，业余爱好也丢了，人疲乏得要命，到头来还没落得个好结果。后来有一天，父亲对他说：“你能不能试一试，每天早出门半个小时？”他看了父亲一眼，对父亲的话并未十分理解，但他还是决定试一试了。从第二天起，他开始比正常时间早半个小时出门。当他走到公共汽车站时，发现等车的人不多，上到车上，又发现有许多空位，比平时惬意多了。而且，由于还没到上班高峰期，路上的交通也没出现堵塞，很快就到了他的目的地。坐在车上时，他就把一天的工作理了个头绪。进到办公室后，同事们还没来，他在空旷的办公室里伸展了一下手脚，而后开始听一段音乐。当同事们匆匆忙忙地打卡、手忙脚乱地开抽屉时，他的面前已放好了需整理的材料，并泡好了一杯热茶，接下来的工作是有条不紊的。

这里讲的或许是时间管理，半小时的短暂时间换来一世从容。其实这是一种原理，手忙脚乱中永远都是一团乱麻，从容之中才能气定神闲，决胜千里。许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实是陷入了人生的误区之中，无法自拔。古人常说，人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界中，便会这山望了那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。

看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人都能达到，这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的回归，心无旁骛，只做自己该做的，面对芜杂世俗之事，一笑而过，笑看世间风云变幻，只求从从容容平平淡淡，因此，看到的又是山水的本来面貌。真正的做人与处世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。任何时候都不要手忙脚乱，我们欠缺的只是一种从容的淡定与看透生命的勇气。红尘过往客，何必斤斤计较

庄子有一则不变的名言，即“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。《红楼梦》中开篇偈语一针见血：“人人都说神仙好，唯有功名忘不了。”太史公司马迁一语道破人心，“君子疾没世而名不称焉”，人啊，就是怕死后默默无闻，没有人记得你。正所谓“名利本为浮世重，古今能有几人抛”？

老子所说的“不尚贤，使民不争”是消极地避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”是消极地避免争利的后果。名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问旁边的高僧：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”一语道破天机。

权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够跳出名利权势的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”

追名逐利都逃不开一个“欲”字，凡是对一切人世间或物质世界的事物，沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。情欲、爱欲、物欲、色欲以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流使船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快！“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。“我给你五万……”富翁的话音未落，已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流，失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想到救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”说到底，又是富翁自己害了自己。

在没有涉及名、利时，本性总是“义”字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总难免在私欲的缠缚中打转。

依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。如此这般，难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，因此老子才教给人们一个消极的办法，只好尽量避免，“不见可欲，使民心不乱”。

其实我们不必过于看重人生所得，有首诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情。同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。”世界本是一颗颗沙子堆拢来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占；采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为红尘过往客，又何必在一时的输赢得失中斤斤计较？清心寡欲，适可而止一个小孩子听到的第一个故事是《乌鸦喝水》，妈妈告诉他，爸爸就是家里的乌鸦，每月给家中寄钱，就像乌鸦叼起的小石子，一颗一颗，攒多了，家里就有水喝了。后来，爸爸在矿上出事了，妈妈就变成了攒小石子的乌鸦。他长大了，大学毕业后，来到了爸爸生前工作的煤矿，几年后，他当上了矿长。他不满足每月的那几颗“小石子”，就和别人合伙开了个私人小煤窑。肥水不流外人田，小煤窑日渐壮大，灾难降临了，他工作的煤窑由于安全措施不到位，发生了大规模的冒顶事故，工人伤亡惨重。当他即将被行刑时，他想到了一只口渴的乌鸦，一只急功近利的、不愿等水慢慢涨高的乌鸦，丢入瓶中一块大石头，结果瓶被砸碎了，水也没有喝到。

这则故事，读来令人感慨，现实社会，纷繁复杂，人们若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。如果不安于现实，让欲望主宰自我，在原已持有的成就上，要求更多乃至无穷，最后终归得不偿失，还不如就此保持已得的本位，持盈保泰。

老子说，“持而盈之，不如其已”。意思就是告诉人们，做人要懂得知足常乐，适可而止。老子认为，一个人，如果真正能够对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。善于利用生命中原有的真实，应对现实生活，就能够优游余裕而知足常乐。但是，如果忘记了原有生命的真善美，任欲望膨胀，希求永无止境的满足，那么，必定会招来无限的苦果。清心寡欲，适可而止，可谓做人的大智慧。

老子所说的“持而盈之，不如其已”，其重点在于一个“持”字，因此便有“揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”等引申之意。机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。人性总有一道底线，越过道德的边境，走入的必将是人生的禁区。有许多底线是不能碰触的，一旦越过，必会抱恨终生。一只饥饿的狗无精打采地走在路上，从早晨到现在，连一点儿面包渣都没找到，肚子干瘪干瘪的，两只耳朵也无力地耷拉着，着实可怜。突然，另有一只小狗嘴里叼着一块肉骨头出现在它的面前，饥饿的狗真是喜出望外，铆足了劲冲着小狗狂吠，接着恶狠狠地向小狗扑过去。小狗吓出了一身冷汗，丢下骨头仓皇逃走了。抢到骨头的狗为了能独享美餐，决定寻找一个安全、偏僻的地方。它来到一条小河边，河水清澈透明，忍不住小心翼翼地向河中看了看。这一看可不得了，原来水中也有一只狗，一样叼着一块肉骨头，也在瞪着大眼睛瞧着它。贪心的狗心想：“这只狗长得傻头傻脑的，一副饿死鬼的样子，它怎能配吃这么大一块肉骨头？我非把它嘴里的那块骨头抢过来不可，那样吃起来多过瘾啊！”想着想着，它再也忍不住了，也忘记了自己站在河边，嘴里正叼着骨头。它张开嘴，想故伎重演，用它的吠声吓走那只狗。不料，还没有叫出来，嘴里的肉骨头就掉到河里去了。骨头掉到了水里，打碎了饿狗在水里的倒影。贪心的狗眨巴眨巴眼睛，哪里还有什么傻狗和骨头？

这个故事虽然简单，但其中所蕴含的道理依然深刻。其实，现实中，不少人都可能会在不知不觉中犯与这只狗同样的错误。对于已经拥有的感觉不到满足，贪婪地想索取更多，却在不知不觉中失去了原有的美好事物，还不正是我们人性中表现出的常态吗？有时，生活就像一场赌博，投注之后总想赢钱。然而，游戏无常，我们的结局常常是输。之后，我们想保住本钱，想赚取更多，便投下更大的赌注，却不知，下一次也许会输得更惨。《老子》曰：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁又能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到，有道的圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功，因此才能充分享受生命的快乐。

持盈保泰、守柔不争是修身的原则，人生在世，争的无非是两样东西，一是争气，一是争利。争气，值得，但不可太盛；争利，无尽，永远没有满足。与其放纵欲望，不如享受生命，对酒当歌，与世无争，自寻解脱。素描人生最美

在《庄子·养生主》中，庄子借庖丁之口，讲述了自己修养的造诣境界和处世的方法、原则。当庖丁到一般的杀牛匠那里去看时，看到杀牛匠的小心紧张与严谨的准备，自己便“怵然为戒”，顿生警觉，仿佛看到自己的榜样。庖丁的技术那么高明，可是在看技术差的人杀牛时，并没有看不起别人。

如此小心、谨慎，正如俄国大文豪托尔斯泰在谈到人对自己的评价时，把人比做一个分数。他说：“一个人就好像一个分数，他的实际才能好比分子，而他对自己的估价好比分母。分母越大，则分数的值就越小。”

庖丁杀牛的技术已经到了出神入化的境界，而他的做法，为我们提供了一个做人的标杆。学问到了最高境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。

庖丁身上有许多值得我们学习的地方。而生活中这样简单朴素的例子也无处不在。有位刚刚退休的资深医生，与自己的得力助手分开看诊。一段时间后，专家发现指明挂号让年轻医生看诊的病患者比例明显增加。专家心想：“为什么大家不找我看诊？难道他们以为我的医术不高明吗？我刚刚才得到一项由医学会颁发的‘杰出成就奖’，登在新闻报纸上的版面也很大，很多人都看得到啊！”原来，年轻医生的经验虽然不够丰富，但因为其有自知之明，所以问诊时非常仔细，慢慢研究推敲，跟病人的沟通较多，也较深入，且为人亲切、客气，也常给病人加油打气：“不用担心啦！回去多喝开水，睡眠要充足，很快就会好起来的。”类似的鼓励话语，让他开出的药方更有事半功倍的效果。回来看看专家这边，情况正好相反。经验丰富的他，看诊速度很快，往往病患者无须开口多说，他就知道问题在哪里，资深加上专业，使得他的表情冷酷，仿佛对病人的苦痛已麻痹，缺少同情心。整个看诊的过程，明明是很专业认真的，却容易使病患产生“漫不经心、草草了事”的误会。

其实，这也正是庖丁提及的问题，很多具有专业素养的人士，都很容易遇到类似的问题。并不是故意要摆出盛气凌人的高姿态，却因为地位高高在上，令人仰之弥高，产生遥不可及的距离感。要知道，越成熟的麦穗，是越懂得弯腰的麦穗。当然，越懂得弯腰，才会越成熟。

对于人生来说，由高明而归于平凡，是最难做到的，因为人们往往迷失在表面的繁华与成就中，迷失了自我，忘记了过程中的谨慎与艰辛。一位著名的教授曾在某高校作过一次深刻的演讲。教授拿了两杯水，一杯黄色的，一杯白色的，故作神秘地对学生说：“待一会儿，你们从这两杯水中选择其中的一杯尝一下，不管是什么味道，先不要说出来，等实验完毕后我再向大家解释。”随后便先问甲、乙两位同学想喝哪杯水，甲、乙二人都说要黄色的那杯，教授接着又去问丙、丁两位同学，丙、丁二人也同样要尝试黄色的那杯。就这样，总共有200多个同学作了尝试，其中只有1/3的同学选择了白色的那杯。之后，教授问同学们，黄色的那杯是什么水？2/3的同学伸出舌头回答：“是黄连水。”“那你们为什么想要尝试这一杯呢？”教授接着问道。那些同学又回答：“因为它看起来像果汁。”教授笑了笑，接着又问尝过白色的水的同学，这些同学大声答道：“是蜂蜜。”“那你们为什么选择尝试白色的这杯呢？”“因为掺杂了色素的水虽然好喝、好看，但是并不能解渴呀！”这些喝过蜂蜜的同学笑着答道。听完了同学们的回答，教授又笑了笑，说道：“绝大多数的同学选择了很苦的黄连水，因为它看起来像果汁；只有极少数的同学尝到了蜂蜜，这是为什么呢？其实，在我看来，人生的过程也就是选择两杯不同颜色的水，大多数人都会选择有颜色的耀眼的那杯，只有极少数才会选择不太起眼的、不招人喜欢的、很平常的那杯。要知道，浮华过后的朴素才是真正甘甜的。”

真正的智者，知道真正的宝贵所在地，在平常中看出它的甜蜜来。

由高明归向平凡，是从心里开始的，越是伟大的人，越对自己不以为意。越高明，越谨慎，越是一副平凡的样子，实则内涵丰富，包罗万象。当我们丢掉所有绚烂的色笔之后，会发现其实素描人生才是最美的那一幅。出世入世间，做个半路人

老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意显示的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。道家认为一个修道有悟的人，可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，漂兮若无止。”即众人熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景，而我却独自淡泊宁静，无动于衷；众人都有所剩余，而我却像什么也不足，只有一颗愚人的心；众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，唯独我淳厚宽宏；世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。

外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。胸襟如海，容纳百川，境界高远，仿佛清风徐吹，回荡于山谷中的天籁之音。

俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，不仅如此，老子进一步又说，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。

用出世的心做入世的事，不是每个人都能做到的。因为我们许多人其实都是内心充满着矛盾情绪，在入世与出世之间徘徊不决。其实倒不如干脆就在二者的中间做个半路之人，又有何妨。

做人做事，莫让心境局限在一个狭小的空间。所谓身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可，将出世入世的智慧拿捏得恰到好处。李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗。李泌顺其自然，当时的权相元载将其视为朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。

李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态，其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。

如儒家所说，“用之则行，舍之则藏”。“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃道家所言的处世要诀，更是我们现代人值得借鉴的做人智慧。

最后，以李泌一阙《长歌行》与君分享：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，平生志气是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”关注内心，参悟人生

老子说“故道大，天大，地大，王亦大”。中国传统文化中，始终将“天、地、人”三者并排共列，此处的“王”便代表人。老子自问：人生的价值是什么？我们不妨先来听一段故事。传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一位年逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。老翁对老子略略施了个礼说：“听说先生博学多才，老朽愿向您讨教个明白。”老翁得意地说：“我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了大量屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”老子听了，微微一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人都纷纷说要砖而不取石。老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”老翁说：“当然是石头了。”老子释然而笑说：“石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”老翁顿然大惭。

老子说的“参赞天地之化育”，正是人道价值之所在。人生于天地之间，忽而数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？佛学将天地称做婆娑世界，意为“堪忍”，人类生活其中，勉勉强强过得去。因为天地并不完备，缺陷丛生，但是人类可以通过合理运用自身的智慧与能力，创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾。

有人说，如果人生是一种痛苦，那么，为了夕阳西下那动人心魄的美，我宁愿选择痛苦。究竟怎样才能找到人生的价值，怎样才能不让生命在“堪忍”中终了？也许下面这个故事可以帮你我找到答案。古时候，有一位老员外娶了四个妻子。第四个妻子最得员外的疼爱，他不管去哪儿都带着她。而她每天沐浴更衣、饮食起居，都要丈夫亲手照顾，她想吃什么、喜欢什么衣服，员外都肯买给她，对她真是百般呵护，非常宠爱。第三个妻子是众多人追求的对象，员外可是很辛苦地花了好大的力气，才打败众人得到她的。所以，员外每天都要去关心她，常常在她身边甜言蜜语，又造了漂亮的房子给她住。第二个妻子和员外可说是最有话聊的了，每当员外有什么心事或困扰，他总是来找第二位妻子为他分忧解劳，互相安慰，只要和她在一块儿就觉得很满足。至于员外的第一个妻子，员外几乎忘了她似的，根本很少去看她。可是家中一切繁重的工作都由她处理，她身负各种责任烦恼，却得不到员外的注意和重视。一天，员外必须离开故乡，到遥远的地方去。他对第四个妻子说：“我现在有急事非离开不可，你跟我一块儿走吧！”第四个妻子回答：“我可不愿跟你去。”员外惊异万分，不解地问：“我最疼爱你，对你言听计从，我们也没有分开过，怎么现在不愿陪我一块儿去呢？”“不论你怎么说，我都不可能陪你去！”第四个妻子坚决地说。员外恨她的无情，就把第三个妻子叫来问道：“那你能陪我一块儿去吗？”第三个妻子回答：“连你最心爱的第四个妻子都不情愿陪你去，我为什么要陪你去？”员外只好把第二个妻子叫过来说：“你总愿意陪我去吧？”第二个妻子说：“嗯，你要离开我也很难过，但我也只能陪你到城外，之后的路你就自己走吧！”员外没想到第二个妻子也不愿陪他去，这才想起第一个妻子，把她叫来问一样的话。第一个妻子回答：“不论你去哪里，不论苦乐或生死，我都不会离开你的身边。你去多远我都陪你去。”这时员外才知道，真正可以和他永不分离的只有第一个妻子啊！员外要去的地方是死亡的世界。第四个妻子，是人的身体。人对自己的身体备加珍惜，为满足这个身体的物质欲望所做的一切，不亚于员外体贴第四个妻子的情形；但死时你为之不惜一切的身体，却不会追随着你。第三个妻子，是人间的财富。不论你多么辛苦追求来的财富、储存起来的财宝，死时都不能带走一分一毫；死后会带走的反而是为追求财富造下的业力。第二个妻子，是亲朋好友。人活在世上，彼此关爱是应该的，但是人往往为了人情而忘了做人的目的。亲朋好友在人死后，会伤心一段时间，但是百年之后却谁也不认识谁。第一个妻子，则是人的心灵。

心灵和我们形影相随，生死不离，但人们也最容易忽略它，反而全神贯注于物质和欲望，其实只有心灵才是永生永世与我们同在的。有人说不关注自己的心灵，无法得到真正的快乐和自由；有人说这个世界不适合清醒的思考者，还是把兴趣集中到物质上比较容易快乐……如果我们是员外，又会选择疼爱谁呢？第六节 平凡心是智，逍遥心是福

真正的自在和逍遥，并不是所有欲望的满足，同时也不是遥不可及的，而是能在我们有限的人生里，在各种各样的桎梏和不足中，得以实现。正如庄子笔下的野雉，它真正的逍遥自在，不是养尊处优反而是在山野之中。正是这种平凡的快乐才是智慧，才是真正的福气。身心的自由最可贵

道家思想很注重人心灵的自由驰骋，强调逍遥自在，才是做人境界的极致。在《庄子·人间世》中有：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。”通过这句话，庄子告诉我们，一个人人身的自由算不上自由，只有精神的自由才是真正的自由。只要精神自由了，就能获得心灵的解脱，获得生命的超越，如自在飞花一般，逍遥浮游于人生天地间，达到自由的大境界。这也就是《庄子》书中开宗明义的“逍遥游”所描述的境界。

如何实现真正的逍遥，庄子用了一个很动感的词来表达精神自由——坐驰。怎样才能坐驰呢？坐在那里，身子不动，心灵在宇宙之间自由飞翔驰骋。如果能够保持心灵的自由飞翔，那在人间就获得了真正的精神自在。《庄子·养生主》中还讲了另一个故事，生动地向我们展示了这一道理。戴晋生是个很有才学的人，魏王听说后，便把他请到王宫中面谈。谈话间，魏王见他气度不凡，是经国济世之才，于是要留戴晋生在宫中做官，赐给优厚的俸禄。戴晋生却拒绝了，他说：“您见过那沼泽荒地中的野鸡吗？它没有人用现成的食物喂养，全靠自己辛勤觅食，总要走好几步才能啄到一口食，常常是用整天的劳动才能吃饱肚子。可是，它的羽毛却长得十分丰满，光泽闪亮，能和天上的日月相辉映；它奋翅飞翔，引吭长鸣，那叫声弥漫整个荒野和山陵。您说，为什么会这样呢？因为野鸡能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活动，无拘无束地来往于广阔的天地之中。现在如果把它捉回家，喂养在粮仓里，使它不费力气就能吃得饱饱的，它必然会失去原来的朝气与活力，羽毛会失去原有的光润，精神衰退，垂头丧气，叫声也不雄壮了。您知道这是什么原因吗？是不是喂给它的食物不好呢？当然不是。只是因为它失去了往日的自由。禁锢了它的志趣，它怎么会有生气呢！”

在庄子的眼中，野鸡为了生存，十步一啄，百步一饮，一天到晚四处找食。虽然如此，但它觉得很快乐，因为野鸡没被关在笼子里。而那些被关在笼子里的动物，虽然不必四处觅食，可它们失掉了原本平凡自在的快乐，为此付出了沉重的代价。其实平凡自在是珍贵的，一旦失去了就再也无法挽回，这也是道家给我们的一个做人智慧的启发。

可见，无论如何，一个人都要有自由精神，否则，就只能拾人牙慧，成为别人的精神附庸，永远活不出真实的自己，又何谈自由自在。而没有自由的心灵，就如笼中的小鸟；没有自由的心灵，就不会有独立的品格，花落泥沼，人生也就谈不上逍遥自在了。

人生能如自在飞花般逍遥悠游，这是比任何物质的享受都要珍贵的，野鸡尚且如此，更不用说人了。然而在现实生活中，许多人对自在逍遥的真正内涵有着或多或少的误解，比如对于一个身陷囹圄的人来说，想去哪儿就去哪儿，就是自在就是逍遥；对于一个疾病缠身的人来说，拥有健康就是自在就是逍遥；对于一个为高考埋头苦读的学生来说，自在逍遥的生活就是不再有考试；对于一个要养家糊口的人来说，有钱就能得自在得逍遥……其实都是一种狭隘偏颇的理解。真正的自在和逍遥，并不是所有欲望的满足，同时它也不是遥不可及的，而是能在我们有限的人生里，在各种各样的桎梏和不足中，得以实现。正如前面庄子所讲的野雉，养尊处优、食物丰足的生活并不能给它真正的逍遥自在，反而是在山野之中。虽然它需要不断地自己寻找食物，但是却能自在快乐。而这种平凡的快乐才真正是人生的快乐，才是真正的福气。

所以说，做一只自由游走的野鸡远比困在樊笼里的孔雀要逍遥自在得多，在我们看似简单平常的人生中，只要能放下过多的期待，逍遥自在的心境自然立现。悲哀与幸运，不过是心念的选择一大早，太阳还没有出来，一个渔夫来到了河边，在岸上他感觉到有什么东西在脚底下，后来发现是一小袋的石头。他捡起袋子，放在一旁，坐在岸边等待黎明，以便开始一天的工作。他懒洋洋地从袋子里拿出一块块的石头丢进水里。实在没有其他的事可做，他继续把石头一一丢进水里。慢慢地，太阳升起，大地重现光明，这时除了一块石头之外其他的石头都丢光了，最后一块石头在他的手里。当他借着白天的光看到了他手中所拿的东西时，心跳几乎要停止了，那是一颗宝石！原来在黑暗中，他把整袋的宝石都丢光了！在不知不觉当中，他的损失有多少！他充满懊悔，咒骂着自己，伤心地哭得几乎要失去理智。

渔夫在无意间碰到的财富足够丰富他的生活好几倍，然而在不知不觉当中，又从他手中消失了。

不过，就某方面来讲，他还是幸运的，至少还有一颗宝石留了下来，在他将那颗宝石丢掉之前，天已经亮了。所以一个乐观的人一定不会像渔夫那样心中懊恼，而是会庆幸自己还保留了一颗宝石。所以悲哀，还是幸运，完全在人的心念如何选择。“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”这是《庄子·齐物论》中的文字。在这里庄子表达了他对人生的见解，一句话就揭开了人生的内幕：人一辈子都忙忙碌碌做什么呢？“终身役役而不见其成功”，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶，做别人的奴隶，为儿女、亲戚、工作，终身都在服役，最后却是一无所得地离去。

生活中，大多数的人并不会那么幸运，周围一片漆黑，时间如白驹过隙，太阳尚未升起时我们已经两手空空了。生命是一个很大的宝库，生活的秘密、奥妙、快乐、解脱、慈悲和智能……都期待我们好好掌握和利用，如果没有好好利用，只是白白地将它浪费掉，等到我们知道了生命的重要时，已经将时光消磨殆尽。“萧然”是形容词，就是这样子；“疲役”，为生命所奴役，一辈子都处于疲惫不堪的状态，找不到自己的归宿，怎能不感到悲哀？生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂。

假定人真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，不是真道。长命百岁，终是年老力衰，“其心与之然”，“心”已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。“可不谓之大哀乎”，意为活长了又有什么用？这是真正的大悲哀。一个关于鹿和马的寓言故事，颇为犀利地点出了这一悲哀。鹿和马都被公认为是跑得最快的动物，只不过鹿在森林中，马在草原上，它们都对彼此有亲切感，但是关系仅限于偶尔碰面时打个招呼而已。既然双方都有成为朋友的心愿，何不进一步促进彼此的关系呢？于是，鹿就邀请马到家里来玩，马欣然同意了。那是一个春日的午后，草原上吹着温馨的风，马踏入了森林。然而，刚进入森林的马很快就后悔了。这里是和草原完全不同的世界，起初还不觉得怎么样，可是越往森林里面走，树木就越高大，绿叶也越来越茂密。树林的枝叶重重叠叠地遮蔽了天空，草原上那习以为常的高挂天空的太阳，在这里完全看不见。怀着不安的马，陡然对住在这种地方的鹿害怕起来。它不得不承认，只有灵敏的鹿才适合这座密林。后来，人类邀请马与他们合作，马看到了人类的智慧和无尽的财富，被吸引了。有一天，人说：“其实你应该是世界上最快的，现在我们又能够提供给你丰盛的食物，如果你能够依照我们的方法去做，即使是在森林里，你也一定能够跑赢鹿。”不知道为什么，马竟然答应了。人类利用可以让马吃饱为条件，堂堂正正地骑到了它的背上，一起进入森林里追赶、猎捕鹿。一场阴谋开始了。被追得走投无路的可怜的鹿在疑惑之中，满怀着悲伤，对马露出悲哀和疑惑的神情。可是，此时的马被鞭打的疼痛和缰绳操纵的窘迫弄得头脑麻木，它或许根本就没有多余的精力去察觉鹿的变化。从那次狩猎结束之后，人类便把马的缰绳紧紧抓在手中。他们喂养马，并把它们绑在专门建造的马厩里。

人，有的可以永远做自己生活的主人，而有的却选择了做自己生活的奴隶。就像故事中的马一样，为了满足自己的虚荣，填满自己的妒忌心，永远地丢弃了自由的权利。你选择了什么样的人生道路，决定了你享有什么样的人生。无论你要选择什么、放弃什么，都要弄清楚这样做值不值得。看破因由，发现生活的美

在这个世界上，一个人如何才能获得逍遥的自由境界，道家的庄子提醒我们，“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”。就是说，一个人如果自己迷失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。

因此，一个人要真正获得自由的逍遥境界，必须看破执著于物、迷失于世俗的虚妄，所谓因由看破自逍遥，看破了这些虚妄的因由，就能获得逍遥的境界。一个对生活极度厌倦的绝望少女，打算以投湖的方式自杀。在湖边她遇到了一位正在写生的画家，画家正专心致志地画着一幅画。少女厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：幼稚，那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的湖有什么好画的！画家似乎注意到了少女的存在和情绪。他依然专心致志、神情怡然地画。一会儿，他说：“姑娘，来看看画吧。”她走过去，傲慢地睨视着画家和画家手里的画。少女被吸引了，竟然将自杀的事忘得一干二净，她真是没发现过世界上还有那样美丽的画面——他将“坟场一样”的湖面画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的、长着翅膀的女人，最后将这幅画命名为“生活”。少女的身体在变轻，在飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……良久，画家突然挥笔在这幅美丽的画上点了一些麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。少女惊喜地说：“星辰和花瓣！”画家满意地笑了：“是啊，美丽的生活是需要我们自己用心发现的呀！”

生活的美丑也是世俗家给我们的变色镜，一个人必须摘下这个变色镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心去体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人。

曹雪芹的《红楼梦》中，跛足道人唱过一首《好了歌》：世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，唯有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

如果世人都能看破功名利禄，像曹雪芹写得那样，还会执著一切吗？不执著了，就会享受当下，坦然接受一切，那逍遥的境界也就不远了。福祸一如，平常以待

在老子的《道德经》里有一段十分著名的论述，就是“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。《道德经》所宣扬的一种辩证思想，而塞翁失马，体现的正是这种福祸辩证的思想，基于此，我们可以明白，即使是看起来很坏的事情，也会带来意想不到的好处。生活中此类事常见，为人一定要懂得看淡祸福得失，有时看似失利的事反而是获得更大利益的前提和资本。同样，一时得意也不可沾沾自喜不可遏止，须知福祸常常不过一念之间，坏事可以变好事，好事也可能成为坏事。《庄子·人间世》中说道：“故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。”这段话的意思是，古人祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、高鼻折额的猪以及患有痔漏疾病的人沉入河中去用做祭奠。这些情况巫师全都了解，认为他们都是很不吉祥的。不过这正是“神人”所认为的世上最大的吉祥。

这是一段庄子式的滑稽幽默，却把人生之道看得十分透彻。庄子引用古代人的迷信来说明一般人认为不吉利的东西，但“神人”却认为这种“不吉利”反而有益无害。比如说，一匹头上有白毛的马没人敢骑，反而因此免去了一辈子的奴役；一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉作为祭品，才会好好地活到老。所以，世人认为不吉利的，在上天看来却是大吉大利。

确实，任何事情都有它的两面性，关键是看你如何从不利的一面看到有利的那一面。有一位国王和他的臣子，共同为我们解说了这条做人道理。从前有一个国王，他除了打猎以外，最喜欢与宰相微服私访。宰相除了处理国务以外，就是陪着国王下乡巡视，他最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。有一次，国王兴高采烈地到大草原打猎，他射伤了一只花豹。国王一时失去戒心，居然在随从尚未赶上时，就下马检视花豹。谁想到，花豹突然跳起来，将国王的小手指咬掉小半截。回宫以后，国王越想越不痛快，就找了宰相来饮酒解愁。宰相知道了这事后，一边举酒敬国王，一边微笑着说：“大王啊！少了一小块肉总比少了一条命来得好吧！想开一点，一切都是最好的安排！”国王听了很是生气：“你真是大胆！你真的认为一切都是最好的安排吗？”“是的，大王，一切都是最好的安排。”国王说：“如果我把你关进监狱，难道这也是最好的安排？”宰相微笑说：“如果是这样，我也深信这是最好的安排。”国王大手一挥，两名侍卫就架着宰相走出去了。过了一个月，国王养好伤，又找了一个近臣出游了。谁知路上碰到一群野蛮人，他们把国王抓住用来祭神。就在最后关键时刻，大祭司发现国王的左手小指头少了小半截，他下令说：“把这个废物赶走，另外再找一个！”因为祭神要用“完美”的祭品，大祭司就把陪伴国王一起出游的近臣抓来代替。脱困的国王欣喜若狂，飞奔回宫，立刻叫人将宰相释放了，在御花园设宴，为自己保住一命，也为宰相重获自由而庆祝。国王向宰相敬酒说：“宰相，你说的真是一点也不错，如果不是被花豹咬一口，今天连命都没了。可我不明白，你被关监狱一个月，怎么也是最好的安排呢？”宰相慢慢地说：“大王您想想看，如果我不是在监狱里，那么陪伴您微服私巡的人，不是我还会有谁呢？等到蛮人发现国王不适合拿来祭祀时，谁会被丢进大锅中烹煮呢？不是我还有谁呢？所以，我要为大王将我关进监狱而向您敬酒，您也救了我一命啊！”

宰相是一个明智的人，他能从事物的不利中看到有利的一面，并始终认为一切都是最好的安排，这无疑是一种积极的人生态度。

许多时候，正是因为有些人不能正确地看待自己的利与不利，没有正确认清自己的价值，没有好好地活在这个世界里，才会自己给自己找麻烦。人生中难免遭遇一些利害得失，学会辩证地看待事物的两面，就会少一些挫折感，人生也才能轻松愉快。

人生得失面前，往往充满着未知的变数，胜负未分，谁也不知道笑到最后的人究竟是谁。一时的得意，不必太沾沾自喜，一时的失意落魄，自然也不必过于执著懊恼。这也是道家教给现代人的一条处世真理。就像塞翁一样，有一失必有一得，人生福祸不过在人一念间，平凡的人生中，是福是祸皆以平常心对待，便是真逍遥。无待的境界

有一则有趣的笑话，下雨了，大家都匆匆忙忙往前跑，唯有一人不急不慢，在雨中踱步。旁边大步流星跑过的人十分不解：“你怎么不快跑？”此人缓缓答道：“急什么，前面不也在下雨吗？”

从另一个角度看，当人们在面临风雨匆忙奔跑之时，那个淡然安定欣赏雨景的人，其实深谙从容的生活智慧。在现代都市竞争的人性丛林，从容淡定是一种难以达到的大境界，别人都在杞人忧天、慌不择路，只有他镇定从容。在雨中行走，就好像是在人生中行走一样，现实生活中，很多人都困于现状不得快乐，就如同阴雨天气，而如何在这不可避免的阴雨中得到自己的自在，这无疑是我们的一个重要人生课题。

庄子所谓的自在，也就是一种毫无阻碍的逍遥，是没有条件的，是绝对的自由。

庄子在《逍遥游》中将其解说为：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”意思是说，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖什么了。这样的人，因为不依赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。

一个人为什么不能够得到逍遥，精神为什么不能获得自由呢？其实，他之所以不能获得自由，就是因为自己不能支配自己，而须受外力的牵连。所谓人在江湖身不由己，身处在这个世界中也是如此。当一个人受外力的牵连，即会受到外力的限制甚至支配。这种牵连，就是庄子所称的“待”。

现实生活中，我们每天都渴望获得自由，一个人要想获得人生的自由，必须超越“待”字。摆脱外力的牵连，才能真正达到逍遥游的境界。列御寇为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶的，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列御寇的神情真像是一动也不动的木偶人似的。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的射法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石，身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空，这才拱手恭请列御寇跟上来射箭。列御寇伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊有了眼花恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”

伯昏无人的话发人深省。在现实生活中，我们常常倚待着某些东西来过日子，或者是具体的食物，或者是一种念想，这样固然也是难免，但是一旦过度，它们就会成为我们的精神束缚，人就无法真正自由地生活，无论是现实生活还是精神世界都会陷入桎梏之中。所以庄子借伯昏无人的话启示我们，一个人如果不懂得放下自己所倚恃的东西，就会产生依赖，就会在做事的时候有所分心，这样的人无法获得最后的成功，更何谈精神的自由呢？确实，有时候过度的倚靠常常会使自己陷入烦恼的束缚之中。

因此，一个人最重要的往往不是执著，而是学会放下，就像庄子所说的，如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢？一个人不再依赖外物的时刻，就是获得自由逍遥的时刻。

在道家看来，人生大自在，并非天方夜谭。凭着我们不断修持的一颗平凡心，恬淡随性，便是人生的大自在。庄子说过“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”，这种境界就是逍遥。《庄子》书中称其为“撄宁”，就是一种什么都能接受，什么都能凭依的“无骨”境界。这就是道家所提倡的自在境界。

古人所说的得道的人，就好像是已经把握到了万物的根本的人，又像婴儿拿到一个心爱的东西。婴儿生下来不到一百天，手里拿着东西时好像很牢，但是他没有用全力，而是把力气放到了若有若无间，安详宁静却把握得很牢，这就是“自在”的境界了。做人也可以用这个道理，即在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。

我们学习道家的做人智慧，一定要好好体悟这个无待的境界。把束缚我们的东西尽可能放下，或者挣脱开。这些成为我们的“有待”的因素，不仅包括物质上的，还有无形的精神因素。比如，得失心，比如过去的记忆，比如别人的毁誉，等等。所以做人要求大逍遥，不能不放下这些负累。有人在文章里这样写道：如果你的演讲、你的演唱、你的书本和你的文章没有获得成功；如果你曾经尴尬；如果你曾经失足；如果你被诽谤和谩骂，请不要耿耿于怀。对这些事念念不忘，不但于事无补，还会占据你的快乐时光。抛弃它吧！把它们彻底赶出你的心灵。如果你曾经因为鲁莽而犯过错误；如果你被人咒骂；如果你的声誉遭到了毁坏，不要以为你会永远得不到清白，勇敢地走出失败的阴影吧。走出阴影，沐浴在明媚的阳光中。不管过去的或者是正在经历的一切多么痛苦，多么顽固，多么惊险，冷静以对，把担忧与惊慌抛到九霄云外。不要让担忧、恐惧、焦虑和遗憾消耗我们的精力。要主宰自己，做自己的主人。

主宰自己，其实就是让自己挣脱开有待的桎梏，最终获得大自在。而“无待”这个看似平常却大有深意的名词，也成为道家给予后人的又一株智慧之花。幸福没有特权

道家主张物无贵贱，人生幸福没有特权，无论是富贵达人，还是穷困寒士，都拥有幸福的权利和自由。既然如此，那么幸福到底在哪里呢？其实幸福本来就不远，它就在你身边。《庄子·骈拇》道：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”庄子说凫的腿即使很短，但如果你把它接长，凫就会很痛苦；鹤的腿即使很长，要把它截断，鹤也会很悲伤。所以，本性长的不要折断，本性短的不要接长，这样就没有什么可忧愁的了。有时候，我们感觉不到幸福，原因就在于我们常常会为凫续腿，为鹤折趾，其实都是违背我们的本性去追求幸福，自然等于缘木求鱼，这样，逍遥幸福又怎能求到呢？有个人不知什么是幸福，他发誓要寻找到幸福。他先从知识里寻找，得到的是幻灭；从旅行里找，得到的是疲劳；从财富里找，得到的只是争斗和忧愁；从写作中找，得到的只是劳累。难道知识、旅行、财富、写作与幸福快乐绝缘吗？显然不是。在火车站里，他看到一位中年男子走下列车后，径直来到一辆汽车旁，先吻了一下车内的妻子，又轻轻地吻了一下妻子怀中熟睡的婴儿——生怕把他惊醒。然后，一家人就开车离开了。他由此感慨道：“生活的每一正常活动都带有某种幸福的成分。”

对于某个人来讲，我们可能是幸福的、满足的，也可能是不幸福的。

人生的目的是幸福。幸福大多是主观的，它原本就深植于人们心中，在生存需求的满足中，因而，幸福无所不在。

幸福是拥有一些熟悉、不需客套的朋友，能够相互分担、分享彼此的烦恼、快乐，尽管观点有所差异，却永远相互尊重。

幸福是拥有一个舒适的工作间：书架上列满了各式各样自己所喜欢、对自己有助益、启发的书，笔筒里都是自己所珍爱的文具，四周有绿色植物芳馨围绕，还有一把坐再久都能觉得舒适的坐椅。

幸福有时就是一种简单。幸福就是现在。一个富人和一个穷人在一起谈论什么是幸福。穷人说：“幸福就是现在。”富人望着穷人漏风的茅舍、破旧的衣着，轻蔑地说：“这怎么能叫幸福呢？我的幸福可是百间豪宅、千名奴仆啊。”不久，一场大火把富人的百间豪宅烧得片瓦不留，奴仆们各奔东西。一夜之间，富人沦为乞丐。炎热的夏季，汗流浃背的乞丐路过穷人的茅舍，想讨口水喝。穷人端来一大碗清凉的水，问他：“你现在认为什么是幸福？”乞丐眼巴巴地说：“幸福就是此时你手中的这碗水。”一位少妇，回家向母亲倾诉，说婚姻很是糟糕，丈夫既没有很多的钱，也没有好的职业，生活总是周而复始，单调无味。母亲笑着问，你们在一起的时间多吗？女儿说，太多了。母亲说，当年，你父亲上战场，我每日期盼的，是他能早日从战场上胜利凯旋，与他整日厮守，可惜，他在一次战斗中牺牲了，再也没有能够回来。我真羡慕你们能够朝夕相处。母亲沧桑的老泪一滴滴掉下来，渐渐地，女儿仿佛明白了什么。一群男青年在餐桌上谈起自己的老婆，说是总管束得太严，几乎失去了自由，边说边有大丈夫的凛然正气，狂饮如牛，扬言回家要和老婆怎么怎么斗争。邻桌的一位老叟默默地听了，起身问道，你们的夫人都是本分人吗？男青年们点头。老叟叹了一口气，说：“我爱人当年对我也是管得太死，我愤然离婚，以致于她后来抑郁而终。如果有机会，我多希望能当面向她道一次歉，请求她时时刻刻地看管着我。小伙子，好好珍惜缘分吧！”男青年们望着神色黯然的老叟，沉默不语，若有所悟。一位盲人，在剧院欣赏一场音乐会，交响乐时而凝重低缓，时而明快热烈，时而浓云蔽日，时而云开雾散。盲人惊喜地拉着身边的人说：我看见了，看见了山川，看见了花草，看见了光明的世界和七彩的人生。一位病人，医生郑重地告诉他，手术成功，化验结果出来了，从他腹腔内摘除的肿瘤只是一般的良性肿瘤，经过一段时间的疗养他便可康复出院，并不危及生命。他顿时满面春风，双目有神，紧紧地握着医生的手，激动地说：“谢谢，谢谢，是你们给了我第二次生命。”

幸福在哪里？带着这样的问题，芸芸众生，茫茫人海，我们在努力寻找答案。其实，幸福是一个多元化的命题，我们在追求着幸福，幸福也时刻伴随着我们。只不过，很多时候，我们身处幸福的山中，在远近高低的角度看到的总是别人的幸福风景，往往没有悉心感受自己所拥有的幸福天地。扮演好自己的角色

古人就十分强调乐天知命的人生观，庄子在《逍遥游》中有一段关于此的精彩论述：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是说树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，或许一般人觉得它们可怜，然而，那些生命即使活了几秒钟，也觉得自己活了一辈子，它们有它们自己的快乐。做人也是如此，每个人都有自己的活法，都有自己的角色，感受的境界也是各自不同。不管我们是谁，是青蛙还是龙王，最重要的是扮演好自己的角色，体会属于自己生命的快乐就足够了。一天，龙王与青蛙在海滨相遇，打过招呼后，青蛙问龙王：“大王，你的住处是什么样的？”“珍珠砌筑的宫殿，贝壳筑成的阙楼，屋檐华丽而有气派，厅柱坚实而又漂亮。”龙王反问了一句：“你呢？你的住处如何？”青蛙说：“我的住处绿藓似毡，娇草如茵，清泉潺潺。”说完，青蛙又向龙王提了一个问题：“大王，你高兴时如何？发怒时又怎样？”龙王说：“我若高兴，就普降甘露，让大地滋润，使五谷丰登；若发怒，则先吹风暴，再发霹雳，继而打闪放电，叫千里以内寸草不留。那么，你呢，青蛙？”青蛙说：“我高兴时，就面对清风朗月，呱呱叫上一通；发怒时，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最后气消肚瘪，万事了结。”

人活在世上都要扮演一定的社会角色，或者是“龙王”，或者是“青蛙”。龙王有龙王的活法，青蛙有青蛙的活法。不要一味地羡慕别人。人生总有不圆满的时候，每个人都不可能事事顺意，努力是不可少的，但是在努力之外，人更重要的是快乐地接受自己的人生，不要把不圆满的情绪扩大，以致于失掉了原本应有的简单快乐。就像故事中的“青蛙”也有自己的生活乐趣，而这些乐趣“龙王”不一定具备呢！

正所谓娑婆世界，万事都有缺陷，命运对于任何人而言都没有一个是圆满的。而如果一味纠缠在人生的得失成败上，反而令自己深陷苦恼，更无从谈逍遥快乐了。

人来到这个世界后，一开始都是无忧无虑的，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎得到想要得到的一切之外，再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白了这个问题时，生命的守护神已经远离你而去了，随之而来的就是生命的衰落、灭亡。

所以道家智慧教人做人做事，要懂得乐天知命，扮好自己的角色。不管成功也好，失败也好，都淡然以待，因为世上难有真正的圆满。而偶然一时的缺陷与失落，有时反而会成为命运的转折。从前有个国王，他有七个女儿，七位公主各有一千支用来整理她们头发的扣针，每一支都是镶有钻石且非常纤细的银针，扣在梳好的头发上就好像闪亮的银河上缀满了星星。有一天早晨，大公主梳头的时候，发现银针只有九百九十九支，有一支不见了，她烦恼不已，就自私地打开二公主的针箱，悄悄地取出一支针。二公主也因为少了一支银针而从三公主那里偷了一支，三公主也很为难地偷了四公主的针，四公主偷了五公主的，五公主偷了六公主的，六公主也偷了七公主的，最后被连累的是七公主。正好第二天国王有贵宾要从远方来，七公主因为少了一支银针，剩下一把长发无法扣住，她整天都焦急地跟侍女在找银针，甚至说：“假如有人找到我的银针，我就嫁给他。”第二天来的贵宾原来是一位王子，王子手里拿着一支银针，他说：“淘气的小鸟在我狩猎的帽子里筑了巢，我发现里面有一支雕有贵城花纹的发针，是不是其中一位公主的？”六位公主都吵闹及焦急起来，认为那一支银针是自己失落的，可是她们的头发都用一千支银针梳得像银河一样美丽。“啊！那是我掉的银针！”躲在屋里的七公主急忙跑出来说。可是王子非但没有还七公主银针，还出神地吻了她，七公主未梳理的长发滴溜溜地垂到脚跟而发亮着……

每个人在人生的旅途中，都会经历许多不尽如人意之事，但拥有一千支银针的公主，并不能保证比失落了银针的公主拥有更好的命运。看过这个故事不禁令人感慨，或许命运并没有给我们满意的安排，或许令我们暂时遭受挫折，但是因为命运之手的指点，偶然的失落与命运的错失，其结局有时反而会更加圆满；又或许我们的生活很简单，但是依然会有自己的乐趣。而生命的各自快乐，就在于对各自生活的一种简单的满足。如果懂得了圆满的相对性，对生命的波折，对情爱的变迁，也就能云淡风轻处之泰然了。这正是道家哲人们教给我们的做人智慧。

心理学家马修·杰波博士说：“快乐纯粹是内发的，它的产生不是由于事物，而是由于不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。”生命各有各的快乐，选择属于你自己的快乐，这就是道家提倡的人生快乐禅。其实，在这个世上，每个人都在争取一个完满的人生。然而，自古及今，海内海外，一个百分之百完满的人生是没有的，其实，不完满才是人生。努力扮演好自己的角色，乐天知命，才是快乐的人。智慧就在最平常的事物中有个渴望得到智慧点拨的人曾经遍游世界，寻找最聪明的人。听说世界上最聪明的人住在一座高山上的山洞里，于是他收拾行装，穿过群山和沙漠，来到传说中的这座山脚下。他骑着马走上窄窄的山间小道，来到了一个山洞前。“你是因智慧而扬名天下的最聪明的人吧？”他问坐在山洞里的老人。老人站起来，走到光亮的露天处，看着这位旅行者的脸说：“不，我不是。”“啊，那我究竟到哪里才能找到智慧？”老人盯着旅行者焦急的眼睛看了一会儿回答道：“你现在最大的问题是在哪儿能找到你的马。”说完他转身回到山洞中去。

我们有时就像那个寻找智慧的人，一心寻觅着自己想要的东西，其实那些东西近在咫尺，只不过我们不能领悟。古语说，真人不露相。做个乡曲之地的生活哲学家，在生活中体味人生的智慧，才是最贴近生命的。

老子说：“太上，下知有之，其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”有些人自认为自己懂得了许多，其实只是流于表面；表面看似下愚的人，虽不知佛，但他却认定一个东西，至死不渝，或许是“天”，或许是“命”，反倒比那些所谓的学者文人都看得开。最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。有两种人可以学禅。一种是目不识丁之人，本身容易修道开悟；另一种是聪明绝顶之人，智慧高人一筹。大多数人居于中间，一般都难有所成。所以说，众人眼中的一种下等人，人们都认为他很笨，其实他才是真智慧，是早已领悟到“道”的人。其实，智慧越是在低处，在不容易被人发觉的地方，越靠近真理。

历史不是一个平面，而是一条河，有其浮面，有其底层。浮面易见，底层不易见。政治与社会，犹如两条轨道，上面的政治人物都从下面的社会起来，因此，某种程度上说，底层比浮面更重要。同样，历史人物，也可分为一部分是上层的，一部分是下层的。跑到政治上层去的人物，是有表现的人物，如刘邦、项羽都是。还有一批沉沦在下层，他们是无表现的人物，但他们在当时甚至后世，一样举重若轻，只不过有些人为后世所知，有些人被埋入了历史之中。

道，其实无所不在，无所不包，与高低贵贱无关。《庄子·知北游》中记载了这样一则故事：东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听后不再吭声。庄子认为道无处不在，万事万物，一律平等，既然蝼蚁、稗草、瓦块砖头甚至大小便中都可以有道，人和人之间又怎会有什么高低贵贱之分？所以北海若才说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”

之所以提及高低贵贱的人为划分，是因为许多人自命不凡，总是鄙夷乡曲之地朴实无华的人们，其实他们才是真正的智者。把生活当做一门艺术

生命是悲哀的，但是人不能因为生命的短暂和悲哀而陷入虚无，如何使短暂的、悲哀的生命有意义，是一个值得思考的问题，庄子为我们提供了一个诱人的答案，那就是“得至美而游乎至乐”。在庄子的眼中，人生如艺术一样蕴含着无处不在的美感，而生活对人而言就是一场表现与完成美的行为艺术。以什么样的姿态来表现它，这对于每一个人来说是人生的又一个重要课题。

庄子提倡一种艺术化的生活。一个人，在短暂的人生路上，能够以实际行动演绎好它，纵使平淡无奇，也能把生活演绎得绚烂而多彩。孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老聃，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动地真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老聃说：“我是处心遨游于混沌鸿濛宇宙初始的境域。”孔子问：“这说的是什么意思呢？”老聃说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交通融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗时而显明，一天天地改变，一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老聃说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入到内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱它，更何况去介意那些得失祸福呢！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老聃说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”孔子从老聃那儿回来，把见到老聃的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”

老聃告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。一个真正得道的人，他的生活就会变得像艺术一样，其中有难言的真善美。一个人，如果能够忘记各种欲念是非，把生活当做一门艺术，他的生活就会变得更快乐。

英国诗人艾略特曾写过一首名为《空心人》的诗，诗的开头这样写：我们是空心人，我们是填充着草的人，倚靠在一起，脑壳中装满了稻草。

是的，现代社会中的人，失去了信仰的基石，以至于很早就忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得很空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利像苍蝇一样奔波不息。其实，生活的美一直在你的周围，如果你能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当做一门艺术来对待，你就能像庄子所说的那样，获得真正的艺术化的自由生活。第二章 儒家做事儒家将“内圣外王”视为君子的最高理想和境界，要求世人对内要注重自己的道德修养，对外又要能作出一番事业。这是中国人几千年来的人生核心追求。在《大学》中开宗明义说：诚心，正意，修身，齐家，治国，平天下。并且指出，欲治国平天下，须先从诚心正意开始，修养自己的心性，由“仁”而正心，由“义”而正心，由“诚”而正心。未立业，先习人，这是儒家的处世哲学。再辅以对中庸之道的心领神会，便是儒者的最高境界了。第一节 清清白白做人，明明白白做事

儒家认为推己及人之为仁之方，就是要我们凭借自身的宽大心胸，来容纳世事，在儒者的眼里，无论是“好仁者”或“恶不仁者”，其实都有一颗仁爱的心，人性本善的另一层意思就是人性本仁。这是几千年前的圣人给世人开出的一剂良方，以此为仁德的原点，要我们清清白白做人，明明白白做事。君子当求仁义为本，坦荡无愧，便可以傲视天下。推己及人，换位思考“仁”是儒家学说中最重要的一个概念，对于此，孔子曾有自己的一番见解。孔子说：“我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。”一个爱好“仁”道而有道德的人，其修养几乎无人可以比拟，如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能算是达到“仁”的境界。在孔子的眼里，无论是“好仁者”或“恶不仁者”，其实都有一颗仁爱的心，人性本善的另一层意思就是人性本仁。

儒家认为要做到仁，就要试着换位思考，将心比心，所以孔子说：“己所不欲，勿施于人。”如果我们给别人东西，最好想想对方或自己到底想不想要，如果连自己都不想要，那么最好还是把这个东西拿回去。《孟子》书中记载了一段有名的与齐宣王关于声色货利的对话，两个人交谈就像打太极拳一样，表面风平浪静，却是绵里藏针、波涛暗涌，隐藏的锋芒直指对手要害。最后，孟子的建议就是：齐宣王好乐就与民共享，好色就让人间的家庭幸福，好货则藏富于民。所以说推己及人，是一个道德评判的基本尺度。

每个人在社会上都不是孤立的，周围有许多与自己共同学习、工作和生活的人，为使学习顺利、事业成功、生活幸福，人们都愿意建立良好的人际关系。而推己及人则是实现人际关系和睦、融洽的重要之道。要做到推己及人，首先要做到“己所不欲，勿施于人”，然后再进一步做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。也就是孔子所说的“推己及人可谓仁之方也”，一个有仁德的人，自己想要站得住，同时也要帮助别人站得住，自己想要事事行得通，同时也要帮助别人事事行得通。真正做到己立、立人，己达、达人。

推己及人，将心比心地为别人设想一下，这并不是一条高不可及的教条，其实，无论君子妇孺，这剂仁之方都同样适用。南宋诗人杨万里的妻子在古稀之年，每到天寒时，天不亮就早早起来，然后径直走进厨房，熟练地生火、烧水、煮粥。满满的一大锅粥要熬上很长时间，杨夫人每次都耐心地等着。清甜的粥香顺着热气渐渐充满了厨房，飘到了院子里。院子的另一边，仆人们伴着这熟悉的香气陆陆续续地起床，洗漱完毕后，来到厨房，并接过杨夫人盛起的满满一大碗热粥喝了起来。杨夫人的儿子杨东山看到母亲忙碌的身影，甚是心疼。一次，他劝母亲说：“天气这么冷，您又何苦这么操劳呢？”杨夫人语重心长地说：“他们虽是仆人，也是各自父母所牵挂的子女。现在天气这么冷，他们还要给我们家里做活。让他们喝些热粥，心中有些热气，这样干起活来才不会伤身体。”一席话说得儿子点头称是，杨夫人之所以能说出如此慈悲为怀的话，就是因为她是一个心地善良，懂得体贴与关怀的好人。她会设身处地体会别人的切身感受，所以能够为别人着想。这一做法既教育了儿子，也温暖了仆人们的心。

这段故事虽然讲的是生活里的小场景，但是由此推想，小中亦可见大。我们行走在这个社会当中，自己不想要的，也不要强加给别人，再进一步，自己想要立足，就要能够大度地让别人也能立足。所谓仁德之心，无非就是孔子所说的推己及人。

当然，并不是所有的事都要“己所欲”才施于人，推己及人也要有自己的“道”，即原则来遵循；毕竟不是所有于己有益的东西都适用于他人，当然也不是所有对他人有益的东西，别人都能接受。在他们不想接受时，决不能以“这是为他们好”为由，强迫其接受。因为每个人都有自由选择的权利，如果侵犯这一权利，不是也掉进“己所不欲，勿施于人”的陷阱了吗？

总而言之，儒家文化中所推崇的推己及人的“仁之方”，就是要我们凭借自身的宽大心胸，来容纳别人。这是几千年前的圣人给世人开出的一剂良方，是仁德的原点，也是儒家思想中值得我们现代人学习的一条重要的做人做事道理。言必信，行必果曾子是孔子的学生。有一次，曾子的妻子准备去赶集，由于孩子哭闹不已，曾子妻许诺孩子回来后杀猪给他吃。曾子妻从集市上回来后，曾子便捉猪来杀，妻子阻止说：“我不过是跟孩子闹着玩的。”曾子说：“和孩子是不可说着玩的。小孩子不懂事，凡事跟着父母学，听父母的教导。现在你哄骗他，就是教孩子骗人啊。”于是曾子把猪杀了。

曾子深深懂得，诚实守信、说话算话是做人的基本准则，若食言不杀猪，那么家中的猪保住了，却在一个孩子纯洁的心灵上留下不可磨灭的阴影。曾子用他的言行告诉世人，一诺千金是做人须信守的要义。

诚信，是儒家十分重视的一条做人原则。在《论语》中有不少关于此的论述。比如在《论语·为政》中孔子说道：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”人无信不立，在儒家看来，人失去信用就无法在社会上立足，诚信，是人们做事做人的最重要法则之一。而这也是儒家教给我们现代人的一条宝贵的做事道理。

近代学者梁漱溟先生曾说，中国文化的最大特征是“人与人相与之情厚”，就是说人和人在一起感情非常深厚，而这种感情的深厚是以信用作为基础的。如果一个人没有信用，根本就不能在社会上很好地生存。所以，自古至今，父母在教育儿女的时候，都非常注重对子女进行诚信方面的教育。像上面提到的曾子教子就是一个很好的例子。

一诺千金，自己说话一定要算数，自己许下的诺言，一定要去实现它，即便是对孩子也是如此。信口开河、言而无信，只会让自己失去做人的从容与真挚，同时失去别人的真诚以待。反之，如果坚持遵守自己的承诺，往往会博得他人的爱戴。古人十分看重诚信，认为言必信，行必果，大丈夫一言既出驷马难追，甚至会用生命来换取信义。张劭和范式同在太学学习，二人脾气相投，结拜为兄弟，后来两人分别返乡，张劭与范式约定第二年重阳将到范式家拜见他的父母，看看他的孩子。当约好的日期快到的时候，范式把这件事告诉他母亲，请他母亲准备酒菜招待张劭。然而，范式左等右等，直到太阳西坠，新月悬空，仍不见张劭来赴约。母亲问：你们分别已经两年了，相隔千里，你就那么相信他吗？范式回答：张劭是一个讲信用的人，他一定不会违约的。范式一直候在门外，直至深夜时分，才见一黑影隐隐飘然而至，仔细一看，来的却是张劭的鬼魂。原来为了养家，张劭忙于经商，不知不觉忘了二人重阳之约，直到当日早上才回想起来。可是从张劭所在的山阳到这里足有一千里路，一天之内无论如何都走不到了。为了守约，他想起古人曾说过：人不能一日千里，而鬼魂可以。于是挥刀自刎，让鬼魂来赴这次约。“请兄弟原谅我的疏忽。看在我一片诚心上，你去山阳见一见我的尸体，那我死也瞑目了。”话说完，张劭的鬼魂就飘走了。而范式在赶到山阳见了张劭灵柩后，自愧张劭为己而死，也挥刀自刎来回报张劭的信义！众人惊愕不已，后来就把二人葬在了一起。汉明帝听说此事，非常赞赏二人互相之间的真诚与心意，在他们墓前建了一座庙，称为“信义祠”。

因为诚信，所以张、范受人尊敬。信，人之言为信，言而无信则非人。诚信，就好像是人生的保护色。一个拥有诚信的人，他的人生将发出耀眼、灿烂的光芒。诗人海涅曾说：“生命不可能从谎言中开出灿烂的鲜花。”谎言会埋没一个人的良知，让他从此失去他人的信任，生命因而变得暗淡无光。生活中，我们需要真诚面对生活的态度。在开始追求自己的事业时，如果能下定决心，将自己的诚信心态当做事业的资本，做任何事都要求自己不违背诚信心态的话，那在日后，即使不一定功成名就，也肯定不至于一败涂地。反之，一个在事业征途中失掉诚信心态的人，则永远不能成就真正伟大的事业。

做人一诺千金，约定和诺言都一定要兑现。正所谓“大车无輗，小车无軏”，輗和軏都是车子的关键所在，如果大车没有横杆，小车没有挂钩，那车子是走不动的。对于人来说也是一样，不管做人、处世、为政，“信”都是关键所在。一个人失去了信用，就失去了做人的基础，长此以往，别人对其只会敬而远之。德行比才能更重要

儒家十分看重人的品德，认为德行比才能更重要。孔子在《论语·述而》中说道：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”意思是说，即使有周公那样的才能和美好的资质，只要骄傲吝啬，他其余的一切也都不值一提了。

这其中，才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。也就是说，如果一个人才高八斗而德行不好，那么圣人连看也不看他一眼。只有德才兼备才是完美的人才，如果二者不可兼得时，德是熊掌，才是鱼。孟子舍鱼而取熊掌，圣人舍才而取德。

对此，近代学者胡适先生曾解释说：孔子的人生哲学注重养成道德的品行。无论做人做事都要以道德作为基础，只有品德高尚的人才能获得真正的成功。有一位老锁匠一生修锁无数，技艺高超，收费合理，深受人们敬重。渐渐地，老锁匠年纪大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考试。老锁匠准备了两个保险柜，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了保险柜，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。老锁匠问大徒弟：“保险柜里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就打开了锁。”老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟为他的正式接班人。大徒弟不服，众人不解，老锁匠微微一笑说：“不管干什么行业都要讲一个‘信’字，尤其是我们这一行，要有更高的职业道德。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开保险柜取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”

老锁匠的话着实耐人寻味，他把道德作为权衡徒弟的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德高尚而被师傅选为接班人。

孔子教学生注重自身的道德修养，显然涉及伦理道德教育，目的当然还是建立良好的人际关系。在孔子的心目中，有高尚道德的人是有仁爱之心的人，也就是能博济众施之人，是能为他人着想的人。

所以孔子说：“骥不称其力，称其德也。”就是说：“对于千里马，不称赞它的力气，要称赞它的品质。”尚德不尚力，重视品质超过重视才能，这是儒家的人才思想，也正是我们今天选拔人才的标尺。

决定一个人价值和前途的不是聪敏的头脑和过人的才华，而是正直的品德。品德就是力量，它比“知识就是力量”更为正确。

我们的确可以看到这样一种现象，一个人如果品质不好、能力差也就算了，对别人对社会的危害还不会太大。恰恰是一个能力非常强、智商非常高的人，如果品质败坏、野心很大，那他造成的危害就会非常大，有时候甚至会达到致命的程度，断送一个单位、一家公司，甚至一个国家。没有灵魂的头脑，没有德行的知识，没有仁善的聪明，固然是一种力量，但它们是只能起坏作用的力量。他们或许能给人们一些启发，或者也能给人们一些趣味，但是很难让人尊敬他们，就好比我们对待扒手的敏捷或拦路强盗的马术一样。

反之，一个人品质很好，能力虽然差了点，但他只要虚心好学，提高自己，也会逐渐有所进步，把事情做得更好。当然，需要特别注意的是，我们不能因此走向另一个极端，忽略人的能力，不尊重知识，不尊重人才。毕竟，德行是我们行走人生的前提，才能则是创造人生的手段，两者结合，才能使我们的人生绚烂多姿！修一颗赤子之心

孟子曾经说：“存其心，养其性。”意思是保存赤子之心，修养善良之性。我们生来便有一颗赤子之心，不沾俗尘，不染污土，而仁爱是首先要培养出来的性情。为他人奉献善心，为社会造福祉，他人和社会必定会以善回报你。

在以前的药铺里人们常常可以看到这样一副对联：“但求世上人无病，何妨架上药生尘。”这其中便包含着对生命的一种关怀，这样的悲天悯人、宽厚无私的情怀是很让人感动的。自己虽然是良医，却祈求别人不生病，其中蕴涵着至高境界的道德品质。

世间天地万物数不胜数，其中最能够打动人的莫过于一颗宽厚无私、善良之心。山东潍县以前是个多灾多难的地方，经常发生水灾、旱灾。扬州八怪之一的郑燮（即郑板桥）在当地任县令七年期间，就有五年发生灾情。他刚到任那一年，潍县发生水灾，十室九空，饿殍满地，其景象惨不忍睹。郑板桥据实上报，请求朝廷开仓赈灾，可朝廷迟迟不准。在危急时刻，郑板桥毅然开仓放粮，他说：“不能等了，救命要紧。朝廷若有怪罪，就惩办我一个人好了。”这样灾民很快得救了。郑板桥秉承儒家心系天下苍生的精神，心念百姓疾苦。他深知“民为邦本，本固邦宁”的古训，做任何事，他首先想到的是百姓。他招民工修整水淹后的道路城池，采取以工代赈的办法救济灾区壮男；同时责令大户在城乡施粥救济老弱饥民，不准商人囤积居奇；他自己带头捐出官俸，并刻下“恨不得填满了普天饥债”的图章。他开仓借粮时有秋后还粮的借条，到秋粮收获时，灾民歉收，他当众将借条烧掉，劝人们放心，努力生产，来年交足田赋。由于他的这些举措，无数灾民解决了倒悬之危。为了老百姓，他得罪了一些富户，特别在整顿盐务时，更是触动了富商大贾的私利。潍县濒临莱州湾，盛产海盐，长期以来，官商勾结，欺行霸市，哄抬盐价，贱进贵卖，缺斤少两，以次充好。郑板桥针对这些弊端严令禁止，因此，一些富人对他造谣毁谤，匿名上告。1752年，潍县又发大灾，郑板桥申报朝廷赈灾，上司怒其多次冒犯，又加上听信谗言，不但不准，反给他记大过处分，钦命罢官，削职为民。离开潍县时，百姓倾城相送。郑板桥为官十余年，并无私藏，只是雇三头毛驴，一头自骑，两头分驮图书行李，由一个差丁引路，凄凉地向老家走去。临别时他为当地人民画竹题诗：“乌纱掷去不为官，囊橐萧萧两袖寒。写取一枝清瘦竹，秋风江上作鱼竿。”

郑板桥为官，不以自己的才情作为晋升的手段，也不以此卖弄，而是用在为民谋福上，这种宽厚无私的精神才是人格的最高境界。

孔子在《论语·颜渊》中也曾说过：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”意思是说：审理诉讼案件，我同别人一样能做好。但内心总是希望这些事情不再发生啊！孔子希望通过教化来提升人们的修养，减少案件的发生。这是以天下人为念的崇高博大的情怀。

中国古代故事里那个杞人忧天的人，总是受到人们的嘲笑。其实，换一个角度来看，他的行为恰恰体现出一种常人所没有的对苍生的悲悯心态，对潜在危险的一种担忧。

与杞人忧天者的备受嘲笑不同，悲天悯人在中国人的眼里却是一种高尚的情操，那种对人类的无等差的关怀令人动容。

悲天悯人，是要将福祉惠泽天下的芸芸众生，人只是这个世界微小的一部分，花草鸟兽作为世界的一分子，也应受到福祉的惠泽。孔子曾说“子钓而不纲，弋不射宿”，意思是说孔子钓鱼，但不用绳网捕鱼；孔子射鸟，但不射栖宿巢中的鸟。在孔子的眼里，一草一木皆生命，岂有不爱惜的道理。

确实，在这天地间，即使只是一只毫不起眼的小蚂蚁，也是造物主的恩赐，它的生命与我们人类的生命并没有本质区别，它也应该享有生命尊严。对生命的关怀并非人性的道德完善，也并非居高临下的施舍，而是对生命平等的尊重和深切的关怀。很多时候，我们在关怀其他生命的同时，也是对我们自身的关怀与尊重。不做道貌岸然的伪君子“文质彬彬，然后君子”，文质并重，是孔子认为最理想的为人处世境界。但是世人往往在文或者质上有所偏颇，因此真正能做到两者兼有的并不多。孔子也意识到了这一现实的问题，所以他才说：不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也。

中行即中庸之道，指的是文质彬彬的君子之风。如果没有这样的人，就和狂狷之人相处。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。这两种人言行举止上并不符合礼的要求，真性情的流露。所谓狂狷者本不合乎中，一偏于积极，一偏于消极，他们都有一种好处，即是能表现他们的个性，能率真不虚假也。虽然并不完全从仁心出发，表现的却是完整的纯粹的性情。

王国维《人间词话》说：“‘昔为倡家女，今为荡子妇。荡子行不归，空床难独守。’‘何不策高足，立登要路津？无为守贫贱，轲常苦辛。’可谓淫鄙之尤。然无视为淫词、鄙词者，以其真也。”这两首诗原本语言有些粗鄙，但是却依然值得欣赏，就在于他们情之真切。

相对地，孔子又说道：乡愿，德之贼也。后来的孟子也说过相似的话：阉然媚于世也者，是乡愿也。

乡愿其实就是道貌岸然的伪君子。内在道德败坏，但是表面上却是彬彬有礼，八面玲珑，世故圆滑，满口仁、义、礼、智、信。如《儒林外史》里的范进，在服丧期间为表孝道不肯用银镶杯箸吃饭，后来换了象牙的，仍然不肯用，直至换了双白颜色竹筷子才算罢休。看似一个至孝之人，不敢丝毫违礼，文章却接着写了一个细节：他在燕窝碗里拣了一个大虾圆子送到嘴里。伪君子的形象跃然纸出。

正是出于对伪君子的憎恶，所以孔子说：巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。之前孔子还说过：巧言令色，鲜矣仁。可见他对于巧言令色之徒是深恶痛绝。“鲜矣仁”和“德之贼”正是一个意思，都是质之不行。刘基在《卖柑者言》中就讽刺了这样的人：金玉其外，败絮其中。礼原本是出于真心，只是为那份心穿上一件合身而得体的衣裳而已，现在却是青出于蓝而胜于蓝，用花哨的衣裳来掩盖内心的不足，喧宾夺主。

孔子的人生态度也就是求心安，心若安定，外面的风吹雨打都可看做是过眼云烟。礼也是如此：“林放问礼之本，子曰：大哉问！礼与其奢也，宁俭；丧与其易也，宁戚”。在孔子看来，心中之礼比外在的礼更重要。

奢华容易让人迷失礼原来的意义；丧事与其做到形式上的和易周备，不如人内心的哀伤。正是礼可简约，但心情不可淡薄。

鲁迅先生在《魏晋风度与文章与药及酒之关系》中写道：何晏、王弼、阮籍、嵇康之流，因为他们的名位大，一般的人们就学起来，而所学的无非是表面，对他们实在的内心，却不知道。因为只学他们的皮毛，于是社会上便很多了没意思的空谈和饮酒。阮籍等人的言行举止看起来不合礼法，但是他们知道自己内心的真情在流露。用鲁迅先生的话说：大凡明于礼义，就一定要陋于知人心的，所以古代有许多人受了很大的冤枉。例如嵇、阮的罪名，一向说他们毁坏礼教。但据我个人的意见，这判断是错的。魏晋时代，崇尚礼教的看来似乎很不错，而实在是毁坏礼教，不信礼教的。表面上毁坏礼教者，实则倒是承认礼教，太相信礼教。因为魏晋时代所谓崇尚礼教，是用以自利，那崇奉也不过偶然崇奉，如曹操杀孔融，司马懿杀嵇康，都是因为他们和不孝有关，但曹操和司马懿何尝是著名的孝子，不过将这个名义，加罪于反对自己的人罢了。于是老实人以为如此利用，亵渎了礼教，不平之极，无计可施，激而变成不谈礼教，不信礼教，甚至于反对礼教。但其实不过是态度，至于他们的本心，恐怕倒是相信礼教，当做宝贝，比曹操、司马懿要迂执得多。

这里曹操便成了孔子所说的乡愿，看似在维护伦理道统，其实他的心中并无这些道义在，伦理只是他的政治手段而已。既然伦理被不信伦理的人所利用，真心信伦理的阮籍等人便反其道而行之，如阮籍闻母丧，貌似镇定自若，与情理不通，却吐血数升，表其真情。他的行为表面上就是孔子所说的狷——偏于消极，当为而不为。若在正常的年代，他们完全可以做文质彬彬的君子，但是在司马氏实行白色恐怖的年代，真心信礼教的人却只能用这种方式来足于心。

孟子曾说：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。对于孔子而言，文与质都是他所欲；二者不可兼得，宁取狂狷不取乡愿也。

孔子的这段话无疑给了我们很大的醒示作用。做人不论方圆，切不可学成乡愿那样的人，毫无原则，道貌岸然、内心腐败的人是最让人们痛恨的。所以生活当中，我们不仅自己一定不要有类似的行为，也要注意远离这样的人。所谓和而不流，也就是这个道理。做人坦荡，远离忧惧

孔子说“君子坦荡荡，小人长戚戚”，后人也常用此以区别君子与小人。君子“坦荡荡”，胸襟永远是光风霁月，无论得意或艰难，都自然的胸襟开朗，乐观而不盲目，对人也没有仇怨。小人心里是永远有事情的，不是觉得某人对不起自己，就是觉得这个社会不对，再不然就是某件事对自己不利。

其实，世界根本没有改变，改变的只是心境。无论何时何地，保持着坦荡的心境，世界便是一片祥和。一天，林先生站在一个珠宝店的柜台前，随手把自己的皮包放在了旁边。在他挑选珠宝时，一个衣着讲究、仪表堂堂的男士也过来挑选珠宝，林先生礼貌地把包移开。但来者却十分愤怒，告诉林先生他是个正人君子，根本无意偷他的包，林先生的举动是对其人格的侮辱，话说完便重重地将门关上，怒气冲冲地走出了珠宝店。林先生莫名其妙地被人嚷了一通，也怒气满怀，没心思再看珠宝了，便出门开车回家。马路上的车阵像一条巨大而蠢笨的毛毛虫，缓慢地蠕动，看着前后左右的车林先生就气不打一处来：哪来这么多车？哪来的这些不会开车的司机？后来他与一辆大型卡车同时到达一个交叉路口，林先生想：“这家伙仗着他的车大，一定会冲过去。”随即下意识地准备减速让行，此时，卡车却先慢了下来，司机将头伸出窗外，向他招招手，示意他先过去，脸上挂着一个愉快的微笑。林先生将车子开过路口的一瞬间，满腔的不愉快突然全部消失无踪，心胸豁然开朗。

你眼里的世界，是你心境的反应。林先生的经历，我们都可能遇到过。其实，做人只要问心无愧，坦坦荡荡，对于每天里遇到的各种突如其来的状况，我们也能应对自如，而不会被其搅乱心情，我们也就可以傲视天下。在儒家先贤眼里，这是君子风范的标准之一。《论语·颜渊》中写道：“子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎？子曰：为之难，言之得无讱乎？”

孔子是大教育家，针对同样的问题他的回答却往往因人而异，这就是因材施教。在这里，他的弟子司马牛问老师：什么叫仁呢？孔子回答他的话很简单，他说一个仁道的人在说话的时候不会信口开河。

这个“讱”是告诉人们说话要忍一点，慢慢来。司马牛有时有放言高论的习惯，所以孔子教他不要随便说话。司马牛一听，说，原来做到仁是那么简单啊，就是不随意开口说话，说话的时候忍一忍，难道这就是您所提倡的仁吗？那也太容易了。我们知道凡是看起来很简单的道理往往做起来都很麻烦，关键是坚持不了。因为这时候需要我们有耐心和恒心，很多时候是在和我们的缺点较量，所以孔子说，你不要看得容易，真做起来很难。这是孔子在教育方面，针对学生的个性、行为、某一个缺点加以纠正。接着司马牛就问君子。君子在中国古代文化中——尤其是儒家的观念里，差不多是一个完整人格的代名词。

司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。曰：不忧不惧，斯谓之君子矣乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧？

他问孔子怎样才够得上一个君子。孔子道：“不忧不惧。”我们听了这四个字，回想一下自己，长住在忧烦中，没有一样不担心的。大而言之，忧烦这个世界怎么一团糟；小而言之，自己怎样能得到领导重视，怎么才能不失恋……一切都在忧中，一切也都在怕中。透过了“不忧不惧”这四个字的反面，就了解了人生几乎始终在忧愁恐惧中度过，能修养到无忧无惧，那真是了不起的修养，也就是“克己复礼”的功夫之一。司马牛一听，觉得这个道理太简单了。你看那些玩命之徒从来就没有什么好害怕的，他们没有钱的时候去偷和抢，反正活着也是活着，怎么活还不都是一样要死？孔子一听，知道他的学生又理解错了，赶紧忙着解释。

由此看来这个司马牛的悟性确实不怎样高，如果是颜回和子贡那样的弟子，肯定一下子就领悟到老师的真意了。孔子是说，一个人能做到内省不疚，就没有什么好忧惧的！

确实如此，老百姓的话说“不做亏心事，不怕鬼敲门”。一个人深更半夜的时候，我们不妨扪心自问有没有做了什么对不起别人的事，有没有昧着良心说瞎话，干没干过损人利己的事，如此等等。一圈问了下来，如果能做到没有任何亏心事，那么又谈什么忧惧呢？

做人是一辈子的事情，也是我们每个人共同的事业。能坦坦荡荡，自然没有忧惧，这个事业经营得怎样，就看我们平时的表现如何。所以一句话，看起来简单异常，但是等到我们真正去实践的时候，又会发现它原来不是自己所认为的那样。就好比君子的“内省不疚”，又有几人能真正说我暗自反省的时候没有觉得有一丝一毫的愧疚呢？这样的人是没有的，只是我们还是要秉持这样的信念，因为我们的内心需要安稳和宁静，为了这一份最简单的心安，我们还是要学会常常内省，不做让自己忧惧的亏心事，这是做人最起码的准则。

不管周围环境怎样，真正的君子，不应该为外物所困。比如一个公开的舞会，突然来了一位绝色的女子，她打扮入时，风度优雅，她款步而来，与全场最帅的男人跳了一支舞。有的人会衷心赞美，因为他的心里没有瑕疵，他看见了别人的美丽。而有的人则会挑剔，她怎么穿红色的衣服啊，那鞋子一看就是廉价货，舞蹈跳得一点都不专业，看她那傲慢的眼神真让人讨厌。其实这种人欣赏别人的眼光就有问题。

更有甚者，看见她抢了全场的风头，会莫名其妙产生一种憎恨。有的涵养差极的甚至大有打上一架的架势了。

后两种人就是所谓的小人，他们心里有条脆弱的小防线，他们容不下别人比他们强，认为这世界上很多人要与他为敌，认为别人占去了他们的风光，觉得总是有人在把他们比下去。于是心生厌烦，把自己那点底子全抖出来了。君子坦荡荡，小人常戚戚。生活是面镜子，人们看见的就是自己心里想的。

保持心境坦荡而不戚然，就要做到孔子所说的“不忧不惧”。

苏轼有词《定风波》曰：莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行，竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生。确实，如果内心光明磊落又怎么能被外物影响呢？人的一生会遇见很多很多事情，但是只要我们本着正义与良知，行事光明磊落，即使是腥风浊雨，又怎么能挡住我们的步伐呢？实践出真知，有行才有悟公元前262年，秦昭襄王派大将白起进攻韩国，占领了野王（今河南沁阳），截断了上党郡（治所在今山西长治）和韩都的联系，上党形势危急。上党的韩军将领不愿意投降秦国，打发使者带着地图把上党献给了赵国。赵孝成王派军队接收了上党。过了两年，秦国又派大将军王龁率兵围住上党。赵孝成王听到消息，连忙派廉颇统领二十多万大军去救上党。他们才到长平（今山西高平县西北）时候，上党已经被秦军攻占了。廉颇见状连忙守住阵地，叫兵士们修筑堡垒，深挖壕沟，跟远来的秦军对峙，准备作长期抵抗的打算。王龁想尽快攻下长平，于是几次三番向赵军挑战，可廉颇说什么也不跟他们交战。王龁想不出什么法子，只好派人回报秦昭襄王，说：“廉颇是个富有经验的老将，不轻易出来交战。我军老远到这儿，长期下去，就怕粮草接济不上，怎么好呢？”秦昭襄王请范雎出主意。范雎说：“要打败赵国，必须先叫赵国把廉颇调回去。”秦昭襄王说：“这哪能办得到呢？”范雎说：“让我来想办法。”几天后，赵孝成王就听到左右纷纷议论，说：“秦国就是怕让年轻力强的赵括带兵；廉颇不中用，眼看就快投降啦！”他们所说的赵括，是赵国名将赵奢的儿子。赵括小时爱学兵法，谈起用兵的道理来，头头是道，自以为天下无敌，连他父亲也不在他眼里。赵王听信了左右的议论，立刻把赵括找来，问他能不能打退秦军。赵括说：“要是秦国派白起来，我还得考虑一下。如今来的是王龁，他不过是廉颇的对手。要是换上我，打败他不在话下。”赵王听了很高兴，就拜赵括为大将，去接替廉颇。蔺相如听后对赵王说：“赵括只懂得读父亲的兵书，不会临阵应变，不能派他做大将。”可是赵王对蔺相如的劝告听不进去。当时赵括的母亲也向赵王上了一道奏章，请求赵王别派他儿子去。赵王把她召了来，问她什么理由。赵母说：“他父亲临终的时候再三嘱咐我说：‘赵括这孩子把用兵打仗看做儿戏似的，谈起兵法来，就眼空四海，目中无人。将来大王不用他还好，如果用他为大将的话，只怕赵军断送在他手里。’所以我请求大王千万别让他当大将。”赵王不相信这些话，还是让赵括带兵出征了。

这就是那则广为流传的成语故事——“纸上谈兵”，赵括只知读书，不会应变，更无临阵打仗的经验，所以蔺相如认为他无法胜任，用今天的话说，赵括就是一个眼高手低，只会夸夸其谈而没有实际经验的人。子贡问什么是君子，孔子回答说，君子一定会把实际行动放在言论的前面。而孔子的学生中，子路最怕听孔子对他讲话，因为他怕自己听了而做不到，有愧于为学。由此可见对真正的君子来说，实践是何等的重要。

孔子所说的道理不难明白。真正的君子就应少说空话，多做实事。而我们看一个人，也是要先看他是怎么做的，而不是单纯地只相信他说的话。如果赵王当时不是一时单方面听信了赵括的夸夸其谈，那么也许历史的细节会是其他的样子。可是，天违人愿，也许是赵国气数已近，天意让赵括上演了一幕“纸上谈兵”的历史剧。公元前260年，赵括领兵二十万到了长平，廉颇验过兵符后，回邯郸去了。赵括统率着四十万大军，声势十分浩大。他把廉颇规定的一套制度全部废除，下了命令说：“若秦国再来挑战，必须迎头打回去。敌人打败了，就得追下去，杀得他们片甲不留。”那边范雎得到赵括替换廉颇的消息，知道自己的反间计成功，就秘密派白起为上将军，去指挥秦军。白起一到长平，布置好埋伏，故意打了几阵败仗。赵括不知是计，拼命追赶。白起把赵军引到预先埋伏好的地区，派出精兵二万五千人，切断赵军的后路；另派五千骑兵，直冲赵军大营，把四十万赵军切成两段。赵括这才知道秦军的厉害，只好筑起营垒坚守，等待救兵。秦国又发兵把赵国的救兵和运粮的道路切断了。赵括的军队，内无粮草，外无救兵，守了四十多天，兵士都叫苦连天，无心作战。赵括带兵想冲出重围，秦军万箭齐发，把赵括射死了。赵军听到主将被杀，纷纷扔了武器投降。四十万赵军，就在只会“纸上谈兵”的主帅赵括手里全部覆没了。

赵括虽饱读兵书，对兵法了如指掌，但真正打起仗来却无法将平时侃侃而谈的兵法应用于实际的战争当中，最终战死沙场。

子曰：“先行其言，而后从之。”孔子的意思说的就是要先有实际行动，然后再说大话，孔子认为，这才是符合君子的行为。所以，对于做人做事的道理，空有夸夸其谈是不行的，只有足够地实践，才能彻底参悟。否则，等到大事临头，就悔之晚矣。大爱者爱国爱天下幼年时期，屈原就有悲天悯人的情怀。年少时的屈原，在大人眼里也许还是孩子，但实际上他却比同龄人要早熟。当时正逢连年饥荒，屈原家乡的百姓们吃不饱、穿不暖，时有沿街乞讨、啃树皮、食埃土者，年少的屈原看见这一切，不禁伤心落泪。他发誓要为这些人做点什么，来缓解他们的痛苦。一天，屈原家门前的大石头缝里突然流出了雪白的大米，百姓们见状，纷纷拿来碗瓢、布袋接米，将米背回了家。不久，屈原的父亲便发现家中粮仓中的大米越来越少，他很奇怪，便留意观察，看是否是有人偷米。有一天夜里，他发现屈原正从粮仓里往外背米，便将屈原叫住，一问才知道原来是屈原把家里的米灌进石缝里。乡亲们知道了真相都很感动，夸赞屈原。父亲没有责备屈原，只是对他说：“咱家的米救不了多少穷人，如果你长大后做官，把国家管理好，天下的穷人不就有饭吃了吗？”父亲的话激励了屈原，自此他勤奋治学，长大后学有所成。楚王得知他很有才能，便召他为官，让他管理国家大事。屈原为国为民尽心尽力，为后世之人称颂，真正做到了由小善转为大善的境界。他自幼怜悯他人，此乃小爱，乃人之常情的爱；而他后来爱国，则因爱人而由小变大，精神得到了升华，这是令后人敬仰的大爱。

孟子曾经说：“存其心，养其性。”意思是保存赤子之心，修养善良之性。我们生来便有一颗赤子之心，不沾俗尘，不染污土，而“仁爱”是首先要培养出来的性情。屈原若不是怀着这样的爱国爱天下的大爱之心，也不会成为后世人们所缅怀的伟大人物。

爱国家，爱天下，爱苍生，这种情怀，一直是儒家做人哲学中的一个重要部分。华夏大地自古以来，爱国人士频出，那些可歌可泣的人物，是历史的丰碑。他们用生命演绎了一段段传奇。古人说“天下兴亡，匹夫有责”，便是这种大爱的集中体现。在儒家看来，人人当怀一颗爱国爱天下之心。南宋末年，元兵南进，南宋文武官员拥着11岁的端宗皇帝退到广州海面。不久，端宗受惊而死，大家打算各奔前程。大学士陆秀夫挺身而出：“古人只有一旅一戍，还能中兴，现在百官都在，兵有数万，如果天不绝宋，岂有不能成功之理！”在他的坚持下，宋军继续与元军作战。逃亡朝廷最后以崖山作为根据地。在他们粮食断绝多日之后，元兵发起猛攻，终于打进崖山。陆秀夫估计已经无法护卫幼帝逃脱，于是他盛装朝服，对幼帝赵昺说：“国事至今一败涂地，陛下当为国死，万勿重蹈德祐皇帝的覆辙。德祐皇帝远在大都受辱不堪，陛下不可再受他人凌辱。”说罢，他背起9岁的赵昺，又用素白的绸带与自己的身躯紧紧束在一起。为了不做俘虏，陆秀夫背起幼主，毅然跳进海里，壮烈殉国。崖山之战终于以宋军的彻底失败而告终，它标志着流亡政府的最后崩溃，也宣告了历时320年的宋朝灭亡。

陆秀夫的死，后世人评说不一，有人说他是愚忠。对此，我们今天且不去评判，单看他的行为，就是一种伟大的爱国精神。他受命于危难之际，殚精竭虑，颠沛流离，试图力挽狂澜，维护南宋江山，可是，南宋朝廷已经是穷途末路，尽管陆秀夫、文天祥等人竭力挽救，但终究无力回天。陆秀夫的努力虽未能重扶正倾之宋室，但其忠心报国的爱国精神可歌可泣。

人一生所追求的不仅仅是成功，更有高尚的人格精神，所以，陆秀夫在事业上的失败并不能毁损他的伟大。相反，临危受难的刚毅，不堪凌辱的决绝，都是令后辈肃然起敬的可贵精神。

人往往在最后的时刻才能体现出品格的高下。项羽固然自负，但四面楚歌绝不苟且偷生，一代枭雄的气魄和悲凉在乌江岸边写下传说。越王勾践忍气吞声，甚至为吴王夫差尝食粪便，以换来自己的性命，却在床榻之上卧薪尝胆，终于重建帝国。后主李煜天性羸弱，被人擒获后，整日哀伤感慨“阶下囚”的悲歌，终于还是被谋害了，文人的多愁善感让他连苟活的机会都不可得。

崇祯帝在王朝覆灭的一刻，不但自己一心求死，还杀了无数的嫔妃、宫娥，其残忍的一面留给了历史，任由后人评说。

在危难时刻，每一个谨小慎微的举动都暴露了巍峨或软弱，人性之光也在这个时候散发出了动人或伤人的力量。保国是一种责任，殉国也是一种责任。在无法不受凌辱的时候，纵身一跃既保全了国家和君王的尊严，也成就了自己的人生。所以，我们说陆秀夫托起了帝国的气节，同样也浇铸了自己灵魂的雕像。毫无疑问，他是一个对国家负责、对职责负责、对自己名誉负责的人。第二节 和而不流，中庸为道

自古以来，儒家所讲的中庸境界，一直备受推崇。儒家经典《中庸》说道：“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，尤其是“极高明而道中庸”一句话可谓大有深意。其实这种所谓极高明的境界在平凡生活中就可达到，并不一定非得在很高的地位才能获得。境界高远，却立足于现实，体现了超越境界与现实态度的统一。和而不流，中庸为妙

晚清名臣左宗棠曾在江苏无锡梅园题字：“发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，就平处坐，向宽处行。”很简单，这二十四个字的意思就是：要有远大志向，却只求中等的缘分，对于享福则下等的就行；为人处世要站得高，站得高才能望得远，但是真正行动起来，却比较低调，不显山露水，做事情要有余地，为人宽容。这句话实际上就是“极高明而道中庸”的人生哲学。

上古有三帝：曰尧，曰舜，曰禹。他们都是这种哲学的实践者。

古书上说尧非常厉害：“其仁如天，共知（智）如神。就之如日，望之如云。富而不骄，贵而不舒。”虽然富贵但是不炫耀不骄傲。他即位之后，首先是任人唯贤，促使内部达成统一。他做起事情来也比较平淡和低调，他亲自考察百官的政绩，奖励高贤，惩罚贪佞，这种为万乘之尊、却依然事必躬亲的作风，正是他务实的一面。他当帝王时，能够以天下为己任；他在位时世风淳朴，人们相处和睦，也是得益于他的高瞻远瞩。

第二个帝王舜则与尧不一样，他不像尧那么富有，而且母亲早逝，又遇到一个残酷的继母，最后被逼离家出走。尽管这样，他也不抱怨，他对父母不失子道，出走后依然想办法照顾他的继母，以尽孝道，对他那个傲慢的弟弟也给了极大的宽容。甚至到后来，继母和兄弟霸占他财产、要杀人灭口时，他都原谅了他们。他用他宽容但是朴实的行事作风感染了众人。人们从四面八方集中到他的周围，想和他同甘共苦。舜又努力进行管理和扩建城邦的工作。好事传千里，当时的天子尧知道舜的德行后，将自己的两个女儿配给了舜做妻子。并在最后，将天子之位禅让于舜。尧到底看中舜什么呢？实际上就是他“极高明而道中庸”。前面说到他的行事比较朴实低调，后来对“四凶族”的流放则可见其雄才伟略。尧把天子之位传于这种人是明智之举。

大禹治水的故事，千百年来，脍炙人口。帝尧时，中原常常有洪水，百姓愁苦不堪。鲧治水患九年，未果。他的儿子禹继任治水。禹亲自视察河道，改进治水方法。他翻山越岭，蹚河过川，规划水道，到了很多地方，根据地势高低设法引洪水入海。禹为了治水可以说是鞠躬尽瘁。他新婚不久就离开妻子，踏上治水的道路。经过家门口，听到妻子生产，都咬着牙没有进家门，直接奔赴大水现场。一段时间过去了，当他第三次经过家门的时候，他的儿子已经懂得叫爸爸，而禹只是向妻儿挥挥手，并没有进去看看。这就是所谓“三过家门不入”。后来经舜赏识得天子之位，真正成了大人物。

像尧、舜、禹这样的人其实都是心中有天地，但是却很低调。他们不吹牛，只做好自己的事情，立足高远却从现实出发。在现代也是一样，那些能够真正领会“极高明而道中庸”的人往往都能成功。

自古以来，儒家所讲的中庸境界，一直备受推崇。儒家经典《中庸》说道，“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，尤其是“极高明而道中庸”一句话可谓大有深意。其实这种所谓极高明的境界在平凡生活中就可达到，并不一定非得在很高的地位才能获得。境界高远，却立足于现实，体现了超越境界与现实态度的统一。

李嘉诚也是这种哲学的实践者。他常常告诫他人做人要不骄不躁，切忌急功近利。李嘉诚还说“重要的是内心的安静，表面看来很忙，但内心其实没有波动，因为自知做着什么工作”。什么意思？其实就是不大喜也不大悲。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。也就是中庸之道。由此观之，他能富甲一方，是有缘由的，正所谓人因梦想而伟大，因务实而成真。李嘉诚在他的儿子李泽楷进入商界时曾有过这样一句训话：树大招风，低调做人。从这里也可以看出他平实的一面来。正所谓极高明者当道中庸，成功者莫不如此，后人不妨仿效之。要方圆有度而不是圆滑世故《论语·雍也》中，孔子曾有这样一段话：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子在这里是说，中庸作为道德，是最高的境界了，人们很久没有达到了。庸指平常的行为，即有普遍妥当性的所能实现的行为；中庸即实用理性，着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则。

中庸即为人处世之道，很多人将中庸与明哲保身、圆滑世故联系起来，为中庸之道贴上了一个不光彩的标签。其实，中庸之道体现在做人做事方面，可以用外圆内方的做人哲学来加以阐释。

老子的理想道德是自然，是天地，天圆地方；孔子的理想道德是中庸，是适度，是不偏不倚，两者有着共通之处。中庸即在圆与方之间保持一种和谐。外圆内方、深浅有度是一门微妙的、高超的处世艺术，使人们在正义和生活的天平上保持着微妙的平衡。

中庸，并非老于世故、老谋深算者的处世哲学。人生就像大海，处处有风浪，时时有阻力。是与所有的阻力作正面较量，拼个你死我活，还是积极地排除万难，去争取最后的胜利？生活是这样告诉我们的：事事计较、处处摩擦者，哪怕壮志凌云，聪明绝顶，也往往落得壮志未酬身先死的结果。

提及中庸智慧的运用，不由得让人想起许多历史人物，如人们一直推崇的五代的冯道。他曾事四姓、相六帝，在时事变乱的八十余年中，始终不倒，令人称奇。首先，此人品格行为炉火纯青，无懈可击，清廉、严肃、淳厚、宽宏；其次，其深谙中庸处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云：“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”

真正谙熟中庸之道的人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的威力，有沉静蕴慧的平和，对大喜悦与大悲哀泰然不惊。行动时干练、迅速，不为感情所左右；退避时，能审时度势、全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。中庸而非平庸，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境积蓄力量的沉默。在这个方面，曾国藩给后人提供了示范。清朝名臣曾国藩位高权重，趋炎附势的人很多，他对此总是淡然处之，既不因被人奉承而喜，也不因人谄谀献媚而恼。曾国藩的一个手下对那些趋炎附势、溜须拍马的人非常反感，总想找机会教训他们一下，于是就在一次批阅文件时，将其中一位拍马的官员狠狠讽刺了一番。曾国藩看过该批阅后，对手下说，那些人本来就是靠这些来生存的，你这种做法无疑是夺了他们的生存之道，那么他们必然也将想尽办法置你于死地。曾国藩的一番话让手下恍然大悟、冷汗淋漓。

人在社会中，不可能远离是非，因此行事必须深浅有度，适可而止。中庸的处世方式最好的诠释便是“知性好相处”。曾国藩深谙人情之道，倘若拒绝被人拍马，则必是孤家寡人无人可用，倘若沉醉在逢迎之中，则会让那些颇有见地的人才流失。因此他采用了淡然处之的方法，耳中美言，胸有丘壑。

古语道：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”处在太平盛世，待人接物应严正刚直，处天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆滑老练，处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济、交相使用；对待善良的人，态度应当宽厚，对待邪恶的人，态度应当严厉，对待一般平民百姓，态度应当宽厚和严厉并用。这才是中庸之道的注解。

黄炎培先生有几句深刻的座右铭：“理必求真，事必求是；言必守信，行必踏实；事闲勿荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；如若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”保持中庸、深浅有度、恰如其分是为人处世的最高境界，过于锋芒毕露往往为世俗所不容，过于委曲求全又被视为软弱，只有外圆内方、刚柔相济，才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术，游刃有余。

中庸的处世方式，在不违反个人根本原则的前提下，像一道润滑剂，把人与人之间因棱角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解。宽广的胸襟和“大智若愚”的智慧，能让人们在莫测的世事沧桑面前处变不惊，这便是中庸之妙！做到一半刚刚好

在很多学者看来，中国人生活的最高典型应属中庸的生活。林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的、无忧无虑的生活哲学。林语堂先生说：我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学。

孔子说，两方面有不同的意见，应该使它能够中和，各保留其对的一面，舍弃其不对的一面，才是“中庸之为德也，其至矣乎”。孔子同时感叹说：一般的人很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。

一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。自古以来，中国人最崇高的理想，就是做一个不逃避人类社会和人生，而仍能保持本性和快乐的人。

而中庸所标注的境界就是恰适的境界，其实就是做到一半刚刚好，好与坏，够与不够，都不必太满，不偏不倚，恰到好处。

在与人类生活问题有关的古今哲学中，至今还未发现有一种比中庸学说更深奥的真理。这种学说，就是指一种介于两个极端之间的有条不紊的生活。这种中庸精神，在动作与静止之间找到了一种完全的均衡。所以理想的人物，应属：一半有名，一半无名；懒惰中带用功，在用功中偷懒；穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；钢琴也会弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听，而最大的用处还是给自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋子的一角；书也读读，可是不会过于用功；学识颇广博，但并不是某方面的专家……总而言之，这是中国人所发现的最健全的理想生活方式。

中庸作为一种处理事情的法则，现在也被西方学术界所认可。中庸是一种自然的生活方式，不是消极避世，也不是畏首畏尾，而是将心态调适到平和之处。现实中，大多数人都没有理解中庸之道，所以选择了剑走偏锋。但是，天地岿然不动，富贵名利成空，既然已经明了生命的本质，人生又何必走偏锋呢？维护一份平和，有时候恰恰是守住了一种快乐。有一个女孩叫小茜，她上三年级时，学校组织排演戏剧，她被选来扮演剧中的公主。接连几周，母亲都煞费苦心地跟她一道练习台词。可是，无论她在家里表达得多么自如，一站到舞台上，她头脑里的词句便全都无影无踪了。最后，老师只好叫小茜靠边站。她解释说，她为这出戏补写了一个道白者的角色，请她调换一下角色。虽然她的话亲切婉转，但还是深深地刺痛了小茜——尤其是看到自己的角色让给另一个女孩的时候。那天回家吃午饭时，小茜没把发生的事情告诉母亲。然而，母亲却觉察到了她的不安，没有再提议她们练台词，而是问她是否想到院子里走走。那是一个明媚的春日，棚架上的蔷薇藤正泛出亮丽的新绿。小茜无意中瞥见母亲在一棵蒲公英前弯下腰。“我想我得把这些杂草统统拔掉。”她说着，用力将它连根拔起。“从现在起，咱们这庭园里就只有蔷薇了。”“可我喜欢蒲公英，”小茜抗议道，“所有的花儿都是美丽的，哪怕是蒲公英！”母亲表情严肃地打量着她。“对呀，每一朵花儿都以自己的风姿给人愉悦，不是吗？”她若有所思地说。小茜点点头，很高兴自己战胜了母亲。“对人来说也是如此。”母亲又补充道，“不可能人人都当公主，但那并不值得羞愧。”小茜想母亲猜到了自己的痛苦，她一边告诉母亲发生了什么事，一边失声哭泣起来。母亲听后释然一笑。“但是，你将成为一个出色的道白者。”母亲鼓励小茜说，“道白者的角色跟公主的角色一样重要。”小茜这才擦干眼泪，绽放了迷人的笑容。

是的，生活中的很多角色，如果自己不去给予定位，那么对于我们来说，扮演什么角色又有什么差别呢？不能把公主的角色进行到底，那么中途变换身份来做一名念白者，同样也能做到优秀。如果我们心中存着不强求的快乐之心，如果心中本来就没有公主与道白的区别，又怎么会痛苦呢？或许，在这个的时候，人生就需要中庸的精神了。

清代学者李密庵有一首《半半歌》就是中庸生活哲学的最佳写照：

看破浮生过半，半之受用无边，半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。

半郭半乡村舍，半山半水田园，半耕半读半经廛，半士半民姻眷。

半雅半粗器具，半华半实庭轩。衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。

童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。心情半佛半神仙，姓字半藏半显。

一半还之天地，让将一半人间，半思后代与沧田，半想阎罗怎见？

酒饮半酣正好，花开半吐偏妍。帆张半扇免翻颠，马放半缰稳便。

半少却饶滋味，半多反厌纠缠。百年苦乐半相参，会占便宜只半。

这首诗气韵贯通，文笔流畅，颂田园、写人伦、叙情趣、论时弊，读来令人耳目一新，更重要的是，它把那种中庸生活的理想很美妙地表达了出来。也许我们的生活中很难发现纯正的中庸思想，但是生活中的哲理大多相似，即使小小的生活片段，也能给人以深刻的领悟，说明深刻的道理。危行言逊，不落祸患

做人危行言逊，方不落祸患。历史上以此道著称者其实不少。比如有一副对联说诸葛亮的戒慎：“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。”吕端是宋代的一个宰相，小事马虎大事却从不糊涂，是个非常精明的人；而诸葛亮一生的事功在于谨慎。

孔子曾说，社会、国家上了轨道，通常要正言正行；遇到国家社会动乱的时候，人们自己的行为要端正，说话要谦虚，不然则会引火上身。儒家强调为人处世要危行言逊，也就是行为举止要谨慎，如履薄冰一般。虽然我们也说谨小慎微，但也要注意将谨慎与小气区别开来。人谨慎可以，绝对不能器量窄小。郭子仪被唐德宗尊称为尚父，尚父这个称谓，只有周朝武王称过姜太公，在古代是一个十分尊崇的称呼。由唐玄宗开始，儿子唐肃宗，孙子唐代宗，乃至曾孙唐德宗，四朝都由郭子仪保驾。唐明皇时，安史之乱爆发，玄宗提拔郭子仪为卫尉卿，兼灵武郡太守，充朔方节度使。命令他带领本军讨逆。郭子仪爵封汾阳王，王府建在首都长安的亲仁里。汾阳王府自落成后，每天都是府门大开，任凭人们自由进进出出，而郭子仪不允许其府中的人对此进行干涉。有一天，郭子仪帐下的一名军官要调到外地任职，来王府辞行。他知道郭子仪府中百无禁忌，就一直走进了内宅。恰巧，他看见郭子仪的夫人和他的爱女正在梳妆打扮，而王爷郭子仪正在一边侍奉她们，她们一会儿要王爷递毛巾，一会儿要他去端水，使唤王爷就好像奴仆一样。这位将官当时不敢讥笑郭子仪，回家后，他禁不住讲给他的家人听，于是一传十，十传百，没几天，整个京城的人都把这件事当成笑话来谈论。郭子仪听了倒没有说什么，他的几个儿子听了却觉得大丢王爷的面子，决定对父亲提出建议。他们相约一齐来找父亲，要他下令，像别的王府一样，关起大门，不让闲杂人等出入。郭子仪听了哈哈一笑，几个儿子哭着跪下来求他，一个儿子说：“父王您功业显赫，普天下的人都尊敬您，可是您自己却不尊重自己，不管什么人，您都让他们随意进入内宅。孩儿们认为，即使商朝的贤相伊尹、汉朝的大臣霍光也无法做到您这样。”郭子仪听了这些话，收敛了笑容，对儿子们语重心长地说：“我敞开府门，任人进出，不是为了追求浮名虚誉，而是为了自保，为了保全我们全家的性命。”儿子们感到十分惊讶，忙问其中的道理。郭子仪叹了一口气，说道：“你们光看到郭家显赫的声势，而没有看到这声势有丧失的危险。我爵封汾阳王，往前走，再没有更大的富贵可求了。月盈而蚀，盛极而衰，这是必然的道理。所以，人们常说要急流勇退。可是眼下朝廷尚要用我，怎肯让我归隐，再说，即使归隐，也找不到一块能容纳我郭府一千余口人的隐居地呀。可以说，我现在是进不得也退不了。在这种情况下，如果我们紧闭大门，不与外面来往，只要有一个人与我郭家结下仇怨，诬陷我们对朝廷怀有二心，就必然会有专门落井下石、妒害贤能的小人从中添油加醋，制造冤案，那时，我们郭家的九族老小都要死无葬身之地了。”

郭子仪所以让府门敞开，是因为他深知官场的险恶，光明正大可以为自己澄清许多事情。他的政治眼光和德行修养，经过复杂的政治斗争修炼而成。郭子仪享年85岁，子孙皆为显贵。

历史上的功臣，能够做到功成名就的不少，但是能做到像郭子仪这样的，功盖天下而君主不怀疑，位极人臣而不令其他人嫉妒，却又着实不多。谨慎坦荡，这是儒家交给我们的处世做事之大智慧。回过头再看郭子仪的为人处世，他的确深谙孔子所说的危行言逊之法。

这些儒家的处世做事哲学给予我们这样的启发，那就是我们要懂得尽量谨言慎行，低调做人，这样才能较易明哲保身。正直做人，聪明讲话

儒家主张为人正直，行为圆润，比如提意见，犯颜直谏是好事，但要把话说到好处，又要起到作用，这就需要智慧了。所以做人正直，讲话提意见也要掌握技巧尺度，毕竟忠言多半逆耳，我们也要掌握直谏的技巧。

知道什么情况下可以向别人提意见，甚至触犯对方。儒家认为只要掌握“勿欺而犯”的原则即可。所谓勿欺而犯，出自《论语·公冶长》，当时，子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之”。

很多人为了讨好对方唯唯诺诺，甚至奴颜媚骨，除了让对方开怀外，根本不考虑其他人的利益，这样的人有违君子之道。所以当子路问孔子怎么侍奉君主时，孔子告诉他：“不要欺骗他，但可以直言规劝他。”

唐太宗年间的名臣魏徵就称得上是“犯颜”的代表了。魏徵在太宗时任谏议大夫、检校侍中，领导周、隋各史的修撰工作，书成，升任左光禄大夫，封郑国公。他在为人臣时，敢于直面进谏，致使太宗少犯了许多错误。下面是几例魏徵直言进谏的小故事，由此我们可以领略一下古人游刃有余的“犯颜术”。对魏徵的敢于直谏，太宗是既敬佩又有点害怕。一天，唐太宗得到一只雄健俊逸的鹞子，他让鹞子在自己的手臂上跳来跳去，赏玩得高兴时，看见魏徵进来了。太宗怕魏徵对他玩鹞子提出意见，但是回避又来不及了，无奈之下，只好把鹞子藏到怀里。其实，这一切早被魏徵看到，所以他禀报公事时故意喋喋不休，拖延时间。太宗不敢拿出鹞子，结果鹞子被憋死在怀里，太宗也只有惋惜的份了。贞观六年，群臣都请求太宗去泰山封禅借以炫耀功德和国家富强，只有魏徵表示反对。唐太宗觉得奇怪，便向魏徵问道：“你不主张进行封禅，是不是认为我的功劳不高、德行不尊、国家未安、四夷未服、年谷未丰、祥瑞未至？”魏徵回答说：“陛下虽有以上六德，但自从隋末天下大乱直到现在，户口并未恢复，仓库尚为空虚，而车驾东巡，千骑万乘，耗费巨大，沿途百姓承受不了。况且陛下封禅，必然万国咸集，远夷君长也要扈从。而如今中原一带，人烟稀少，灌木丛生，万国使者和远夷君长看到中国如此虚弱，岂不产生轻视之心？如果赏赐不周，就不会满足这些远人的欲望；免除赋役，也远远不能报偿百姓的破费。如此仅图虚名而受实害的事，陛下为什么要干呢？”不久，正逢中原数州暴发了洪水，封禅之事从此停止。贞观七年，魏徵代王珪为侍中。就在这年的年底，中牟县丞皇甫德参向太宗上书说：“修建洛阳宫，劳弊百姓；收取地租，数量太多；妇女喜梳高髻，宫中所化。”太宗接书大怒，对宰相们说：“德参想让国家不役一人，不收地租，富人无发，才符合他的心意。”于是就想治皇甫德参诽谤之罪。魏徵听后谏道：“自古上书不偏激，不能触动人主之心。所谓狂夫之言，圣人择善而从。请陛下想想这个道理。”最后还强调说：“陛下最近不爱听直言，虽勉强包涵，已不像从前那样豁达自然。”唐太宗听后想了想，觉得魏徵说得入情入理，便转怒为喜，不但没有把皇甫德参治罪，还提升他为监察御史。魏徵敢于犯颜直谏，所言多被太宗采纳。据史载：贞观十七年，魏徵病卒。太宗自制碑文，并为书石，对侍臣说：“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失。魏徵没，朕亡一镜矣！”

自古以来，为民请命而致丢掉性命的大有人在，这样的人值得我们尊敬，但能把忠言送到听者的心里的，才称得上是真正的智者。否则说一通忠言，对方全然听不进去，甚至于还为此给自己招来一场祸事，那就大大的不值了。就像《红楼梦》里贾宝玉所说的，文死谏，武死战，不过是愚忠愚行，真正的忠义，应当是让自己的言行产生真实的积极的效果，而不是一味鲁莽行事。

魏徵之所以成为一代谏臣，绝不仅仅是靠着他的正直和敢于犯颜，当人们细翻史书，就会发现，他的进言都有理有据，句句点在要害上。这是一种说话的智慧，让对方无法反驳，只得依从。

当然，作为君子，要对上忠诚，勇于进谏，同时也要注意在为民请命时，讲究技巧，尽可能保全自身。不讲究些说话技巧，像“愣头青”一样莽撞，就会造成不必要的后果。有勇无谋不是真勇

人们常说见义勇为，在如今，这个词常常只是指与歹徒搏斗，或参加救火抢险，遭受牺牲，这就是把“见义勇为”原先的含义缩小了。

所以，我们首先要弄清楚的，是对勇的理解。《论语·为政》中孔子说道：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”孔子的这段话是说，拜祭别人的祖宗就是谄媚，看到应该做的事情，而不敢去做，是没有勇气的人。

孔子强调“忠恕”之道，认为人就应该时刻做到“勇以赴义”，看到应该做的事情就应该敢于去做，见义勇为。生活中许多人见义不为，对许多事情，明明知道应该做，却总是推说自己没有办法做到，到头来，只是“看得破，忍不过；想得到，做不来”。

孔子说：“见义不为，无勇也。”义，就是指应该做的事。从另一个角度来说，就是要求“见义勇为”。

中国人自古以来就很重视这个“义”字，认为这是人与动物相区别的根本之处。人生的追求应该是“以义为上”，把道义放在第一位；生死、利害的取舍，是非、善恶的判别，都要以“义”为准绳；遇到合于道义，应该做的事，就要勇于去做。

中国的传统文化重视“勇”，并且谈勇总是与仁、智相联系，把智、仁、勇并称为“三达德”。在中国文化里，勇不仅仅是指赤手空拳与虎搏斗的鲁莽行为，也不仅仅是指天不怕，地不怕，不计胜败，敢于拼命的行为。真正的勇是：坚持道义而无所畏惧，不屈服于权势，不为利诱动心，不为死亡威胁动摇；真正的见义勇为不是不问一切地冒险，它是智、仁、勇的统一，既反对见义不为，也反对鲁莽盲动；本身包括了审时度势，避免不必要牺牲的要求。

人们对于“司马光砸缸”的故事或许都不陌生。司马光救小伙伴时将缸砸烂，水流光后小伙伴得救了。但如果只凭一时的勇气，而没有动脑筋的话，这个故事恐怕就得改写了。那样他的做法肯定是自己跳到缸里，然后把伙伴抬出缸面。这样一来，伙伴也许得救了，但他自己的结局肯定是死亡。

所以，救人应该讲究方法和智慧，靠着自己的一股蛮劲，就算你是救到人了，但又避免不了原本可以规避的损失，甚至是生命，那又有什么意义呢。

现实生活中，面对别人的困难，人们往往选择逃避。所谓的理由是：“只是一个路人而已。”萍水相逢，为何不助一臂之力呢？别悄悄走开，你将是一个勇者！

很多时候，或许你的一句话，就能改变一个人的命运。

不要总是把见义勇为想象成是多么复杂的事情，有时候，它的确平凡到让人们足以忽略，但是同样闪烁着伟大的精神光芒。

当然见义勇为，这个义和勇，在儒家看来，都绝不是一味刻板的说教，什么是符合义的事情，什么又是符合勇的行为，这中间都有一个度的把握。比如一个小学生，遇见歹徒抢劫路人，如果上前制止，那绝不是儒家所提倡的见义勇为，因为他没有这个力量。相反，如果悄悄地报警，然后躲在一旁为赶来的警察提供线索，那就是一个有勇有谋的义者。这才是大义大勇。

孔子说见义不为，无勇也。同样，孔子也说，暴虎冯河，吾不与也。这个度要我们好好把握。第三节 进退自如，在藏露中求稳

孔子七十岁“从心所欲不逾矩”。要达到这一境界，孔子特别强调了一点：君子不器。为人处世，守不器之道，自能屈伸进退得宜，刚柔并济，无往不利。能屈能伸，屈是能量的积聚，伸是积聚后的释放。进退皆宜，能屈能伸，是高超的处世技巧。君子不器，人生之路才会越走越宽。屈伸自如，进退得宜有一个人在社会上总是不得志，有人向他推荐一位退休的大学教授。他找到这位老教授，倾吐了自己的烦恼。教授沉思了一会儿，默然舀起一瓢水，说：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有形状呢？”老教授不答，只是把水倒入一只杯子，这人恍然，道：“我知道了，水的形状像杯子。”教授无语，轻轻地拿起花瓶，把水倒入其中，这人又道：“哦，难道说这水的形状像花瓶？”教授摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满花土的盆中。水很快就渗入土中，消失不见了。这人陷入了沉思。这时，教授俯身抓起一把泥土，叹道：“看，水就这么消逝了，这就是人的一生。”那个人沉思良久，忽然站起来，高兴地说：“我知道了，您是想通过水告诉我，社会就像一个个有规则的容器，人应该像水一样，在什么容器之中就像什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消失，就像水一样，消失得迅速、突然，而且一切都无法改变。”这人说完，眼睛急切地盯着教授，渴盼着他的肯定。“是这样。”老教授微笑，接着说：“又不是这样！”说毕，老人出门，这人随后。在屋檐下，教授伏下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向教授手指所触之地，那里有一个深深的凹口。教授说：“下雨天，雨水就会从屋檐落下。你看，这个凹处就是雨水落下的结果。”此人于是大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又可以像这小小的雨滴，改变这坚硬的青石板，直到容器破坏。”教授点头：“对，这个窝会变成一个洞。”

这个故事告诉我们这样的人生哲理：人生当如水，无常形常式，却包容万物，所以，为人处世，参透屈伸之道，自能进退得宜。屈是伸的准备和积蓄，伸是屈的志向和目的。屈是手段，伸是目的。屈是充实自己，伸是展示自己。屈是圆通，是高超的处世技巧；伸能圆满，是美妙的做人心境。屈是柔，伸是刚。无论个人还是国家，都需要知晓屈伸的智慧。

一次，滕文公面临强大的齐国将在邻国薛筑城时，心里非常恐慌，于是请教孟子应该怎么做。孟子回答说：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继业。若夫成功，则天也。君如彼何哉！强为善而已矣。”孟子举出了周朝先祖太王的例子，即太王为避狄人的侵犯，体恤百姓，到岐山避难。意在劝谏滕文公面临强敌时，不要与人争强斗胜，而是自己勉励为善，巩固内部，然后自立图强。

孟子在这里提出了使国家保存下来的最实用的办法，也是能屈能伸之道。遥想项羽当年，率兵反秦，称王称霸，真是英雄豪气盖云天，这样一位大英雄在败北之际，却选择了自刎。空留一曲“力拔山兮气盖世，时不利兮骓不逝。骓不逝兮可奈何？虞兮虞兮奈若何”的悲歌。如果项羽能够回到江东，也许江东子弟还会跟随他，重谋天下，其结局也就不会如此悲惨。因此，人在该忍耐时当忍耐，万不可因一时之意气葬送自己的一生。

所以，儒家先哲们告诉我们说，大丈夫要能屈能伸。能屈难，能伸也不容易。勾践灭吴的故事，众所周知。当他被吴国打败，困于会稽山上时，可以说是遇到了人生道路上的一个坚硬的“容器”，他选择了蛰伏，卧薪尝胆，10年生聚，10年教训，励精图治，终于一举灭吴。这正是勾践能屈亦能伸的结果。

屈是一种气度，伸是一种魄力。处逆境当屈则屈，大丈夫矣。当屈不屈，意气行事，莽夫行为，易折。处顺境乘势应时，该伸则伸，伟丈夫矣。当伸不伸，一蹶不振，优柔寡断，无能。伸后能屈，需要大智。屈后能伸，需要大勇。屈有多种，并非都是胯下之辱；伸亦多样，并不一定叱咤风云。屈中有伸，伸时念屈。屈伸有度，刚柔相济。

做人就要学会能屈能伸，无论是在生活中还是在工作上都是如此。要学会做水一样的人，来适应这个社会。可以和一些人在一起共事；也可以一个人独立做工。可以被人捧到天上，也要学会忍受别人的责骂。在不断屈伸中慢慢地成长，来完善自己的价值观和人生观。做人若能达到屈伸自如的境地，那世界上再也没有困难和挫折、厄运和耻辱，它们全都在屈伸的转换中化作奋起的力量，帮助我们去赢取前方更大的成功。君子不器，左右逢源《论语》中总是提到两种对立的人，一是君子，一是小人。孔子说：“文胜质则史，质胜文则野。文质彬彬，然后君子。”质是人们天生便有的东西，而文则是后天的修养，需要“每日三省吾身”，方能用恰当的言行将“仁”表现出来，合乎中庸之道；稍有偏差，即是“违仁”。可见要达到文质彬彬境界之困难，孔子也承认说自己在70岁时方能做到“从心所欲不逾矩”。要达到这一境界，孔子特别强调了一点：君子不器。

什么叫做器？宋代朱熹将之解释为：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”就是说用途一定而不能通用的东西称为器。器最基本的特点就是僵化，这与“仁”也是相对立的。在儒家的哲学概念里，仁是真正生命，是活气，它的气息是一种朝气，是新鲜的。而器却是“暮气颓唐，是腐旧的”。不器就要求人们将生命的流动灌注于生活，让生活富有生机。

器皿往往容量一定、极易填满，而且已经定型、难以改变，并且不能改做他用。与之相对，君子则应当做到“不器”：要有海纳百川的胸怀，而不是像器具那样过满则溢；要学会灵活处事，毕竟每个人都是不同的锁，自己不可能用同一把钥匙去打开所有的锁；真正的君子还应该是通才，精而不专，不限于一两种技艺，别像程咬金的三板斧那样，舞弄几下就没了。多少英雄叹自己无用武之地，君子则应该博众家之长，把自己历练成于国于家的有用之材，而不是把自己局限于一个狭窄的空间里。

所以儒家所说的“不器”包含几层含义。其中第一重义便是指胸怀。子曰：君子成人之美。一种既能入乎其内，又能出乎其外，站在更高的层次上来看待世事的情怀，一种极目楚天舒的境界。关于君子不器的例子在历史上随处即是，谢原便是这样的一个人。谢原生活在唐朝，善作歌词，所作的歌词在民间流传甚广。有一年春暖花开的时候，谢原到张穆王家做客，张穆王亲自盛宴款待他。饮酒畅谈之余，张穆王让自己的小妾谈氏在帘子后面弹唱助兴，动听的歌声徐徐传来。谢原仔细一听，歌词是如此熟悉，谈氏唱的正是自己所作的一首竹枝词。张穆王见谢原听得十分出神，干脆叫谈氏出来拜见。谈氏长得貌美非凡，袅娜娉婷，她把谢原所作的歌词都唱了一遍。谢原十分高兴，犹遇知音，对谈氏产生了爱慕之情。他站起来说：“承蒙夫人的厚爱，在下感激不尽，只不过夫人所唱的是在下的粗浅之作。我应该重作几首好词，以备府上之需。”次日，谢原即奉上新词八首，谈氏把它们一一谱曲弹唱，两人配合得十分默契。这样一来，谢原和谈氏日久生情，终于有一天，谢原忍不住向谈氏表白了。谈氏虽然心里欢喜，但自知是张穆王的小妾，身不由己。于是，谢原亲自去拜见张穆王，请求张穆王成全。在去见张穆王之前，谢原已有心理准备去承受他的怒气。但张穆王听说后却哈哈大笑起来，说：“其实我早有此意。虽然我也喜欢她，但你们两个是天生的一对。一个作词，一个谱曲，一个吹拉，一个弹唱，你说，这不是天造地设的一双吗？我怎能不成人之美呢？”谢原没有想到张穆王如此大度。为报答张穆王，谢原把此事做成词，谈氏把它谱成曲，四处传唱。张穆王成人之美的美名马上传播开来，很多有识之士都来投靠他。

君子的雍容大观在张穆王身上得到了很好的体现，孔子若知此事，当说：君子成人之美，此张穆王之谓也。把美好的事情作为一种精神上的追求，能够在此得到乐趣，而不去计较自己的得失，这才是君子之风。而在待人接物上，君子更懂得变化之道，能够随机应变，随物赋形。孔子并不是迂腐的老夫子，他眼中的君子不是呆板僵化的，而是懂得智慧的价值之人。这是儒家所说的“君子不器”的第二层意思。

而君子不器的第三层含义，便是要我们尽力做一个“通才”。如曹丕在《典论·论文》里曾经评点建安七子说道：夫文本同而末异，盖奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽。此四科不同，故能之者偏也；唯通才能备其体。七子文体上各有所长，但都不是通才，曹丕自己也并没有找到这样的人，而在现实生活中又有几个身兼数艺的人呢？可见孔子对君子的要求何等之高！

其实，儒家学问本就源于生活，其归宿也在于生活，这也是儒家所提倡的理想的实践途径。而我们今天学习儒家做事智慧，最重要的也在于把这种理想付诸实践。在我们的现实人生中，努力做一个有不器之才的君子，能够触水逢春，左右逢源，才能成为一个在生活中游刃有余的人。君子求善贾，有张有弛

中国人是富有谦虚精神的民族，不擅长表现自己是很多中国人的共同特点。我们总是满怀希望地等着，等着伯乐从远方来发现我们、提拔我们。只可惜千里马常有，而伯乐不常有。并不是所有人都独具慧眼，将机会拱手送上。所以懂得进退之道的人无论做人做事，都会明白修炼一种推销自己的能力也是十分重要的。《论语》中就有一段关于这个话题的论述。“子贡曰：有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？子曰：沽之哉！沽之哉！我待贾者也！”这是《论语·子罕》中孔子与弟子子贡的一段对话。子贡是孔子弟子中很聪明的一位，他见老师空怀着满腹的学问和品德，却不能做天下的大事，因此疑惑便想试探一下老师内心的想法，但是他没有冒失地直接去问老师，而是以隐喻的方式，说：“有一块美玉在这里，老师！你说我是把它当宝贝藏起来好呢，还是出个高价把它给卖了？”孔子自然一听便明白子贡的意思，所以回答说：“还是卖了吧！放在这里也无人知晓，更没有发挥它的价值。我在这里等人来买，可是卖不出去，没有人要！”

这是孔子的自嘲语，他感到礼乐崩溃而自己无法力挽狂澜，内心又不能做到像道家人物那样去归隐，因而有时难免会心生感慨，觉得大道不行，自己无可奈何又无能为力。不过通过孔子的话我们能看出一个人要想让别人接受自己，真的是难上加难。一个人就算有再高的才干，也要设法让他人知道，因为只有这样，才能发挥自己的才干，也就是类似毛遂自荐的意思。但是，自荐也绝不是沽名钓誉，所以孔子说“我待贾者”，需要智慧，和坚守君子道德原则。有一匹千里马，身材瘦小，但却能矫健如飞，日行千里。这匹千里马混在众多马匹之中，黯淡无光，没有多少人知道它有与众不同的奔跑能力，因为它看起来实在太瘦弱。马场的马一匹匹被买主买走，这匹千里马始终没有被人相中。但千里马并不为之所动，在心里甚至耻笑那些庸庸之辈，对那些买主更是不屑一顾，认为他们目光短浅，与其被他们挑中，宁愿自己永远这样待着。马场的老板对这匹马渐渐地没有了信心和耐心，给的草料数量和质量越来越糟糕。但千里马仍然信心很足，它相信总有一天，伯乐会相中它的。有一天伯乐真的来了，他在马场转了半天，来到了这匹千里马面前。千里马高兴极了，心想，这下机会来了。伯乐拍了拍马背，要它跑跑看。千里马见对方如此举动，心里很是不快：如果是伯乐，肯定一眼就会相中我，为什么还不相信我，还要我跑给他看呢？这个人一定不是真伯乐！于是千里马拒绝奔跑。伯乐失望地摇摇头，走了。又过了一段时间，马场的马只剩下千里马了。老板见它可怜，本想骑着它回老家去，好好饲养它，可千里马就是不走。无奈之下，老板只好把千里马杀了，拿到街上去卖马肉。千里马至死也不明白，世人为什么要这样对待它。

千里马的一生非常悲惨，“怀才不遇”，终年混迹于平庸之辈中，普通人不能看出它的不凡之处，伯乐也错过了提拔它的机会。但是，造成这悲剧的究竟是谁呢？是马场主吗？是伯乐吗？都不是。千里马应该反省自身，假如它抓住机会，站出来，表现出自己与众不同的优秀品质，假如它能让自己比那些平庸的凡马显得更高贵、更光彩，假如在伯乐面前它能够不顾一切地奔跑起来，用速度与激情证明自己的实力，恐怕它早就可以离开马场这个狭窄的空间，到属于自己的广阔领域大展拳脚，有一番作为了。

有句俗话“酒香不怕巷子深”，不知误了多少英雄。要有多么浓郁的芳香才能从深巷里传入人们的鼻端呢，又有多少人能够静下心来寻找这芳香的源头呢？只怕最终也不过是“长在深巷无人识”。

孔子的叹息多半是因为他生不逢时，但今天已经不是“玉在椟中求善价”的时代了，做人要懂得自我推销，同时在这个过程中也要把握尺度，有藏有露，能退能进，不能冒冒失失地张扬自己，当然也不能一味地谦虚退让。预留退路，后事无忧曾国藩带湘军围剿太平天国之时，清廷对其是一种极为复杂的态度：不用这个人吧，太平天国声势浩大，无人能敌；用吧，一则是此人手握重兵，二则曾国藩的湘军是曾一手建立的子弟兵，怕对朝廷构成威胁。在这种指导思想下，对曾国藩的任用经常是“用你办事，不给高位实权”。苦恼的曾国藩急需朝中重臣为自己撑腰说话，以消除清廷的疑虑。忽一日，曾国藩在军中得到胡林翼转来的肃顺的密函，得知这位精明干练的顾命大臣在西太后面前荐自己出任两江总督。曾国藩大喜过望，咸丰帝刚去世，太子年幼，顾命大臣虽说有数人之多，但实际上是肃顺独揽权柄，有他为自己说话，再好不过了。曾国藩提笔想给肃顺写封信表示感谢，但写了几句，他就停下了。他知道肃顺为人刚愎自用，很有些目空一切的味道，用今天的话来说，就是有才气也有脾气。他又想起西太后，这个女人现在虽没有什么动静，但绝非常人，以曾国藩多年的阅人经验来看，西太后心志极高，且权力欲强，又极富心机。肃顺这种专权的做法能持续多久呢？西太后会同肃顺合得来吗？思前想后，曾国藩没有写这封信。后来，肃顺被西太后抄家问斩，在众多官员讨好肃顺的信件中，独无曾国藩的只言片语。

孔子说“人无远虑，必有近忧”（《论语·卫灵公》），孔子的这句话告诉人们，一个人如果做事情鼠目寸光，不深谋远虑，那么他一定会受到事情的困扰。这个道理很多人都理解，但是等到我们真的要去决定一件事的时候，又会常常犯了目光短浅的错误。所以有远见的人，做事懂得为自己想好退路。曾国藩无疑做到了，所以后来免掉了一场灾祸。

这世上有三种人，一种人雷厉风行，行事不思，不给自己留出任何余地；一种人三思而行，谨小慎微，没有十足把握绝不行动，处处留有退路，却不主动寻求出路；第三种人激情与理性并存，谨言慎行又行事果断，积极谋求出路，又不让自己陷入绝境。通常大部分人都会犯前两种人的错误，而能够像第三种人一样生活的，大多可以走进一个广阔的天地。

我们往往会陷入一个“置之死地而后生”的误区，很多人说，不留退路，才有出路，其实不然。破釜沉舟的勇气固然可嘉，背水一战或许能够充分激发个人潜力，但大多数时候，孤注一掷的人往往都会输得一败涂地。所以做人要居安思危，早早为自己多准备几条退路。说到这点，除了曾文正外，辅佐齐桓公建立霸业的管仲也可称得上是各中翘楚。春秋时期，管仲与鲍叔牙以及召忽三人很要好，决心在事业上互相合作。他们曾经合作做过生意，但他们更想合作治理齐国。当时齐王有两个儿子，一个叫纠，一个叫小白。召忽认为公子纠是长子，一定能继承王位，因此对管仲和鲍叔牙说：“对齐国来说，我们三人就像大鼎的三条腿，缺一不可。既然公子小白不能继承王位，那干脆我们三人一同辅佐公子纠吧。”管仲说：“这样等于吊死在一棵树上。万一公子纠没继位，我们三人不是都完了？国中的百姓都不喜欢公子纠的母亲和公子纠本人。公子小白自幼丧母，人们必定可怜他。究竟谁继承王位很难说。不如由一个人侍奉公子小白，将来统治齐国的肯定是这两个人中的一个。这样，不管哪一个当了齐王，我们当中都有功臣，可以相互照顾，进退有路，左右逢源。”于是他们决定由鲍叔牙去辅佐公子小白，由管仲和召忽辅佐公子纠。后来，管仲射杀小白，小白装死。管仲以为小白已死，从容地陪公子纠回国继位。不料公子小白已先回国当了国王，成了齐桓公，鲍叔牙成了功臣，管仲和召忽成了罪人。正因为管仲事先想到了退路，所以，鲍叔牙可以在齐桓公面前说情。齐桓公不但没杀管仲，反而让管仲当了宰相，协助自己干出一番霸主的事业。

人生无常，不会处处顺风顺水。今天的退路正是明天前进成功的进路。凡是有远见的人都不会被眼前的得失所蒙蔽，在适当时机，都能为自己留条后路，既是为后来提供一个大展宏图的余地，更是为自己留一条全身之道。当得意时，须寻一条退路，才不会死于安乐；当失意时，须寻一条出路，然后可以生于忧患。就像攀山，对自己熟悉的路，我们可以作进一步的打算，比如往旁边小径走走，看看周围有没有新的风景。对不熟悉的路，则要作退一步的打算，在每个分岔路口都做个记号，好知道怎么下山。只有那些知道退路的人才能攀上巅峰。

有人说人的命运就是因为选择而造成的，确实如此。我们在决定一件事的时候肯定要经过自己的思考，而通常匆忙下决定的人将来一定会为他的选择后悔。人生也像一盘棋，深谋远虑的人每走一步就能看到下面几步棋的走势，而有的人只会盯着眼前的一步。这样的人就是孔子口中的“人无远虑，必有近忧”，他们站得低望不远，只能将自己的人生之棋下得乱七八糟。

所以说，无论何时，做人都应该为自己留一条退路，一个人一旦孤注一掷地押上原本属于自己所有的东西，就有可能失去一切。“狡兔三窟”，做事留有余地，给自己保留一条退路，就不至于落得一败涂地的下场。记得提醒自己事情不能做尽做绝，如同话不能说尽说绝一样，否则不是伤人就会被别人伤，当事情做到尽处，力与势全部耗尽，想要改变，也无力回天了。循序渐进，稳中求胜

孔子的弟子子夏在鲁国做了官，有一天回来向孔子请教，孔子对他说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”这里孔子是要告诉子夏为政的原则，就是要有远大的理想。

人们做事不要只讲究快，不要只图眼前小利，如果只图快，结果反而达不到目的；只图小利，就办不成大事。说明做事不能只图快不求好，急于求成反而干不好事。

俗话说，欲速则不达，万事不能一蹴而就，所以做人做事要掌握稳中求胜的准则，不可心急。其实说的也就是欲速则不达的道理。古时候，宋国有个人，见别人家的庄稼长得很好，总觉得自己家的庄稼长得太慢，很是着急。有一天他忽然想出了一个好办法，于是便将自己地里的禾苗一棵一棵全部拔高了一些。看着自己家的庄稼一下子比别人家的庄稼高了，感到非常高兴。回到家里他得意地对家人说：“今天可把我累坏了，我一个人让地里所有的庄稼都长高了一大截！”他的儿子听完他的详细介绍，立刻跑到地里去看，结果发现他们家的禾苗全都枯死了。这个拔苗助长的故事也充分说明了欲速则不达的道理。

历史上，一心求速成，因冲动而坏事的例子比比皆是。东汉末年的刘备自桃园结义后，与义弟关羽、张飞弟兄三人想借“匡扶汉室”之名，成就一番事业。奋斗的前期一直是跌跌撞撞，未成什么大气候，还经常被别的诸侯逼得东躲西藏。后来得到诸葛亮的辅佐才时来运转，得了荆州，进了四川，经过艰辛的斗争，好不容易在蜀地称帝。当时三国鼎立的态势虽已形成，但曹魏强大，吴蜀两国相对弱小的格局并未打破，蜀地周围少数民族经常袭扰，国家初立更是百废待兴，百业待举。刘备要展宏图，本应凭借天时、地利、人和的良机，或在自己的领地里励精图治，稳固基业，或者加强吴蜀联盟，一致北面抗魏。可是由于东吴利用关羽骄傲自满的情绪，赚取荆州，并杀了关羽，使刘备悔恨交加，决计举倾国之兵，东出伐吴，企图消灭吴国，为他的二弟关羽报仇。诸葛亮见这种情形，便率领文武百官当面劝谏。刘备不听，后来诸葛亮又专门写成奏章，讲明伐吴的害处，刘备也置之不理。学士秦宓再谏，刘备甚至要砍他的头，诸葛亮等人也只好由他去了。于是刘备亲自率领七十五万大军，出师伐吴。起兵之时，蜀军一路上浩浩荡荡，气势恢宏，斩将夺关，蜂拥而来。此时东吴的大将周瑜、鲁肃、吕蒙已先后身故，孙权在危急之时，拜儒生陆逊为大都督，统率东吴六郡八十一州兼荆楚诸路军马，并郑重地嘱托道：“京城以内的事，我自己主持，京城以外的所有疆土上的事，由你决策。”刘备进军之际，打了几个小胜仗，已是喜不自胜，如今又听说东吴任命一介书生为帅，更是不放在眼里，便催促各路人马加速前进，大有毕其功于一役的架势。陆逊走马上任后，运用“持重不抢先，待机而制人”的战略严阵以待。原来，陆逊一上任就宣布他的决策：“各处关防，牢守隘口，不许轻敌。”众将领开始对他这个白面书生统领大军就不大服气，今见他只下令死守不让出战，更是不理解，但碍于军令，勉强服从。当刘备大军压来，陆逊与吴将韩当并马而望，陆逊指着刘备的军马说道：“刘备兵刚来，又连胜十余阵，锐气正盛……他们现在驰骋于平原旷野之间，正自得志，我们只要坚守不出，对方求战不得。一俟时机成熟，我将用奇计破之。”韩当只是撇撇嘴，没说什么，心想一个乳臭未干的小子，胆怯就是胆怯，还吹什么牛，心里很不以为然。可时隔不久，陆逊果真瞅准时机，率军动如脱兔，终于一把火烧了蜀军七百里连营。趁蜀军混乱，陆逊率大军掩杀过来，加之火助风威，风助火势，蜀军全线崩溃。刘备于夜晚乘黑冲出重围，靠沿途驿站焚烧将士丢弃的军车、铠甲等来阻断追兵，才逃回白帝城，所有舟船、军械等军用物资，丧失殆尽，蜀军尸骸漂满江面，顺江而下。直到此时，刘备还说：“我竟被陆逊所折辱，岂不是天意！”其实，哪里是什么天意，完全是他“见小利”“求速成”酿成的苦果。

刘备失败的事实，正为孔子所告诫的“欲速则不达”提供了绝好的佐证。

俗话说，磨刀不误砍柴工，只有多花点工夫去把刀磨快，才能砍出更多的柴。许多人学习外语往往缺乏耐心，不愿意去循序渐进地苦练基本功，不去背记单词，也不去理解分析语法，一心只希望获得快速掌握外语的秘诀。于是一些人便利用了人们的这一投机心理，制造了许多快速掌握外语的秘诀。其实这些秘诀很多只是为了赚钱，并不能有效帮助人们快速掌握外语。

又比如，不管是学生，还是家长，总希望他们的学习能很快进步，成绩能迅速提高，然而这是不现实的。所有的学习都必须循序渐进、逐渐提高。尤其是在上到高年级发现学习成绩不理想的时候，一定要有耐心把以前学过的低年级的教材再重新学习一遍，才可能真正提高高年级的成绩。

当今社会，每个人都渴望快速成功，所以很多人都产生了投机取巧的浮躁心理，最后的结果往往是欲速而不达。所以要想成功就不要太心急，一心急，事情只会越做越糟，事倍功半。第四节 对人圆融，行事和气

孔子的美好品德可归结为：温、良、恭、俭、让，尤其值得一提的是这个“让”，就是“谦让”。这里的“谦让”表现出来的并不是消极的忍让，相反，它是一种积极进取的精神。诚如近代学者梁漱溟先生所言：儒家虽然提倡温、良、恭、俭、让，但实质宣扬的却是一种积极进取的精神。换句话说，“谦让”就是“以退为进，以柔克刚”，是一种方圆处世的态度。一味耿介未必是件好事山顶住着一位智者，他胡子雪白，谁也说不清他有多大年纪。男女老少都非常尊敬他，不管谁遇到大事小情，都来找他，请求他提些忠告。但智者总是笑眯眯地说：“我能提些什么忠告呢？”这天，又有年轻人来求他提忠告。智者仍然婉言谢绝，但年轻人苦缠不放。智者无奈，他拿来两块窄窄的木条，两撮钉子——一撮螺钉，一撮直钉。另外，他还拿来一个榔头，一把钳子，一个改锥。他先用锤子往木条上钉直钉，但是木条很硬，他费了很大的劲，也钉不进去，倒是把钉子砸弯了，不得不再换一根。一会儿工夫，好几根钉子都被他砸弯了。最后，他用钳子夹住钉子，用榔头使劲砸，钉子总算进到木条里面去了。但他也前功尽弃了，因为那根木条裂成了两半。智者又拿起螺钉、改锥和锤子，他把钉子往木板上轻轻一砸，然后拿起改锥拧了起来，没费多大力气，螺钉钻进木条里了，天衣无缝。而剩余的螺钉，还是原来的那一撮。智者指着两块木板笑笑：“忠言不必逆耳，良药不必苦口，人们津津乐道的逆耳忠言、苦口良药，其实都是笨人的笨办法。那么硬碰硬有什么好处呢？说的人生气，听的人恼火，最后伤了和气，好心变成了冷漠，友谊变成了仇恨。我活了这么大，只有一条经验，那就是绝对不直接向任何人提忠告。当需要指出别人的错误的时候，我会像螺丝钉一样婉转曲折地表达自己的意见和建议。”

这是给所有耿直之人的一副良药，而且的确不是很苦口。

在中国古代儒家处世哲学中，很强调行事要懂得深浅之间的权宜尺度。许多时候，不讲方法、以硬碰硬只会把事情弄糟。而儒家修身更是十分注重这点。

比如在《论语·阳货》里就有一段孔子的谈话。“子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。居！吾语女：好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”

在这里，孔子所说的“好刚不好学，其蔽也狂”，其中“刚”就是直话直说的意思。一般认为胸襟开阔，直爽的人说真话，心肠直，所谓一根肠子。刚正就不阿，刚正的人一般脾气都比较倔，决不转变主见。但是孔子又说个性刚强的人，若不好学，他的毛病就会变成狂妄自大，满不在乎。

确实，个性坦率而耿直固然是一种美德，但是如果不约束自己的性格，任由其发展就坏了。这样就容易变成说话太直接的毛病。人生经验告诉我们弯曲的总比直接让人受用，因为不刺耳的话总是更易穿过人们的耳朵。在南朝时，齐高帝曾与当时的书法家王僧虔一起研习书法。有一次，高帝突然问王僧虔：“你和我谁的字写得更好？”这问题比较难回答，说高帝的字比自己的好，是违心之言；说高帝的字不如自己的，又会使高帝的面子搁不住，弄不好还会将君臣之间的关系弄得很糟糕。王僧虔的回答很巧妙：“我的字臣中最好，您的字君中最好。”历朝历代皇帝就那么几个，而臣子却不计其数，王僧虔的言外之意是很清楚的。高帝领悟了其言外之意，哈哈一笑，也就作罢，不再提这事了。这样说话既没有一味逢迎高帝又不伤他的自尊，当然不能不说王僧虔回答得很妙。

一味耿介未必是件好事，相反，我们对人对事要能以圆融的智慧，掌握深浅之间权宜行事的尺度，适时弯曲，也未尝不是成功做事的一种境界。正所谓天有不测风云，人在遭遇特殊情况时，能站起来就站起来，站不起来就得见机振作，即要能屈能伸，不可撞到头破血流，让自己难有东山再起之日。掌握深浅尺度，行事和气，适时弯曲，人生之路才会越走越宽。低眉顺目比金刚怒目更具威严《论语·学而》里讲到子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

子禽向子贡问道：“孔子一到这个国家，就能听到这个国家的政事，是孔子求人告诉他的呢？还是人家主动告诉他的呢？”子贡回答说：“孔子是以温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的美德而使得人家主动地把政事告诉他的。他获得这些的方法，大概与别人的不尽相同吧！”

孔子的美好品德可归结为：温、良、恭、俭、让，尤其值得一提的是这个“让”，就是“谦让”。这里的“谦让”表现出来的并不是消极的忍让，相反，它是一种积极进取的精神。诚如近代学者梁漱溟先生所言：儒家虽然提倡温、良、恭、俭、让，但实质宣扬的却是一种积极进取的精神。换句话说，“谦让”就是“以退为进，以柔克刚”，是一种方圆处世的态度。

一个简单的比喻就是，人们总会发现：低着头的是稻穗，昂着头的是稗子；低头的稻穗充满了成熟的智慧，而昂头的稗子只是招摇着空白的无知。大哲学家苏格拉底曾说：“天地只有三尺，高于三尺的人要想长久立于天地之间，就要懂得低头。”懂得低头是一种生存的智慧。

据说，秦始皇陵兵马俑博物馆的“镇馆之宝”是一尊跪射俑。许许多多出土的兵马俑都可以算作人间精品，但独独是它能够享有“镇馆之宝”的无上荣誉。最主要的原因是在出土、清理和修复的一千多尊各式兵马俑中，只有这尊跪射俑保存得最为完整，未经人工修复。如果仔细观察，就会发现俑身上的衣纹、发丝都清晰可见。据专家介绍说，这尊跪射俑之所以能够保存得如此完整，完全是得益于它自身的“低姿态”。原来兵马俑坑是地下通道式土木结构建筑，一旦棚顶塌陷、土木俱下时，高大的立姿俑自然是首当其冲遭受灭顶之灾，这样一来，低姿的跪射俑受到的损害就大大减小。此外，跪射俑呈蹲跪姿，右膝、右足、左足三个支点呈等腰三角形，完全支撑着上体，整个身体重心在下，增加了它的稳固性，这与两足站立的立姿俑相比，就避免了倾倒、破损。所以，秦始皇陵兵马俑中的跪射俑在经历了两千多年的岁月后，依然完整地呈现在我们面前，成为“宝中至宝”。

现在，我们的社会进入了一个新的世纪，到处都在宣传人应该张扬个性。鉴于此，为了追赶社会潮流，一批批的年轻人，打着“张扬个性，率意而为”的旗帜，不管三七二十一，就硬往前撞，大有“死了也悲壮”的气概。这固然从一个方面显示出了一个人的勇气和自信，但最终的结果恐怕是到处碰壁。

东汉末年的刘备再三低头：从三顾茅庐到孙、刘联合，每一次低头，都会迎来“柳暗花明又一村”，终于成就“三足鼎立”的辉煌。越王勾践低下高贵的头，以卧薪尝胆收回河山。

当今社会，错综复杂，变幻莫测。因此，在人生的漫长跋涉中，我们就必须学会低头。

低头，需要很大的勇气，所以我们应当用平和的心态，像跪射俑那样，时刻保持着生命的低姿态，这样就一定会避开无谓的纷争，避免意外的伤害；就能更好地保全自己，发展自己，成就自己。婉拒，不可不修的一门技术

拒绝是一种艺术，当别人对自己有所希求而自己办不到时，就不得不拒绝。拒绝往往是难堪的，但不得已要拒绝别人时，儒家一直有着崇尚礼的传统。在儒家看来，拒绝也是要讲究礼仪的，尤其是对方以礼相待时。在这点上，就是孔子也不例外。《论语》中记载了一段故事。说：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。”意思是说：阳货想见孔子，孔子不见，他便赠送给孔子一只熟小猪，想要孔子去拜见他。孔子打听到阳货不在家时，往阳货家拜谢，却在半路上遇见了。我们且不管后面他们的对话内容。且看这里，孔子不齿阳货的为人，但是阳货以礼前来拜望，孔子不便直言，所以选择避而不见，然后趁其不在家时前去回访。虽然这种行为有人提出质疑，认为有违诚实，但是细想那种情形下，孔子的做法未尝不是两全之策。任何时候，委婉地拒绝对方，总比直言不讳的拒绝来得要巧妙和让人容易接受。

所以，我们还是应当向儒家学习一下圆融处世的拒绝之道。凡事不要随便地拒绝，不要无情地拒绝，不要傲慢地拒绝；要能委婉地拒绝，要有笑容地拒绝，要有代替地拒绝，要有出路地拒绝。

在人世间，每个人都要面临相聚与分离，面对痛苦与喜悦，面对接纳与拒绝。宽容是我们道德大厦中重要的横梁，但拒绝也是不可缺少的支柱。从自身而言，要学会拒绝痛苦，拒绝一些本可以避免的心理问题；从他人而言，要学会拒绝一些无法完成的任务，给自己留下更加广阔的空间，也避免因无法兑现自己的诺言而失信于人。

但是，拒绝需要方法，并不一定直接对对方说“不”。当你能够游刃有余地运用拒绝的艺术时，既解决了问题，实现了目的，也避免了双方的尴尬。以前，有一个国王，他有一个美丽的女儿，被视如掌上明珠。凡是公主要求的东西，国王从来都不会拒绝，就是她要天上的星星，国王也恨不得攀登天空，为公主摘下来点缀彩衣。一个春雨初霁的午后，公主带着婢女徜徉于宫中花园。忽然间，公主的目光被荷花池中的奇观吸引住了。原来池水的热气经过蒸发，正冒出一颗颗状如琉璃珍珠的水泡，浑圆晶莹，闪耀夺目。公主看得入神忘我，突发奇想：“如果把这些水泡串成花环，戴在头上，一定美丽极了！”她打定主意，于是跑回宫中，把国王拉到了池畔，对着一池闪闪发光的水泡说：“父王！您一向是最疼爱我的，我要什么东西，您都依着我。现在女儿想要把池里的水泡串成花环，戴在头上。”“傻孩子！水泡虽然好看，终究是虚幻不实的东西，怎么可能做成花环呢？父王另外给你找些珍珠水晶，一定比水泡还要美丽！”国王无限怜爱地看着女儿。“不要！不要！我只要水泡花环，我不要什么珍珠水晶。如果您不给我，我就不想活了。”公主哭闹着。束手无策的国王只好把朝中的大臣们集合于花园，忧心忡忡地说道：“各位大臣们！你们号称是本国的奇工巧匠，你们之中如果有人能够以奇异的技艺，用池中的水泡，为公主编织美丽的花环，我便重重奖赏。”“报告陛下！水泡刹那生灭，触摸即破，怎么能够拿来做花环呢？”大臣们面面相觑，不知如何是好。“哼！这么简单的事，你们都无法办到，我平日如何善待你们？如果无法满足我女儿的心愿，你们统统提头来见。”国王盛怒。“国王请息怒，我有办法替公主做成花环。只是老臣我老眼昏花，实在分不清水池中的水泡，哪一颗比较均匀圆满，能否请公主亲自挑选，交给我来编串。”一位须发斑白的大臣神情笃定地打圆场。公主听了，兴高采烈地拿起瓢子，弯下腰身，认真地舀取自己中意的水泡。本来光彩闪烁的水泡，经公主轻轻一触摸，霎时破灭，变为泡影。捞了半天，公主一颗水泡也拿不起来。

显然，公主水泡花环的梦想是难以实现的，谁能将镜中美丽的花朵采撷下来？又有谁能够把水中动人的月影掬在手中？可是，当公主哭闹，国王盛怒之时，直接拒绝无疑是最愚蠢的行为，甚至可能招致杀身之祸。所以，聪明的大臣运用了自己的智慧，通过委婉的方式让公主自己领悟到水泡是无法串成花环的。

委婉像是一道善意的门缝，给他人留下了出入的空间，同时也给自己的机遇留了一个入口。人生有很多机遇，都是因为你留下的这一道狭窄的空间，才固执地找上门来。万事和为贵

子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”这是《论语·里仁》里的一段，讲的是孔子对弟子曾参说，我的思想行为是贯通一致的。曾子点头称是，孔子走出后，其他学生问：“老师是什么意思呢？”曾子回答，老师所讲求的，不过是忠和恕罢了。

正所谓清风拂面好为人，孔子的话可谓是给后人的一阵清风，启发我们与人相处，行事和气是多么重要。

孔子所说的恕，其实就是一种对人对事的宽容和气的气度，也是一种美德和修养。

子贡问孔老夫子：“老师，有没有一个字，可以作为人终身可以奉行的原则？”夫子回答：“恕。”唯有宽恕、和气可作为人一生的座右铭。和气地待人接物，偶尔闭上一只眼睛，能够让你的内心更平静。 和气就是心胸博大，能够容纳许多表面看来不可接纳之事，还能够治疗爱生气的毛病。杨先生是一家啤酒厂的经营者。有一家公司的采购员胡杨欠杨先生2000元啤酒款长期未付。一次，胡杨来到啤酒销售部，对杨先生大发脾气，抱怨他出售的啤酒质量越来越差，并说社会上骂声一片，人们不会再买他们的啤酒。最后竟说出自己欠的那2000元钱也就免付了，原因是他出售的啤酒的质量一直就不怎么样，并表示他所在的公司及他本人不再购买对方的啤酒。杨先生听后压住火气，又仔细询问胡杨一些情况，最后，杨先生出乎意料地向胡杨赔起不是，声称啤酒质量确有不尽如人意之处，最后说：“对你的意见，我会尽快向厂部反映的。至于你欠的那2000元啤酒钱，你要不付，也就算了，谁让我的啤酒一直不争气呢！你说今后你们公司和你本人不再买我的啤酒，这是你们的自由，随你们的便。你说我的啤酒质量有问题，我现在给你介绍另外两家有名的啤酒厂……”杨先生这一番话里有话的艺术性表述，确实出乎胡杨所料。欠账还钱，这是不成文的一种自然法规。胡杨本意不想付那所欠的2000元，以啤酒一向质量不怎么样为借口试图堵杨先生的嘴。然而，杨先生没有单刀直入地正面反驳他，却用了巧妙的迂回战术，假装虚心承认并接受胡杨的意见，待其发泄完后，即刻展开了攻势，用诚挚的话语，向对方表明啤酒厂的现状及未来的发展前景等。胡杨最后被杨先生的诚意和坦率所打动，自此不但继续到该啤酒厂为其所在的公司购买啤酒，而且还动员了另外几家兄弟公司及几个单位，常年向该啤酒厂购买啤酒。

正所谓万事和为贵，和气能生财，杨先生的做法就是活生生的例证。做人就应该和气平易，能够容人之过，这样你的人生境界会更开阔，你的周围才能挤满知心的朋友和众多的合作伙伴。“和气”两字包含着人生的大道至理。一个人的心中，如果装不下这一个“和”字，他的生活就会如在刀锋上行走。和气不仅是一种雅量、文明和胸怀，更是一种人生的境界与智慧，与人和气，人才能与自己和气，天下一团和气的时候，什么事情办不成呢？

和为贵，一股和风如春风化雨般，拂面吹来，有谁会不喜欢呢？这个“和”字，仿佛一方磨刀石，磨砺着我们的意志，磨亮了我们生命的彩虹，当一切终将逝去的时候，我们再来回首看，若是一任当年意气不肯平，如今哪有太和风？在古代，有一个叫艾巴的人，他有一个特殊的习惯：每次生气和人起争执的时候，就以很快的速度跑回家去，绕着自己的房子和土地跑三圈，然后坐在田边喘气。艾巴工作非常努力，他的房子越来越大，土地也越来越广。但不管房地有多广大，只要与人争论而生气的时候，他就会绕着房子和土地跑三圈。“艾巴为什么每次生气都绕着房子和土地跑三圈呢？”所有认识他的人，心里都感到疑惑，但是不管怎么问他，艾巴都不愿意明说。直到有一天，艾巴很老了，他的房地也已经扩大了，他生了气，拄着拐杖艰难地绕着土地和房子转，等他好不容易走完三圈，太阳已经下山了，艾巴独自坐在田边喘气。他的孙子看到后恳求他说：“阿公！您已经这么大年纪了，这附近地区也没有其他人的土地比您的更广大，您不能再像从前，一生气就绕着土地跑了。还有，您可不可以告诉我您一生气就要绕着土地跑三圈的秘密？”艾巴终于说出隐藏在心里多年的秘密，他说：“年轻的时候，我一和人吵架、争论、生气，就绕着房地跑三圈，边跑边想自己的房子这么小，土地这么少，哪有时间去和人生气呢？一想到这里，气就消了，把所有的时间都用来努力工作。”孙子问道：“爷爷！您年老了，又变成最富有的人，为什么还要绕着房子和土地跑呢？”艾巴笑着说：“我现在还是会生气，生气时绕着房子和土地跑三圈，边跑边想自己的房子这么大，土地这么多，想想还是一团和气的好些，又何必和人计较呢？一想到这里，气就消了。”

这个故事不禁让人联想到一句老话，万事和为贵。正所谓人生在世不如意者十之八九，我们遇事对人能够以和为贵才是智者的做法。和气能让人少生气，还能为人免灾祸，一个和字中间透着多少智慧。和气为贵，和气生财，这才是长久之道。

所以说万事和为贵，和气如同一缕清风拂人面，无比舒心。宋代大文豪苏东坡闻名天下的《前赤壁赋》，其文最得天地清和风致。我们平时无事之时，不妨拿来读一读，定能扫眉间不悦之气。其文首一段曰：壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙……大度宽容得人心东汉光武帝刘秀在河北与自立为帝的王郎展开大战，王郎节节败退，逃入邯郸城里。经过二十多天的围攻，刘秀大军攻破邯郸，杀死王郎，取得胜利。在清点缴获来的书信文件时，官员们发现了一大堆私通王郎的信件，这些信件有好几千封，内容大都是吹捧王郎，攻击刘秀的，写信者都是刘秀一方的人，有官吏，有平民。有人很气愤，说这些人吃里爬外，应该抓起来统统处死。曾经给王郎写过信的人，都提心吊胆。刘秀知道这件事后，立即召集文武百官，又叫人把那些信件取过来，连看也不看，就叫人当众把他们扔到火中烧掉了。刘秀对大家说：“有人过去写信私通王郎，做了错事。但事情已过，可以既往不咎。希望那些过去做错事的人从此安下心来，努力供职。”刘秀的这种处理方法，使那些曾经私通王郎的人松了一口气。他们都从心眼里感激刘秀，甘愿为他效劳。

常言道：“将军额上跑得马，宰相肚里能撑船”。我们观察历史，凡是声名显赫的人物，大多是能容忍别人的人。光武帝刘秀之所以能开启汉代的中兴，其朗朗性情与宽宽度量不能不说是其中的一个关键因素。

自古以来人们就对宽宏大量的品性推崇有加。在先秦的儒家思想中，就有不少关于此类的论述。比如有一次，子夏的弟子来问子张交友的问题。子夏之门人，问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之’。”子张曰：“异乎吾所闻，君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏的弟子问什么是交朋友之道，子张反过来先问，你的老师是怎么告诉你们的呢？子夏的学生说，我们老师教我们，对于可以交的朋友，就和他往来做朋友，不可以交的朋友，就距离远一点。子张说，我听到的和你说的不一样，我的老师孔子说，一个人在社会中交朋友要尊贤，有学问有道德的人值得尊敬，而对于一般没有道德、没有学问的人则需要包容，对于好的有善行的人要鼓励他，对不好的、差的人要同情他。历史记载：范仲淹身为谏臣，赵抃作为御史，因辩论事情意见相左而互有隔膜。王荆公几次诋毁范公，并且说：“陛下问赵抃，就知道他的为人。”后来有一天，神宗问清献公赵抃，赵抃回答说：“忠臣。”皇上说：“你怎么知道他是忠臣呢？”赵抃回答说：“嘉祐初期，神宗违豫，他请立皇嗣，以安定国家，难道这不是忠吗？”退出后，王荆公问赵抃说：“你不是与范仲淹有仇隙吗？”赵抃说：“我不敢以私害公。”不敢以私害公，说起来容易，做到就难了。既不敢以私害公，自然也不敢以公为私。从那以后，有几个人能及他？不但范仲淹佩服他，神宗也佩服，王荆公也不得不服。

这种性情，民用之，则邻里和睦；官用之，则耳目清明；相用之，则济世立身；而王用之，则天下助之，慕者云集，广开言路，政治就会昌明。

人非圣贤，孰能无过，如果抓住别人的错误不放，三天一提，五天一批，怎能使人安心工作呢？要想成就大事，必定要涉及用人。而用人除了知人善用外，最难的怕是容忍他们的小缺点了。作为管理者就应该把自己当成宰相，肚子里应该能容人容物。只有能容得下别人，在为人处事上才能以和为贵，能息事宁人，或化干戈为玉帛。成功从合作开始，合作从和气开始，而和气则从度量开始。能够包容别人，和大家一起做事，才可以给自己带来快乐，也可以使团队中的每一个人都快乐起来。第五节 安家智慧：有敬有爱“百行孝为先”，孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心，而这人道最鲜明的体现是孝悌之心。所以要想培养仁爱之心，必先从孝悌始。有子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”有爱有敬才是孝有一个财主有两个儿子，大儿子愚笨，不讨人喜欢，小儿子聪明伶俐，于是财主就尽心抚养小儿子。两个儿子逐渐长大了，大儿子一直在家里陪着父母，小儿子因为颇有才华，被父亲送到县城读书。小儿子果然不负众望，考取了功名，一家人欢天喜地，两位老人也准备收拾行李，和小儿子一起到新地方开始生活。本来小儿子不想带着父母，但是想到兄长愚钝，就勉为其难地带上了两个老人家。到了就职的地方之后，小儿子给父母选了一间房子，安排了一个奴婢，从此就消失了。两位老人看不见他的人影，生病了也只能使唤下人去找大夫。虽然在这里不愁吃穿，但是两个老人心里很难过。一年以后，大儿子带着家乡的特产过来看弟弟，一见到老人，就难过地哭了——一年不见，父母老了许多，以前胖胖的父亲也瘦成一把骨头了。虽然大儿子很笨拙，但是很心疼父母，他决定带着父母回家生活。父母想到自己以前和大儿子生活在一起的时候，从来没有把他当回事，端茶倒水像下人一样使唤，但是他从来没有生气，反倒是乐呵呵地照顾自己，不禁也流下了眼泪。就这样，笨哥哥又带着老人回到乡下去了。小儿子想不明白：为什么父母不跟着我这样有头有脸的儿子，却要和那笨人一起生活？

其实，感动老财主的正是一颗孝心。只有让父母感受到我们的孝心，他们才会觉得幸福。现代社会，很多人可能会逢年过节给家里寄一些钱回去，但是父母最缺的并不是钱，而是关爱之心。

孝是儒家哲学中的一个重要概念。在《论语》中有很多处关于孝的探讨。比如，《论语·为政》篇：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎！’”子游问什么是孝道。孔子说：“现在人只把能养父母便算做孝了。就是犬马，一样能有人养着。没有对父母的一片敬心，养老和养牛养马又有什么区别呢！”后来子夏也来问什么是孝：“子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”孔子认为子女要做到孝顺，最不容易的就是对父母和颜悦色。仅仅是有了事情，儿女替父母去做，有了酒饭，让父母吃，这并不是完整的孝。正如钱穆先生所言，人之面色，即其内心之真情流露，色难，乃是心难。有愉色者，必有婉容。

孔子在这里强调的“孝”，必须是对父母发自内心的“敬”，是一种自觉的伦理意识和道德情感，而不仅仅止于“供养”上。否则就不是真正的孝。所以孝子伺候父母，以能和颜悦色为难。有的儿女在为父母盛饭倒水时总把碗或杯子“砰”的一声放在父母面前，把父母吓得哆嗦一下。这样的态度，会让父母有何感想？这样的行为能算做是孝敬吗？孔子生活在一个非常讲求“礼”的时代，人的一言一行都要符合“礼”，坐的朝向、与人说话的态度、看望生病的朋友时应该站的方位都有明确的礼制规定，而孝作为“礼”的重要内容，更是被强调得细致入微。正因为如此，许多人反而误解了“孝”的本意。对父母只是养老，却并没有尽孝。

孝，绝不仅仅是能够保证父母衣食无忧。因为父母更希望得到的是儿女的真情关心，有敬有爱才是真正的孝。

古语说：“久病床前无孝子。”对父母尽孝可能会给自己的生活和事业带来许多麻烦。每当这时，人们便往往会或多或少地流露出一些厌恶的神色，这种时候我们不要忘记考虑父母心中的感受。恐怕此时父母心中隐隐的内疚和失望远远比老迈和病痛的折磨更甚。

孝，是原心不原迹的行为，儒家告诉我们孝敬要表现在行动上，但更要在心中，这才是真孝。所以儒家说，仅有孝的举动，却没有孝心，是远远达不到真正的孝的。孝，需要有行动，更需要用爱去浸润。在中国，对父母及老年人的孝养一直是个大问题，这也正是中国古代圣贤格外重视孝道的原因。要知道：孝不仅仅是养活父母，更是一种发自内心的真挚情感。对父母的爱随时可以表达“子欲养而亲不待”是出自《孔子·集语》的一个故事。春秋时，孔子和弟子们出去游玩，忽然听到路边有人在啼哭，就上前去看怎么回事。啼哭的人叫皋鱼，皋鱼解释了他啼哭的原因：“我年轻时好学上进，为了求学曾经游历各国，等我回来时父母却已经双双故去。作为儿子，当初父母需要侍奉的时候我却不在身边，这好像‘树欲静而风不止’；如今我想要侍奉父母，父母却已经不在了。父母虽然已经亡故，但他们的恩情难忘，想到这些，内心悲痛，所以痛哭。”

人生在世，必然经历过种种痛苦的情感折磨，也在痛苦中锻炼得愈发坚强，面临悲痛愈发能强忍声色，而“子欲养而亲不待”却让人们备觉“生命中难以承受之痛”。当你挚爱的亲人离你而去，你在脑海中回想他们以往对你如何嘘寒问暖、呵护备至，你却一味顾及打拼自我天地，忽略了关爱他们，让他们在守望你的寂寞中落寞而去。你的悔，你的痛，成为你一生最深刻的烙印，任岁月恁般无情也抹杀不去。

很多人总在说，等到有钱、有时间了，一定要好好孝敬父母，但你可以等待，父母不能等待。在不经意间，父母渐渐变老。其实对父母的爱随时可以表达，尽孝要趁早。他们没有太多的要求，只是想多让你陪陪，所以一定要抽出时间，多陪陪父母，不要让父母失望。不要等到父母已经亡故却来不及孝敬，而让自己空留遗憾。

生孩子不易，养孩子更不易，父母为孩子付出的辛苦是没有当过父母的人难以理解的。古时候父母亡故，做子女的要服丧三年，这是对自己刚出生时父母精心守候的报答。孝敬父母，是每个人都应该奉行的，无论是过去还是现在。闵名损，字子骞，春秋时期鲁国汶上人，是孔子著名弟子之一。闵子骞幼年即以贤德闻名乡里，他母亲早逝，父亲怜他衣食难周，便再娶后母照料闵子骞。几年后，后母生了两个儿子，待子骞渐渐冷淡了。闵子骞受到后母虐待，冬天穿的棉衣以芦花为絮，而其弟穿的棉衣则是厚棉絮。一天，父亲回来，叫子骞帮着拉车外出，外面寒风凛冽，子骞衣单体寒，但他默默忍受，什么也不对父亲说。后来绳子把子骞肩头的棉布磨破了，父亲看到棉布里的芦花，知道儿子受后母虐待，回家后便要休妻。闵子骞看到后母和两个小弟弟抱头痛哭，难分难舍，便跪求父亲说：“母亲若在，仅儿一人稍受单寒；若驱出母亲，三个孩儿均受寒。”子骞孝心感动后母，使其痛改前非，自此母慈子孝，合家欢乐。

孟子曰：“惟孝顺父母，可以解忧。”闵子骞的孝行备受后人推崇，明朝编撰的《二十四孝图》，闵子骞排在第三，成为中华民族文化史上先贤人物。闵子骞不仅孝，而且宽容友爱，正是这些品德，使一个即将分崩离析的家庭重归于好。以自己的行为感动后母，使家庭和睦，母慈子孝，生活没有遗憾，这实在是人生一大幸事。三国时司马昭灭蜀，李密沦为亡国之臣。司马昭之子司马炎废魏元帝，采取怀柔政策，极力笼络蜀汉旧臣，征召李密为太子洗马。李密于是上了著名的《陈情表》，以孝为由，不得不让朝廷作出了妥协：“伏惟圣朝以孝治天下，凡在故老，犹蒙矜育……臣无祖母，无以至今日；祖母无臣，无以终余年。母、孙二人，更相为命，是以区区不能废远……是臣尽节于陛下之日长，报养刘之日短也。乌鸟私情，愿乞终养……”

这虽是李密推辞不就之作，但是由于写得情挚意切，一直以来都被人们看成是对孝悯之人心声的表达。而此一文也足以堵住说他“不思新恩”的悠悠众口了。

商业家比尔·盖茨曾说过这样一句话：在这个世界上，什么事情都可以等待，只有孝顺是不能等待的。在现代，人们对自由的追求导致了家庭观念逐渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失，这不仅是传统文化的重大损失，也是个人品德修养的重大缺陷。

父母生我、养我、育我，我们也应当爱之、惜之、怜之。儒家为孝道规定了各种条框，然而孝敬父母需要用条框来规定吗？爱父母、敬父母本是发乎情的内心诉求，它是一种浑然天成的情感。如果为自己曾经没有好好孝敬父母、爱惜父母而感到后悔，那么就抛却昨日之事，行今日之事，以最实际的行为实现自己的承诺，掏出自己的情感去关爱他们。人生最大的悲哀莫过于“子欲养而亲不待”，孝敬父母要及早，不要等父母都不在了才想起要孝顺，那就为时已晚，只能空留遗憾。孝悌是人的一种本能

在中国要紧的是家庭生活，而家庭是由天伦骨肉关系来的，在家庭骨肉之间特别重情感，而人在感情盛的时候，常常是只看见对方而忘记了自己，所以他能够尊重对方，以对方为重，处处是一种让的精神。

因此在所有的礼之中，必须牢记孝悌在其中是最为重要的，所以有学者用“无声之乐，无体之礼”来强调儒家的孝悌概念。

在儒家观念里，孝悌被认为是人的一种本能，本是礼乐的一部分。著名学者梁漱溟认为，孝悌本来也与礼乐一样……礼乐的根本地方是无声之乐，无体之礼，即生命中之优美文雅。孝悌之根本还是这一个柔和的心理，亦即生命深处之优美文雅。礼乐原本就是以人之心为源头的，孝悌亦然。

孔子说：“无声之乐，无体之礼，无服之丧，此之谓三无。”子夏曰：“三无既得略而闻之矣，敢问何诗近之？”孔子曰：“‘夙夜基命宥密’，无声之乐也。‘威仪逮逮，不可选也’，无体之礼也。‘凡民有丧，匍匐救之’，无服之丧也。”

无论是乐，还是礼，都是来教化百姓的，只是方式有所不同。音乐当然要用声音来表示，礼仪自然要触及身体，他人有难时应有服丧之举才是常理，但是孔子却说“三无”。子夏也和我们一样疑惑，于是又作了进一步的询问。孔子的回答其实是超越了具体的礼乐仪式，将问题引到了关于“礼乐之原”的思考，那就是这三者殊途同归，最后走向的都是心灵的触动。

孔子以《诗经》中的三句话对它们作了解答。

其一，“夙夜基命宥密”，出自《诗·周颂》。《礼记正义》说：“夙，早也；夜，暮也；基，始也；命，信也；宥，宽也；密，静也。言文、武早暮始信顺天命，行宽弘仁静之化。”郑玄认为是“言君夙夜谋为政教以安民，则民乐之”。“密”字有静的意思，再加上清晨和黄昏的背景，自然就能引起无声的联想。如果百姓心中能想到国君在昼夜操劳，自然就心生敬意，不逾规矩。其二，“威仪逮逮，不可选也”，出自《邶风·柏舟》，选即遣，原诗说威仪并非通过升降揖让之礼等外在的东西来体现，所以说是“无体之礼”。“凡民有丧，匍匐救之”出自《邶风·谷风》，“言凡人之家有死丧，邻里匍匐往救助之”，非必服也。所以用来说明“无服之丧”。

经过去粗取精，去伪存真，就知道这三者说的其实是一个道理：礼是从心里出来的，心到情到是最重要的。没有人对百姓说君主很操劳，但心中有数；没有人让你作揖鞠躬，但你自然会去做；邻家有难，虽然未必为之服丧，但就算是爬着也要去救。教化非生硬地指点他人，而是以化为教，是一种随风潜入夜、润物细无声的感染和熏陶。

古语有云，百善孝为先，中国古代的帝王们多以孝治天下。父母死后，子女按礼须持丧三年，其间不得行婚嫁之事，不预吉庆之典，任官者并须离职，称“丁忧”。因特殊原因国家强招丁忧的人为官，叫做“夺情”，从名称即可看出，不守孝是何等不近人情。北魏时，房景伯担任清河郡太守。一天，有个老妇人到官府控告儿子不孝，回家后，房景伯跟母亲崔氏谈起这事，并说准备对那个不孝子治罪。崔氏是一个知书达理、颇有头脑的人，她得知情况后，说道：“普通人家子弟没有受过教育，不知孝道，不必过分责怪他们。这事就交给我来处理好了。”第二天，崔氏派人将老妇人和儿子接到家里，崔氏对不孝子一句责备的话也没说。崔氏每天同老妇人同床睡眠，一同进餐，让不孝子站在堂下，观看房景伯是怎样侍候两位老人的。不到十天，不孝子羞愧难当，承认自己错了，请求与母亲一起回家。崔氏背后对房景伯说：“这人虽然表面上感到羞愧，内心并没有真正悔改。姑且再让他住些日子。”又过了二十几天，不孝子为房景伯的孝顺深深打动，真正有了悔改的诚意，不断向崔氏磕头，答应一定痛改前非，老妇人也替儿子说情，这时崔氏才同意他们母子回家。后来这个不孝子果然成了乡里远近闻名的孝子。

崔氏很聪明，她相信每个人心中都会有仁在，其中之一就是孝心。她无所为而为，以身教代替言传，让他心中蛰伏之仁能被外面的影响触动得以彰显。

真正在宇宙之间往来流淌拨动人心的东西并非眼能见，耳能听，而是人们所谓的意味。只可意会不可言传，因为言传未必能收到预期的效果。游必有方，带着孝心去游荡包拯是庐州合肥（今安徽合肥市）人，历史上的包拯不像戏曲中所说的那样是由嫂子养大的，实际上他是由自己的父母养大的。父亲包仪，曾任朝散大夫，死后追赠刑部侍郎。包拯少年时便以孝而闻名，性直敦厚。在宋仁宗天圣五年，即1027年中了进士，当时28岁。先任大理寺评事，后来出任建昌（今江西永修）知县，因为父母年老不愿随他到他乡去，包拯便马上辞去了官职，回家照顾父母。他的孝心受到了官吏们的交口称颂。几年后，父母相继辞世，包拯这才在乡亲们的苦苦劝说下重新踏入仕途。包拯主动辞去官职，回家孝敬父母，足见其对父母的孝心。时至今日，他对父母的孝敬也堪为当代人的表率。

儒家强调“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》）。孔子这句话的本义是：“父母在时，不做远行。若不得已要远行，也该有个方位。”

古代交通不便，音讯传达非常困难。如果父母因为一些情况急切地想见到子女，一旦耽误了时间，那将留下无可弥补的遗憾。古时的孝子顾虑到这一点，因此就不外出游学或做官等。包拯无疑就是这样一位孝子。

而在今天，时代发展了，通讯工具也迅速更新换代，真正实现了“天涯若比邻”的美好理想。此时，远游者更有必要音讯常通，使家人知道你在何处，这种道理古今是相通的。

儒家认为年轻人志在四方，固然不错，但是要时常记挂着家中的父母亲人，时常问候一下，若是父母年纪渐老甚至生病，作为子女这个时候应当义无反顾地在父母身边照顾。用孔子的话说：“子生三年，然后免于父母之怀。”父母生了我们，然后要三年我们才能离开父母的怀抱自由奔跑，在这个过程中，无论安好病恙，父母之爱都无私地给予我们、照顾我们。所以当他们老病之时，无论多远都要回家照顾父母，这也是孝的一部分。中国自古以来以仁孝为做人根本，古今的孝子都受人称赞。一个风和日丽的好天气，树林中各种各样的鸟类都从巢中飞了出来，愉快地在空中飞来飞去。它们那美妙的歌声，给寂静的树林带来了勃勃生机。可是戴胜鸟和它的老伴却飞不出窝巢了，岁月不饶人，它们的身体早已虚弱不堪了，全身的羽毛已经变得干涩枯燥、暗淡无光，像老树上的枯枝般容易折断，双眼还生了翳病看不见了。为了养儿育女，它们的精力已经快要耗尽了。老戴胜鸟觉得自己的子女都已经长大，能够独立生活了，自己的职责已经尽到，可以无怨无悔地离开这个世界了。因此，夫妻俩商量，决定不再离开自己的家，安心地待在窝里，静静地等待那迟早总会降临的时刻。但老戴胜鸟想错了，它们辛辛苦苦养育的那些孩子们是绝不会扔下它们不管的。这天早晨，它们的大儿子就带着一些好吃的东西，专程来看望它们。小戴胜鸟发现年迈的双亲身体不好，立即飞去把这个消息告诉了它的兄弟姐妹们。戴胜鸟的儿女们很快都到齐了，它们聚集在双亲的旧巢前，有一只鸟说：“我们的生命是父母亲最伟大的馈赠，它们用爱哺育了我们。现在它们老了，病了，眼睛也看不见，已经没有能力养活自己了。我们一定要帮它们治病，细心看护好它们，这是我们做子女的神圣义务！”这些话刚说完，年轻的戴胜鸟们立刻行动起来。有的飞去筑起温暖的新居，有的振翅飞去捕捉昆虫，有的飞到树林里去找治病的药。新房子很快就落成了，孩子们小心翼翼地帮着父母搬了进去。为了让父母感到温暖，它们像孵蛋的母鸡用自己的体温去保护没有出壳的雏鸡一般，用自己的翅膀盖住老鸟。它们还细心地喂给父母泉水喝，并用自己的尖嘴帮忙梳理老戴胜鸟蓬乱的绒毛和容易折断的翎毛。飞往森林的孩子们终于回来了，它们找到了能治失明的草药。大家高兴极了，它们把有特效的草叶啄成草汁给老戴胜鸟擦用。尽管药力很弱，需要耐心等待，它们却一刻也不让父母亲单独留在家里，总是轮流守候在父母身边。快乐的一天终于到来了，戴胜鸟和它的老伴睁开眼睛，向四周张望，它们认出了自己孩子的模样。孩子们都高兴极了，并准备了丰盛的食物，好好地庆祝了一番。知恩的子女们就这样用自己纯真的爱，治好了父母的病，帮助它们恢复了视觉和精力，以报答养育之恩。

鸟尚如此，人情若是不孝又何以堪。其实，儒家的孝并不是束缚人的绳索，当一个人远游时，要告诉父母自己在什么地方，这样一来，父母有什么事情，也能及时通知自己，以免留下什么遗憾。所以，做人尽孝，若是不能常在身旁照顾，也要游必有方，带着孝心去游荡，这才是孝道。爱父母先要爱自己

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”又说：父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。（《论语·为政》）

关于孔子的这段话一直以来有两种理解。一则是说父母最担心的是自己的孩子健康，所以为人子女要爱惜身体，所以《孝经》上也说身体发肤受之父母，不可轻易损毁。而另一种理解则主张说，一个人如果做到行为操守毫无亏失，能够成家立业有一番作为，然后让父母只为自己的身体而担忧，而不再忧虑品行的问题，这样的境界就是做到了孝。前一种解释以往论述得已经不少，这里我们来看下第二种说法，可谓是道出了天下父母之心，子女如果能常常以谨慎持身，使父母只忧虑子女的疾病，而没有别的东西可忧虑，这也应该是孝的一个重要方面。因为人的疾病不是自己所能控制的。

其实这个并不难理解，因为孝的本义就是指由父母对子女的爱而反射出子女对父母的敬爱。它是个相互转化的极其自然的过程。但是，现实社会中，有很多人能自理、自立了，却还是让父母整天为自己担惊受怕。有一天，在一个关着一些死刑犯的牢房里，死刑犯们翻着杂志在那里闲聊。一名犯人指着杂志中的珠宝说：“我母亲没有一样像样的首饰，如果戴上这些首饰一定会很高兴。”另一名犯人指着上面的房屋说：“家里的房子已经很旧了，我的母亲如果有这么一间漂亮的房子多好。”第三个犯人指着上面的汽车说：“要是我的母亲有这么一辆车子，就可以常来看我了，不用每天走着来看我。”杂志最后传到一个犯人的手中，他拿着杂志看了很长很长的时间，看着上面的珠宝、房子、汽车……他沉思许久，流着泪说：“我们从出生，到母亲一口奶一口饭地哺育，到一件衣服一次脸色的无尽关怀，我们是母亲牵挂的根源，更是母亲幸福的寄托。我们的一举一动都牵连着母亲的心，我们是母亲心中终生的痛。母亲的付出，并不是希望得到物质的回报。是的，珠宝、别墅、小车的确是能给母亲带来快乐。但是，在母亲的心底，终极的幸福永远是儿子自身的优秀！如果我们的母亲有一个好儿子就好了！”这时，所有的人都低下了头。

是啊，母亲最需要的是一个“好”儿子，她不需要为儿子的衣食住行而担心，除了疾病，她们就没有什么好替儿子担心的了。真是可惜，如果他们能早明白，就不至于落得如此下场了。如果一个人能真正体会到孩子生病时自己如何的忧虑、担心，就会知道什么是孝。所以，我们做人做事要像关心自己的孩子一样关心自己的父母，让父母只剩下对我们自己疾病的担忧，这样的孝才称得上是大孝，是真正的孝。照顾父母须要竭尽全力剡子是周朝时代人，祖上世代以耕种为生，老实巴交的爹妈，披星戴月地一年到头苦苦劳作，也只是混个半饥半饱。这年赶上闹灾荒，田里收成不济，日子越发艰难，爹妈忧急交加，一时心火上攻，双双眼睛失明，这可急煞了小小年纪的剡子。为了给爹妈治病，剡子每天半糠半菜地侍奉双亲充饥后，就到处求人，寻医问药。一天，剡子到深山采药，路过一座庙宇，便进去讨口水喝。他见方丈童颜仙骨，就向他请求治疗眼病的方法。老方丈问明缘由，沉吟一下说：“药方倒有一个，恐怕你采不来。”“请说，我舍命去采！”“鹿奶，鹿奶可以治眼疾。”剡子听了，立即叩头谢过老方丈，飞步赶往鹿群出没的树林中。这里的鹿确实不少，可它们蹄轻身灵，一见有人靠近，就一阵风似的飞快逃去。怎样才能弄来鹿奶呢？剡子绞尽脑汁，昼思夜想。一天，他见村东头猎户家的墙头上晒着一张鹿皮，忽地眼前一亮：把鹿皮借来，披在身上，扮成小鹿的模样，不就能悄悄接近鹿群了吗！于是，剡子迫不及待地走进猎户家，说明来意。好心的猎户欣然把鹿皮借给了他，还指点剡子如何模仿小鹿四肢跑跳的动作。经过多次演练，剡子竟然能举腿投足都像一只活脱脱的小鹿了。第二天，剡子用嘴叼着一只木碗，悄悄地蹲在树林里。待鹿群走近时，披着鹿皮的剡子像一只小鹿似的不紧不慢地凑到一只母鹿身边，轻手轻脚地挤了满满一木碗鹿奶。直到鹿群走开了，他才站起身来，捧着鹿奶直奔家中。从那以后，剡子多次用扮成小鹿的办法，去挤母鹿的奶汁。爹娘由于常常喝到鲜美的鹿奶，营养不良的身体一天天强壮起来，后来，失明的眼睛果然奇迹般地恢复了光明。

孝感天地，剡子用行动证明了这点。

孔子的弟子子夏曾说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语·学而》）“事父母能竭其力”主要是指态度而言，孝敬父母只要是发自内心的、竭尽全力的即可，不必非要强求物质的富足。换句话说，就是尽管儿女不能保证让父母过上富足的生活，但只要能对父母发自内心地、量力而为地行孝，就是真孝。有一种鱼叫黑鱼。当老黑鱼产子后双目会暂时失明，小黑鱼出生后便侍奉在老黑鱼左右，一个个争先恐后地往老黑鱼嘴里钻，自我献身以饱母腹，表达孝心。等老黑鱼的眼睛复明，能捕捉食物了，剩下的小黑鱼才会离去。

这样可爱的生灵，怎能不让人为之肃然起敬。古语说：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。”这句话的意思是说，只要尽心尽力便是孝，如果一定要拿物质来衡量孝心，那么穷人家里就不会有孝子了。

所以说，只要将父母的一切放在心上，心中想着让父母过得更好，这样，即使你孝养父母显得力不从心也会问心无愧。从另一个方面讲，绝大多数的父母都不愿意子女因为自己而背上沉重的负担，只要儿女们过得好，对自己有一份孝心，这就是最好的局面。孝是向下传递的教育

儒家认为，“孝”是伦理道德的起点。一个重孝道的人，必然是有爱心的、讲文明的人。重孝道的家庭，亲情浓郁、关系牢固；反之，必然是亲情淡薄、家庭结构脆弱容易解体。而家庭是社会的基础，可见，不重孝道将会影响到整个社会的稳定与和谐。

孝是一种向下传递的教谕。我们对待父母的态度，将成为将来孩子对待我们的态度。从前有一对夫妻生了一个白白胖胖的儿子，他们尽心竭力地抚养儿子，所以孩子一天天茁壮成长。这对夫妻还有一个老母亲与他们同住，平时儿媳老是嫌弃婆婆，不愿意养婆婆，但是婆婆因为能帮他们干活，所以媳妇虽有怨言但还是让婆婆同他们吃住。年复一年，随着孙子渐渐长大，老奶奶越来越老了，她的腰因为长年的劳作变得弯曲佝偻，她再也不能做重活了。而且由于年龄的原因，吃饭的时候常会撒出一些饭粒。这时候，媳妇看婆婆越来越不顺眼，她急于想把婆婆赶出家门，于是总在丈夫面前说婆婆的坏话，没想到丈夫竟然答应妻子赶母亲出门。一天吃过午饭，这对夫妻就把老母亲送到三十里外的山沟里，扔下几块饼，让老母亲自生自灭。没想到回家后，他们发现儿子在村口的大树下坐着。夫妻俩问儿子为什么不回家，儿子说：“我在等奶奶，你们现在把奶奶拉出三十里地外，以后我拉你们八十里也不止。”听了儿子的一番话，夫妻俩顿时明白了。他们赶紧回到山沟里把母亲拉了回来。

这个故事多少有些讽刺的成分，但是却很有警世作用。

在《论语》中记载了有子的一段话，有子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）

有子说：“做人，孝顺父母，尊敬兄长，而喜好冒犯长辈和上级的，是很少见的；不喜好冒犯长辈和上级，而喜好造反作乱的人，是没有的。君子要致力于根本，根本确立了，治国、做人的原则就产生了。因此，孝顺父母，敬爱兄长，可以作为‘仁’的根本吧。”

孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心，而这人道最鲜明的体现是孝悌之心。这也就是为什么有“百行孝为先”的古训。所以要想培养仁爱之心，必先从孝悌始。《劝孝歌》中说：“人不孝其亲，不如禽与兽。”尖锐而深刻的话语道出了“孝”这一为人处世的根本。中国古代有很多关于“孝”的事迹，著名的《二十四孝》就是典型的代表，其中的“卧冰求鲤”的故事是这样的：晋朝琅琊人王祥，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。但是王祥并没有因为这些而怨恨父母，相反，他对父母非常孝顺。父母患病，他便衣不解带、日夜侍候。继母想吃活鲤鱼，但当时是寒冬腊月，冰封三尺，天寒地冻，根本无法捕鱼。但是王祥为了能让病中的继母吃上活鲤鱼，就解开衣服卧在冰上，想用自己的体温化开坚冰捉鱼。突然三尺厚的冰自行融化，从冰下跃出两条鲤鱼。王祥高兴地回家为继母做鲤鱼汤，继母食后，果然病愈。这就是“卧冰求鲤”的故事。后来王祥隐居二十余年，给父母养老送终后，才应邀出外做官。从温县县令做到大司农、司空、太尉，并被封为睢陵侯。后人为了纪念他，有诗云：继母人间有，王祥天下无。至今河水上，一片卧冰模。“老有所终，幼有所养”，孝悌想必也是为了人类能够更好地生存下去而施行的一种生存策略。

此外，正如有子所说，将来这些不懂得孝敬父母的人如果到了社会上，就是社会动荡不稳定的主要因素！这绝不是危言耸听，不是骇人听闻！

孝是一种生存策略，将来孩子能否做到孝，关键还是在于父母的言传身教。所以在孩子出生开始，你就要明白，在无微不至的关怀和爱孩子的同时必须教会孩子孝敬你！如果不意识到这一点，以后就会自酿苦果，老无所养！第六节 为学既要好学，又要善学“学如不及，犹恐失之。”儒家为学主张勤谨精进，认为学、问、思是为学不可分离的三驾马车。在《论语·为政》中孔子说：“学而不思，则罔；思而不学，则殆。”意思是：“只是机械地学习而不加以思索，那就会迷惑不解；思索了却不进一步学习，那就会精神疲惫。”谦虚是最高深的学问

子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也，何敢望回！回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”《论语·公冶长》孔子最喜欢颜回，几次表示像颜回这样的人早死真是老天爷不公，是以我们常说由来才命两相妨也不是不无道理，有很多天才都是英年早逝，否则还要有更大的成就才是。孔子有一天大概很清闲，和子贡聊天。他说：“子贡，你说老实话，你自己觉得你和颜回哪一个厉害？”这是孔子在问子贡他和同窗颜回哪个人的学业好。子贡是一个非常聪明而且有自知之明的人，他说：“哎呀，老师你饶了我吧。我哪里敢和他相提并论啊？你告诉我们一，颜回就能参悟到十。而我呢？也就知道一二而已。”孔子说：“你啊，在学业上还真不如他。不仅你是这样的，连我也不如他。”

当然这是孔子的自谦语，但是不得不说颜回一定是一个悟性极高、道德极好的学生，做人家老师的人最高兴的事莫过于得天下英才而教之。我们要学习的就是子贡的精神，他自己也是成就很高的，非常有才华，品行也不错，但是他没有骄傲。这在很多事情上都有反映，比如还有几次他对孔子声誉的维护，他不允许人家说他比孔子的学问要好。

一般来说聪明人都容易骄傲，不肯轻易低头。这是人类的通病，更是聪慧者常犯的错误。子贡的谦虚也就显得格外宝贵。而孔子为了使弟子们明白这一道理，也有过不少这方面的论述。孔子带着学生到鲁桓公的祠庙里参观的时候，看到了一个可用来装水的器皿，倾斜地放在祠庙里，那时候这种倾斜的器皿叫欹器。孔子便向守庙的人问道：“请告诉我，这是什么器皿呢？”守庙的人告诉他：“这是欹器，放在座位右边，用来警戒自己，如‘座右铭’，就是一种用来伴坐的器皿。”孔子说：“我听说这种用来装水伴坐的器皿，在没有装水或装水少时就会歪倒；水装得适中、不多不少的时候是端正的；水装得过多或装满了，它会翻倒。”孔子回过头来对他的学生们说：“你们往里面倒水试试看吧！”学生们听后，舀来了水，一个个慢慢地向这个可用来装水的器皿里灌水。果然，当水装得适中的时候，这个器皿就端端正正地立在那里。不一会儿，水灌满了，它就翻倒了，里面的水流了出来。再过了一会儿，器皿里的水流尽了，又像原来一样歪斜在那里。这时，孔子长长地叹了一口气说道：“唉！世上哪里会有太满而不倾覆翻倒的事物啊？”

孔子不愧为一代先师，娓娓道来，循循善诱，很有自己的一套教育方法。所以说，无论是做事处世，还是求学都不能不保持空杯心态，毕竟低处方能成海。一个虚怀若谷、谦虚谨慎、尊重经验的人，才能少走弯路，不断进步，这也是人们常说的虚怀若谷的道理。

著名的古希腊大哲学家苏格拉底学识渊博，然而他从来不会自满，他流传下来的名言警句之一就是“我唯一知道的就是我一无所知”，一个人到了这样的成就还能谦虚如几岁的孩童，真是难得。谦受益，满招损，这是古人留给我们这些后世之人的智慧。如今整个社会风潮是讲究有个性、要自信，然而很多人将自信理解成了骄傲自大，这是自己的损失。

谦虚和自信从来都不是完全被割裂开的。一味地谦虚不可取，而过度自信又会自满，同样不能进步。难怪古人说：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”又说：“水满自溢，人自满会跌倒。”

没有人能够有骄傲的资本，即使他在某一方面的造诣很深，也不能够说他已经彻底精通，彻底研究全了。“生命有限，知识无穷”，任何一门学问都是无穷无尽的海洋，都是无边无际的天空。所以，谁也不能够认为自己已经达到了最高境界而停步不前，趾高气扬。如果是那样的话，必将很快被同行赶上，很快被新人超过。学问的“毛毛虫”越抓越多

儒家为学主张勤谨精进，要人们珍惜时间，始终如一地保持汲汲的求学心。孔子曾经感叹“逝者如斯夫，不舍昼夜”，又说“学如不及，犹恐失之”。这些既是儒家对人生的感慨，也是其求学态度的主张。孔子说，做学问就像是在追赶难以赶上的东西，得到了又害怕失去。学问如同毛毛虫，越抓越多，一个人真正用心做学问，就会像孔子说的那样，总觉得自己还不够充实，还有许多进步的空间。就好像去追赶什么，总怕赶不上，赶上了又怕被甩掉。所以儒家主张为学为人都要保持谦虚进取心，另一方面，还要求不能停滞自满，因为总有很多知识是我们没有学到的，所以明智的人，必定知道以争分夺秒的态度坚持不懈地学习。

和孔子一样，宋代的翰林学士宋濂也是一个争分夺秒、勤学不倦的人。宋濂，字景濂，潜溪（今浙江金华）人。生于1310年，卒于1381年。这个人很有学问，散文写得很生动。明太宗起用他做翰林学士，当时朝廷上的重要文章都是他写的。他编修过《元史》，著有《宋学士集》七十五卷，在当时被人们誉为“开国文臣之首”。不知道底细的人，一定认为他大概有很好的学习条件，其实不然。他自己曾说：“我从小就特别爱学习，好钻研。那时候家里穷，没钱买书，我只好到有书的人家里去借；借来以后，就抓紧时间抄写，以便按预约时间送还人家。他曾经在文章中写到自己的经历：“有时天气特别冷，砚里的墨汁都冻成了冰，手也冻得弯不过来，但我还是赶着抄写，不敢有半点怠惰。抄写完了，总是赶快把书送还，绝对不敢稍稍超过还书的时间。“到了成年，我就更加羡慕学者们的成就和品德，想学到更多的东西，但苦于没有好的老师指导，也没有知名的朋友互相切磋，只好赶到百里之外，找有名望的老师请教……“我向百里外的老师去求教的时候，自己要背上书籍和行李，爬过高山，越过深谷。那时天气寒冷极了，刮着大风，飘着大雪，脚下的积雪有好几尺深，脚上冻裂了口也不知道疼痛。等赶到老师的家里，冻得四肢僵直，都动弹不得了。老师家里的人给端来热水烫洗，又给我身上蒙上被子，好长时间才算暖和过来。

时光不待人，学习要争分夺秒，才能不辜负我们的求知求索之心。宋濂的精神在将近千年以后的今天，依旧值得我们学习。

生命科学告诉我们，时光和空间才是恒定的主人，人只不过是匆匆的过客。正如陆机在《短歌行》中曰：“人寿几何？逝如朝霞。时无重至，华不在阳。”的确，我们的生命就正如孔夫子脚下的流水一般“逝者如斯夫”，就像时钟每分每秒都在不停地滴滴答答地走着，甚至就像捷克作家米兰·昆德拉所说：“我讨厌听我的心脏的跳动，这是一个无情的提示，它提醒我生命的分分秒秒都被点数着。”

许多时候，一个善于求知的人恰恰是在一些被常人忽视的时间里，在众人懈怠的时候，能始终保持一颗汲汲的求学心，而他的学问则在这个过程中日渐精进。

宋朝大文学家欧阳修，写得一手很好的文章。他很会挤时间写文章，他说：“余（我）平生所作文章，多在三上，乃马上、枕上、厕上也。”文学家鲁迅先生几十年如一日挤时间，拼命地工作。鲁迅先生写了杂文135万字，小说散文35万字，古典文学研究80万字，翻译310万字，书信90万字，日记80万字，散失的文章还不算，鲁迅先生给我们留下了700多万字的宝贵的文化财富。有人说鲁迅先生是天才，鲁迅先生讲：哪里有天才，我是把别人喝咖啡的工夫都用在工作上的。他还说：“时间就像海绵中的水一样，要是你愿挤，总是有的。”是的，鲁迅先生从来没有浪费过时间。他晚年身体有病，可还在翻译《死魂灵》一书。病逝前三天，他还在翻译苏联小说，生命垂危时还坚持写日记。

汉乐府里有一句至理名言：“百川东到海，何时复西归。少壮不努力，老大徒伤悲。”岳飞在《满江红》里大声疾呼：“莫等闲，白了少年头，空悲切！”这些话都劝诫人们要珍惜时间，及早努力，不要等到老了再伤心叹息。对于人来说，时间就是生命。而对于一个好学善学的人而言，时间本身就是学问。我们的生命就是由一个又一个的时间单位组成的，而时间对于任何一个人都是公平的，它不会因为你高兴而延长一秒钟，也不会因为你厌恶而缩短一分钟。所谓“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，可见时间的宝贵。正是因为时间每分每秒都在像水一样地流逝掉，因此，我们更应该在学习中珍惜分分秒秒。不做学问的两脚书橱

儒家经典《大学》开宗明义说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”又提出“修身齐家治国平天下”的君子做人准则，其实就是叫我们将读书学问与做人做事结合起来，后人常常拿那句“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的话来曲解儒家，其实儒家先贤是最注重实践的，主张要将学习和实践结合起来，认为读书是以解决实际问题为指向的。

其实也就是儒家所强调的经世致用。此之为儒家读书问学至要所在。

什么是“经世致用”？意思就是，要把学习与自己生活的社会中存在的迫切问题联系起来，并从学习中提出解决问题的方案，然而放而大之，能为治理国事经纶天下作出自己的一番事业。

致用，就是学以致用，儒家认为，读书人最怕讲起书本来摇头晃脑，头头是道，可是一到了动真格的时候，就一无所用，赵括“纸上谈兵”就是犯了这样的毛病。会读书的人一定懂得将学问与现实考察结合起来。所谓格物致知，也是这个道理。否则就很有可能要闹笑话了。伯乐一心想将相马术传给自己的儿子，以免这门学问失传。可惜他的儿子不肯认真学习，伯乐将记录着自己几十年相马经验的笔记交给他，希望他可以通过学习笔记来学会相马。结果他的儿子就出门寻找千里马，走着走着，在路边见到了一只癞蛤蟆，他想：按笔记里所说，千里马的头骨清瘦，眼睛有神，跳跃有力。好极了！我找到千里马了！原来相马这么容易，我比父亲高明多了！

伯乐的儿子有父亲的言传身教，外加相马的笔记，最后却得了个啼笑皆非的结局。我们也不能两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，还要多多去商店、街头、公园走一走，这样才能把社会生活与学习联系起来，我们的学习也就更有目的性了。

当然，儒家所主张的经世致用，是要我们把学问用在解决实际问题上，在这里“致用”是一个方面，同时我们也不要忽视了“经世”这一层。“经世”就是治理国事，或者说要考察生活的社会，知道社会的问题，同时也要为这个社会作出自己的一番贡献。

清末，帝国主义的侵略日益加深，国家面临着生死存亡的严重局面。在这种情况下，经世致用之学，再度兴起。魏源、龚自珍以及稍后的康有为都是这方面的代表。他们借经书的“微言大义”来发挥自己社会改革的主张，对警醒国人、号召救国起到了很重要的作用。曾国藩在读书的时候，就特别注重“经世致用”，将书上的学问运用到他为官做人当中。兵书上说“兵马未动，粮草先行”，他就十分注重筹饷工作。因此，湘军的饷银是当时最高的。如此一来，士兵自然愿意加入曾国藩的队伍。兵书上说治军要“上下同心”，曾国藩就注重对士兵们信念的培养，他把“湘军”打造成了一支上下齐心的军队。曾国藩军事上的胜利之原因大致可归纳为以上几条。而政治上的胜利，则是因为他能够“己欲立而立人，己欲达而达人”。曾国藩手下大将大多是流落民间的低级知识分子，几乎没有人是行伍出身。这些人得到了曾国藩不遗余力的提拔和重用，因此，形成了历史上以曾、胡、左、李为首的“湘军”政治集团。曾国藩成为“湘军”政治集团独一无二的事业领袖和思想领袖。

曾国藩读《论语》，就用《论语》的思想来指导自己为人处世的，那么现在，我们学习知识也不能只啃书本，学一套，做的又是一套。如果学问不能用来指导自己，我们就没有任何改变，没有丝毫的进步，这样的学习是毫无意义的。现在有不少青少年在学习时都会问：“我学了这么多的知识干什么？难道是为了考试？”的确，考试是学习的目的之一，但是，学习还有着更为重要的目的，那就是去实践，在有限的生命里，有一番作为，为国家为社会作出一番事业，也是人生一桩快事。

所以说，我们求学要明白学以致用的道理，要使自己努力在有限的时间内，阅读更多的书籍，取得意想不到的收获。同时，要把这些学到的知识化为所用，培养自己动手解决实际问题的能力，且不可一不小心做了只会死读书的书呆子，那样学问知识再多，也至多是个两脚书橱而已，于人于己都没有实在的用处。学无止境，不进则退

儒家强调学而不厌、学无止境，要人们终身都要坚持学习。孔子曾经说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）

孔子的人生修养，是永远年轻的，所以他的学问道德，能“苟日新，日日新，又日新”。永远年轻的为学精神让人永远保持进步的状态，随时都有新境界。孔子的一生都是学习的一生，他从十五岁立志学习，一直到去世都在孜孜以求。而且孔子本人对自己的人生定位也非常准确：他认为自己是一个为了发愤求学，常常连自己腹中饥饿都没有感觉的人，有时候连吃饭都忘了。一旦学问上有所获益，又会快乐得忘记忧愁，连日渐衰老的威胁也忘了。

在儒家看来，只有终生不倦地学习，才能保持不断的进步。正所谓学而不厌，说的正是这个道理。相反，一个人若是骄傲自满，停滞不前，那么最后只能列入被淘汰的队伍了。中国古代曾有“江郎才尽”的故事，就是警示人们要有不停学习的精神。南北朝时期，梁朝有个金紫光禄大夫叫做江淹。江淹年轻时家境贫寒，好学不倦，诗和文章都写得很好，成为当时负有盛誉的作家，中年为官以后，有一天晚上，他梦见一个自称郭璞的人，对他说：“我的五彩笔在你处多年，请你还给我吧！”江淹听了这话以后，到自己怀中去摸，摸到了五彩笔便还给了郭璞，从此以后，江淹写诗、作文便再也没有优美的句子了。其实，历史上的江淹，其诗文到后来一落千丈的根本原因不是上面说的那个还五彩笔的传说。他早年家境贫寒，所以学习刻苦，“留情于文章”，而且非常注意向前辈有成就的人学习，“于诗颇加刻画虽天分不优，而人工偏至”，也就是说他虽缺乏做学问的条件，但却加倍去努力、去钻研。他的成就，不是天意神授，而是来自于勤和思，勤奋不怠，好学不倦，这就是他前半生誉满朝野的根本原因。到了后半生，官做大了，名声也大了，认为平生所求皆已具备，功名既立，须及时行乐了。于是由嬉而随，耽于安乐，自我放纵，再不求刻苦砥砺了。他自己说他性有三短，其中的“体本疲缓，卧不肯起”“性甚畏动，事绝不行”等就属于“随”的劣性。“随”导致他事业心消磨，他只“望在五亩之宅，半顷之田”，什么治国平天下的雄心壮志都烟消云散了。后来学疏才浅，诗文褪色，“绝无美句”，这是必然的结局。

可见，“学无止境”。所谓生有涯而知无涯，学习是没有尽头的，除非我们自己限制自己。著名的数学家华罗庚说过：“人，活到老，要学到老。”是的，人生是在不断探索中得到升华，从而才会有辉煌出现，像文坛的几位巨匠：冰心、巴金、金庸……他们都深知这个道理，而且始终如一地贯彻下去的，因此才会有如此大的成就。我们熟知的金庸先生更是在80岁高龄之际提笔修改了《射雕英雄传》，使这部经典名作再次遇热，受到众人瞩目。

可见，学习是一件终生的事情，它也正如逆水行舟一样，不进则退。有大学问的人，必定能在人生中是始终如一地保持勤勉和持之以恒的努力，所以才能让自己的学问修养愈来愈深厚。正所谓，知识日新月异，而书更是常读常新，从这个意义上来说，真正会读书、懂读书的人永远都是年轻的，因为他们的为学精神永远年轻，充满蓬勃朝气。

在人的一生中，都有接受教育的可能性。年轻人总是很容易自满，其实需要进步的空间，到了壮年以后，在很多方面的学习有时甚至比年轻时更有利，因为此时积累了更多的经验，具有不同于青年人的判断力，深知光阴的宝贵，更善于利用一切机会来学习。

更进一步说，人的一生都是受教育的时间，我们提倡终身教育和终身学习。有许多人在学校时，由于不努力而没能学到多少书本知识。但是到了中年以后，他为了要补救知识上的缺憾，便开始努力用功，最终也能取得惊人的成就。终身教育，被联合国教科文组织认为是“知识社会的根本原理”，并已成为世界各国制定教育政策的主导思想。它突破了传统教育的定义，动摇了传统教育大厦的基石，带来了整个教育的革命，被认为是“可以与哥白尼日心说带来的革命相媲美，是教育史上最惊人的事件之一”。

与终身教育相应提出的终身学习，就是指一个人在一生中，要持续不断地学习。1989年11月，联合国教科文组织在北京召开了“面向21世纪教育国际研讨会”。会议的主题之一就是要“发展一种21世纪的新学习观”，因为“由于教育技术的进步，即使一个文盲，现在也可能成为一个终身学习者”。学习始于生命之初，持续到生命之末，即从摇篮到坟墓，一辈子持续不断。学习已经变成一件不断更新的事，也是我们每个人一生都要勤力不辍的一项工作。

终身学习，成为迎接新世纪挑战的高能武器，越来越受到全世界的高度重视，它理所当然地成为知识经济时代的生存方式。慧眼识我“一字师”唐代著名的书法家柳公权，少年时代便被认为写得一手好字，自己不免常常骄矜自满起来。有一天，他与几位少年朋友约聚练字。就在他写下“会写飞凤家，敢在人前夸”几个大字，洋洋得意之时，一位卖豆腐的老人正好路过，便好奇地走过来，端详了一会儿柳公权的字，又看了看柳公权，皱了皱眉头，说：“这字写得太无力了，好像我的豆腐一样，软绵绵的，没有筋骨。”柳公权一听，心里有些不服气，怒气冲冲地说：“有本事，你给写几个字，让我们也来见识见识。”老人爽朗地笑了笑，慢腾腾地说：“不敢，不敢，我是个粗人。”老人边说边敲了敲手中的梆子：“我只是个卖豆腐的，不会写字，可是有人用脚都写得比你好得多呢！不信，你到城里看看吧。”说完老人敲着卖豆腐的梆子就走了。柳公权听了有些怀疑，于是进城去寻那位用脚写字的人。果然在一棵大槐树下见到了此人。只见失去双臂的黑瘦老头赤着双脚，坐在地上，左脚压纸，右脚夹笔，正在挥洒自如地书写着对联，娴熟的运笔，字似群马奔腾、龙飞凤舞，围观的人们无不为之赞叹。柳公权顿时惭愧万分。他跑向前去，“扑通”一声跪在这位老人的面前，诚恳地对那位无臂老人说：“柳公权愿拜您为师，请老师告诉学生写字的秘诀。”老人慌忙地示意不要行此大礼，沉思了片刻语重心长地说：“我是个孤苦的人，没有双手，只得靠双脚来生活，怎能为人师表呢？”说完老人在地上铺上了一张纸，然后用右脚写下了几个字：“写尽八缸水，砚染涝池黑。博取百家长，始得龙凤飞。”老人又慈祥地解释说：“孩子，这就是我写字的秘诀。我用脚写字已经50多个年头了。我磨墨练字用完八大缸水，每天写完字就在半亩大的池塘里洗砚，池水都染黑了。可是天外有天，楼外有楼，我的字还差得远呢！”柳公权听了老人的一席话，顿时恍然大悟。于是拜谢这位老人后，便启程回家。从此以后，他更加勤奋练字。最为可贵的是他经常登门拜访当时的书法名家，向他们虚心求教，让朋友、陌生人指出自己书法中的不足之处。功夫不负有心人，经过苦练，柳公权终于成了流芳千古著名的书法家。

就像柳公权一样，有时候我们很难诚心向他人学习，总以为自己是“天下第一”，哪里还要向别人学习？诚然，做人是应当有自信的，但是自信的同时别忘记了谦虚，世界上没有人是全能全知的，每个人身上都有值得我们学习的东西。而我们要善于从生活和工作中寻找自己的老师，弥补自己身上的不足。

子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。（《论语·述而》）其中“三人行，必有我师”早已经成为家喻户晓的一句名言，从字面上来看，是说：三个人在一起，肯定有超过我的人。要学习他们的优点，看到他们身上的缺点要反省自己有没有，如果我也有，那么就改掉它。

确实如此，生活中的人都有值得我们学习借鉴的地方，都可以称之为老师。向别人提问不一定能得到很好的答案，但是可以启发自己的思维。有个小寓言讲的就是向身边人学习的故事。云雀见麻雀整天在树枝上跳来跳去，就问：“麻雀太太，你为什么不飞得高一点呢？”麻雀斜着眼睛瞟了它一眼，说：“难道我飞得还不高吗？你瞧瞧公鸡！”“公鸡伯伯，你为什么不飞得高一点呢？”公鸡骄傲地在房顶上迈着八字步，反问：“难道我还飞得不高吗？你瞧瞧鹌鹑！”“你为什么不能飞得高一点呢，鹌鹑姐姐？”鹌鹑奋力从草尖上飞过去，得意地对云雀说：“难道我还飞得不高吗？你瞧瞧癞蛤蟆！”后来，云雀遇见雄鹰，便向雄鹰请教：“雄鹰叔叔，你为什么飞得那么高呢？”“不，不。”雄鹰谦虚地说，“离蓝天，我还差得远呢！”“啊，我明白了！”云雀眨巴眨巴眼睛想，“谁如果想展翅高飞，就不能把目标定得太低；如果眼睛只盯在树冠以下，那就永远不可能在蓝天白云间翱翔。”从此以后，云雀努力向雄鹰学习，她终于能够像雄鹰一样搏击长空了。

云雀通过向不同的对象请教，得出了自己的志向。寥寥数语，麻雀、公鸡、鹌鹑等胸无大志、甘于平庸者的形象，鲜活地跃然纸上，同时反衬出雄鹰勇于进取、翱翔蓝天的远大志向。而云雀好问深思、向能者看齐的心态，同样给人以有益的启迪。《论语》中还有另外一段说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。”说的也是这个道理。

生活中，工作中，我们身边的人往往就是最值得我们学习的人。所以说，一个善于求知学习的人，也一定要时常记得向身边人学习，向比自己贤德有智慧的人学习。唐朝诗人郑谷自幼聪明，7岁就能吟诗作对。郑谷有一位诗友是个和尚，叫齐己。他年长于郑谷，经常和郑谷吟诗唱和，因此二人的友谊十分深厚。有一次，齐己作了一首诗，诗名是《早梅》。诗云：万木冻欲折，孤根暖独回。前村深雪里，昨夜数枝开。风递幽香出，禽窥素艳来。明年如应律，先发望春台。笔落诗成，齐己吟诵再三，自我感觉十分好，便邀郑谷品评。郑谷看后，说此诗都好，但改一字就更加完美了。齐己听后，问：“哪一字？”郑谷微笑着说，诗中“昨夜数枝开”，如果改为“一枝开”，岂不是把早梅的这一“早”字写活了？齐己听后连连点头称是，十分佩服。时人于是称郑谷为“一字师”。

俗话说：“圣人无常师。”即使有学问知识的人也没有固定的老师。而能向任何遇到的人学习长处的人，正是世界上最聪明的人。一个善于学习的人，必定能常常发现自己的“一字师”。举一反三，方是学问

我们常说举一反三，这个话也是出自《论语》。“子曰：‘不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。’”

孔子说：不到他努力想弄明白而不得的程度，别人不要去开导他；不到他心里明白却不能完善表达出来的程度，别人不要去启发他。如果他不能举一反三，就不要再反复地给他举例了。

这句话告诉人们一个简单的道理，在经过学习后，应该具备一种举一反三的能力，能由一个道理而推知其他的道理。如果不能做到这点，那再怎么教也没用。

举一反三并不是什么难事，只要学会悟，明白了道理，自然就能应对不一样的问题。

儒家强调读书，但坚决反对死读书，而是要讲究方法，举一反三，触类旁通在儒家先贤看来是为学必需的一种品质。在《论语》中，孔子就不只一次谈到过这个话题。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

子贡说：“贫穷时不谄媚，富有时也不骄纵，这种表现如何？”孔子说：“还可以，可是比起能做到贫穷而仍能长保其乐，富有而能崇尚礼仪的人，就还差一点了。”子贡说：“《诗经》上说处理骨角玉石时，要不断地切磋琢磨，精益求精，是否正是老师现在的意思呢？”孔子说：“赐啊！现在已经可以和你一齐讨论《诗经》了，因为告诉你一件事，你就可以推悟出另外一件相关的事来。”

在这里孔子夸赞子贡能够触类旁通，由一个问题可推知其他的问题，而这都是儒家一贯强调的举一反三的学习方法。这种学习的思维方式，在生活中随处都可能用到。有时候，如果我们能从一件事情的某些细节上，稍微推究思考一下，也许会发现其中隐含着一个意外的惊喜发现。罗宝玉和史靖安一同外出。到了客栈，罗宝玉决定看看书，史靖安便来到熙熙攘攘的大街上闲逛，忽然他看到路边有一个老妇人在卖一只玩具猫。那老妇人告诉他，这只玩具猫是她们家的祖传宝物，因为家里儿子病重，无钱医治，才不得已要将此猫卖掉。史靖安随意地抱起猫，猫身很重，似乎是用黑铁铸造的。史靖安一眼便发现，那一对猫眼是用珍珠做成的。他为自己的发现狂喜不已，便问老妇人：“这只猫卖多少钱？”老妇人说：“因为要为儿子医病，所以三个铜板便卖。”史靖安说：“那么我就出一个铜板买这两只猫眼吧。”老妇人在心里合计了一下，认为比较合适，就答应了。史靖安欣喜若狂地跑回客栈，笑着对正在埋头看书的罗宝玉说：“我只花了一个铜板，竟然买下了两颗大珍珠，真是不可思议！”罗宝玉发现这两个猫眼的确是罕见的大珍珠，便问史靖安是怎么回事，史靖安把自己买猫眼的事情讲给他听。听了史靖安的话，罗宝玉眼睛一亮，急切地问：“那位老妇人现在在哪里？”罗宝玉按照史靖安讲的地址，找到了那位卖猫的老妇人。他对老妇人说：“我要买这只猫。”老妇人说：“猫眼已经被别人先行买去了，如果你要买，出两个铜板就可以了。”罗宝玉付了钱，把猫买了回来。史靖安嘲笑他道：“你怎么花两个铜板去买这个没眼珠的猫呢？”罗宝玉坐下来把这只猫翻来覆去地看，最后，他向店小二借了一把小刀，用小刀去刮铁猫的一只脚。当黑漆脱落后，露出金灿灿的黄金。他高兴地大叫道：“史靖安，你看，果不出我所料，这猫是纯金的啊！我们可以想象，当年铸这只猫的主人，一定怕金身暴露，便将猫身用黑漆漆了一遍，就如同一只铁猫了。”见此情景，史靖安后悔莫及。罗宝玉笑道：“你虽然能发现猫眼是珍珠，但你却缺乏一种思维的联想，分析和判断事情还不全面。你应该好好想一想，猫眼既然是珍珠做成的，那么猫的全身会是不值钱的黑铁所铸吗？”

生活的教谕无处不在，虽然这个故事讲的不是学习读书的事，但它同样给予我们启示，若不是罗宝玉善于推究思考，又怎能发现金猫的真正价值呢？

举一隅能以三隅反，孔子已经将这个道理讲得十分透彻了。在学习上，我们若能注意培养举一反三、深入思考的习惯，定能有事半功倍的效果。

举一反三的学习精神能激发出智慧，让一个人不断进步。创造性思维是大脑思维活动的高级活动，是智慧的升华，是大脑智力发展的高级表现形态。如果我们在思考问题时，能够运用这样的思维联想方式，那么知识和财富的宝库将会在不经意间向我们打开。“不知道”的智慧有一位学问高深、年近八旬的老妇人。她原是大学教授，会讲五种语言，读书很多，语汇丰富，记忆过人，而且还经常旅行，可以称得上是见多识广。然而，人们从未听到过她卖弄自己的学识或对自己不了解的事情假称通晓。遇到疑难时，她从不回避说“我不知道”，也不用自己的知识去搪塞，而是建议去查阅有关专著、资料，以作为参考。看到老人的这一切，每个跟她接触的人才真正懂得了怎样才能被别人敬重，怎样才能获得做人的最好的尊严。“知之为知之，不知为不知，是知也。”这是《论语·为政》中的一段话，历来被许多人引为格言。孔子说：“凡事知道就是知道，不知道就是不知道，这是真正的‘知道’。”这是孔子教育弟子子路时说的话。子路做事爱冲动，难免爱逞能，爱大包大揽。所以孔子教导他，凡事都要想好了再去做，莫要不懂装懂，那样不仅会让人看不起你，而且会让你事业受挫。

在儒家看来，这种实事求是的为学态度是最基本的准则，但在平常人看来，一个敢于说自己“不知道”的人无疑是一个有真学问真智慧，也是有气魄的人。

前面提到的这位退休的老妇人，她身上便具备着这样的气质。能说和敢说自己不知道的人，才能在学问的路上走得更远。

俗话说，不怕一知半解，不怕一无所知，怕只怕不懂却要装懂。事实上，不懂装懂本身就是一种无知的表现，它同无知一样可怕。一个博士毕业后被分到一家研究所，在那里，他学历最高。有一天，他到单位后面的小池塘钓鱼，正好正副所长在他两旁，也在钓鱼。他只是微微点了点头：这两个本科生，有啥好聊的呢？不一会儿，正所长放下鱼竿，伸伸懒腰，从水面上如飞地走到对面上厕所去了。博士眼珠瞪得都快掉下来了。水上漂？不会吧？这可是一个池塘啊。正所长上完厕所回来的时候，同样也是从水上漂回来的。怎么回事？博士生又不好去问，自己是博士生啊！过了一会儿，副所长也站起来，走几步，漂过水面上厕所去了。这下子博士更是差点昏倒：不会吧？到了一个江湖高手云集的地方？博士生也内急了。这个池塘两边有围墙，要到对面上厕所非得绕十分钟的路，而回单位又太远，怎么办？博士生也不愿意去问两位所长，憋了半天后，起身往水里踩：我就不信本科生能过的水面，我博士生不能过。只听“咚”的一声，博士生栽到了水里。两位所长将他拉了上来，问他为什么要下水，他问：“为什么你们可以走过去呢？”两所长相视一笑：“这池塘里有两排木桩子，由于这两天下雨涨水正好在水面下。我们都知道这木桩的位置，所以可以踩着桩子过去。你怎么不问一声呢？”

博士的经历读来让人哑然失笑。所以说做人还是要平实为好，无论是在什么场景下，面对的是无知妇孺抑或内行大家，都不要卖弄自己的所知，更不能不懂装懂，不知硬充知道，否则就很有可能要贻笑大方了。

其实，承认自己也有不知道的事并不丢人，为了要自抬身价而不懂装懂，一旦被对方看穿，反而会令对方产生不信任感而不愿与你交往。

韩愈说“闻道有先后，术业有专攻”，每个人都有自己的专长，不可能每件事都很精通。

愈是爱表现的人，愈是无法精通每件事。交朋友应该是互相取长补短，别人有比自己精通的地方就应不耻下问，即使是自己很精通的事，也要以很谦虚的态度来展现实力，这样才能说服他人。

在一个高度发展的信息时代，每个人所吸收的知识都不可能包罗万象。若不以虚心的态度与人交往，如何能够受到大家的欢迎？凡事都自以为是的人，也必然得不到大家的尊敬。

古希腊著名哲学家苏格拉底讲过：“就我来说，我所知道的一切，就是我什么也不知道。”以最简洁的形式表达了进一步开阔视野的理想姿态。可以说，至今仍有很多人信奉他这句名言。无论你多么伟大，无论你多么有才能，你也有不知道的地方，说“不知道”并不是就意味着你无能，反而在勇敢承认的同时获得了更多的称赞。

心理学家邦雅曼·埃维特曾指出，平时动不动就说“我知道”的人，头脑迟钝，易受约束，不善同他人交往。迅速和现成的回答，表现的是一种一成不变的老一套思想；而敢于说“我不知道”所显示的则是一种富有想象力和创造性的精神。埃维特还说，如果我们承认对这个或那个问题也需要思索或老实地承认自己的无知，那么我们自己的生活方式就会大大地改善。

诺贝尔奖得主杨振宁曾说：“对于中国的学生，要能够知之为知之，但最重要的是不知为不知。”或许这才是做人做事的真正学问。

世界上，许多伟大的人物，都是学风与人格朴实的人，他们对于自己不知道的事从来不妄言，更不会不懂装懂，自己知道的东西也从不自满，因为他们明白自己的“不知道”正是探索未知世界奥秘的动力。许多时候，正因为人类始终对未知领域充满好奇心，所以才能不断有新的发现，从“不知”变为“知之”。如孔子所言，知之为知之，不知为不知，是知也。当一个人清楚地知道自己“不知道什么”，才是真正的知道。学、问、思，为学的三驾马车

在儒家的为学主张中，认为学、问、思是为学不可分离的三驾马车。在《论语·为政》中就有一段大家耳熟能详的关于学思结合的话，子曰：“学而不思，则罔；思而不学，则殆。”孔子说：“只是机械地学习而不加以思索，那就会迷惑不解；思索了却不进一步学习，那就会精神疲惫。”

孔子认为读书光是靠学还不够，还要常思考，思考与学习都是不可缺少的。历史上有大发现的人往往都是善于思考的人，他们往往能对看似平常的生活现象，深入思考，发现问题。学和思就像飞机的两个机翼，是相辅相成的，缺了哪个都不行。常言道，真理青睐善于发现的眼睛。生活中许多看似平常的事情中，比如像洗完澡拔掉澡盆里的塞子之类的小事，都有可能引发人们的联想思考。善于将学问和思考结合起来的人，更能用敏锐的眼睛看到常人所不注意的细节，用丰富的联想力进行常人所意想不到的深刻的思索，终于有所发现，有所发明，有所创造，有所前进。这偶然之中，其实隐藏着必然。化偶然为必然，那就是用思考把一百个问号拉直！

这是“学”与“思”的关系。孔子认为光有这两点还不够，还要善于求问。所以他又说：“敏而好学，不耻下问。”孔文子是卫国的一个大夫，名叫孔圉，虚心好学，为人正直。当时社会有个习惯，在最高统治者或其他有地位的人死后，给他另起一个称号，叫谥号。按照这个习俗，孔圉死后，授予他的谥号为“文”。“文”是对人的赞美，表示经纬天地的才能或道德博厚、勤学好问的品德，所以后来人们又称他为孔文子。孔子的学生子贡有些不服气，他认为孔圉也有不足的地方，于是就去问孔子：“老师，孔文子凭什么可以被称为‘文’呢？”孔子回答：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”孔子的意思是说：孔圉聪敏又勤学，不以向职位比自己低、学问比自己差的人求学为耻辱，所以可以用“文”字作为他的谥号。

可见，孔子对于求问是很看重的。而他本人也一直秉承求问的好学态度。史书上记载，孔子到了周公庙，每件事情都要问一问。有人看不惯他的行为，于是说他：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”谁说叔梁纥的这个儿子懂礼呢？他到了太庙，每件事都要问。孔子听了之后便说道：“是礼也。”每件事情都向别人请教，这正是礼啊。

人们总是很尊敬和爱戴发现真理的人。其实发现真理，说难也不难，说容易也不容易。你能不能成为真理的发现者，这要看你有没有一双敏锐的眼睛，看你有没有一个善于思考的脑子，看你有没有敢于坚持真理的勇气，看你能不能从偶然中抓住必然。

大文学家巴尔扎克说：“打开科学的钥匙都毫无疑问的是问号，我们大部分的伟大发现都应归功于‘如何’，而生活的智慧大概就在于逢事都问个为什么。”提出问题是解决问题的一半。现在有的孩子，问题都提不出来，那又解决什么呢？所以先圣孔子也曾感叹说：“不说‘怎么办，怎么办’的人，我真不知道拿他怎么办了啊！”这就要求孩子们在平时的学习、生活中主动提出问题，动脑筋，想办法。“疑而能问，已得知识之半”，学生由疑而问，是一个主动学习、积极思维的过程，实践中我们不难发现，不善于质疑问难的人，学习态度懒散，知识面狭窄，相反的人却是思维活跃，解决问题能力强。第三章 佛家修心南宋川禅师颂曰：自小年来惯远方，几回衡岳渡潇湘。一朝踏着家乡路，始觉途中日月长。精神的流浪最苦。所以佛家修行，主张明心见性方能悟透世间玄机。通过止观双修，明心见性，棒喝机锋，达到心灵激荡，直指人心，参悟世态，实现激发内在潜能，释放压力，唤醒智慧，重建健康、快乐、智慧的人生目标，真正达到返璞归真、回归本心的境界。这是佛家的明心、修心之道。第一节 心宽，路就宽《华严经》中曾说：“如悬镜高堂，无心虚招，万像斯鉴，不简妍媸，以绝常无常之静心，照常无常之圆理。”世间万象的妍媸、巨微，都只是一种表象，若能正确对待自己以及他人的优缺点，必能屏蔽掉外境的干扰，得到心灵的安定和平静。这就是佛家常说的悦纳自己、善待别人的道理。把心腾空，才能包纳万物

在禅宗的观念中，空与有并非两个完全对立的概念，宇宙万物，因为虚空含纳包容，所以能拥有日月星河的环绕；因为高山不拣择砂石草木，所以成其崇峻伟大。

俗话说，海纳百川，很多人将“大海”作为浩瀚胸襟的代名词。而在佛家大师眼里，人的心是大海与高山都不能比的。

把心腾空，才能包容万物。默雷禅师有个叫东阳的小徒弟。这位小徒弟看到师兄们每天早晚都分别到大师的房中请求参禅开示，师父给他们公案，于是他也请求师父指点。“等等吧，你的年纪太小了。”但东阳坚持要参禅，大师也就同意了。到了晚上参禅的时候，东阳恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的旁边坐下。“你可以听到两只手掌相击的声音，”默雷微微含笑地说道，“现在，你去听一只手的声音。”东阳鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地用心参究这个公案。一阵轻妙的音乐从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了艺妓的那种音乐。“不是，不是，”默雷说道，“那并不是只手之声，只手之声你根本就没有听到。”东阳心想，那种音乐也许会打岔。因此，他就把住处搬到了一个僻静的地方。这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音。“我终于明白什么是只手之声了。”东阳在心里说道。于是他再度来到师父的面前，模拟了滴水之声。“那是滴水之声，不是只手之声。再参！”东阳继续打坐，谛听只手之声，毫无所得。他听到风的鸣声，也被否定了；他又听到猫头鹰的叫声，但也被驳回了。只手之声也不是蝉鸣声、叶落声……东阳往默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他想了近一年的工夫，始终找不出答案。最后，东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。他后来谈自己的体会说：“我再也不东想西想了，因此，我终于达到了无声之声的境地。”东阳已经“听”到只手之声了。

一旦仔细去聆听那“只手之声”，人就踏上了心灵的解脱之旅，心感受到的万物之丰富便会远远超过自己视线范围之内的一切。内心丰富，却亦可呈现一种空无的状态，东阳在“无声之声”的境地中进入了真正的禅定，从“空无”中体验到了“富有”。

有位佛学大师说过：“空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。就像两个人相对交谈，也需要一个空间，才能进行。所以，空是很有用的。”

与其被满满的外物所累，不如索性全部放下，倾听那无比奇妙的“只手之声”，获得心灵的自由和解脱。

但是在纷扰的世间，要想把自己的心放空却不是一件容易的事。很多人都知道境由心造的道理，但很多人常常被外境所困，以至于令自己的心常常被困在围城中。只有明心见性，看清自己的本心，才能找到症结所在，剪掉心中的死结，让心灵得以放空，走出人生的围城，达到心神的通畅。阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野的草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微微笑地点头。另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上依然带着微笑。第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”第二年的这个时候，弟子们早早就来到这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师已经仙逝了。那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。

除掉心中的杂草，最好的方法不是用蛮力与之相抗，而是在心中播撒下新的种子，用新鲜生命饱满的热情来抗衡杂草的韧性。因为心中的死结往往就像杂草一样，有着极强的生命力，外力通常只能改变它们的生长轨迹，却不能完全将之从自己的生命中驱逐。

心灵是一座品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远保持快乐与清净。只要是花园，就会生长杂草，四处蔓延。作为自我心灵的园丁，我们绝不能放任杂草丛生，占尽花木所需的阳光雨露，否则这座花园就必须成为人生困顿的围城，而及时修剪，求得和谐美好的内心环境，围城之中也能过自在人生。

心灵是一座花园，做自己心灵的勤劳园丁，在心中播下真爱和智慧的种子，收获充实快活的人生。

我们平常看山、看水、看花、看草、看人、看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人“看心”。

尽管我们看尽了世界上的美景奇观，却看不到自己的“心”。心是我们自己的，明心见性，才能找到自己。

空心才能包容万物，人立于世，要注意时刻为自己的心灵腾出一片空间，装载快乐和幸福。悦纳自己，善待残缺《华严经》中曾说：“如悬镜高堂，无心虚招，万像斯鉴，不简妍媸，以绝常无常之静心，照常无常之圆理。”世间万象的妍媸、巨微，都只是一种表象，若能正确对待自己以及他人的优缺点，必能屏蔽掉外境的干扰，得到心灵的安定和平静。这就是佛家常说的悦纳自己，善待别人的道理。

世间上的事物总是异彩纷呈，就像花园里有芬芳的鲜花，也有新绿的小草。而我们的五个手指尚且长短不一，又如何期待每个人都有同样俊俏的脸、快乐的心呢？如此看来，完美的事物几乎是不存在的，面对不完美，我们应该抱有宽容和赞美之心。

一棵小草，没有参天大树的伟岸身躯，却依然是无限辽阔的草原中不可忽视的一道风景。一条小河，奔流的前方只有断崖残壁，然而一泻千里，却成就了瀑布的气势磅礴。

一扇贝壳，柔软的身体却不得不承受不安分的沙砾的摩擦，然而终有一日，会有闪烁迷人的珍珠绽放出耀眼的光彩。

世间众生，若一味地因自己的短处而放大痛苦，自然会与平凡生活的快乐和成功擦肩而过。所以，凡事不必过于追求完美，在世事面前，坦然对待众生的优缺点，包容自己和他人的不完美，有时反而会收到意想不到的效果。春秋时期晋国有一位著名的乐师名唤师旷，他生而无目，故自称盲臣，又称瞑臣。师旷不仅善于弹琴，也通晓南北方的民歌和乐器调律。据说，当他弹琴时，马儿会停止吃草，仰起头侧耳倾听；觅食的鸟儿会停止飞翔，翘首迷醉，丢失口中的食物。晋平公见师旷有如此特殊才能，便封为掌乐太师。有一次，晋平公专门请人为师旷打造了一张特殊的琴，琴上的弦不仅长短一样，甚至粗细都是一致的。琴做得非常漂亮，上面精心雕刻着各种精美的图案，还镶嵌了金石美玉。师旷试琴时，怎么也无法弹出完整的旋律，于是便细细地摸索琴弦之后问道：“这张琴的琴弦难道是一样的吗？”晋平公回答说：“是啊，这样精致的琴弦，应该是世间独一无二的吧！乐师您双眼已盲，否则一定会惊艳于这张琴的完美！”师旷摇了摇头，表情凝重地说：“大王，这您就理解错了。一张琴，之所以能够弹奏出动听的音乐，正是因为上面的琴弦有短有长，有粗有细。一张琴中的大小弦各有不同的作用，大弦为主，小弦为辅，互相配合，才能弹出和谐美妙的乐曲。”师旷吩咐侍者搬出了他原来使用的琴，手指在琴上划过，一串美妙的音符瞬时跃出，令人身心舒畅。

一张琴之所以有高低音乐，是依靠琴弦的长短、粗细来实现，这样才能弹奏出高低有致的美妙音符。在后人看来，如晋平公一样仅为达到外表的和谐与完美，而刻意求同的做法是不可取的。

事物各有长短，关键在于运用到正确的地方。书生儒冠可以在朝侍奉君主，却不能跃马驰骋，纵横疆场；赤兔乌骓，能日行千里，但若将其放到屋里捕鼠，它们甚至比不上一只小野猫；紫电青霜是天下闻名的锋利宝剑，若借给木匠用来做工活，可能还不如一把普通的斧头。事物不在于完美，而在于是否发挥了正确的价值。

佛告诉我们，世间正是由不完美构成的，面对这些不完美和遗憾，不必伤心，不必难过，坦然面对才是最好的处事态度。“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香。”宋代诗人卢梅坡借梅雪之争，告诫众生人各有所长，也各有所短，这是自然之理，不必过于执著。取人之长，补己之短，才是正理，才得洒脱。

人人不尽相同，外表上有高低胖瘦的不同，才有赏心悦目的人间风景；智力上有贤愚巧拙的分别，才有趣味横生的社会百态。

江河中的小水滴自知力微，所以积聚大家的力量，形成一股激流，努力冲过礁岩，才能激起壮丽的浪花；丛林间的小毛虫自惭形秽，用尽全身的力量，奋身挣破蛹茧，变成一只蝴蝶，才能翩翩飞舞，享受绚烂的阳光。所以，残缺是生命的本质，也是世间的百态。我们应该放宽自己的心态，包容残缺，善待残缺，欣赏残缺，最后我们会发现残缺也是一种美。不要被迁怒的病毒感染

佛陀曾对一位年轻的婆罗门说过：以嗔怒来回应嗔怒，这是恶劣的人、恶劣的事；不以嗔怒回应嗔怒的人，才能赢得最难赢的战争。因为他不但明白对方为何愤怒，也能够让自己沉静而提起正念，不但战胜他人，也战胜了自己，让自己和他人都获益，是双方的良医。面对他人的不良情绪时要注意控制自己的情绪，防止自己受到影响，并且学会不迁怒于他人。“不迁怒”也是一门处事做人的学问，需要不断的修炼和提升。现实生活中，我们往往看到的都是“迁怒”的现象，明明是自己在外边受了气，根本不关别人的事，但是这口气不发泄出来心里就不会痛快，于是只好对着身边的人乱发火。比如下面这个踢猫效应的故事就是个典型的例子。A是一家公司的市场部主管，一日，A在上班时因为堵车心情不好，而且还被警察罚款，来到公司后他一脸阴沉。这时，A的下属B因为工作来找A汇报，B理所当然成了A的情绪宣泄对象。B莫名其妙地被上司批评了一顿，本来很好的心情一下子也变坏了，而且一整天都闷闷不乐。晚上下班回家，B的儿子小C看到父亲回来，很得意地将自己在幼儿园画的画拿给父亲看，希望得到父亲的表扬。B本来就很烦躁，不仅没有表扬儿子，反而骂了他一顿，说他瞎胡闹。小C莫名其妙被父亲骂了一顿，心里十分委屈，却又不知道说什么。这时，他家的小猫经过他面前，小C于是狠狠地踢了猫咪一脚……

本来只是生活中的一件小事，结果却引发了这么多一连串的事情，可见“迁怒”带来的影响有多坏了。迁怒伴随而来的是情绪失控，而这造成的后果则更为严重，它能让一个人失去冷静和理性的判断，有时候甚至会酿成灾祸。

如果我们在与人交往中都能注意控制一下自己的情绪，生活也许就没这么多争吵和不愉快了。在一辆行驶的公共汽车上，人虽然不多却没有空位，有几个人还站着，吊在拉手上晃来晃去。一个年轻人身旁有几个大包，手里拿着一个地图在认真研究着，眼里不时露出茫然的神色。他犹豫了半天，很不好意思地问售票员：“去颐和园应该在哪儿下车啊？”售票员是个短头发的小姑娘，正剔着指甲缝呢。她抬头看了一眼小伙子，说：“你坐错方向了，应该到对面往回坐。”要说这些话也没什么错，小伙子下站下车到马路对面去坐也就是了！但是售票员可没说完，她又说：“拿着地图都看不明白，还看个什么劲儿啊！”外地小伙子可是个有涵养的人，他嘿嘿笑了笑。旁边有个大爷可听不下去了，他对外地小伙子说：“你不用往回坐，再往前坐四站换904能到。”要是他说到这儿也就完了，那还真不错，既帮助了别人，也挽回了北京人的形象。可大爷又说了一句：“现在的年轻人呐，没一个有教养的！”站在大爷旁边的一位小姐不爱听了：“大爷，不能说年轻人都没教养吧，没教养的毕竟是少数嘛！”她显得真有教养——要不是又说了那最后一句话：“就像您这样上了年纪看着挺慈祥的，不也有很多不干好事的吗？”马上就有几个老年人指责起了那位小姐……这么吵着闹着车可就到站了。车门一开，售票员小姑娘说：“都别吵了，该下车的赶快下车吧，别把自己正事儿给耽误了……再吵下去车可不走了啊！烦不烦啊！”烦！不仅她烦，所有乘客都烦了！骂售票员的，骂外地小伙子的，骂那位小姐的，骂天气的……别提多热闹了！那个外地小伙子一直没有说话，最后他实在受不了了，大叫道：“别吵了！都是我的错，我自己没看好地图，让大家跟着都生一肚子气！大家就算给我面子，都别吵了行吗？”听到他这么说，车上的人当然都不好意思再吵了，声音很快平息下来。可谁也想不到这小伙子又来了一句话：“早知道北京人都是这么不讲理，我还不如不来呢！”

如果车上的人都能少说些话，多控制一下自己的情绪，也许情况就不会这么糟了。可见，情绪对于一个人的生活至关重要，当人们处于低潮的情绪中时，就会很容易迁怒于周遭所有的人、事、物，这是自然而然的。这就需要我们在日常的生活中学会控制情绪，提升智慧，加强自身的修养。对待不如意，很多时候我们只需要学会很简单的三个字：“不迁怒！”

迁怒会使不良的情绪传染给更多的人，当人们不开心的时候，身边的人很容易就成了宣泄的对象，很多时候我们会找比我们弱的人进行发泄，以此平衡自己的情绪。同样的，被发泄者也会继续将这些负面情绪传递给别人，以此类推……迁怒造成的恶性循环就会使更多的人深受其害。

据说，科学家通过研究发现，原来心情舒畅、开朗的人，若同一个整天愁眉苦脸、抑郁难解的人相处，不久也会变得情绪沮丧起来。一个人的敏感性和同情心越强，就越容易感染上坏情绪，这种传染过程往往是在不知不觉中完成的。如果一个情绪良好的学生，和另一个情绪低落的学生同住一间宿舍，这个学生的情绪往往也会低落起来。在家庭中，如果有一个人情绪低落，他（她）的配偶最容易出现情绪问题。科学家们甚至证明，只需要20分钟，一个人就可以受到他人低落情绪的传染。

在生活中有这么一种人，他们总想让别人的喜怒哀乐与自己“同步”。当他们心情愉快时，希望周围的人也跟着自己高兴；当他们心情不好时，别人也不能流露出一点欢乐。否则，轻者耿耿于怀，重者便寻衅以“制伏”对方。这种情绪上以自我为中心的做法是极其不好的，因为它会严重破坏和谐的家庭及社会环境并造成许多不良后果。

在工作上也不乏这样的人，当他自己心情不好时，也不希望看到单位里其他同事说笑或进行正常的娱乐活动。他会不时地干涉、扰乱别人，破坏周围欢乐的气氛。时间久了，他就有可能因不受欢迎而成为孤家寡人，陷入被孤立的状态之中。其实，每个人都是独立的个体，都有掌握自己情绪的自由。所以，当自己心情不好时不要强求他人能感同身受，那样是不太现实的。

当我们理解了这个朴素的道理，也就明白了不迁怒的重要，更会在实践中用行动来支撑它。从另一方面来讲，爱迁怒的人多半脾气暴躁。如果我们能慢慢修炼，学会不迁怒于人，适时做自己情绪的主人，久而久之自己的性格也会发生转变，个人修养也会得到提高。狭路相逢各让一步《憨山大师醒世歌》中说：“吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。”生活中吃点亏，有时反而会让人看到更美的风景。

关于吃亏和退让，《菜根谭》中也有说：“滋味浓时，减三分让人食，路径窄处，退一步与人行。”为人处世，有时候吃点亏也无妨，面对别人已经犯下的错误，也要学会放宽心，得饶人处且饶人。战国时期，楚国梁国交界，两国边境上各设界亭，亭卒们各自在空地里种了西瓜，梁国的亭卒非常勤劳，锄草浇水，瓜秧长得非常好，而楚国的亭卒十分懒惰，不务农事，西瓜的长势就不好，与梁国的瓜田有了天壤之别。楚国的亭卒们心生妒忌，于是他们在一个无月的夜晚，跑过境把梁国地里的瓜秧给扯断了。第二天，梁国的亭卒发现此事非常气愤，将之上报给县令宋就，要求也去扯烂楚国的瓜秧，宋就说：“这样做当然很解气，可我们明明不愿意他们扯断我们的瓜秧，为什么还要去扯断别人的瓜秧呢？明明他人做得不对，我们再跟着学，这实在太狭隘。”人们觉得很有道理，就问他该怎么办，宋就说：“你们可以每晚给他们瓜秧浇水，让他们的瓜秧好起来。”梁亭的人听了宋就的话觉得很有道理，于是就照做了。过了一段时间，楚国人发现自己的瓜秧长得一天好似一天，他们很奇怪，经过仔细观察，才发现原来是梁国人为他们浇的水，觉得非常惭愧，无地自容，上报楚王。楚王听了之后，特备厚礼送到梁国，表示酬谢，并以示自责，结果这两个国家成了友好的邻邦。

梁国人正是懂得得理也饶人的道理，以仁心容忍了他人的过失，从而修成了楚梁之好，一开始可能看似吃亏，但最后却因小得大。

在生活中有的人却不明白这个道理，因而对于别人的错误老是难以释怀。其实，人非圣贤，孰能无过。如果一味偏执，对犯了过失的人不予以赦免、宽恕，那就有可能使贤才埋没和流失。

事实上，在开拓创新、积极进取的人生道路上，每个人都不可避免地会出现这样或那样的失误或错误，这是可以理解的，因而应该给予谅解和释怀。

其实，不要偏执，一切看开，心胸放宽，包容万物，一个人自然能够在世间游刃有余，要知道有了“容”，才有“融”。

人间真正的快乐，不是自己能够创建的，即使是“向内走”，也要懂得与人相处，懂得给予，适当的时候吃点亏也无妨。狭路相逢时，各让一步，则皆大欢喜，否则，就往往是两败俱伤了。

人生不是平坦大道，所以我们在处世时不能全凭自我。狭路相逢，不妨各退一步。时时刻刻懂得与人为善，把握好自己的平衡，也令对方心感平衡，这就是大德了。切记莫把真心空计较，唯有大德享百福。不要太过计较亏与得，抛开自己的各种固执和坚持，内心深处即是大海，幸福的感觉自会油然而生。孤芳自赏时，天地便小了“墙角的花，你孤芳自赏时，天地便小了。”冰心这首隽永的小诗是对孤芳自赏者最好的劝告。

孤芳自赏的人，永远只是小家子气，注定无法成为“大家闺秀”，甚至常因“鼻孔朝天”而四处碰壁，于是他的人生天地便会变得小家子气起来。

在人际交往中，我们应该怀有包容之心，以谦让豁达来赢得更多的朋友；不要结党营私，局限在某个小团体之内，更不要自尊自大，走到孤立无援的死胡同。方圆是个非常优秀的青年，头脑一向很聪明，在大学期间是令人羡慕的“学习尖子”。或许正是因为他太优秀了，所以其他人在他眼里简直不值一提。他是一个特立独行的人，时时感到自己是“鹤立鸡群”。不仅周围的同学他看不上眼，连一些教授他也不放在心上，因为他们讲的课程对方圆来说实在太简单了。学业上的优秀使方圆逐渐形成了一种优越感，因而在人际交往上常常变得极为挑剔，容不得别人有一点毛病。一次，有位同学向他借了一本书，书还回来时弄破了一点，虽然那位同学一再向他表示歉意，但方圆仍然无法原谅他。尽管碍于面子，他当时什么话也没说，然而从那以后，他再也不愿理睬那个借书的同学了。渐渐地，方圆成了其他同学眼中的“怪人”，大家不敢再和他交往，甚至不愿意和他交往。当然，这种“集体排斥”并没有阻碍方圆在学业上的成功。方圆的功课门门都很优秀，年年都获得奖学金，还曾代表学校参加过国际性竞赛并获得了奖项。许多老师和学生都一致认为，他是一个难得的“天才”。数年寒窗苦读后，方圆以优异的成绩毕业，顺利进入一家待遇优厚的大公司。他心中对未来充满了憧憬，准备干出一番轰轰烈烈的事业来。不过，上班后的生活远远不像在学校里那样简单，每天都少不了和上司、同事、客户等各种各样的人打交道，方圆对此感到十分厌烦。原因在于，他在与人交往时仍然抱着那种挑剔的心理，一旦与人接触就对他人的弱点非常敏感。毕竟，方圆太优秀了，很少有人能够和他相提并论。他对别人的挑剔越来越严重，逐渐发展成对他人的厌恶。他讨厌那些平庸的同事、低能的上司，有时甚至说不清对方有什么具体的缺陷，但他就是感觉不对劲。长此以往，方圆与周围的人关系搞得很紧张，彼此都感到很别扭。他经常与同事闹得不可开交，也往往因一些微不足道的小事而与上司发生龃龉。终于有一天，方圆彻底变成了一个无人理睬的闲人了。尽管他确实很有才干，但上司却不再派给他任何任务，同事们也像躲避瘟疫一样远离他。在走投无路之际，他被迫写了一份辞职书，结果马上得到批准。随后，方圆又到别处应聘，可是一连换了四五家单位，竟然没有一处令他感到满意。这位原本前途远大的青年，心情变得越来越苦闷，日益形单影只。在巨大的痛苦煎熬下，他的精神逐渐崩溃，最后被送入了一家精神病医院。

方圆的人生是一场悲剧，这场悲剧是他孤芳自赏的性格造成的。一个优秀的人，最难得的不是鹤立鸡群，而是保有一颗沉潜的心。看到自身的不足，用谦虚恭敬的态度待人处事。

人不能太不把自己当回事，也不能太把自己当回事。刚愎自用，对人对事吹毛求疵。这样的人，即便本领再高强，也不会受人尊敬、被人重用。放低心态，如水一般低吟浅唱，融入一汪清泉、一池平潭，融入江湖。没有什么值得刻意突显，也没有什么不能以清芬共享。任何好品种的花朵，都必须要经过设计布置，才能摆在客厅里，如果只会孤芳自赏或自命清高，永远是野花，摆不进客厅。

孤芳自赏的人注定是孤独的，也难成大气候。所以我们应该具备这种认识，做到谦虚恭敬，悦纳他人。求同存异，不必强求一致

中国五千年的文明，讲究包容和海纳百川，强调要接受彼此的差异化，求同存异，和谐共处，因此中华文化之源流才能几千年不断绝。

法国的启蒙者伏尔泰说：“虽然我不同意你的观点，但我誓死捍卫你说话的权利。”这是西方人对尊重个体与尊重自由的呐喊。

佛家大师在谈到佛教传到中国时，曾颇有感慨地说道：中国和佛教始终是和谐的。佛教文化被悠久的中华文化所接纳，并且继续发扬光大，成为中国的佛教。佛教对得起中国，中国也不负佛教，正是两者之间相互的包容造就了这一切。接着，大师说了一句朴实但也振聋发聩的话：你可以不信，但不必排斥。

这句话不仅适用于对宗教的信仰，也适用于每个人的为人处世。世事万象，不同的人持有不同的世界观人生观与价值观，而当这些不同的世界碰撞时，在面对他人与自己的不同时，需要我们学会求同存异。有一条蛇，它的头部和尾部都想走在前面，互相争执不下，于是尾巴说：“头，你总在前面，这样不对，有时候应该让我走在前面。”头回答说：“我总是走在前面，那是按照早有的规定做的，怎能让你走在前面？”两者争执不下，尾巴看到头走在前面，就生了气，卷在树上，不让头往前走，它看到头放松的机会，立即离开树木走到前面，最后蛇掉进火坑被烧死了。

这条头尾相争的蛇，因为不知道求同存异的道理，伤害别人的同时，自己最终也受到了伤害。

这世上的事物千奇百怪，人与人之间也有着众多的差异，生活背景、生活方式、个性、价值观等的差异，让我们的相处也存在着或多或少的困难，无所谓希望或者失望、信任或者背叛，我们所能做的只能是相互尊重、相互包容、求同存异、真诚相对，不必强求一致。

弘一法师修的是佛法中的律宗，但他却一直在强调佛法各个宗派之间的密切联系，指出不同的宗派只是不同的道路，但所有的宗派的目的都是一样的，都是让人获得真正的智慧，这也就是所谓的殊途同归。

的确，佛法自创立以来，随着时间的推移和传播范围的扩大，出现了众多的佛法宗派。虽然各个宗派之间的教义稍有差别，而且修行的方式也大不一样，但是他们都有着一个共同的目的，那便是求得觉悟、能够成佛。不仅如此，佛法还一直将各宗派放到平等的位置上，使得各个宗派之间能够共存，并且共同求得发展。

世界上没有两片完全相同的树叶，佛法的各个宗派之间也都有差异，这也体现了自然界差异性存在的客观性。

正是因为这种差异性的存在，在客观上便要求我们要做到“求同存异”，即寻找相互之间相同地方的同时尊重相互之间客观存在的差异性，从而实现相互之间的合作。因此，要做到“求同存异”，“尊重”是基础，而且还需要有耐心、能包涵、心胸开阔。如果能将这一条与取长补短、开诚布公协调运用，那么，不仅双方能表达得更为舒畅，而且还能从中学到不少新东西。

我们要逐渐学会求同存异，保留相同的利益要求，与人相处也要照顾别人的利益，在自己的利益与别人的利益之间求中间值，使自己的利益和别人的利益都得到实现。

如果我们不懂得求同存异，那么，我们就很有可能在面临差异与分歧的时候会不顾同根生而相煎太急，最终使双方都受到巨大的伤害。

在日常的生活和工作中，我们也该本着“求同存异”的原则与他人相处。寻找人与人之间的共同点往往是我们打造良好人际关系的开始，也是求同存异的前提条件，并且在共同点的基础之上相互尊重对方的差异性，只有这样才能与对方进行合作，并且最终取得双赢的局面。

面对他人的不同，要学会理解，不信也别排斥，如此，人生的道路也会宽广许多。嗔言碎语随风去一个学僧问赵州禅师：“听说你曾亲见过南泉禅师，是真的吗？”赵州禅师回答说：“镇州出产大梦萝卜头。”一个学僧问九峰禅师：“听说你亲自参拜过延寿禅师，是真的吗？”九峰禅师回答说：“山前的麦子熟了吗？”赵州、九峰禅师，英雄所见略同。一个学僧问赵州禅师：“佛经上说，‘万法归一’，那么一归何处？”赵州禅师回答说：“我在青州缝了一件青布衣服，有七斤重。”又有一个学僧问赵州禅师：“当身体死亡归于尘土时，有一个东西却永久留下。我知道这个东西，但这个东西留在什么地方呢？”赵州禅师回答说：“今天早晨刮风。”有学僧问香林远禅师：“什么是祖师西来意？”他回答道：“唉，坐久了，真感到疲劳啊！”学僧问憨山禅师：“佛是什么？”他回答说：“嘿！我知道怎样打鼓。”学僧问睦州禅师：“谁是各位佛祖的老师？”他哼起了小调：“叮咚咚咚……”学僧又问他：“禅是什么？”他合掌念道：“南无阿弥陀佛。”但这学僧迷惘地眨着眼睛，不了解他的意思。于是睦州禅师大喝道：“你这可怜的孩子，你的恶业从何而来呢？”这学僧仍无所悟。睦州禅师就说：“我的衣衫穿过多年之后，现在完全旧了，松松地挂在身上的碎片，已吹上天空了。”又有一次，一个学僧问睦州禅师：“什么是超佛越祖之说？”禅师立刻举起手中的杖子对大家说：“我说这是杖，你们说它是什么？”没有人回答。于是他再举起手杖问这个学僧：“你不是问我什么是超佛越祖之说吗？”一个学僧问洞山良价禅师：“谁是佛？”洞山良价禅师随口答道：“麻三斤。”

佛陀教导弟子，不要妄生“嗔”念，其实就是在面对别人的怨怼和怒骂时不要计较太多，太计较就会平添怨气，那烦恼就会不请自来，那还何谈清静无为？洞山良价禅师的“麻三斤”，便是应世间万相烦恼的不嗔之法宝。

做人若能淡然处世，对别人的闲言碎语从不予以辩护，其实正是修养的功夫所在。如果别人依然纠缠不清，充耳不闻或指东打西，也是很好的应对之法，这样会使对方的攻击无所适从，最后对方也只能怏怏而退。赵朴初居士曾在晚年时写了这样一首著名的《宽心谣》，读来发人深省：日出东海落西山，愁也一天，喜也一天；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；每月领取养老钱，多了喜欢，少也喜欢；少荤多素日三餐，粗也香甜，细也香甜；新旧衣服不挑拣，好也御寒，赖也御寒；常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈；内孙外孙同样看，儿也喜欢，女也喜欢；全家老少互勉励，贫也相安，富也相安；早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观；心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。

品读《宽心谣》，如同咀嚼橄榄，词清句畅，寄意深邃。生活中多份宽心而少份浮躁，添些喜悦而消些烦恼，人生就会变得豁然开朗，心态也能随之放宽。

同样的，一个人如果能够将外界的嗔言碎语当做耳边的一阵风一样，任它吹来，任它吹去，不为所动，就会省却很多烦恼，从而拥有一个清静圆满的人生。

在修禅的道路上深有体会的高僧多以“遇谤不辩”为自己的修行准则之一，即便被冠以恶名，仍能泰然自若，不加辩驳。于修行者来说，不妄语、不多嘴，自会令修行更进一步，即便遭人非议，但清者自清，随着时间的推移，真相是不可能被掩盖的，只要自己行得正坐得直，人格好坏立见，何必在意别人的背后私语。所以，对待毁谤的态度，应是一面深省自己，一面保持沉默。

深省的目的是看清自己的实力和本质；保持沉默、不去辩白，是对自己人格的信任。这种处世态度无疑为我们提供了一种解决问题的好方法。

面对毁谤或者他人的嗔言碎语时，我们有时很容易产生嗔怒。昭引和尚云游各地，被大家认做是一个行脚僧时，有信徒来请示：“发脾气要如何改呢？”“脾气皆由嗔心而来，这样好了，我来跟你化缘，你把脾气和嗔心给我好吗？”

嗔怒的锋刃对我们有什么益处呢？它既伤害别人，同时也伤害自己。嗔，这把双刃剑，剑锋所向，最终归结于我们自身。一个人如果能够每时每刻都用一颗宽容、豁达的心去面对世间的人与事，让他人的嗔言碎语随风而去，那么这个人的生活中就会除却很多烦恼，就能够时时拥有一颗宁静的心灵。

诗曰：“不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。”

人与人的言语交锋里，“麻三斤”这样的回答或许才是最好的回答。上面这段看似驴唇不对马嘴的几次问答，其实是几位禅师在讲述了这样一个道理——有些话不必说得明确，佛在心中，用语言是无法阐述清楚的，要看修行者的真心如何，只有不断反省，不断领悟，答案才在修行者的心中。

其实，“佛”就好比一个人的品质，别人不断地对这人的品格质疑，这人答什么都是有主观因素的，在别人看来都是辩驳，但如果这人什么都不说，或者说些风马牛不相及的话，让别人自己去猜测。那么，时间一久，这人的人格就会被世人慢慢看清，他是好是坏也就不必多加解释了。

毁谤是打倒不了一个人的，除非自己本身没有实力。面对毁谤的方法是不去辩白，对是非则默摈之。

面对他人的嗔言碎语，就请放宽心，让它随风而去吧。被遗忘与被铭记的

泰山不让土壤，故能成其高；大海不择细流，故能成其深。唯有宽容大度，才能庄严菩提；唯有宽容大度，才能成就一切。

宽容，有时就是选择性忘记。忘记他人的不好，而铭记他的善行，在宽容他人的同时也释放了自己。但事实上，并不是所有人都能做到。人们有时往往只揪住他人的过失不放，却容易忽视他人的优点所在。

佛家教导我们要宽容大度，其实就是要我们学会选择哪些该被遗忘，哪些该被铭记。而这些，都需要我们在生活中用心去体会。铁匠和他的好朋友结伴去旅行，一路上两个人相互照顾。有一天，他们在翻过一座大山时，铁匠不幸失足，在他滑向悬崖边的一瞬间，好朋友不顾自身危险，拼命拉住了他。铁匠于是在附近的一块大石头上刻下：某年某月某日，好朋友救了铁匠一命。他们继续前行。一个月后，他们来到一处结冰的河边，他们为是踏冰而过还是寻桥而过争吵起来。一气之下，好朋友踢了铁匠一脚，铁匠跑到冰面上刻下：某年某月某日，好朋友踢了铁匠一脚。有个过路的行人见了，好奇地问铁匠：“你为什么把好朋友救你的事刻在石头上，而把他踢你的事刻在冰上？”铁匠说：“好朋友救了我，我永远都感激他；至于他踢我的事，我会随着冰上字迹的溶化而忘得一干二净。”

忘记那些该忘记的，铭记那些值得我们铭记的，这是宽容他人的体现。任何人，在具备“兽性”的同时也拥有“人性”。所谓“兽性”有时表现在一个方面——人是容易记仇的动物，他会把损害自己利益的人与事牢记于心；而在“人性”方面的表现是，他能在“忘”与“记”之间作出正确的选择：很快忘掉不愉快的东西，永远牢记别人的“好”。人之所以为人，就是在“人性”和“兽性”的较量中，“人性”往往能占据上风，即或是暂时退却，但也会最终取得胜利。

学会忘记与铭记是人生的一门必修课。在人生的旅途中，要学会记住别人对你的帮助，忘却自己对别人的不满，即使是面对他人的过失，我们也要学会谅解和宽容。学会宽容才能让你活得更自在、更轻松，从而坦然地去面对旅途上的风风雨雨。东汉时期，苏不韦的父亲苏谦曾做过司隶校尉。另一个官员李皓和苏谦素有嫌隙，因此怀着私愤把苏谦判了死刑。当时苏不韦只有18岁，他把父亲的灵柩送回家，草草下葬，又把母亲隐匿在武都山里，自己改名换姓，用家财招募刺客，准备刺杀李皓，以报杀父大仇，但刺杀一直没有成功。很久以后，李皓升为大司农。苏不韦暗中和人在大司农官署的北墙下开始挖洞，夜里挖，白天则躲藏起来。干了一个多月，终于把洞打到了李皓的寝室下。一天，苏不韦和他的人从李皓的床底下冲了出来，不巧李皓出去了，于是杀了他的妾和儿子，留下一封信便离去了。李皓回房后，看到这个场面大吃一惊，以后他每天都在室内布置了许多荆棘，晚上也不敢安睡。苏不韦知道李皓已有准备，杀死他已不可能，就挖了李家的坟，取了李皓父亲的头拿到集市上去示众。李皓听说此事后，心如刀绞，又气又恨，却不敢声张，没过多久就吐血而死。

苏不韦的一生生活在仇恨之中，为报仇竭心尽力。李皓只因一点儿私人恩怨无法忍受，就置人于死地，结果招致老婆孩子被杀，死了的父亲也跟着受辱，自己最终气愤而死，被天下人耻笑，真是愚蠢至极。以怨报怨就是如此，仇恨双方都得不到好处，这是一种“双输”的行为。因此何不将“冤冤相报何时了”变成“相逢一笑泯恩仇”的双赢，用一颗宽容的心对待仇恨呢？

宽容是一种美德。正如法国19世纪的文学大师雨果曾说过的一句话：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”我们相信即使是一个人有坏处，那也一定有值得我们同情和原谅的地方。要知道，宽恕别人所不能宽恕的，其实是一种异常高贵的行为。

宽容是一种美。深邃的天空容忍了雷电风暴一时的肆虐，才有风和日丽；辽阔的大海容纳了惊涛骇浪一时的猖獗，才有浩瀚无垠；苍莽的森林忍耐了弱肉强食一时的规律，才有郁郁葱葱。江河不择细流，方能成其大。宽容是壁立千仞的泰山，是容纳百川的江河湖海。

宽容也是一种幸福，我们饶恕别人，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，我们也能够与之和睦相处。宽容，是一种看不见的幸福。宽容更是一种财富，拥有宽容，是拥有一颗善良、真诚的心。宽容和忍让是人生的一种豁达，是一个人有涵养的重要表现。

遗忘别人的“不好”，铭记别人的“好”。当我们对别人宽容之时，即是对我们自己宽容。因此，哲人才说：“人类尽管有这样那样的缺点，我们仍然要原谅他们，因为他们就是我们。”

海纳百川而自清，宽容能让你获得一片更广阔的天空。心旷为福门，心狭为祸根

心旷为福之门，心狭为祸之根。心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔，而那些心胸狭隘的人只会把自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢。

在生活中，也许我们每个人都曾因别人的恶意诽谤或其他打击而深受伤害，这些伤痛一直在我们的心底，从来没有被治愈过，我们可能至今还在怨恨那些伤害过我们的人。其实，怨恨是一种被动和侵袭性的东西，它像一个不断长大的肿瘤，使我们失去欢笑，损害我们的健康。

怨恨，更多地伤害怨恨者自己。而这怨恨，有待我们宽广的胸怀来化解。一天，一位住在山中茅屋修行的禅师趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，突然开悟。他喜悦地走回住处，眼见到自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物的小偷要离开的时候在门口遇见了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待。他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。小偷遇见禅师，正感到惊愕的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”说着，就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。禅师看着小偷的背影穿过明亮的月光消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”禅师目送小偷走了以后，回到茅屋赤身打坐，他看着窗外的明月，进入空境。第二天，他在极深的禅室里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口。禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月！”

面对偷窃的盗贼，禅师既没有责骂，也没有告官，而是以宽广的心胸原谅了他，禅师的宽广胸怀和原谅也终于换得了小偷的醒悟。

送人一轮明月，我们的心中也会沐浴月光，这就是宽广胸怀的体现。心旷为福之门，心狭为祸之根。心胸宽广坦荡，不以世俗荣辱为念，不为世俗荣辱所累，不为凡尘琐事所扰，不为痛苦烦闷所惊，就会包容万物，容纳太虚，人也会活得轻松、潇洒、磊落、舒心。

心旷为福之门。心胸宽广能化解人和人之间的许多矛盾，增强人与人之间的友好情感。

世上只要有人的地方就有纷争，尤其是有“我”有“你”再加个“他”，你、我、他之间的纷争就更多了。所以，若能秉持“你好他好我不好，你大他大我最小，你乐他乐我来苦，你有他有我没有”这四句偈语中含有的精神，人与人便能和谐相处，正如《易经》中所言，地势坤，君子以厚德载物。

为人处世，面对摩擦和误会，我们若能心不存愤恨恶念，语不带尖酸刻薄，不伤害、诽谤他人，以宽广的心胸坚守善美的心念、清净的语言，便可在心地栽种一株株慈悲的草、宽容的花。如此，一朝人生的大原野就能绿意遍满，白云游天，驰骋其间，就是“只要自觉心安，东西南北都好”的潇洒自在。

心旷为福之门，心狭为祸之根。心胸宽广的人会受到更多人的喜爱和尊重，人生之路也会变得更加宽广。身处泥泞，遥看满山花开

佛家常讲宽心，要人们即便身处泥泞之中，也能保持坦然乐观，当我们抬头时依旧可以看到远处山花烂漫。

人人都希望自己有更好的生活，过得很舒适快乐，但这首先最基本的就是要改变心态。想想看这其实也是我们自己的理想。但是，很多人在追求这种生活的过程中，不自觉地就陷入了一个可悲的圈子，开始把大把的时间放在了懦弱的抱怨上。换个角度想，无论是快乐还是痛苦，其实都是生活的一部分，只有心态调整好了，才会跳出这个圈子，去享受这一切，生存的要义非得打通这一关节。一位年逾七旬的诗人曾经谈到，他的一生中有很多年轻貌美的异性朋友，她们都是些活泼天真可爱的姑娘。在他保留的相册中，有一张张青春无邪的笑脸，就像置身在大自然的鲜花绿草之中。“在逆境中，是她们告慰了我这颗行将衰老和绝望的灵魂”。老诗人鹤发童颜，目光中闪着睿智的光，“我对她们的迷恋是一种圣徒对自然天性的崇拜，是对虚伪人生的逃避，是对衰老与死亡的抗拒”。

苦中作乐不是自找麻痹、不是消极退却。如果大家都不那么锋芒毕露、以牙还牙，多一些理解、尊重，世界也就不会被扭曲。诗人流沙河曾写过一首诗：我们将平分欢乐与忧愁，在眉宇间看出对方的心事……“欢乐的贫困是件美事！”古希腊哲学家伊壁鸠鲁老先生说过这样一句话。一个人是可以既征服着困难，又生活得很快乐的。

有人曾经问过一些饱受磨难的人是否总是感到痛苦和悲伤，有的人答道：“不是的，倒是很快乐，甚至今天我有时还因回忆它而快乐。”为什么会这样呢？这是因为他从心理上战胜了磨难，他从磨难中得到了生活的启示，他为此而快乐。换句话说，生活本来就是让人热爱的，真正的精彩不属于懦弱者。有一位朋友，因为幼年时患了一场大病，命虽保住了，但下肢却瘫痪了。他的父亲是邮局干部，父亲在他中学毕业后设法在邮局给他安排了一份可以坐着不动的工作，工资及各种福利待遇都与常人无别。在这个岗位上，他干了三年。按说，一个重残的人，能有一份这样安稳有保障的工作，应该感到十分满足了。他的许多身体健康的同学，都还在为谋一份职业而四处奔波求人呢。但他却辞职了，因为他在人们的眼光中，不但看到了同情，更看到了怜悯还有不屑。他的自尊心在这种目光中一次次被刺伤，所以纵是父亲的耳光和母亲的哭求都没能阻止他。辞职后他先是开了一间小书店，但不到半年便因城市改造房屋拆迁而不得不关门。之后，他又与人合办了一家小印刷厂，也仅仅维持了一年多，便因合伙人背信弃义而倒闭。两次经商，都没成功，而且还债台高筑，这时他的父母和朋友们又来劝他说：“你一个残疾人，就别胡折腾了，多少好手好脚的人都碰得头破血流呢，何况你！”父亲劝他趁自己还在领导岗位上，让他还是老老实实回邮局上班算了。但他还是没有回头，而是又选择了开饭店。这次他吸取前两次的教训，一年下来，小饭店竟赢利两万多元，于是他又开了两家连锁店。10年之后，他的连锁饭店不但在他居住的城市生根开花，而且还不断在周边的大小城市一间间开张。他自然也就成了事业成功的老板，且娶了漂亮能干的姑娘。当有人问他成功的经验时，他说了很多，但他说最重要的，就是千万不要同情自己。别人同情你不要紧，若自己同情自己，就会成为懦夫，而没有勇气去奋斗，一辈子只能在别人的同情中生活。

生活有时候会显出他不公平的一面，使我们经历磨难，使我们遇见挫折。可是当我们想想这世间的美好，就会发现生活本来就是让人热爱的。那些磨难与挫折，不过是生活中一点或酸或辣的调味品而已。如果把目光集中在这个地方，生活反而会变得一团糟糕。

当我们遭受损失、挫折的时候，不要把焦点放在自己无法挽回的部分，而要把焦点放在“生活里还有那些值得感谢”“还能为自己做些什么”的部分。当自己的情绪呈现负面或消极的时候，要确保自己的意念完全投注在解决办法上，而非问题上；学着即使在与不幸共存的时刻，还能够积极向上、活在此刻。其实生活，同样有酸甜苦辣，不一样的是人的心态。生活本来的面目就是如此，我们与其在埋怨中度过，不如转变一下态度，告诉自己生活本来就是让人热爱的。埋怨只能证明无奈，生活不相信懦弱。即使身处泥泞也要有个好心态，也要往远处的山上看，看那满山花开得美艳。第二节 以舍医贪，放下一颗尘心

医治“贪”病要用“舍”字。一切都是为自己着想，不肯予利益于别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福安乐利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。摊开手掌，才不致财富压身

真正的富人不一定是有钱人，有钱人钱财很多，房屋田产很多，但是一个人如果没有道德、智慧，也算不得是富有的人。

很多富人把手里的金钱当做保持自由的一种工具，以为追求金钱就是追求自由，久而久之却使自己成为金钱的奴隶，偏偏丧失了自由。金钱能够带来物质上的享受，却也能使人们在追求金钱的旋涡中无形地失去了自己，不知不觉陷入贪婪的深渊，阻隔了个人心灵世界的丰富。“贪”为人生三毒之首，贪名、贪利、贪感情，贪这个世界上的一切，都是属于贪。贪婪没有满足的时候，越加满足，胃口就越大。贪婪的人每天都生活在殚精竭虑、费尽心机的算计中，更有甚者可能会不择手段、走极端。而贪婪的人在这个过程中是无法知道贪婪的结果的，因为贪欲早已迷惑了他的心，遮住了他的眼，他不知道自己该在什么时候停下来，他就像一头拉磨的驴，只顾一个劲儿地往前走，此时再富有的人也是心灵上的乞丐。假期里，一位富翁父亲带着儿子去农村体验生活，他想让从小锦衣玉食的儿子知道什么是穷人的生活。他们在一个最穷的人家里待了两天。回来后，父亲问儿子：“旅行怎么样？”“好极了！”“这回你知道穷人是怎么过日子的了？”“是的！”“有何感想？”儿子兴致勃勃地说：“真是棒极了，他们一家人真富有啊！咱家只有一只猫，我发现他们家里有三只猫；咱家仅有一个小游泳池，可他们竟有一个大水库；我们的花园里只有几盏灯，可他们却有满天的星星；还有，我们的院子只有前院那么一点草地，可他们的院子周围全是大片大片的草地，还有好多好多的牛羊鸡鸭、瓜果蔬菜！”儿子说完，父亲哑口无言。接着儿子又说道：“感谢父亲让我明白了我们有多么贫穷！”

孩子眼中总有大人看不到的世界，当这位富翁父亲陶醉于自己经营而来的富裕生活时，他可能从来没有想到过在儿子的眼里，自己是多么的贫穷！

一个有钱的富人，可以用金钱买到胭脂、花粉，可是买不到气质；可以用金钱买到山珍海味，可是买不到食欲；可以用金钱买到华美服饰，可是买不到美丽；可以用钱买到舒适床铺，可是买不到睡眠；可以用钱买到书本，可是买不到智慧；可以用钱买到酒肉朋友，可是买不到患难之交；可以用钱买到别墅豪宅，但是买不到幸福家庭。

如果一味贪图金钱财富，沾染上贪的习气，不仅会陷入欲望的深渊中不能自拔，欲望阴云也会彻底覆盖一个人的本心。暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老太婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身沾满了黄泥，香火钱也掉进了泥里。她不起身，只是在泥里捞个不停。一向慈悲的富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，想去扶她，又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让下人去把老太太从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老太太十分感激，连忙道谢。一个僧人看到老太太满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”瑞新禅师看到了这一幕，径直走到老太太身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心都不存在吗？”瑞新禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。瑞新禅师回去便训示弟子们：“金钱珠宝是驴屎马粪，亲身躬行才是真佛法。身躬都不能舍弃，还谈什么出家？”

心存取舍，则有邪见与妄行；凡成就大事之人，无不是心中存善念，行善事者。

金钱一向被认为是财富的象征，但是对金钱的欲望太多，人生就会变得疲惫不堪。每个人都应学会轻载，更应当学会适可而止，因为心灵之舟载不动太多的重荷。

穷人可以富贵，富人也可能困窘。富人的慈悲不应该仅仅是金钱上的施舍，还应该包括心灵的布施，既是对他人的关爱，也是对自己的成全。当我们拥有财富时，与其握着拳头，只能看到掌中的世界，不如摊开手掌，欣赏整个浩瀚的天空，才不至于财富压身，成为贫穷的富人。尘世有因才有果，有耕耘才有收获

凡事有因有果，世间没有不劳而获的道理，即使中奖了，发财梦实现了，也要有福报才能消受。我们希求财富，但财富不会从天上掉下来。

清代叶廷琯在《鸥陂渔话·葛苍公传》写过这样一句话：“欲使他人干事，彼坐享其成，必误公事。”意思是说想要坐享他人的成果，必定会误了大事。世事有因必有果，没有来由的钱财和好处到了人手中，人们往往会在得到它的时候付出更多。只有那些通过自己的双手创造出的财富，才能让人用得心安理得，不被人嫉妒和觊觎。

现在的社会流行“乐透”彩券，不少人都希望自己能奇迹似的中了“乐透”，一夕致富。其实，“乐透”的背后不一定都是好的，一种彩券的发行，并非“几家欢乐几家愁”，而是“少数欢喜多家愁”。即使真正中奖了，也难免会担心税金多缴，害怕邻居觊觎，唯恐“不乐透”的人来找麻烦。所以“乐透生悲”的事情，也经常发生在人们的身边。话说有一个乞丐，省吃俭用买来一张奖券，结果居然幸运地中了特奖。他欣喜之余把奖券塞在平时片刻不离手的一根拐棍里。一日走过一条大江，想到一旦领了奖金，就可以永远摆脱贫穷，再也用不着这根拐棍了，于是随手把拐棍往江心一丢。回到家，忽然想起，奖券还在拐棍里……

一场发财梦正好应验了“荣华总是三更梦，富贵还同九月霜”的谚语。

比尔·盖茨曾说：“你活着的每一天，都应该努力去追求财富。只要你创造的财富是正大光明的，你会得到所有人的尊敬与赞扬。”可见，财富的获得也要通过正确的途径。所以，我们想要收获，就先要播种，想要发财，还是要脚踏实地努力工作。要知道人心不足蛇吞象，奢求太多，对自己实在没有什么好处。有个人名叫王妄，三十余岁一无所成，也未娶妻，靠卖草来维持生活，穷困潦倒。有一天，王妄到村北去拔草，发现草丛里有一条七寸多长的花斑蛇受了伤，动弹不得，王妄遂救了此蛇，带回家中。蛇苏醒之后，为了表达感激之情，向王氏母子俩颔首点头。王氏母子见状非常高兴，为蛇编了一个小荆篓，小心地把蛇放了进去。从此王氏母子精心照顾小蛇，蛇慢慢长大了。一天，小蛇爬到院子里晒太阳，被阳光一照变得又粗又长，像根大梁，这情形被王氏看见，惊得昏死过去。等王妄回来，蛇已回到屋里恢复了原形，着急地说：“我今天失礼了，把母亲给吓死过去了，不过别怕，你赶快从我身上取下三块小皮，再弄些野草，放在锅里煎熬成汤，让娘喝下去就会好。”王妄说：“不行，这样会伤害你的身体，还是想别的办法吧！”花斑蛇催促地说：“不要紧，你快点，我能顶得住。”王妄只好流着眼泪照办了。母亲喝下汤后，很快苏醒过来，母子俩又感激又纳闷，可谁也没说什么，王妄再一回想每天晚上蛇篓里放金光的情形，更觉得这条蛇非同一般。此时乃宋仁宗当政，仁宗整天不理朝政，对宫内生活深感枯燥，想要一颗夜明珠赏玩，公告天下谁能献上一颗，就封官受赏。王妄听闻此事，回家对蛇一说，蛇沉思了一会儿说：“这几年来你对我很好，而且有救命之恩，总想报答，可一直没机会，现在总算能为你做点事了。实话告诉你，我的双眼就是两颗夜明珠，你将我的一只眼挖出来，献给皇帝，就可以升官发财，老母也就能安度晚年了。”王妄听后非常高兴，可他毕竟和蛇有了感情，不忍心下手，说：“那样做太残忍了，你会疼得受不了的。”蛇说：“不要紧，我能顶住。”于是，王妄挖了蛇的一只眼睛，把宝珠献给皇帝。宝珠在夜晚能够发出奇异的光彩，把整个宫廷照得通亮，皇帝非常高兴，封王妄为大官，并赏了他很多金银财宝。皇上得到宝珠后，娘娘也想要一颗，于是宋仁宗下令寻找另一个宝珠，并说把丞相的位子留给第二个献宝的人。王妄遂起了歹念，想要蛇的另一只眼睛。于是，他回到家中去找蛇商量，但是蛇无论如何不给，劝说王妄道：“我为了报答你，已经献出了一只眼睛，你也升了官，发了财，就别再要我的第二只眼睛了。人不可贪心。”王妄早已鬼迷心窍，根本不听劝，无耻地说：“我不是想当丞相吗？你不给我怎么能当上呢？况且皇帝已经允诺我了，如果我不把你的眼睛交出去，如何向皇帝交代。帮人帮到底，你就成全我吧！”他执意要取蛇的第二只眼睛，蛇见他变得这么贪心残忍，只好说：“那好吧！你拿刀子去吧！不过你要把我放到院子里去再取。”王妄闻言心中一喜，立刻将蛇放到院子里，转向回屋取刀子。等他出来剜宝珠时，蛇已变成了大梁一般粗，一口将这个贪心的人吞了下去。

王妄不知餍足，不断地祈求不劳而获，最终落得身入蛇口的下场。

世间怎么可能会有人能无限制地任我们予取予求呢？人们想要得到财富，想要过上好生活，就必须要自己动手，付出辛勤的努力，才能耕耘出甜美的果实。那些每天坐等天上掉馅饼的人，是多么可悲而又可笑。正所谓尘世有因才有果，不问耕耘只问收获，哪里有这样的好事呢！

世上没有免费的午餐，我们要想收获，必先付出。莫让贪毒入膏肓

当我们为自己着想时，也不忘给予别人，所得的不仅仅是物质上的享受，还能得到心灵的宽慰，生命就在收手和放手之间寻求着平衡。

人生常患大病，病由“贪”字而来。无论是金钱、物质还是情感上，人们一旦享受过多，所求便会更多。然而贪字却令人不知餍足，最后为了奢求和不择手段，这一个“贪”字，竟是折磨人，的确应当戒之。

能得能舍，不被贪毒腐化的人，历史上也有不少，明朝的彭泽便是其中一位。彭泽少时家贫，苦志励学，明孝宗弘治三年考中进士，曾官至刑部郎中，后因得罪有势的宦官，被外放为徽州知府。彭泽的女儿临出嫁，彭泽便用自己的俸银做了几十个漆盒当做陪嫁，派属吏送回家中。彭泽的父亲见后大怒，立刻把漆盒都烧了，自己背着行李奔波几千里来到徽州。彭泽听说父亲突然来到，不知家中出了什么大事，忙出衙相迎，却见父亲怒容满面，一句话也不说。彭泽见状，也不敢造次发问，见父亲满面风尘，又背负行李，便使眼色让手下府吏去接过行李。彭泽的父亲更是有气，把行李解下，掷到彭泽的脚下，怒声道：“我背着它走了几千里地，你就不能背着走几步吗？”彭泽被骂得哑口无言，抬不起头来，只得背着行李把父亲请进府衙。彭泽父亲进屋后，既不喝茶，也不落座，反而命令彭泽跪在堂下，府中官吏们纷纷上前为知府大人求情，全不济事，彭泽只得跪在父亲面前，却还不知为了何事。彭泽的父亲责骂彭泽：“你本是清贫人家子孙，如今做了几天官，就把祖宗家风全忘了，皇上任命你当知府，你不想着怎样使百姓安居乐业，却学着贪官的样儿，把宫中财物往自己家搬，长此下去，岂不成了祸害百姓的贪官？”彭泽此时方知父亲盛怒是为了何事，却不敢辩解，府中衙吏替他辩白说东西乃是大人用自己俸银所买，并非官家钱物。彭泽的父亲却说：“开始时用自己的俸银，俸银不足便会动用官银，现在不过是几十个漆盒，以后就会是几十车金银。向来贪官和盗贼一样，都是从小开始，况且府中官吏也是朝廷中人，并不是你家奴仆，你却派人家几千里地为自己女儿送嫁妆，这也符合道理吗？”彭泽叩头服罪，全府官吏也苦苦求情，彭泽父亲却依然怒气不解，用来时手拄的拐杖又痛打彭泽一顿，然后拾起地上还未解开的行李，径自出府，又步行几千里回老家去了。彭泽受此痛责，不但廉洁自守，不收贿赂，而且不再挂心家里的事，一心扑在府中政务上，当年朝廷审核官员业绩，以徽州府的政绩最高。彭泽受此庭训，可称得上是当头棒喝，他以后为官一生，历任川陕总督、左都御史、提督三边军务、兵部尚书等要职，都是掌握巨额军费，不要说有心贪污，即便按照常例，也会积累一笔十代八代享用不尽的财富。彭泽却为将勇，为官廉，死后破屋几间，妻子儿女的生活都成问题。之所以能清廉如此，自当归功于他父亲的教育。

彭泽清廉一世，值得借鉴，只可惜难有人做到。事实上人人都有欲望，想过美满幸福的生活，希望丰衣足食，在所难免，但不能把欲望变成不正当的欲求，变成无止境的贪婪。而且，在自己得到幸福的时候，别忘了给予他人帮助，这便是佛家所说的布施。

布施并不是要我们倾尽所有，而是一种依靠舍得来消除奢求的弊病，让自己的心胸敞开，而不要因为小名小利而变得心胸狭窄，惹人生厌。佛学给世人的启示正是通过舍来医治人们内心的贪婪，帮助人们回归真善美的本性。其实，我们可以换一个方法思考自己的“失去”，须知有舍才有得，安知失去就不是福呢？

医治“贪”病要用“舍”字。一切都是为自己着想，不肯把利益给别人，天下可爱的东西恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人的死活存亡都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若懂得了舍，见到别人精神或物质上有苦难，总很欢喜地把自己的幸福安乐利益施舍给人，这样，贪的大病当然就不会生起了。钱也要能进能出

人，从出生到死亡，不过是“赤条条来去无牵挂”，在生命的过程中，如果只想着做一个守财奴，那么赚再多的钱也没有任何意义，它只是暂时聚集在你这里的一堆数字，死后不知又成了谁的枷锁。不如舍去，换取世人更多的温暖。那些用了的钱财，才是你自己的。

古希腊称霸天下，征服大半个天下的亚历山大大帝死的时候，在棺材两侧各挖一个洞，将手伸出来，表明他也是两手空空走向死亡的。

所以人们在活着的时候对名利和财富牵挂异常，到死都不肯放手，但事实上死后的名利钱财也将不再属于自己，那么活着的时候吝啬物质上的付出又有什么意义呢？在这里并不是告诉人们，在活着的时候不去享受物质，非要把千金散尽，而是人们对待财物的态度要自然一些，不要太吝啬。

金钱和财富虽然美好，常令人们对其趋之若鹜，不遗余力地追求。不过，金钱不是万能，财富也未必总能令人快乐，只有超越其存在，才能享受人生。真正的金钱观，是要对金钱等物质上的东西喜于接受，也喜于付出。有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，对于做好事行善，连一点儿钱财也不舍得，你能慈悲到我家里来，向我太太开示，行些善事吗？”默仙禅师是个痛快人，听完信徒的话，非常慈悲地答应下来。当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手天天都是这样，你觉得怎么样呢？”信徒的夫人说：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形啊！”默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”接着，默仙禅师把手伸展开，并问：“假如天天这个样子呢？”信徒夫人说：“这样子也是畸形啊！”默仙禅师趁机立即说：“夫人，不错，这都是畸形，钱只能贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”

握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的太太在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处世、经济观念、用财之道，豁然领悟了。握着拳头，你只能得到掌中的世界，伸开手掌，你能得到整个天空。

有的人过于贪财，有的人过分施舍，这都不是禅道里所讲的财富观。吝啬、贪婪的人应该知道喜舍结缘是发财顺利的原因，因为不播种就不会有收成。布施的人应该在不自苦、不自恼的情形下去做，同时也别忘了是在自己力所从心的情况下帮助别人，否则，就不是纯粹的施舍。

真正的施舍能让他人得到必要的帮助，自己也会因此获得快乐。一个男子坐在一堆金子上，他向每一个过路的行人伸出手乞讨。仙人吕洞宾看到后走了过来，这位男子向他伸出双手。“孩子，你已经拥有了那么多的金子，难道你还要乞求什么吗？”吕洞宾问。“唉！虽然我拥有如此多的金子，但是我仍然不幸福，我乞求更多的金子，我还乞求爱情、荣誉、成功。”男子说。吕洞宾从口袋里掏出他需要的爱情、荣誉和成功，送给了他。一个月之后，吕洞宾又从这里经过，那男子仍然坐在一堆黄金上，向路人伸着双手。“孩子，你所求的都已经有了，难道你还不幸福么？”“唉！虽然我得到了那么多东西，但是我还是不幸福，我还需要快乐和刺激。”男子说。吕洞宾又把快乐和刺激给了他。一个月后，吕洞宾从这里路过，见那男子仍然坐在那堆金子上，向路人伸着双手，尽管有爱情、荣誉、成功、快乐和刺激陪伴着他。“孩子，你已经拥有了你所希望拥有的，难道你还要乞求什么吗？”“唉！尽管我拥有了比别人多得多的东西，但是我仍然不能感到幸福。老人家，请你把幸福赐给我吧！”男子说。吕洞宾笑道：“你需要幸福吗？孩子，那么，请你从现在开始学着付出吧，你可以把金子分给需要的人。”一个月后，吕洞宾又从此地经过，只见这男子站在路边，他身边的金子已经所剩不多了，他正把它们施舍给路人。他把金子给了衣食无着的穷人；把爱情给了需要爱的人；把荣誉和成功给了惨败者；把快乐给了忧愁的人；把刺激送给了麻木不仁的人。现在，他一无所有了。看着人们接过他施舍的东西，满含感激而去，男子笑了。“孩子，现在，你感到幸福了吗？”吕洞宾问。“幸福了！幸福了！”男子笑着说。

男子虽然一无所有了，但是却变得幸福和快乐，这就是施舍的魅力所在。

在现代社会，许多有钱人都乐善好施，对金钱可以慷慨抛掷。他们认为，钱财并不总是给他们快乐，而散财、做慈善事业，反而让他们找回了幸福感。这是一种正确的金钱观和布施方式。

对于普通的人来讲，虽然没有大笔的财富，但也不必要为了金钱而变得锱铢必较。钱财是为了让自己的日子越过越好，而不是让自己变得越来越提心吊胆，或者终日汲汲而求。在这个世界上，只有被自己用出去的钱财才是自己的，那些被我们牢牢攥在掌心的财富不去被运用，到最后不可能永远为我们所拥有。

金钱，要能接受，也要能喜舍。

金钱本为身外物，我们要学会以正确的态度来对待它，让金钱能进也能出。真诚布施者得吉祥

一句温暖的话，一只扶持的手，一个引导的箭头……生活在万千世界，每一次醉人的回眸，深情的拥抱，哪怕是陌生人一个善意的微笑，都是一种给予。而千万种给予中，真诚的给予便是布施。王舍城旁住有一位非常穷苦的老太婆，名叫南陀。在一个每隔百年才能见到一次佛祖的日子里，南陀很想供养一盏灯火。但她用全部的钱却只能买到一点点灯油。南陀就带着那盏小灯跟着其他富有的信徒来到佛祖处，点燃灯火后诚心参拜。说也奇怪，那天晚上城中无故刮了一阵强风，将所有供奉佛祖的灯火都熄灭了，唯有南陀的那盏小灯火，依然在那里燃烧，大放光明。

这是佛教经典之一《贤愚经》中的一则小故事。它告诉人们的道理朴实而平凡，那便是：

供奉神佛，重要的并不在于供物的大小，而在于是否虔诚。曾有个江洋大盗给禅院布施香火钱，要求借宿，被禅师断然拒绝了。原因就在于禅师认为凡他所漂白的都将被大盗弄黑，不同类的人很难相处在一起。可见，并不是所有的给予都会被人所接受，还要看这个给予是否是真诚的。《吉祥经》中有这样一句话：布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。一般而言，所谓布施是指散发自己的财物来救济穷苦的人。所以有“贫穷布施难”的说法，因为自己的财物尚且不够用度，又如何谈到布施他人呢？

这里，且举另一则公案为例。在释迦牟尼佛住世的时候，有一对夫妇生活极其贫苦，他们只能住在一个小破房子里，没有饭吃，没有衣服穿，于是只好天天到街上去乞讨。乞讨并不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。没办法，他们只能轮流着穿。假如今天丈夫出去讨饭，就穿这条裤子出去，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。日子也就这样马马虎虎地一天天过了下去。有一位辟支佛，他有宿命通，能观察人的前世宿命，他看到这对夫妇穷成这个样子，于是用心观察一番，发现这两个人在宿世之中不肯布施，所以今生就只有受穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这位辟支佛就发愿要度两个人，让他们有机会种福，于是到这对夫妇的门前来化缘。这位辟支佛是一个比丘的样子，托着钵，站在门口。这对夫妇看见有个和尚来化缘，而自己家里除了一条裤子什么都没有，于是丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是因为以前我们不肯布施，所以现在穷成这个样子，今天我们应该做个布施。”太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这个出家人。”太太听了之后就发了脾气，说：“你真是混账、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，连这出去要饭的本钱都没有了，不能出去要饭，我们怎么活呢？”丈夫就劝他太太：“不错，这确实很不容易，但是你看，那比丘在这儿也不走。再说我们生活已经如此贫苦，简直是生不如死，还不如布施掉这条裤子，我们在这里饿死算了。”太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你喜欢布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子从窗户递给了比丘。比丘接过裤子后，就到释迦牟尼佛那里去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他们全家的财产，可是布施给我了。”释迦牟尼佛接受了这条裤子，然后对人说：“他家里就这么一条裤子，都能布施出来，尤其供养的是辟支佛，所以将来能得福无量。”当时在释迦牟尼佛这个法会里，国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃、连衣服也没得穿的人家，自己在皇宫里吃得好，穿得暖，这怎么能对得起百姓呢？”于是，国王生了大惭愧心，就派人给这穷苦的家庭去送米、送面、送吃、送穿。两夫妇只布施一条裤子，便即刻得到了许多的回报，心里非常感动。于是便去拜见佛祖，佛就为他们说法，两个人经历了贫困的种种波折，一听到佛法，立刻就了悟了。

贫穷布施难。人在困难的时候仍能布施，这才是真正有布施心；越难越能做，这才具有真正的价值。

很多人总害怕别人劝他布施，以为这样便会失去很多。其实，布施是多方面的，并不一定非要把财物给人才叫做布施，就算是我们贫穷得一无所有，仍可以布施。比如说，见到人的时候，主动与人打招呼，长此以往地坚持下去，不但会有很好的人缘，而且这也是在行“语言的布施”。除此之外，见到人时含笑、慈颜、注目，这就是“容颜的布施”。见到人迷路时，指引他或者带他去；见到有人拿不动东西，事情做不了时，去帮助他，代他做，这就是“身行的布施”。见人受苦心生怜悯，见人布施心生欢喜，这就是“心意的布施”。

这里所举出的语言、容颜、身行、心意等的布施，只要愿意，任何人都可以做到。佛法不是陈列品，不是贵族的，佛法是大众化的，佛法是人人都能奉行的。

所以，“人世间，不管贫富，一直贪图拥有，即使有钱，也是富有的穷人；一个人虽然物质贫乏，但他乐于给人、助人，在精神上就是贫穷的富人”。

给，不是锦上添花；给，要雪中送炭。给，能给得不勉强，给得不后悔，甚至给得皆大欢喜，是无上的修养，也是无上的智慧。

真诚的给予不但让人能一解燃眉之火，还能让人从心底来感知我们的一片慈悲之心。真诚的给予便是布施，布施也让给予变得更加美好、更加有益。有钱是福报，花钱是智慧

人人都想“拥有”，但问题在于人的欲望是无止境的，填饱了肚子，又求珍馐；娶了娇妻，又求美妾；有了房舍，又求华厦；谋得一职，又求升官；得到千钱，又求万金……

其实有钱是福报，而花钱更是一种智慧。宝贵的一生就在无止境的追求“拥有”中，苦恼地度过了。

每个人都希望拥有自己的房子，但若不能和至爱家人住在一起，别墅是否会有家的感觉？每个人都希望有自己的田产，但若不在其中播撒种子，一块荒地存在的意义又是什么？每个人都希望能够拥有巨额财富，但如果只是紧紧握在手中而不使用，一张永远不能支取的存折的价值在哪里呢？以前，有一对兄弟，他们自幼失去了父母，相依为命，家境十分贫寒。他们俩终日以打柴为生，生活十分艰苦。即便如此，兄弟俩也从来没有抱怨过，他们起早贪黑，一天到晚忙得不亦乐乎。而且，哥哥照顾弟弟，弟弟心疼哥哥，生活虽然艰苦，但过得还算舒心。观世音菩萨得知了他们二人的情况，为他们的亲情所感动，决定下界去帮他们。清晨时分，菩萨来到兄弟俩的梦中，对他们说：“远方有一座太阳山，山上撒满了金光灿灿的金子，你们可以前去拾取。不过路途非常艰险，你们可要小心！并且，太阳山温度很高，你们一定要在太阳出来之前下山，否则，就会被烧死在上边。”说完，菩萨就不见了。兄弟二人从睡梦中醒来，非常兴奋。他们商量了一下，便起程去了太阳山。一路上，他们不但遇到了毒蛇猛兽、豺狼虎豹，而且天空中狂风大作、电闪雷鸣。兄弟俩咬紧牙关，团结一致，最终战胜了各种艰难险阻，来到了太阳山。兄弟俩一看，漫山遍野都是黄金，金灿灿的，照得人睁不开眼。弟弟一脸的兴奋，望着这些黄金不住地笑，而哥哥只是淡淡地笑。哥哥从山上捡了一块黄金，装在口袋里，下山去了。弟弟捡了一块又一块，就是不肯罢手。不一会儿整个袋子都装满了，弟弟还是不肯住手。此时，太阳快出来了，可是弟弟仍在不住地捡。一会儿，太阳真的出来了，山上的温度也在渐渐升高。这时，弟弟才慌了神，急忙背着黄金往回跑，无奈金子太重，压得他根本跑不快。太阳越升越高，弟弟终于倒了下去，被烧死在太阳山上。哥哥回家后，用捡到的那块金子当本钱，做起了生意，后来成了远近闻名的大富翁。可弟弟永远留在了太阳山。

弟弟一心“拥有”，而哥哥聪明“用有”，哥哥因为不贪而享受了富有的恩赐，弟弟因贪得无厌而命丧黄泉。

河水要流动，才能涓涓不绝；空气要流动，才能生意盎然。拥有，还须“用有”才有意义，如能以“用有”的胸怀，来应真理；以“用有”的财富，顺应人间，让因缘有、共同有，来取代私有的狭隘；让惜福有，感恩有，来消除占有的偏执，即所谓“拥有，是富者；用有，才是智者”。富而加智，岂不善矣。

多贪多欲的人，纵然富甲天下，无法满足，等于是穷人。法国杰出的启蒙哲学家卢梭认为现代人物欲太盛，他说：“十岁时被点心、二十岁被恋人、三十岁被快乐、四十岁被野心、五十岁被贪婪所俘虏。人到什么时候才能只追求睿智呢？”

人心不能清静，是因为物欲太盛。人生在世，不能没有欲望。除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，欲望在一定程度上是促进社会发展和自我实现的动力。可是，欲望是无止境的，尤其是现代社会物欲更具诱惑力，如果管不住自己的欲望，任它随心所欲，在行走时，就会因为身背重负而寸步难行。他们拥有的是痛苦的根源而非幸福的靠山；而少欲知足善用的人，会真正享受到富裕的生活。拥有财物而不用，和“没有”有什么差别呢？拥有财物而不会用，和“无用”有什么不同呢？求财有止有度

正直的人不会吝啬接受财富，但对不义之财却从不沾惹。因为“不义之财”既会让自己受到欲望的牵制，也会让自己受到他人的牵制，落得一生不得自由。就像说了一句谎话，需要更多的谎话去填补这个窟窿。“君子爱财，取之有道。”财富是人人皆爱之的东西，但对待财富的态度，便人所不同了。有的人为了敛财而疯狂，不惜做出伤风败俗、有违人性的事情；有的人则是通过艰辛的耕耘得到钱财，满足物质生活的需要。一个人的财富观，决定了这个人的人品及其名声和地位。佛家智慧教导世人，要懂得在获得财富时有止有度，否则就是杀鸡取卵，幸福一朝断送在自己贪吝的刀下。

许多富有人都非常谨慎地对待他们的财富来源和财富去处。

明朝的开国皇帝朱元璋曾给他的下属算过一笔账：老老实实地当官，守着自己的俸禄过日子，就好像守着“一口井”，井水虽不满，但可天天汲取，用之不尽。

朱元璋的这个账算得颇有哲理，“一口井”哲学说出了明哲保身的财富哲学，靠自己的劳动获取财富最踏实，不义之财最终葬送的是整个人生。

在这个世界上，很多人在追求财富。金钱是我们可以用最适合携带的形式来消化的个人能源，这种能源独一无二。或者可以这么说，金钱是一种可即刻伸缩的能源，我们只要加进一点爱和智慧，并将它送到它应该去的地方，它就能为我们带来更多的财富，就如同传说中的摇钱树一样。

人们只有对阳光下的财富心怀敬意，因此，阴暗中的财富自然会遭到人们的质疑。求富贵、去贫贱都应以义为准绳，以义导利，以义去恶，否则将适得其反。

古往今来，被法办的贪官，都有一个最大的教训，就在于守不住自己那口“井”，贪得无厌之徒，总嫌“水井”不满，于是利用职权，贪赃枉法，不择手段地谋取不义之财，当他们的不义之财如大江大河之水滚滚而来时，也常常就是连同他们自己也一起毁灭之日。此时，不仅大量的金钱财宝自己享受不到，就连浅浅一口井的水也丧失了，正是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。

人生的辩证法是无情的，有得必有失，想得到的更多，反而失之更惨。过于贪心的人不仅享受不到“一口井”给自己带来的幸福，而且弄不好最终还会把自己的脑袋也搭进去。有人说，在一个高速发展带来巨额财富的时代，想明白财富在哪里，是一件再正常不过的事；在一个社会急剧转型、贫富悬殊已损害社会公平的时代，追问财富、透视财富，是财富得以久远保持的正义保障。一个铁匠技艺名满天下，收了很多徒弟，但他从不教给他们应该怎样做，每天只是默默地抡锤打铁。有一天他突患重病，奄奄一息，徒弟们都围在他的四周，希望能听到他最后说出秘不外传的绝招，铁匠用尽全身的力气断断续续地说：“记住，铁热的时候，别用手摸……”

铁热的时候千万别用手摸，看到不义之财的时候也应该断然回避。

岳飞曾赞一匹千里马：“受大而不苟取，力裕而不求逞，致远之才也。”它食量大而不苟取，拒食不精不洁之物，力量充裕而不逞一时之能，称得上负重致远之才。人亦是如此，不义之财毋纳，不正之道毋走，才能肩负重任，有所成就。

世上的路千千万万，但只有两个方向可以选择，即正与邪。很多人对“君子爱财，取之有道”产生了质疑，从而选择邪道走下去，一步步迈向黑暗的沼泽地，到了万劫不复之时，才发现自己曾经拥有最珍贵的幸福——自己动手，丰衣足食。

收取他人贿赂的钱财，自己将永远受制于人。人生的辩证法是无情的，有得必有失，想得到更多，反而失去更多。过于贪心的人不仅享受不到“一口井”给自己带来的幸福，弄不好还会把自己的生命也搭进去。

爱财之心，人皆有之，而君子取财，得之正道。这样的财来得心安理得，来得理所当然，对自己、对他人都没有坏处，用起来自然身心舒坦，别人也无从挑剔。在名利旋涡中寻回自己

名利的旋涡容易让人迷失自己。

正如佛家所言，在无常的人生里，山河大地危脆，世间不断遭到破坏。佛陀要我们时时警惕，照顾好自己的心，不要与身外的名利、地位等纠缠不清，心若有贪念——贪名利、地位、权势，等等，这一生不仅不会快乐，还会过得很辛苦。凡夫就是时时在名利的旋涡里打转，才会由不得自己。

佛说人有二十难，而富贵学道就是第二难。在其中，佛提到：凡夫易被名利牵，贡高只因权势显；谦和好礼心有爱，富贵学道也不难。

这句话告诉人们，在学佛路上，最重要的是调适身心，身心调好，世间就没有难以解决的困难。人生最大的烦恼是心中有贪欲，佛陀告诉我们，生命不久长，寿命一期期不断地轮转，我们容易在无常、短暂的生命中起惑造业，因业力、烦恼的牵缠，让人心性颠倒迷失。

知道富贵学道比较困难，这很容易理解，因为富贵的人容易迷失道心。世间有多少人，在尚未显达前非常努力，低声下气，认真地付出自己的能力，以争取他人信任。有朝一日，当他财、名、利共聚时，傲慢之心就随之而生，忘了当初困顿的生活，这是因权势名利牵缠着他的心。很久以前，佛教创立后，很多的国王、大臣也皈依三宝，虽然他们处于富贵名利当中，但是经过佛法的洗练后，逐渐了解佛法的真理，进而成为一国仁王、仁臣。不过，在佛法普遍人心的同时，也有人燃起了利欲之心。譬如提婆达多，他原本是佛陀的弟子，在皈依出家后，看到佛陀受到很多人尊重敬仰，许多国王、大臣、长者都来皈投佛陀座下。佛陀能统理大众，提婆达多看在眼里，羡慕在心里，于是就开始生起贡高之心。因为他本身的条件不仅是释迦种族，也是王子之一。他想：既然佛能得到天下人的尊重，难道我就不可以？于是，为了要超越佛陀，他开始追求利养。当时频婆娑罗王的太子阿阇世年轻气盛，也有着贡高我慢的心态，又受提婆达多的影响、唆使，两人意志相投，最后竟衍变成一个篡夺王位、杀父害母，另一个则是出佛身血，屡次想尽办法要伤害佛陀，分散佛陀的僧团。可后来只得以失败告终。

所以说，人心一旦被名利牵制，将造成不堪设想的后果。有智慧的人，在短暂的人生里，视荣华富贵如同浮云、梦境，也如草上的露水。而愚痴者则是被权势名利所迷惑。

就比如说释迦牟尼佛，他原是一个国家的太子，他能享尽天下的富贵荣华，但是一个真正的智慧者，所要追求的却是纯真的人生，以及内心的觉性。

颜回家境极其贫困，但内心却快乐无比，这种精神连孔子都不禁不赞叹、折服。而在现实中，能做到这点的人少之又少，不过唯其如此，这类人才更值得人们钦佩欣赏。一对夫妻年轻时共同创业，到了中年终于小有成就，公司净资产一千多万，而且发展势头良好，提起这对夫妻，商界的人都伸大拇指。然而就在他们的事业如日中天的时候，两人却隐退了，他们辞去了董事长、总经理的位置，将大部分股份卖给一个他们平时就很欣赏的企业家，将房子和车委托给好朋友照管，两个人潇洒地环游世界去了。消息传出后，大家都觉得太可惜，一些亲戚朋友也不理解，讽刺他们说：“年龄这么大了，办事却像小孩一样，那么大的家业说丢就丢，放着好好的老总不做，偏要去环游世界！”

在一些人眼里，这对夫妻从此以后，再也体验不到当老总的风光及大把大把赚钱的乐趣了。其实，环游世界一直就是这对夫妻的理想，他们抛弃了虚名浮利得到了生活的真正乐趣，名利被他们看做是生命的修饰物，而不是人生的最终目的。

一个人如若养成看淡名利的人生态度，那么面对生活，他也就更易于找到乐观的一面。如此方能在纷繁的世界里，在自己的心中，构筑一片宁静的田园。

真正的快乐与金钱或地位是没有直接联系的。人类烦恼多半来自对名利的追逐。若身陷追逐名利的繁杂事务中，即使地位显赫，也没有快乐可言。

人们常说：“富不过三代人。”可见富与贵并不是永恒的。只有在名利的旋涡中，寻回单纯的自己才是最明智的。欲望是毒，放下是唯一的解药古时候，有户人家有两个儿子。当两兄弟都成年以后，父亲把他们叫到面前说：“在群山深处有绝世美玉，你们都成年了，应该做探险家，去寻求那绝世之宝，找不到就不要回来了。”两兄弟次日就离家出发去了山中。大哥是一个注重实际、不好高骛远的人。有时候，即使发现的是一块有残缺的玉，或者是一块成色一般的玉，甚至那些奇异的石头，他也统统装进行囊。过了几年，到了他和弟弟约定会合回家的时间，此时他的行囊已经满满的了，尽管没有父亲所说的绝世完美之玉，但造型各异、成色不等的众多玉石，在他看来也可以令父亲满意了。后来弟弟来了，两手空空，一无所得。弟弟说：“你这些东西都不过是一般的珍宝，不是父亲要我们找的绝世珍品，拿回去父亲也不会满意的。”弟弟拒绝回家，为了找到父亲口中的绝世珍宝，他决定继续去更远、更险的山中探寻，立誓一定要找到绝世美玉。哥哥带着他的那些东西回到了家中。父亲建议他开一个玉石馆或一个奇石馆，那些玉石稍一加工，就是稀世之品，那些奇石是一笔巨大的财富。短短几年，哥哥的玉石馆已经享誉八方，他寻找的玉石中，有一块经过加工成为不可多得的美玉，被国王御用做了传国玉玺，哥哥因此也成了倾城之富。在哥哥回来的时候，父亲听了他介绍弟弟探宝的经历后说：“你弟弟不会回来了，他是一个不合格的探险家。他如果幸运，能中途醒悟，明白至美是不存在的这个道理，是他的福气。如果他不能早悟，便只能以付出一生为代价了。”很多年以后，父亲的生命已经奄奄一息，哥哥对父亲说要派人去寻找弟弟。父亲说：“不要去找了，如果经过了这么长的时间和挫折他都不能顿悟，这样的人即便回来又能做成什么事情呢？世间没有最纯美的玉，没有完善的人，没有绝对的事物，为追求这种东西而不知自止，何其愚蠢啊！”

对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的，没有一块美玉是最无瑕纯净的。为了欲望，人们奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候，幸福和快乐也就无暇顾及。

禅语说：屋顶盖得粗糙，房子会遭雨水侵蚀，未经修养调御的心，欲望贪念会入侵。

佛说人有八苦，其中之一便是求不得。有欲而求，无奈求之不得，所以人生陷入万劫不复的痛苦深渊。而欲望，永不满足的欲望，便成了“有了千田想万田，当了皇帝想成仙”“人心不足蛇吞象”的人性弱点。

正如悲观主义哲学家叔本华所说，欲望是痛苦之源，烦恼之根。人的欲望是永远无法满足的，痛苦与生命是无法分离的。人世间真正的痛苦往往源自于对欲望的执著。

传说，在西方极乐世界的佛国，空中时常发出天乐，地上都是黄金装饰的。有一种极芬芳美丽的花称为曼陀罗花，不论昼夜没有间断地从天上落下，满地缤纷。《法华经》也记载说：佛说法时，天雨曼陀罗花、摩柯曼陀罗花、曼殊沙花、摩柯曼殊花。

初见曼陀罗的人，都会惊诧于她的美丽，然而，谁都不会想到的事，如此美丽的花，却有剧毒，犹如充满诱惑力的欲望，掩盖的却是万丈深渊。另一方面，欲望也不全是可怕的，人生也是活在欲望里的，但要是让欲望无穷无尽地蔓延开来，人生也就变得欲壑难填，这样的人生也会变得可悲。有一对即将结婚的未婚夫妻，兴奋地憧憬着未来的美好日子，因为他们中了一张高额彩券，奖金是7.5万美元。可是，这对马上要结婚的新人，在中奖后隔天，就为了“谁该拥有这笔意外之财”而闹翻了。两人大吵一架，并不惜撕破脸，闹上法庭。为什么呢？因为这张彩券当时是握在未婚妻的手中，但是未婚夫则气愤地告诉法官：“那张彩券是我买的，后来她把彩券放入她的皮包内，但我也没说什么，因为她是我的未婚妻嘛！可是，她竟然这么无耻、不要脸，说彩券是她的，是她买的！”这对未婚夫妻在法庭上大声吵闹，各说各话，丝毫不妥协、不让步，所以也让法官伤透脑筋。最后，法官下令，在尚未确定谁是谁非之时，发行彩券单位暂时不准发出这笔奖金。而两位原本马上要结婚的佳偶因争夺奖券的归属而变成怨偶，双方也决定取消婚约。

欲望容易蒙蔽人的眼睛，使其是非难辨，幻想与现实不分。过度的欲望，只能令人陷于痛苦的深渊。故事中的未婚夫妻正是被欲望填充了心房，而忘却了彼此间的幸福与爱情所在。

托尔斯泰说“欲望越小，人生就越幸福”，同理，我们也可以说欲望越大，就越容易致祸。的确，古往今来，多少人欲壑难填，多少人被贪婪打败，所以，生活中，我们一定要减轻欲望，懂得舍弃，只有这样才能从贪婪中解脱，从而获得心里安宁。

欲望是魔鬼免费赠送的一剂穿肠毒药，看我们谁能免疫。饮鸩不能止渴，为了摆脱痛苦，就要认清痛苦源于对欲望的执著。为了幸福，为了更好地生活，要学会满足于所拥有的。欲望越大，痛苦也会越大。

欲望是一朵带着剧毒的曼陀罗花，我们都中了它的毒，唯有放下是唯一的解药。世间万物，不必计较太多的东西，知足就好。第三节 满怀一颗好心，满手都是慈悲事

愿做一棵树，给行路人乘凉；愿是一道桥梁，让众生渡过河流到他们的目的地；愿做一盏灯，给众生光明及正确的方向。佛陀教会我们要以慈悲心待人，满怀一颗好心，多做些善事，对人对己都是件好事。多情乃佛心，当我们对世间的人与物用情，多行善事，我们也能像佛陀那样满手都是慈悲事。慈悲是最大的爱

在广州白云山能仁寺中有这样一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下苍生的喜忧福祸放在心中，这是禅法的心意。

佛本多情，时时惦记着天下苍生。修禅者的心境，是以慈悲之心，普度众生。佛法中的慈，是慈爱众生并给予快乐；而悲则是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合称为慈悲。大慈大悲正体现了佛心的深情，一个真正成佛的人往往是用情最深的人。

佛的慈悲心就像是环绕周身的清新空气，从来不曾远离世间所有生灵。相传释迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不断，诚心诚意，锲而不舍，勇猛精进地修行菩萨道，惊动了天界。天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子放进怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命啊！”修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻。修行者还是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，两边重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。天帝看到修行者的舍身，老鹰、鸽子全部变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等，你是否有丝毫的悔意或怨恨之心呢？”修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会有后悔怨恨之心呢？”天帝被他的慈悲心以及无畏的精神所感动，又使用法力，使他恢复原来的健康。

鸽子的生命很重要，老鹰的饥饱也很重要，只有自己不重要，这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心使释迦牟尼佛能够坦然地舍弃自我，舍生取义救护众生。

佛陀能以这样的慈悲心待人，正是因为他心中自始至终都有一种“你重要，他重要，我不重要”的观念。佛学大师们也一直以此为自己生活修行的准则，他们认为，正因为内心对佛陀慈悲精神的无限敬仰与憧憬，并以此为言行准则，不知结了多少人缘，免除多少纷争，给人多少希望，予人多少欢喜。所以，佛家大师一向提倡“你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错”，若人人都能如此，人间何愁有什么问题不能解决呢？一个再平常不过的清晨，洒水车司机发现了一个衣衫褴褛的小男孩一直尾随其后，一条街，又一条街。司机终于忍不住好奇，停车询问。原来小男孩是个孤儿，今天是他的生日，而洒水车放出的音乐，正是那首《祝你生日快乐》。司机得知原委，双眼潮热，邀请小男孩坐在驾驶室。那个清晨，整个城市便飘荡着温馨的生日歌。

生命因有了爱，而更加富有，因付出了爱而更有价值，更为芬芳。不过一首生日歌，就给一个小孩带来了莫大的快乐，温暖着小男孩，其实也温暖着每一个读到这个故事的人。慈悲的力量，其大不可描摹，不可估量，由此可见一斑。

俗话说，“投我以桃，报之以李”，今天我们帮助他人，给予他人方便，他人可能不会马上报答我们，但他会记住我们的好，也许会在我们不如意时给以回报。退一万步来说，我们帮助别人，他即使不会报答我们，但可以肯定的是，他日后至少不会做出对我们不利的事情。如果大家都不做不利于我们的事情，这不也是一种极大的帮助吗？

生活的目标是善良，这是我们的灵魂所固有的一种感情。行善是一种美德。善行既可以帮助身处困境中的人，又可以使自己的心灵得到安慰，使自己的修养得到提升。

当我们将手中的鲜花送与别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们要把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。与其在自我中心导致的疏远冷漠中承受孤单，不如走出自我封闭的心门，在融洽的互相交往中感受快乐——彼此的快乐。

愿做一棵树，给行路人乘凉；愿是一道桥梁，让众生渡过河流到他们的目的地；愿做一盏灯，给众生光明及正确的方向。

佛陀教会我们要以慈悲心待人，满怀一颗好心，多做些善事，对人对己都是件好事。多情乃佛心，当我们对世间的人与物用情，多行善事，我们也能像佛陀那样满手都是慈悲事。本是仙佛种，随处可开花

几百年前，有一位读书人到处拜佛求仙，访到宜兰一座山上，就在崖上题了一首诗：三十三天天重天，白云里面有神仙。神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。

这是怎样的一个道士，又是怎样的一颗了悟之心才能写下这样的一首诗呢？

在智者的眼中，佛本来就是凡人修的，所以他如此平凡。人人皆可成仙、成佛、成鬼、成神；所有的变化都起源于自己的智慧。只要你这个人是向上的，心生欢喜，心生平等，心生慈悲，便能随处开花得果，提升自己的生命境界，最终成佛。

因为，每个人都是佛在尘世洒下的一粒种子，都可能开花，每个人都可成仙成佛。

佛在《占察善恶业报经》中云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”因此，在佛教中的“佛”并非“禅”而是人，并且佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报千差万别，众生的本体自性却并无二致。所以说，任何人都不必妄自菲薄，也不要把神仙看得太虚幻，只要你想，你也能修成佛法。

在人类这个生命的小宇宙里，所有生物的生命现象，人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。其实，人与佛的差异都是人所定的。人人心中皆有佛性。有个小和尚曾满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”“什么字呢？”答：“‘我’字！”“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。“不算！”“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”“算！”小和尚立刻改口。“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小和尚怔住了，不知怎样作答。“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。于是，当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”

师父的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要去度谁呢？

清末民初的国学巨擘章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了“万物都是平等的，没有高低贵贱之分”这样一个观点。我们可以从中引申出这样一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。

心、佛、众生原无差别，只是人的心理在作怪。一大早，寺院门口就吵闹不休，玄素禅师前去询问，了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛，但是寺里的僧人嫌他满手血腥，不肯让他进殿，于是双方就发生了争执。玄素禅师看到这个情景，立刻阻止了众僧人。他问道：“为何事在这里吵闹？”旁边的僧人说道：“这个屠夫每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎么能让他破坏佛门的清净呢？”旁边的人也附和道：“每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡，像他这样的人怎么可以到这里来呢？”玄素禅师说道：“你们这样说就不对了，他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。”屠夫满面感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，于是我想要请方丈和各位法师到我家里去，我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。”众人听了他的话，摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了，他说道：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会，只要与佛有缘，就可度他，佛门慈悲，不会舍弃任何人。”

屠夫也好，显贵也罢；刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里，皆为平等，哪里分谁聪明，谁愚钝，谁善良，谁凶恶呢？所以玄素禅师不但毫不犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。

将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别之心的人，永远不能成为悟者。

心、佛、众生是没有差别的，每个人都是佛在尘世洒下的一粒种子，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。

因此，每个人都不必妄自菲薄，只要人们愿意满怀一颗慈悲之心，舍弃一切去修行，一样能够有所了悟。怀一颗平等心待人待己

佛经说：“心、佛、众生，三无差别，平等平等。”但也有人说：“世间没有完全平等的事情。”诚然，事相上的平等很难达成，但我们可以从心理上建立平等的观念。世间大小尊卑岂有一定的标准？我们唯有摒除成见，彼此共尊，人我同等，怀待己之心去待人，相互接纳，才能和平相处，共享安乐，也才能真正领悟佛法中“众生平等”的真谛。

佛道求真性，尊重人的自性与本性，这也是佛家中尊重人的地方。佛重视发展人的自身潜能，主张自修自悟。同样的道理，用自己的心推及别人，自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活，怀着待己之心去对待他人，做到众生平等，那么也就能很好地理解所看到的一些事情了。

如果没有平等，便谈不上善良。这正如一个高高在上的有钱人施舍一点残羹冷炙给乞丐，这不是善良，而是怜悯。佛法中的慈悲与善良之所以伟大，就在于佛祖是站在与众生平等的位置上来展示自己的慈悲与善良的。

凡事能怀着待己之心来对待他人，平等对待世间事物，这是一种高尚的人格修养，也是一种同理心的表现。在与人交往的过程中，要能够体会他人的情绪和想法、理解他人的立场和感受，并站在他人的角度来思考和处理问题。做到平等待人，也就容易获得他人的尊重。周文王是商末西方诸侯之首，他为了作好兴周灭商的准备，在政治上广泛收罗人才，礼贤下士。有一天，周文王到位于渭水不远的地方打猎，在溪边看见一个老人端坐在潭边垂钓。此人长须飘拂，仪态安详怡然。只见他一本正经，目不斜视地垂钓，文王走到近旁也不敢惊动。过了一会儿，老人把渔竿向上一提，没见提上鱼来，却见尾端系着一个直钩，文王不禁地说：“直钩钓鱼能钓上来吗？”老人慢条斯理地说：“我做事从不强求，愿者上钩嘛。”文王见此人见识不凡，便上前深施一礼，并问起他的姓名。在交谈中文王才知道他姓姜名尚，又名牙，人称姜子牙。此人曾在商都朝歌屠牛卖肉，又在各处卖酒，一直穷困潦倒，连妻子也离他而去另嫁他人，年过花甲仍无用武之地。他听说文王礼贤下士，就来投奔。但无人引见，只好天天在渭水边钓鱼，等待时机。他与文王一番谈话很有见地。文王丝毫不因为他的贫贱而产生傲慢心理，他说：“当年我的先祖太公曾说过，将来一定会有圣人来到我们这里，帮助我们兴旺发达起来。先生恐怕就是那位圣人吧？从我们太公起，到先父，到我，盼望您很久了。”于是姜子牙随文王回国都，尽心辅佐周文王。文王渭水屈身访贤的故事传遍全国，许多有本事的人知道文王礼贤下士，纷纷前来归附。文王对所有贤士都很恭敬、信赖，不讲地位、身份、贵贱，使众谋士鞠躬尽瘁忠心辅助文王。

周文王正是做到了礼贤下士，平等对待每一个人，才得到了这么多贤士的拥戴和辅佐，终成就了一方霸业。

在与人交往中，想要建立好人缘，需要我们敞开心扉，摆脱世俗的偏见，而不能有高低贵贱的想法在心中。因为只有平等待人，别人才愿意接纳我们，也才能够赢得别人的尊重。如果总是以居高临下的姿态去对待别人，就会失去很多愿意和我们做朋友的人。

在生活中，我们少不了要与人合作。这就需要我们平等地对待他人，并且要互相尊重、互相理解，这样我们的交流与合作才能顺畅进行。

众生皆平等。生活中，需要我们以平等、真诚的心待人，学会换位思考，以待己之心去对待他人。慈悲无处不在

古诗有云：“慈悲兹心亦非心，无心慈悲是真心，真心慈悲无兹心，无心权作有心心。”意思是说，真正的慈悲之心是忘我的，没有任何私心杂念的。在佛家的眼中，宁可失去一切，也不能没有慈悲。慈悲无处不在，即使是一滴水中也有大慈悲。

世界是一个统一的整体，我们从来都是与我们周围的事物和自然融于一体的，对它们进行关怀，实际上也是在关怀我们自身。万事万物在自然界原本都是应该享有自由的。因此，常存一颗悯物的心，不仅仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。

出家人以慈悲为怀，他们视众生为平等，也望众生彼此平等以待，互尊互敬，这份慈悲之心不言而喻。佛法十分注重慈善之心，而且一直都教导人们一心向善。佛法对善良的理解往往要比我们在世俗中的理解深刻得多，这也正是佛法的高深所在。佛法中的慈悲与善良之所以伟大，就在于佛是站在与众生平等的位置上处处来展示自己的慈悲与善良的。但凡在修习佛法上得道的高僧，其慈悲之心皆不输佛。比如历史上有一位如滴水和尚，便是在慈悲中豁然开悟。滴水和尚19岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。有一次，师父洗澡嫌水太热，便让他去提一桶冷水来冲凉。他便去提了凉水来，把热水调凉了，他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，用来浇灌，可活草、树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呢？”他于是开悟了，并以“滴水”为号。

这就是“曹源一滴水”的故事。曹源既是曹源寺，也是曹溪的源头，这正是真禅的源头，即后来六祖慧能修身过的曹溪。

佛法对人是十分讲究慈悲的，甚至延及所有生灵，即使是再小再卑微如一只毫不起眼的小蚂蚁，在佛家眼中那也是一条生命，它与我们人类的生命本质上并没有什么区别，也应该享有生命的权利和尊严。

佛的戒律规定，佛家弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。

佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对宇宙间生命的尊重与关怀。释迦牟尼佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”一个生命，无论其多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。即便是水中看不见的生物，一样应该得到人的敬重，一滴水中也有三千慈悲。

在这偌大的一个地球当中，人们与身边的人、事、物有着藕断丝连的关系，既然共生于同一个空间，我们就应该互尊互敬，平等友爱。生命的联系当中存在着一个又一个的蝴蝶效应。可能因为我们的某一件错事，引发了一连串的反映，最后遭殃的还是我们。所以对众生抱有慈悲之心，对生活抱着平和度日的态度，不但世界可以消除争端，人的内心也会自在。

但是慈悲也必须以智能为前导，否则便会弄巧成拙。只有慈悲，没有智能，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。没有智慧引导的慈悲，便很可能会泛滥。所以，在大师的眼中，真正的慈悲，不仅是微笑、赞美而已，有时严厉的折服也是慈悲。

一般来说，常常到寺院中拜佛的人会发现这样的细节：一进山门，首先便会看到一尊弥勒佛，他笑容满面，在山口欢天喜地地迎接所有信徒；但进入山门之后，便会看到威严的韦陀护法天将，他手拿金刚杵，身穿盔甲，面色严肃令人不由得心生畏惧。“有的人在爱的慈悲鼓励中可以进步，有的人在严厉的折服里有所警惕。”所以，严厉有时候也是一种慈悲。

不管是严厉的慈悲，还是微笑的慈悲，都是众生的大慈悲。

只要我们有一念之慈，万物皆善；只要我们有一心之慈，万物皆庆。一念慈悲，不会伤害万物，万物当然欢喜；一心实践慈悲，万物受到爱护，当然就会庆幸。

一滴水珠中也有三千慈悲，希望我们都能满怀慈悲之心对待他人，世界也将充满慈悲。生是一连串的责任累积

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