作者：杨安
出版社：中国财富出版社
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平衡点试读：
前言
幸福，是人的精神世界的无价之宝。笑口常开、安康福泰、追求快乐是每个人生而有之的权利，也是每个人心中的无限向往。但是当下，无论富有还是贫穷，无论已婚还是单身，多数人活得并不快乐，成天皱额锁眉，紧绷着一根弦，胸中的焦虑和烦躁像被烈日暴晒着的干柴，轻易就会被生活中的琐事点燃，将身心的平衡扰乱。于是，幸福往往成了人们的奢望。
难道幸福真的如同天上月，可望而不可即吗？
其实，幸福从未远离我们，幸福本就是一种心境，是每个人自己的切身感受。所有不幸福不快乐的人只是缺乏了一种决定人类幸福的秘密支点——平衡点。
在人生中，心灵的平衡点相当重要，失衡对一个人的生活质量来说是致命的。那些极具毁灭性的情感，比如担忧、焦虑、仇恨、嫉妒、愤怒、贪婪、自私等，都是失衡的产物，也是生活的致命敌人。当一个人受到这些情感的困扰时，就不可能将自己的生活打理好。
找到平衡点是中国哲人智慧的结晶，也是人生最大的智慧。在漫长的历史岁月中，我们对平衡有着多种多样的解释，它是道德的至高境界，是修身养性的基本心法，也是我们的行动应该遵循的重要方法。
找到平衡点就意味着拥有高贵的德行。孔子言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”这里的中庸实际上就是指平衡，君子遵守平衡之道，做事符合平衡的道理，无时无刻不以平衡作为自己行动的准则，随时按照平衡之道行事；小人则违反平衡之道，违背平衡的道理，肆无忌惮、任性妄为、没有任何节制地行事。这正是君子与小人行事风格的不同，在日常行动中，我们行君子之风，就要做到“极高明而平衡”，在极其高明的情况下，依然依循平衡之道。
找到平衡点就代表着行走在指导行动的大道上。平衡指导下的行动就是和谐的行动，我们的行动如果能够达到平衡的高度，就能够实现人与自然、人与人之间的和谐。平衡作为人生的最大智慧，对我们行动的成效有着直接的影响。如果不能找到平衡点，就必然会带来两种情况：要么狂躁激进过于前卫，要么达不到要求过于保守。这两种情况都是没有找到平衡点的必然结果。如果我们想让自己的行动收获成功的果实，势必要找到人生的平衡点。
只有具备这种大智慧，我们才能够拥抱幸福——无论遇到怎样的困境，无论面临怎样的挫折，都不会使心理失去平衡，都不会再摇摆于希望和绝望之间。相反，我们只会长时间地感受到对生活的满足，感受到生活的巨大乐趣，感受到持续久远的愉快心情，感受到心灵的安宁和满足。
本书本着帮助您找到平衡点的使命，从平衡点的中庸心法、知足心法、共振心法、处下心法、时度心法、开通心法、应缘心法、弹性心法等方面对平衡点进行了系统的阐述，同时，辅以平衡体悟的心得分享。本书让你在开卷以后，更深刻地感受到平衡的力量；在掩卷之时，更轻松地以你最想要的方式获得人生的平衡。
至此，你的生活不会再因幸福无处可觅而晦暗，也不会再因人生布满阴霾而失色。你会以散发着平衡之光的心灵来对待自己以及身边的人、事、物，而你也将因此收获内在的成长、精神的自由，真正领略到人生幸福的真谛，收获平衡的大成人生！作者2017年3月第一章中庸心法·黄金分割点第一节中庸心法
拒绝极端，中正平和
任何极端的事情都具有偏颇性，因为对极端者来说，事情非对即错。然而，这个世界是多方面、多角度的，仅有对错之分的事情少之又少。如果我们只看到了其中的一面，并且按照自己看到的事情去判断对错，那么毫无疑问，所得到的答案肯定是不全面的。
所以，我们可以说，任何极端的态度都是错误的，极端的人是无法获得最终的成功和幸福的。俗话说得好：“留得肥大能改小，唯愁瘠薄难复肥。”做衣种田如此，做人做事也是如此。无论是做人还是做事，都要拒绝极端，学会智慧的生存方式和生活态度——中正平和。拒绝极端，中正平和是一种美德，是一种智慧，也是一份情怀。
三国时代的关羽，过五关，斩六将，单刀赴会，水淹七军，是何等英雄气概。可是他致命的弱点就是刚愎自用、固执极端。当他受刘备重托留守荆州时，孙权派人来向关羽为儿子求婚，关羽大怒，出口伤人，以自己的个人好恶和极端情绪对待关系全局的大事，不计后果，导致了吴蜀联盟的破裂。最后落个败走麦城、被俘身亡的下场。假若关羽少一点极端，不意气用事，那么，吴蜀联盟大约不会遭到破坏，荆州的归属可能是另外一种局面。
关羽不但看不起对手，也不把同僚放在眼里，名将马超来降，刘备封其为平西将军，远在荆州的关羽大为不满，特地给诸葛亮去信，责问说：“马超能比得上谁？”老将黄忠被封为后将军，关羽又当众宣称：“大丈夫终不与老兵同列。”他目空一切，气量狭小，盛气凌人，其他的人就更不在他眼里，一些受过他蔑视侮辱的将领对他既怕又恨，以致当他陷入绝境时，众叛亲离，无人救援，促使他迅速走向败亡。
性格和情绪上的极端，是为人处世的一个不可小觑的缺陷。它的产生源于知识上的极端贫乏、见识上的孤陋寡闻、社交上的自我封闭意识、思维上的主观唯心主义等。
极端的人以绝对的、片面的眼光看问题。他们总是戴着有色眼镜，以偏概全，固执己见，钻牛角尖，对别人善意的规劝和平等商讨一概不听不理。极端的人怨天尤人，牢骚太盛，成天抱怨生不逢时，怀才不遇，只问别人给他提供了什么，不问他为别人贡献了什么。
极端在情绪上的表现，是按照个人的好恶和一时的心血来潮去论人论事，缺乏理性的态度和客观的标准，易受他人的暗示和引诱。如果对某人产生了好感，就认为他一切都好，明明知道是错误、是缺点，也不愿意承认。
极端在行动上的表现，是莽撞从事，不顾后果。他们往往蛮干、鲁莽、刚愎自用。所以极易出现以偏概全的失真判断，使自己步入重重误区，招致种种烦恼和失败。
因此，无论何时，我们一定要保持中正平和的心态。
中正平和是一种隐含自在未发的状态，是一种因时因节而发的合一状态。人性发而为情又能合于礼节法度，就可称之为中正平和。它体现的是不偏不倚、拒绝极端、追求和谐的平常心。
人的素质以中正平和最为可贵。中正平和的人，一般平淡冲和、内智外明、盘劲骨强、声清色悦、仪正容直，能依照事物的客观规律来变通。
大凡成功者，意志坚强也好，决策果断也好，只是表面行为，而行为的背后则一定有中正平和的心态。
正因为中正平和，所以他们对待事业，胜不骄、败不馁，喜不狂、忧不哀，处顺境不会目中无人、不可一世，处逆境不会一蹶不振、自暴自弃，用俗话说就是“宠辱不惊”“视福禄为草芥，视水火如平地”。对自己的情绪能够适度控制，不会让情绪像寒暑表般忽高忽低。不会情绪冲动时什么都不顾、什么都敢干；情绪低落时什么都厌烦、什么都不干。他们遇事既坚持原则，又注意灵活，做到大事清楚、小事“糊涂”，大智若愚。
不管是观览世界、协调环境还是合作人事，中正平和的人都能保持着一种明达晓畅的情感方式和交往风貌，呈现出一种对人对事对物的谅解之态与中和之美。他们在追求渴望达到的生活高度时，多喜欢检索自身素质的差距，而少有埋怨无可乘之东风。他们在力求增长自身的人生智慧时，多喜欢从人生价值综合度量，而少有急功近利的贪欲。他们在试图展示自身的生存潜能时，多善于分工合作去实现双赢，而少有唯我独尊、专横霸道的浅薄。
中正平和，是情感方式的某种极致，是智慧交往的最佳姿态，也是人生道路的绿荫。
只有当一个人能够拒绝极端、保持中正平和，才能坦然面对一切外部环境，才能算得上是一个真正成熟的人，也才能够成就自己的事业。杨安谈平衡：◆极端源自知识、经验不足，辩证思维不成熟。◆世界万事万物都有度。适度是苗，过度是草；适度是福，过度是祸。◆中正平和是人体健康的保证，也是使人类长久生存、幸福、和乐、美好的保证。
中庸不是折中主义
众所周知，孔子提倡中庸。但是有相当一部分人却把中庸理解为折中主义，这就是对中庸思想的误解了。
所谓“中”，是中正、中和。“中”是古代哲学家的术语，其意是合理的、至当不易的，是一种无过也无不及的“度”。这个“度”的把握要在一个不偏不倚的标准上。
为什么要不偏不倚呢？这是因为要符合道，用今天的话讲就是要符合真理。“庸”是用和常之意。
因此中庸即是“用中为常道也”，是“执其两端，用其中于民”。
可见中庸的思想很通俗，并不是什么深不可测的玄学，它要求人们为人处世要“允执其中”，符合公认的原则，符合事物发展的规律，不刻意去改变事物的固有形式。它要求的存在形式是一种和谐状态，但这种和谐是建立在“正道”基础之上的，不是无所遵循的杂糅。
中庸思想有两个突出的特征：
一是反对过头和不及。这个特征用现在的话说就是左和右都不好，好的立场应该是不左不右，居中正之位。
二是主张和而不同。和，是保持矛盾对立面的和谐；同，是取消矛盾对立面的差异。
晏婴曾经很形象地来描述和与同的差异。他说，以烧汤为例，所谓和，就是用锅来熬汤，里面放入盐、醋等，再烧火来慢慢烹饪鱼、肉，厨师加以调和，“济其不及泄其过”，这样熬成的汤才有滋味、有营养；而同就是以水调和水，不用任何佐料，这样的汤哪里有什么滋味？
而折中，它的突出特征就是无原则地“调和”，是将各种不同的意见进行调和，得出一种于各方都模棱两可的含糊结论。
折中主义没有什么明确的标准，只是把一些对立的事物、现象不分主次、机械地拼凑在一起。折中主义在说明一个事物或现象时，总是“东抽一点，西抽一点”“又是这个，又是那个”“这一方面，那一方面”。
它如同建筑上使用的“三和灰”，只要调出那种黏性很强的灰浆，把各种材料黏结在一起就是目的，所以有人形象地把折中称为“和稀泥”。
这种做法表面上好像是全面观察问题，实际上，由于它没有分清主次，混淆了矛盾的主要方面和次要方面，不懂得事物的性质是由事物矛盾的主要方面决定的，抹杀了各个方面之间的内在联系，结果就掩盖了事物真相，模糊了事物的本质，颠倒是非，混淆黑白。
折中主义这种没有是非原则，在矛盾对立的情况下采取亦此亦彼的调和态度，与中庸思想是完全不同的两码事，两者最大的区别是坚持原则还是丧失原则问题。
首先，中庸是有是非标准的。孔子用来制中的礼，指的是一个既定的、社会的规范，并有其明确的“领恶而全好”的目的。有了这两点，就与折中主义划清了界限。
其次，过与不及是相对于中而言的，孔子以礼制中，以善为目的，就是相对于礼和善而言的。就是说，先有中的标准，然后才有相对于中的过与不及。因此，说中庸为折中主义，大多是颠倒了这种关系，不合逻辑。
孔子曾称赞颜回说：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（《中庸》）这就证明了中庸并非折中主义而是择善而行的实际意义。《中庸》的作者也同样认为：“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”这就进一步揭示了中庸作为真理是对客观事物规律的认识和遵从。
事实上，在善恶、是非等矛盾面前，孔子的态度是十分鲜明的。为了原则他可以不顾自己的安危。杨安谈平衡：◆折中主义意味着放弃原则。◆在大是大非面前，折中主义总是站在“中间地带”，并不想寻找解决矛盾的具体途径。◆中庸是一种解决矛盾的方法，这种方法就是：实事求是，准确合度。
中庸不是无原则的妥协
妥协是一种人际关系的润滑剂，但我们妥协的最终目的是双赢，而不是无头脑无思想的盲从；是为了达到更好的效果，是一种积极的举措，而不是消极的行为。
所以，我们要的不是没有原则的妥协，而是适度的妥协。这种适度正是中庸的范畴。
中庸不是无原则的妥协。中庸要求遵守一定的标准和原则。其主要原则有三条——慎独自修、至诚尽性、忠恕宽容。
慎独自修原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。这个原则是在《中庸》的第一章中提出的。在别人听不到自己讲话的地方要十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己做事的地方，也要时刻坚守中庸之道。
至诚尽性原则要求人们真诚。只有至真至诚的人能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助天地培育生命，就可以与天地并列为三了。
忠恕宽容原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行不悖。
虽然，在非原则性问题上，中庸主张宽容，不要一味指责和批评，以免造成无原则的纠纷，以免使双方手足无措，而在原则问题上，中庸却不会有丝毫的让步，该坚持原则就坚持原则，该批评就批评。
有时候，人们会在基本原则问题上产生一些分歧。这时，坚持信念的中庸者就将肩负着推动文明发展的重任。几百年来，奴隶制度一直被权威的意见说成是合理而必要的，没有人反对这种意见；直到某天，有几个激进分子站出来大声反对。面对严刑逼供、使用童工、体罚、劣质产品这一系列伤害，众人曾毫不犹豫地接受了这一切；直到一小群决不妥协的人站出来，反复强调说：人们所做的是错的。
通常情况下，不妥协既不舒服，也不愉快，有时甚至要面临一些困难，所以，大部分人宁愿温顺如绵羊一样地活着，在他们看来，隐藏在人群中才更安全，他们从不质疑“牧羊人”的指令，那种离谱的事他们想想就恐惧得发抖。我们对这种安全的欺骗性从没有这样的觉醒：羊群是最脆弱的群体，他们一受惊就可能全线崩溃。
无原则的妥协的结局就是被人奴役。要想获得真正的自由，只有主动去迎接生活的挑战，我们要跳入生活的大海里，努力奋斗，为自己开拓道路。
如果我们真的拥有成熟的人格，我们就不应该无原则妥协，我们不应该躲在人群中，也不应该不审视地、盲目地接受别人的思想。
人与人之间的团结和友谊，是建立在共同理想和共同事业的基础上的。为了实现这共同的理想和事业，必须遵循共同的一些原则，如果破坏了这些原则，那么，共同的理想和事业就无法实现。无原则的妥协，必然会造成是非不分，好坏不辨；团队成员之间如果只是一团和气，那么必然会造成正气不立而歪风盛行，以致贻害无穷。
人如果能够时时检讨自己，发现并克服自己的不足和缺点，当然是难能可贵的。但人只靠自己，是无法正确认识自己的。人，还必须通过外界的评价才能正确认识自己。所以，人不仅需要自我批评，还需要别人对自己的批评。无原则的妥协，实际上是取消了正常的批评，使双方不能及时发现并改正错误，不利于彼此的进步。
因此，无原则的妥协，实际上是害了自己，也害了他人。
可见，中庸与无原则的妥协具有完全不同的性质。中庸遵循原则行事，而无原则的妥协丧失了原则的坚定性。
无原则的妥协就像是麻醉剂，会麻醉你的灵魂，使你变得没有尊严与自信，让你的心灵见不到阳光，得不到雨露的滋润。没有阳光雨露的滋润，你的人生就将变得索然无味。
所以，不论何时，我们都应保持中庸：顾大体，识大局，既有容忍别人错误的雅量，又能遇事当机立断，且在矫正别人之曲时能让人接受，不过头，使事情能收到良好的效果。这样才能达成共赢，建立起和谐的内心世界和社会秩序。杨安谈平衡：◆无原则的妥协，会造就缺乏自尊、软弱无能的性格。◆正确的妥协要有一个坚持的道德底线，一个正确的原则标准。◆中庸的宽容是建立在原则上的适度宽大，遵循着法制、道德规范和做人的基本原则。
中庸不是骑墙头”
很久以前，鸟类和走兽因误会爆发了一场战争，蝙蝠是个胆小鬼，战争一开始，它就躲在一边。刚开始，鸟类占了上风，蝙蝠便去投靠鸟类。可后来，走兽又占了上风，蝙蝠急忙从鸟类的队伍里跳了出来，又加入了走兽。
最后战争结束了，大家言归于好，蝙蝠不知该站在哪一方好了。而大家都看清了蝙蝠两面派的嘴脸，把它赶出阳光之外。自此蝙蝠只能躲在黑暗中偷偷飞行了。
两面三刀、见风使舵的蝙蝠的伎俩最终被识破，受到众鸟的痛斥。
在现实生活中，像这样的骑墙头“蝙蝠”真是比比皆是。“骑马找马”者有之，“脚踏两条船”者有之，但本以为最安全、最稳定的办法，却常常会导致自己沦为“落马”者，成为“落水”者。
骑墙头，或许能获得暂时的利益，但时间一久，人们就能发现他们的虚伪，不愿与之为伍。那样，他们失去的不仅仅是骗来的成果，更可怕的是没有人愿意再相信他们。
中庸则相反，有原则、有立场，以道义或局势为基础，坚持走自己的道路。坚持走自己的路，明白自己应该坚持什么、反对什么。所以中庸不是骑墙头，而是一个人获得成功的前提。
1942年4月，年轻的巴菲特投身股市，他说服了自己的姐姐共同投资。购买了平生第一支股票——他以每股38美元的价格购买了城市服务公司的3股股票。但股价迅速地跌到了27美元，姐姐每天都指责巴菲特，巴菲特不停地解释要等三四年才能挣钱。后来当股价回升至40美元时，姐姐又催促着巴菲特赶紧将手中的股票一起抛掉。为了摆脱令人头痛的唠叨，巴菲特照做了，但很快股价一路飙升至200美元。
这件事情，令巴菲特心痛不已，他因此总结出第一条投资经验：“依照自己的意愿来实施投资策略，不要被人们的言论所左右，也不要把你的所作所为告诉给其他投资者。”因为当你对某件事情非常确定时，他人的建议只能让你感到困惑，过多地考虑别人的建议，无异于浪费时间。
在哥伦比亚大学就读期间，巴菲特大啃金融学的书籍，继续进行股票投资。他的这种行为遭到了同龄人的耻笑，那些只知道玩乐的人甚至讥笑他想钱想疯了。
巴菲特没有因为同龄人的不解而放弃股票投资的学习。最终，他的钱越赚越多，积累了一定的创业资本。1954年，大学毕业后，巴菲特集资并投资创办了一家顾问公司。
在职业生涯里，巴菲特一直铭记第一条投资经验，他与他的客户之间从来没有太多的联系，以免被他人的言论所左右。几年后，巴菲特的个人财富达到400万美元，他掌管的资金高达2200万美元。
1968年5月，当美国股市一路凯歌、牛气冲天的时候，巴菲特告知合伙人：“虽然股市上风行的投资给投机者带来了横财，但我认为股票的价格应建立在团队业绩成长而不是投机的基础之上。”随后，他解散公司，退还了合伙人的钱，把精力集中在自己的投资上。
接下来，他偷偷地在股市上蚕食《波士顿环球》和《华盛顿邮报》，买进可口可乐7%的股份，购下435万股美国高技术国防工业公司——通用动力公司的股票，投资伯克希尔·哈撒韦公司。
如今，巴菲特成为美国有史以来最伟大的投资家，成为世界上数一数二的富翁，他倡导的价值投资理论风靡世界。由于致力于慈善活动，他还被美国人称为“除了父亲之外最值得尊敬的男人”。
在巴菲特的成功过程中，他有不止一条可以选择的道路。比如，是跟父亲做百货生意，还是投身股市？是和同学们一起享受玩乐，还是学习投资知识？是继续开投资咨询公司，还是自己投资？和所有具有成功潜质的人一样，巴菲特每次都会毫不犹豫地选择后者，因为后者是自己的立场所在。可以说，巴菲特之所以能够获得成功，与他六十年如一日坚持走自己的道路分不开。
几乎所有人在追求成功的路途中，都曾面对种种选择，但只有那些具备分辨是非和自我决断能力的人，才能不骑墙头，不丧失自己的原则和立场，而是保持中庸，以道义和局势为基础，坚持走自己的道路。坚定目标，最后获得实实在在的效益，取得成功。
人离不开交往，交往离不开原则，只有保持中庸、坚持原则的人，才能赢得良好的声誉，他人也愿意与你建立长期稳定的交往。保持中庸还使人们拥有了正直和正义的力量。这一点包括有能力去坚持你认为是正确的东西，在需要的时候义无反顾，并能公开反对你确定是错误的东西。
保持中庸还会给一个人带来许多：友谊、信任、钦佩和尊重。人类之所以充满希望，其原因之一就在于人们似乎对原则具有一种近于本能的识别能力，而且不可抗拒地被它所吸引。
只有坚定自己的不偏不倚、中正平和、贤能中用的中庸思想，才能使自己找到正确的人生定位，离预期的目标越来越近。如此，你的人生也注定是辉煌的。杨安谈平衡：◆不能坚持自己原则和立场的骑墙头者，随风飘摆不定，找不到自己的方向。◆在人生中，影响我们人生的绝不仅是环境，也不仅是我们的遭遇，而是我们是否有中庸思想。◆任何一件有价值的事，都包含着它自身不容违背的内涵，这些将使你成功做人，并以自己坚持原则为骄傲。第二节黄金分割点
拿捏好分寸，才能把握平衡
分寸，是人的天分与修养在内心沉淀而成的对人或事物的合理认可度。超过这个度是不行的。分寸感又因人而异，一个好法官判案，天理人情全照顾到；一个好的木匠运斧成风，砍掉别人鼻子上的白粉点而不伤鼻；一个好的卖油翁，不用“聚口”，直接由油葫芦往瓶子里灌油。他们都是得力于手与心并用多年而拥有的分寸感。
从这个意义来说，分寸也正是不偏不倚、可进可退的中庸哲学。只有拿捏好分寸，才能阴阳调和、刚柔相济、把握平衡。平衡是宇宙间的一条普遍规律，我国古人很早就提倡平衡，失去平衡，过分偏重一方面，忽视另一方面，矛盾就会激化，就会出问题。
众经之首《周易》认为，一切事物的形成和变化都是由阴阳、刚柔、动静这些对立面的消长、交感、相摩、相荡所引起的。正可谓“一阴一阳谓之道”“刚柔相推而生变化”。事物的变化和失衡都是从微小的变化开始的，微小的变化是凶吉的先兆，所以必须重视微小的变化。如果不在乎分寸，不拿捏好分寸，企图跨越它所框定的界限，只想“急于求成”“立竿见影”，就会因失衡而事与愿违、多栽几个跟头或失败，除此之外，不会有别的更好的结果。
北宋时，掌握护卫京城重任的马军副都指挥使张曼，遵照圣旨训练士兵，但他对士兵太过严厉残酷，结果激起士兵哗变。哗变平息以后，皇上召集大臣们商议处理此事。
有人主张马上撤换张曼以平息众怒，也有人主张把所有参与哗变的士兵全部抓起来。但王旦对以上两种意见都不赞同，他说：“如果处罚张曼，那么将帅以后还怎么服众？但马上就捕捉谋划哗变的人，那么整个京城都会震惊。陛下几次都想任用张曼为枢密，现在如果提拔任用，使他解除了兵权，反叛他的人们自当安心了啊。”
皇上一边点头一边对左右赞叹说：“王旦善于处理大事，不愧是当宰相的奇才啊！”
每一种力量都像弹簧一样，压的力量越大，反弹就越高，反作用力就越大。造成这种现象的原因，不就是破坏了事物内在的平衡吗？
古希腊哲学家赫拉克利特说：“人的一生就像一团永恒燃烧的活火，它在一定分寸上熄灭，又会在一定分寸上燃烧。”现实生活中，“分寸”无处不在，无时不在。与人相处，几乎每一分钟，每一秒钟，都必须拿捏好分寸，才能把握好平衡。
能拿捏好分寸的人，在吵架的时候，能收放自如，能适可而止，能留有余地，能使对方知难而退，也能使自己保持主动。不能拿捏好分寸的人，吵起架来就一发不可收拾，把局面弄僵，没有转弯回旋的余地，使自己的情绪和人际关系都处于失衡状态。
而一个能拿捏好分寸的人，是不会轻易跟别人吵起来的。很多事情，都能够很有分寸地和对方商谈、讨论，晓以利害，动以真诚，摆事实，讲道理，解除对方的疑虑，提出具体的建议。每一句话，都能够说得轻重适宜、进退有据、合情合理、婉转动听。很多纠纷、困扰、争执、冲突都可以透过仔细的商量、切实的讨论，找出解决的途径，根本无须吵架。
能拿捏好分寸的人，善于团结群众，让很多人同仇敌忾。他们不但能够控制自己的分寸，同时也善于调整别人的分寸。在许多不同的分寸之间，求同存异，使各方面的人，都在他们的调解中，找到一个解决的方案，实现自身、集体和各种关系的平衡。
在对那些犯了错误的人提出忠告或加以批评时，分寸也是要细心地拿捏的。假如说得太重了，超过了应有的分寸，那么别人虽然承认错误，但心里也会很不好受，很不甘心。如果再重了一些，别人就不肯接受，甚至于动怒、发火，从此把你当作冤家，让怨气久久不散。批评的效果，就荡然无存了。
因此，在需要批评别人的时候，只有委婉而照实指出对方的错误，使对方不但不生气，反而觉得心悦诚服，觉得他的话非常有道理，他的态度也真诚有礼，才能在不失衡的状态中达到预期效果。
分寸的拿捏，奥秘甚深。如果把分寸看作道，分寸就如影随形，无处不在；如果把分寸看作术，分寸就千变万化，扑朔迷离。
对分寸的拿捏能力虽然可以后天培养，但却不是件容易的事。它不仅仅需要内在的修养，也需要外在的经验。分寸隐藏在何处，不是触摸出来的，而是用心体会出来的。分寸既不单纯限于“情”字，也不单纯拘于“理”字，正所谓通情达理者可拿捏好分寸，“分寸”二字就在情理之间，是一个人品德、才能、情感、知识、经验高度的综合反映。
所以，要学会拿捏分寸，必须修身养性、通情达理，不断提升内在涵养与外在经验的综合素质。
做人恰如其分地拿捏好分寸，是一种高境界；做事恰到好处地拿捏好分寸，是一门大学问。只有切实地拿捏好分寸，才能把握好事物的平衡，进而方圆自在、游刃有余，永远立于不败之地。杨安谈平衡：◆善于拿捏分寸，既是一种人生哲学，也是一门处世艺术。◆把握好分寸，办事才能张弛有度。◆拿捏分寸，显示能力，讲究艺术，蕴含哲理，体现境界。
确定准界限，不过亦无不及
所谓准界限，就是要“恰到好处”，既不偏左，也不偏右，不过亦无不及。准界限是质和量的有机统一体，世界上的一切事物和现象都有自己的准界限，在这个限度内才能保持其性质。当我们需要保持事物性质的稳定时，就必须把量变控制在一定的限度之内，否则，事物就将发生变化或走向反面。
我国古代的思想家很早就注意到掌握事物的准界限的重要性。孔子说“过犹不及”，指事情做得过了头，就像做得不够一样，都达不到预期的目的。所以孔子主张“允执其中”，这颇有道理。
一根弹簧，在其弹性限度以内，怎么拉都行，一旦超过了这个准界限，弹簧就无法复原了。为人处世也有一个“准界限”的问题。战国时期著名辞赋家宋玉在《登徒子好色赋》中描写美人的美说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”他认为美是有自己的“分寸”的，略微超过或不及这个“分寸”就太长、太短、太白、太赤，就不是美而是丑了。可见，恰到好处才是美，而过分或不及则都不美。
例如，名厨师炒菜的时候，要注意“火候”：“火候”不够，菜生；“火候”过了，菜老。谦虚是一种优秀品德，但过分谦虚也会变成虚伪。说话、喝酒也要有度，否则“酒多伤身，话多伤人”。勤奋是美德，但过于劳累，也会影响身体健康，所以必须注意劳逸结合。
正如法国一句谚语所说：“节制重千金。”世界上万事都有个准界限，确定准界限才有优势，过了准界限会使优势转为劣势。
当释迦牟尼佛还在人间宣扬佛法时，有一个人因为自己的父母死了，又没有兄弟姐妹，感到人生十分无常，所以就请求佛陀让他出家。
他每天不吃不喝，也不睡觉休息，拼命用功修行，可是却不见自己的道行有所增进，因此觉得十分失望。
释迦牟尼佛知道了，就问他说：“你没出家以前是做什么工作呢？”“拉胡琴。”“如果琴的弦太松，会怎么样？”“会拉不出声音来。”“如果太紧了呢？”“太紧弦会断，根本没法子拉了。”“如果把弦调得恰到好处呢？”“那就可以拉出美妙的音乐了。”
生活中，我们一定要确定准界限，并坚持适度，不过亦无不及。背离了准界限，就容易走向极端，就会事与愿违，达不到我们的目的。
古人云：“凡事只达七八分处才有佳趣产生。此时，瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此自能长存于天地畛域之中。”此番高论，正是对确定准界限，不过亦无不及的肯定。
确定准界限，不过亦无不及，就要避免并拒绝极端和片面，努力寻求最佳准界限值。比如，极端的自信就成了自傲；极端的勇气就成了愚勇；极端的自省就成了自卑；极端的胸怀就成了懦弱；极端的积极主动就会成了霸道；极端的服从就成了盲从；极端的谦卑就成了虚伪。所以，确定准界限，不过亦无不及，就是要拒绝极端。
确定准界限，不过亦无不及，就要恰当地控制欲望。人总会产生各种各样的欲望。人的欲望在一定程度上，是促进社会发展的动力，可是欲望太强烈，欲无止境，就会造成痛苦和不幸。因此，人只可以保持适度的欲望。克制过高的欲望，培养心清欲适、知足常乐的生活态度。
确定准界限，不过亦无不及，就是好事办好，不要办得过了头。“饶饶者易折，洁洁者易污，阳春白雪和者必寡，盛名之下，其实难副。”就是好事过了头而走向了反面。大凡美味佳肴吃多了，就如同吃药一样难受，无过亦无不及就好了；令人愉快的事追求太过，就成为丧身败德的媒介，控制至准界限内，无过亦无不及，即恰到好处。同样，在追求快乐时，不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才是真正的快乐。
确定准界限，不过亦无不及，就是要使自己的生活劳逸适度。正如《菜根谭》中说：“人生太闲，则别念穷生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。”人生要忙闲有度，快乐有度。
准界限是我们衡量科学成果的标准，也是衡量我们工作优劣的标准。表现在情感和欲望方面，准界限是一种明智的态度和方法，也是最终的标准。
在人们行为中，过度和不及都会产生失误，而坚持准界限，无过亦无不及的适度原则就会获得成功并受人称赞。这是一种具有选择能力的品质，它一方面让人享受生活的乐趣，另一方面让人拥抱成功与幸福。杨安谈平衡：◆历史的经验和教训都告诉我们，不管办任何事情，都不能过或不及，而应该以适度为好。◆为人处世，不能掌握好适度的原则，朋友就会变成冤家，顺利就会变成挫折，好事就会变成坏事。◆确定准界限，不过亦无不及，就是挖掘事物的真谛，向事物的本质靠拢。
理性与直感相合
悲与智，从世间法来说，就是我们的直感与理性。从直感方面说，人有七情六欲。七情是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，是我们各种情绪的变化。六欲出自《大智度论》，是指色欲、形貌欲、威仪姿态欲、言语声音欲、细滑欲、人想欲。这本来是指凡夫对异性所具的六种欲望，但与七情合在一起，通俗化了以后，就泛指人类的种种直感与欲望了。直感出自本能的冲动——人类和一切众生，其基本的本能是生存欲与生殖欲。前者是食欲，后者是性欲。
中国古语有云：“食色，性也。”“饮食男女，人之大欲存焉。”佛经中也说“众生皆依食住”“众生以淫欲而正其性命”，全是指动物的基本欲望。
在我们生存的世界中，科学家把世间一切分为矿物、植物、动物三类。矿物没有生命；植物有生命而没有心识，所以没有直感；动物有生命有心识，所以有直感，也有其基本欲望。人也是动物中的一科，自然也具有与动物相同的基本欲望，所以孟子说“人之所以异于禽兽者几希”，就是说人和禽兽相去无几。但人究竟不是禽兽，人自称“万物之灵”，应该有和禽兽不同之处。这不同之处是什么呢？是人除了基本的本能欲望之外，尚有理性的存在。
理性是什么？《中庸》一书上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”理性就是上天赋予我们的本性。上天只是理体，所以我们常说“天理”；人的本能只是欲望，所以称为“人欲”。说到天理人欲，就涉及宋代的理学，说得太远了，我们还是折回来，谈与我们日常生活有关的直感与理性问题。简单地说，理性就是我们的善恶之心、羞耻之心。我们看到小孩子落水，会奋不顾身地抢救，这就是善恶之心；我们不会裸体上街，性欲冲动时不侵犯他人，这就是羞耻之心，这就是理性的表现。
遗憾的是，一般人的精神世界，往往不是偏于直感，就是偏于理性。
让我们听听常人与哲人有关理智和直感的对话。
常人问：“人生需要的到底是理性还是直感？”
哲人回答：“人生如黑暗中大海上的航船，理性是茫茫海面上的灯塔，直感则是推动航船的风力。”
常人又问：“当直感与理性冲突时，该如何取舍？”
哲人说：“理性若与直感相撞，不是将心灵撕碎，就是让心灵窒息。”
常人又问：“人应该如何正确对待理性与直感呢？”
哲人说：“直感是生命的内容。”
理性无法为我们设计人生的方向，它只能控制直感指引人生的方向，方向的选择是由理性化、直感化的生存意志决定的。理性与直感相合才能造就伟大的心灵。
偏于直感的人，常常抱有非常强烈的主观意识，而这些主观意识中不乏对人生和世界怀有偏执、狭隘的认识。偏理性的人，虽然通晓人情，洞明世事，却仍然昧于因果缘起法理，无法通达，自然不能认清事物的本质，乐来仍执为乐，苦来仍执为苦，不得解脱，有时甚至比偏直感的人更执着于我见。
而当理性驱逐直感时，一方面会使人深刻、令人敬畏，另一方面也让人感到冰冷、可怕。
正如泰戈尔所说：“全是理性的心，如一柄全是锋刃的剑，叫使用它的人手上流血。”生命如大河，直感就如河中之水。尽管有时河水泛滥，但离开水，河亦非河。理性犹如水利工程，必须顺势而为，与水共长。
对人们而言，真实的直感是幸福的主要依据，因为人永远生活在“亲情—友情—爱情—亲情”这个无限循环的圈子里；但对外界而言，理性则是第一位的，是人与动物区别的根本特征，是人的尊严所在。直感与理性又必须相互联系、相互统一。因此，只有使直感与理性相合，才能从不平衡的状态解脱出来，消除烦恼和痛苦。
那么，如何使我们的直感与理性相合？
自省是直感与理性相合的法宝，也是道德完善的重要方法，是纠正错误的良方，它能给我们混沌的心灵带来一丝清明。
孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）意思就是说：看到别人的优点，就要设法使自己也具有同样的优点；看到别人的缺点，就要反思自己，看自己是否也存在类似的缺点。
自省不仅仅是一种单纯的自我批判，而是一种充满智慧的总结。失败时需要自省，找到失败的原因；成功时也要自省，为的是不让自己得意忘形，再接再厉。在自省中，可以总结经验，记取教训；在自省中，可以总结过去，规划未来；在自省中，可以汲取智慧，运筹帷幄，决胜千里。
直感与理性相合，体现着最上乘的人生哲学和生活艺术。它能指引迷途的直感重回航路，新生智慧；它能让枯萎的理性花朵重新绽放，美丽动人。
直感与理性的相合，就像一道清泉，将思想里的浅薄、浮躁、自满、狂傲等污垢涤荡干净，重现清新、昂扬、雄浑的旋律，让生命重放异彩、生机勃勃。杨安谈平衡：◆无论偏于直感还是理性的人，都容易将心灵束缚在强烈的我执及我所执的障碍里。◆直感和理性既是相对立的又是不可分割的。◆只有理性而没有直感，不免失之于冷酷；只有直感而没有理智，便成了一个横冲直撞的疯癫汉。所以，感与理，如鸟之双翼，如车之两轮，相辅相成，缺一不可。
心身与环境相合
环境是直接或间接影响人的个体的形成和发展的全部外在因素，即在周围的外部世界。这些外在因素，包括自然环境和社会环境。
自然环境是指直接或间接影响人类生存与发展的自然界，是人类生存的基本条件，如阳光、空气、水土等。社会环境是人类在自然环境的基础上创造和积累的，主要包括被人改造的自然、人们之间的交往活动、社会意识形态等方面。环境在人的身心发展中的作用是巨大的。
人是社会关系的总和。因此，人一生下来就必然与周围的人发生各种交往，周围人的思想、观念、习惯、风俗等必然对他产生着潜移默化的影响。如生活在山村的孩子，相对比较勤劳踏实，思想比较深沉，待人真诚、友善；而生活在城市的孩子，相对比较活跃，兴趣广泛，待人热情，知识面相对来说比较广，善于交际。这说明不同的环境会使人的发展方向也不一样。所以，我国古代著名的教育家荀子说：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑……故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”
同时，环境与人的发展水平也有着直接的关系。生活在物质资源匮乏、生产力落后的社会里，人的身心发展水平都普遍比较低，而生活在物质资源丰富、文化生活发达的社会里，人的发展水平会大大提高。
虽然环境对人的发展具有很大的影响，但是环境不能决定一切。人能根据已有的知识、经验、兴趣、需要等对环境作出反应，个人对环境的态度不一样，其发展结果也就不同。因此，我们不能片面夸大环境的作用，而要让身心与环境相合，让主观能动性和客观能动性相合，才能达到至诚、至善的天人合一境界。
上天赐予我们无数的天然“宝贝”，自然环境一切美好的东西都应成为我们热爱与相合的对象。日月星云、山水花鸟、草木鱼虫、园林四野等，这些都能陶冶人们的情操，激发人们对于生命的热爱。无疑，对人的心理健康也是极为有益的。
由于人为的因素，比如工业生产和人类的生活活动，扰乱和破坏了自然生态系统以及人们原来的正常生活条件，这样便造成了“环境污染”。“都市现代文明症”正在很多城市蔓延，很多人对社会环境不适应，而只要把这些人送回自然环境，听听那夜莺的美妙歌声，其病症往往就会得到缓解或痊愈。
刘源出生在大山深处的一个小山村，家里非常穷。为了让他走出穷山沟，父母就在田里种上青菜，然后背到几十里外的集市上卖掉，换回一点钱给他交学费。刘源学习非常刻苦，后来终于不负众望，大学毕业并有了一份不错的工作。但是父母一年到头辛勤耕作，对刘源以后的工作和生活产生了很大的影响。
刘源对工作的态度就是不断地去做更多，如果他没有把事情做完，他就会觉得沮丧，有罪恶感。可是不论刘源做了多少，心里总是有股力量驱使他去完成更多的事。于是刘源对实际工作感到压力重重、精神透支且枯燥乏味。
刘源只有在感觉忙碌不已的时候心里才踏实，只要一坐下来放松心情便觉得罪恶惶恐，会一直想着总还有件事没做好，这种念头一直持续到一日终了。所以，他常常在别人都下班回家时还在工作，而且他总是有很大的压力。对他而言，生命中最艰难的挑战便是呆坐。
有一天，老板对全体员工说：“下午放假，正好公司离海边不远。希望大家给自己放一个假，到海边去玩儿吧！”
虽然刘源不太愿意浪费一下午的时间去海边，但是最终他还是和妻子一起去海边散步。面对辽阔的大海，他感受到了无边的惬意。他对老婆说：“很多郁闷好像丢到大自然中去了。”
世界不应是一个机械和科学的世界，世界更应该并最终会是一个诗情画意的世界。为了创造“诗情画意”的生存环境，我们必须懂得与自然环境保持亲密和谐，为了挣脱“都市社会”的精神奴役，我们必须学会让身心与环境相合，向大自然请教生命的意义。
自然环境的广袤无边，会让你的胸怀变得宽广。它的一草一木似乎都具有灵性，可以抚慰你受伤的灵魂。1.感受都市的林荫道
许多生活小区的林荫道，还有许多校园的林荫道都是都市人休闲时的首选。在工作累极了的时候，林荫道里郁郁葱葱的树木就能带给人最大的安慰。2.亲近公园里的鸟语花香
公园虽然是人为构造的一个自然环境，但自然的气息仍然环绕在人们身边，人文气息与自然景观的结合，可以让烦乱的心灵得到片刻的安慰，赶走人们身上的压力。3.享受近郊游历的乐趣
带好自己的郊游工具，在周末选择一处都市的近郊，远离城市的喧嚣，释放压力，无疑是现代人亲近自然的很好的选择。也不像远游，要花费很多时间和金钱。4.感受名山大川的极品魅力
当我们游访这些名山大川的时候，我们会被自然环境的奇观所深深地吸引，从而不自主地忽视掉日常生活中琐碎的烦恼，那些琐碎的东西在自然环境的博大胸怀的映照下，简直不值得一提。而当我们回归到正常的生活中去时，这些寻访的感觉还深深印在我们的心底，启迪我们的心智，帮助我们以宽广的胸怀去接纳这些微不足道的小事。因为自然环境毫无抱怨地无私地接纳了我们的一切，好的和坏的，为什么我们就不能接纳身边的一切呢？
让身心与环境相合吧，你会发现，自然环境的一花一草、一树一木，在消除我们胸中的块垒，让我们工作的疲累随着溪水洗去，也让我们的灵魂变得更加明澈纯净，美好纷沓涌现。杨安谈平衡：◆环境对人的身心发展起客观影响的作用。◆物质文明越发达，人类便感到距自己的栖息地越远，找回原有栖息地、生活方式和生存伙伴的渴望就越强烈。◆当你看到发芽的小草，听到花开的声音，留心清风夜里拂过树梢，醉眼天上云卷云舒，你会发现，欣赏自然是一件多么美妙的事情。第二章知足心法·利益取舍点第一节知足心法
贪欲是心灵的枷锁
佛经上把我们生存的这个世界称为欲界，欲界的最显著特征就在这个“欲”字上。那么，究竟何为欲呢？欲就是指生命的希求。世界上的一切生命体都存在这样或那样的欲望。荀子说：“人生而有欲。”从一定意义上讲，欲望是生命的动力，是发展的源泉，欲望贯穿于人的一生。
但是欲望绝不能过度，一旦过度，就会成为贪欲。有句话说：“贪欲使人无所不为。”贪欲有一股强大而可怕的力量，它会让一个人变得为所欲为。一个被贪欲所纠缠的人，会在不知不觉中跨越人格的底线，从而堕入人性炼狱，让心灵戴上重重枷锁，难以解脱。
很久以前，有一个居住在偏远山区的农夫，每天过着日出而作、日落而息的平淡生活，虽然日子不算富裕，但却过得逍遥自在。
一天，他在下地劳作时意外地挖到一个价值连城的金罗汉，一下子发了大财，乡亲们纷纷前来向他祝贺，他为此十分得意。可是没过几天，他却变得闷闷不乐、郁郁寡欢，整天一副愁眉苦脸、心事重重的样子。原来，他是在担心有歹人觊觎他的金罗汉，所以不管吃饭、睡觉，总要把它抱在怀里。而且，他每天晚上睡觉前都会忍不住想：“罗汉应该有十八尊，我只挖到了一尊，那余下的十七尊在什么地方？要是那十七尊罗汉也能归我所有，那该多好啊！”
在没有得到金罗汉之前，这个农夫虽然不富有，但却过得逍遥自在、悠闲自得。可是在得到金罗汉之后，反倒吃不踏实、睡不安稳了，生活也没有以前快乐了。这就是贪欲给他的心灵戴上了枷锁，带来了痛苦。
在现实生活中，很多人都在上演着类似的悲剧，贪欲已经成为很多现代人最具代表性的代名词。他们并没有因为物质环境的日益丰富而感到满足，而是不断地拓展自己的欲望和追求，要豪宅、要名车、要穿金戴银，事业要更盛，爱情要更美，家产要更厚……贪得无厌、永不满足。这些无穷无尽的欲望就像一个永远填不满的无底洞，一点点吞噬着人们的心灵，旧的欲望填满了，紧接着新的欲望又接踵而来，直到有一天他们不堪重负，为这些身外之物吃尽苦头，甚至为此锒铛入狱或累死在病床上。这正是现代人觉得生活不幸福的根源之所在。
贪欲是人生的一杯苦酒，它会给人带来无穷的压力，令人的身心备受折磨。
从健康的角度讲，心情长期处于憋闷的状态，很容易出现抑郁情绪，如果不及时调节，则有向抑郁症这类心理问题转化的趋势，一旦患上抑郁症，就将威胁到身体的健康，抑郁症严重的人还会有自杀的倾向。
贪欲还会让人失去准确的判断力，被事物的表象所迷惑，最终难以自拔，而当人意识到自己的失误时，往往后悔晚矣，这就是“贪得一时，却失一世”的道理。
中国有句俗语叫“人心不足蛇吞象”。俄国作家克雷洛夫说：“贪心的人想把什么都弄到手，结果什么都失掉了。”欲望太盛的人，最后被贪欲弄得一无所有。古今中外的那些贪官污吏，哪个不是因贪欲、色欲无限膨胀，而最后被钉在历史的耻辱柱上的？
清朝乾隆年间的宠臣和珅是世上最有名的贪官，据说，他的家产总计等于大清朝15年的国库收支。然而这么一位大贪官在自缢前却写下了一首感悟诗：
夜色明如水，嗟尔困不伸。
百年原是梦，卅载枉劳神。
室暗难挨算，墙高不见春。
星辰环冷月，累绁泣孤臣。
对景伤前事，怀才误此身。
余生料无几，辜负九重仁。
古人言：“人之将死，其言也善。”这是大贪官和珅在狱中所写的一首绝笔诗，诗中“对景伤前事，怀才误此身”两句，堪称文才裴然。观和珅绝笔诗，其悟深也，只可惜被贪欲戴上枷锁的心灵，醒悟得太迟了。
老子说：“见素抱扑，少思寡欲。”黄石公说：“杜绝不良嗜好，禁止非分欲望，这样可以免除各种牵累。”又说：“最痛苦的缺点，莫过于欲求太多。”宗教家教导人们修心养性，躬身处世，保身养世之道，其宗旨在于节制嗜欲，减少思虑，弃除烦躁，杜绝尘劳，省精保神，炼性全真。数语寥寥，行之不易。它的基本功夫，也是最初的入门要诀，全在“淡泊”二字。
在这到处充满了诱惑的纷繁世界里，贪欲是可卡因，是美酒，而淡泊是矿泉水，是清茶。安守淡泊的生活，并且能以淡泊的心态来对待生活中的诱惑和干扰，让自己的灵魂安然入梦，这样的人，于别人是湖泊一样的宁静，于自己是云朵一样的轻松。
安守淡泊，并不是不求进取，并不是无所作为、放弃追求，而是以一颗平常心来安然对待人生。诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”只有过着一种恬淡寡欲的生活，心境才能冷静，思虑才能悠远。淡泊，能使人心静如明镜，少受灾难。杨安谈平衡：◆贪欲最常见的表现就是拥有强烈的占有欲、爱慕虚荣、喜欢盲目攀比。◆被贪欲戴上枷锁的人，只能得到表面上的热闹，而不是真正的生活。◆对富贵看得淡，富贵就不足以动心志。对名利看得淡，名利就不足以动心志。对生死看得淡，生死就不足以动心志。
许多需要其实并不需要
在美国戈达德航天中心的一块纪念碑上刻着这样一句话：“很难说有什么办不到的事情，因为昨天的梦想，可以是今天的希望，而且还可以成为明天的现实。”这是美国火箭之父罗伯特·戈达德说的。
你的心中有梦想吗？你最需要的是什么呢？我们每天行色匆匆、忙忙碌碌地在人生之路上奔波。多久了，你不曾驻足停步，在夜深人静之时扪心自问：“我究竟需要什么？”
大千世界，诱惑万般，钱、权、名、利，往往让人一个也不想放下，压得我们喘不过气来。有时我们拥有的内容太多太乱，我们的心思太复杂，我们的负荷太沉重，我们的烦恼太无绪，诱惑我们的事物太多，大大地妨碍我们，无形而深刻地损害我们。但是，那些许多的需要，真的是我们需要的吗？
进入这个物质空前丰裕的时代，人们像不停向前行进的马匹一刻不得停歇，内心的种种欲望如同鞭笞催人向前。
今天从电视广告中看见一套新款电器，明天闻知流行家具换了款式，后天又见小区的邻居买了一辆比自家强的新车……在现代商业化的社会氛围中，各类真假不一的广告全方位、不休止地刺激着人的贪念、虚荣心，外面的物质如同魔咒一样时刻诱惑着人们，使人们“想要”的事物异常广泛，人心也变得异常脆弱、被动、浮躁。
而获得这些物品，必须要有大量的金钱，人的一生就这样在外物的诱惑之下身不由己地疲于奔命。
在这种层层加码、步步升高的物质占有欲的驱使下，人们拼命地想办法赚钱。于是，心力日益交瘁，渐渐沦为外物的奴隶，丧失了看清和追寻真实需求的自主能力。
人们吃的是山珍海味，住的是洋房别墅，穿的是绫罗绸缎，行的是四轮小车。但是，在一次次的享受和放纵后，内心却仍然感到空洞不安，心灵无法踏实宁静，无法拥有内心真正的幸福和快乐。
这是一种深重的迷乱习气，为数不少的无明者身心陷于如是的恶性循环，无法摆脱。每当见到新鲜物品出现时，恨不得立刻据为己有，一旦得到，想象中的喜悦感却又荡然无存。而后，当新的外物欲望被挑起时，又丧失理性，重新开始新的一轮猎取外物的行动，直到再次空洞和失望。如此周而复始，自己的人生变得浑浑噩噩、漫无边际，一生光阴就在这样的幻境和失落中悉数耗尽。
于是，当我们沉静下来，体察真心，我们不得不提到这样一个可悲的事实：我们为之付出千辛万苦的很多需要，其实并不是真正的需要。
面对五光十色的世界和各种各样的选择，我们常常不知所措，甚至会不假思索地接受别人的期望来定义个人的需要和成功，他人的标准变得比我们自己特有的需求还要重要。
我们总是太在意别人的看法，以致我们下意识地接受了别人强加于我们的种种动机，结果，努力过后才发现自己的需求一样都没能满足。更复杂的是，不仅别人的意见影响着我们的欲望，我们自己的欲望本身也是变幻莫测的。它们因为潜在的需要而形成，又因为不可知的力量而发生着变化。我们经常得到过去十分想要而现在却不再需要的东西。
如果有什么原因使我们总是得不到自己想要得到的东西的话，这个原因就是你并不清楚自己到底想要什么。在你决定自己想要什么、需要什么之前，不要轻易下结论，一定要先做一番心灵探索，真正地了解自己，把握自己的目标。只有这样，你才能在生活中满意地前进。
所以，仔细想想你的生活中有哪些诱惑因素，是什么一直干扰着你，让你的心灵不得安宁，又是什么让你坚持得太累，是什么在阻止着你的快乐？把这些让你不快乐的包袱统统扔弃。
要知道，要打发时间并不难，随便找点什么活动就可以应付，但是，如果这些活动的意义不是你真心的需求和本意，那你的生活就失去了真正的意义。你能否提高自己的生活品质，并且使自己满足、有所成就，完全看你能否决定自己真正需要什么，然后能不能尽量满足这些需要。
所以，只有放弃我们人生田地和花园里的杂草害虫，我们才有机会同真正有益于自己的人和事亲近，才会获得适合自己的东西。我们才能在人生的土地上播下良种，致力于有价值的耕种，最终收获丰硕的粮食，在人生的花园采摘到鲜丽的花朵。
在烦恼时，在困惑时，在迷茫时，在彷徨时，认真检查一下自己肩上的背负吧，看看有多少是我们实际上并不需要的，这个问题看起来很简单，但是意义深刻。
只有知道自己内心深处的真正需求，你才能够全力以赴，从而才能够真正地将它做好，获得成功。
但是，清楚地知道自己真正需要什么，是生活中最困难的问题之一。很多人都相信：我们最深层次的、最真实的动机往往是自私的。无论是对我们所爱的人、陌生人还是某个群体而言，为别人做某事的欲望往往是值得怀疑的，因为我们更愿意纯粹为自己做事。
但是，当我们对内心进行深层探索时，却会发现并不是这样的。
有时候，我们真正想要的东西会源于我们最伟大、最崇高的理想，因为我们希望自己的家人、朋友、邻居甚至是普通大众能够过上最美好、最幸福的生活。还有些时候，我们无法了解自己做某事的真实理由，除非我们能够打开心扉，让内心最深处的渴望自由翱翔，而这种渴望往往是最宽容大量的、最慷慨无私的。
对此，美国著名心理学家詹姆斯是这样说的：“人性中最深切的本质就是被人赏识的渴望。”每个人内心深处，真正需求的都是被人认知和欣赏自我的价值。真正需求的是人生价值的实现，是自我身心全面自由的发展。也就是我们通常说的爱、幸福和伟大理想的实现。
所以，当我们思考自己内心的需求时，当我们去追寻需求的实现时，我们应该保持开放的心态，并且相信，在这么做的同时我们也希望能够帮到其他人。杨安谈平衡：◆只有真正需要的东西才能使你迸发出生命的潜力，使你爆发出巨大的勇气和能量。◆在这股物欲横流、拜金主义汹涌澎湃的浪潮中，能保持自己的独立见解而不被浊流所误导是十分宝贵的。◆我们的人生要有所获得，就不能让诱惑自己的东西太杂太多，不能让努力的方向分叉。
完美主义者难以逃脱失落和疲累的宿命
追求完美是一种普遍的心态，也不能说是错误的。但凡事都应该有个度，如果追求完美过于僵硬、不懂得变通，就成了完美主义者。幸福感就会在对完美的追求中慢慢不复存在，走入失落和疲累的宿命。
完美主义者在日常生活中通常有如下的表现：第一，不愿冒险，生怕任何微小的瑕疵损害了自己的形象。第二，不能尝试任何新的东西。第三，神经紧张得连一般工作都不能胜任。第四，因为有些事情还不完善，寝食不安。第五，对自己诸多苛求，毫无生活乐趣。第六，对别人吹毛求疵，人际关系糟糕。
完美主义者由于总是想着要做到最好，所以往往不知道该如何下手，而且会犹豫不决，或者专注于细节而忽略全局，过于拘泥原则而
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