作者：(俄)列夫·托尔斯泰
出版社：新世界出版社
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一日一善3：秋试读：
七月
七月一日人心是具备神性的所有的真理都可以在其源头找到神。真理由人表现出来，并不表示真理由人产生，而只是表示人具有能表现真理的澄明本性。巴斯噶
当雨水通过竹管子流下来的时候，我们会以为雨水来自竹管子，但实际上那是从天空而来。笃信宗教的人向我们阐明神圣道理的时候也是一样，我们会以为那些道理是从讲道的人而来，但事实上是从神那儿来的。拉马克利西那
认为自己的精神力量能独立于神的力量之外——若依老子的说法，这就等于相信风箱不仅是让空气通过的器具，它本身即为制造空气的泉源，并且相信风箱本身即使在真空中亦能产生空气。
我带着一种特殊的力量体验到人能做也正在做美丽的、伟大的、善良的事情，但在做这一切事情的时候，人只不过是高于自己的某种东西或某人的“工具”而已——这份情感就是宗教信仰。具有宗教情怀的人对所有这些非由他产生，而只是通过他来完成的奇迹，是带着神圣而喜悦的颤动来面对的。
意志和行为其实都有源头的，我们有力量做伟大、崇高的事乃一种奇迹。宗教的喜悦是让我们变得明净、获得平常心而归于无，或者说让我们认识到有比人更崇高的东西存在。当圣灵在生命的源头说话的时候，当我们感觉到是神在为我们运作一切的时候，自己的“小我”必然消失——先知听到神的声音，年轻母亲感觉到体内胎儿的讯息，就是这样的事。当我们只能感觉到自己的“小我”时，我们是一种极有限的存在物，是自私的，受囚困的存在物。可是当我们与世界的生命相融合，与神的声音相呼应的时候，我们的“小我”便随着消失。爱弥尔
假如我们能走出自己的“小我”，即使只有一剎那，任何人都会变成没有恶念的人，而变成能反射光的明净玻璃——光总是存在的，为什么我们不去反射它？而这一剎那，宇宙万物也就会在光辉灿烂中展开在我们周围。梭罗
伟大人物的思想基础其实是存在于谦虚的同胞之间的，而且，圣贤在其所接受的深远的启示中表现的特性，其实与一般人在日常工作中所表现的是完全一样的；正因为如此那才显得尊贵。
真正伟大的智慧虽然只有极少数人获得启示，但这些人只有成为人类精神和思想的代表或范例时，他们的智慧才成立。这些人所发散的光只不过是潜藏于所有人类本质中的力量之表现；这些人并非不可思议的，也并非奇迹，而是人类心灵的自然发展。世界先进思想
人类在世上的真正工作是让自己的存在本质与神相调和；只有在这样的时候，爱与理性的力量才能像流过澄清的运河那样从一个人心里流过。同上※
让自己保持清净，使得神的力量能从你心中通过。让神的力量通过是莫大的幸福。七月二日对艺术的评价
无论在任何领域，没有像对作品的评价时所用的话——特别是像“艺术”这两个字那样被滥用的了。
当我们费尽所有的思考仍然感觉到有某些无法完全弄清楚的东西存在时，我们才充分满足于从艺术作品所接受的印象。叔本华
艺术指的是某一个人有意识地以某种外在符号把自己所经验到的情感传达给其他人，或者说，艺术工作是在以自己的感触感染其他人，引起他们的共鸣。
艺术是在让隐藏内心的东西显露出来，让朦胧的变清楚，复杂的变单纯，偶然的变必然。总而言之，艺术揭开了并表现了大自然所隐藏的目的。真正的艺术家总是把一切单纯化。
假如全世界的现象只不过如眼睛所见的那样，那么艺术就是在说明眼睛所见的这一切，是像照相机的暗箱那样在把物象表现得更纯粹更鲜明，并做更充分的观察和把握。艺术就如同《哈姆雷特》一剧，是舞台上的舞台。叔本华
一个人如果只具备平凡的感情，他的思想一定被事物牵着鼻子走，但是艺术家则让自己的思想来左右事物。普通的人都认为大自然是固定不变的，但艺术家则认为大自然是流动的，可以重新铸造的。艺术家在大自然之上刻下自己存在的痕迹；对他而言，看来不谦逊的世界是谦逊的，他给泥土或石头穿上人性的外衣，把它们转化为自己的理性之表现。爱默生
请记住：竞争心无法制造出任何美的东西，傲慢无法产生任何高贵的东西。罗斯金
音乐是在将人内心里所存在的伟大的可能性展现出来——爱默生如此说过。关于其他所有真正的艺术也都可以这么说。
艺术是显示当时社会一般生活的花朵。寄生于基督徒世界的残酷社会的花不可能是美丽的；那样的艺术一定是令人厌恶的、丑陋的。
我所指的是最近变得极为堕落且丑恶的现代社会之艺术。
生活于民众之间，与民众过同样生活的一些人，若能不要求任何权利，只为民众提供自己在科学上和艺术上的服务，科学与艺术才可能有助于人。是否接受这样的服务，则由民众本身的意志来决定。
真正的科学与艺术有两个不可置疑的指标：第一，是内在的，即为科学和艺术效劳的人并非以利益为目的，而是抱着自我牺牲的态度来完成自己的使命。第二，是外在的，即作品必须为大家所了解所接受，而且必须为大家带来幸福。
科学与艺术就如肺与心脏，彼此之间具有非常密切的关系。因此，假如其中一个器官损坏了，另一个器官也就无法正常活动。
真正的科学是在从事一种研究，而把某个时代某个社会的人所认为最重要的知识方面的真理引入每个人的意识中。艺术则把真理由知识的领域移到情感的领域。※
从事艺术即使没有像一般艺术工作者所自认的那么高尚，但只要那是在把大家融合在一起，在唤起大家心中善良的情感，艺术工作就不是无益的，而是很好的工作。但现代富有阶级所承认的艺术——即让大家互相叛离，为大家唤起的并非善良的情感——那么从事这样的艺术不但无益反而有害。七月三日自由的人
人越是把生命置于自己的动物性层面，他的自由越是受到束缚。
我们听说人的最大幸福乃在拥有幸福。是的，假如拥有自由就是幸福，那么自由的人就不可能是不幸的；也就是说，当我们看到一个人陷于不幸、烦恼和痛苦的时候，最好能探查他是否自由，看看他是否为某人或某件事情所束缚。
假如自由就是幸福，自由的人就不会甘心当奴隶。因此，在别人面前卑躬屈膝，做谄媚状态的人，一定也是不自由的人；他或许是为了糊口，或许为了职位，或为了想获得其他某种东西；一般说来，他是想控制身外物的奴隶。
自由的人只控制自己能顺利控制的东西，而能完全顺利控制的东西只有自己。因此，如果有人想控制的不是自己，而是别人，那么他一定也是个不自由的人；也就是说，他变成了想统治别人这一个欲望的奴隶。艾皮科蒂塔斯
如果只有外在自由而无内在自由，那是没有任何价值的。即使不受外在暴力的压迫，如果由于无知、罪恶、自私、恐惧，而无法控制自己的心灵，那么外在的自由对我们又有什么益处呢？我认为只有不封闭在自己里面或自己的宗教里面的人，克服了傲慢、愤怒与怠惰，为人类奉献自己的人才可以称为自由的人。柴宁
为了真正成为自由的人，你必须觉悟到从神那儿所接受的随时都要还给神；你必须让自己的意志与神的意志相结合。只有在违反神的情况下人才可能不自由；假如你只希望神所希望的，也就是只渴望真理与爱，你就不可能是不自由的。你能表现真理与爱，就表示你的自由没有被夺取；假如你不渴望真理与爱，你的一辈子只能算一个奴隶——即使你拥有现世的一切荣誉，即使你成了帝王，你始终只是个奴隶。艾皮科蒂塔斯
丧失自由的地方，生活便沦落到动物的层面。马志尼
不要当一个人或少数人的奴隶。当万人的奴仆吧！如此你将成为万人之友。西塞罗
作为一个人的尊严与自由是我们所固有的——守着这些至宝向前走吧，否则你会跟尊严一起死亡的。西塞罗※
当你感觉到自己是个被束缚的存在物时，从你自己的内在去探求原因吧。七月四日谈处罚
处罚人这件事情往往都不是根据正确的审判，也不是基于正义感，而是想对你或对别人行恶的人以恶来报复，可以说大部分是基于恶劣的感情。
耶稣又设个比喻对他们说——天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，“主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？”主人说，“这是仇敌做的。”仆人说，“你要我们去薅出来吗？”主人说，“不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。”马太福音13:24～29
小孩子打自己不小心碰到的床是愚蠢的事，但大人受伤时跳起来的举动与此是相同的，因挨打而想还手也是同样的情形。“因对方曾经为恶，因此以恶报复是完全合理的。”——这种论调真是不可理解。
有人犯罪时，其他一些人为了对抗罪恶，除了以处罚为名另行为恶外，不知有其他更佳的方法。
处罚必须基于一种了解，必须具有感化作用才行。
被认为是为了教育、为了社会秩序、或为了宗教上的了解而存在的处罚，其实对子女、社会或具有宗教信仰的人皆无益处。不仅如此，由于教给子女冷酷、毒害社会，以及对社会一般人灌输地狱观念以抹杀他们的德性，而使得过去和现在都产生无数的不幸。
早在很久以前，人就已经注意到处罚的不合理和无甚效果，而开始想出威吓、防止和矫正种种理论。但因为这些理论都只是以复仇为基础，而且又想尽办法隐藏这一点，所以最后仍然是行不通的。人们虽然想了很多方法，但都未触及重要的事——如犯罪的人是否忏悔，是否悔改之类的问题他们都置之不理。这些只懂得想出种种办法，研究种种理论的人自己所过的就不是什么可取的生活。
就和我们现在看吃人、或把人当神的牺牲品这类事情一样，未来的人类也会以惊异、不可解的眼光看我们目前所行的惩罚或刑法；我们的子孙会说：“为什么他们未注意到他们所做事情的不合理、残忍以及危害呢？”
死刑是表示我们的社会与宗教精神无缘的最明显的证据。
所有的罪恶本身都具有远比人所能加给的刑罚更严苛的、合理的、适当的惩罚。
几乎所有系狱的人以及死于断头台上的人，都是由于那具有权威性的法律而陷于不幸的。比基罗※
我们必须了解也必须记得，想处罚人的欲望是最低级的动物性的感情；心若顺从这种感情，便不可能有合理的活动。七月五日恶存在于自己的行为中
当人一意孤行的时候才可能犯罪；人若能根据神的意志来完成事情，一切都会是美好的。
所罗门与约伯对于尘世的虚空比谁都知道得清楚，比谁都说得好。尘世的虚空指的就是有些人无比幸福，有些人却无比不幸；有些人饱尝快乐，有些人却饱尝悲痛。巴斯噶
神送东西给人时，那东西和那时刻对人都是一种恩典。奥勒留
人的一生是一直在向着幸福迈进的，最后他们所能获得的就是真正的生和真正的善。
你究竟何时才能超脱肉体化为精神体？你究竟何时才能了解爱众人的幸福？还有何时你才能不需要别人为了你一个人的幸福而献出生命，才能因对人生有深刻的领悟而解除自己的忧苦与烦恼？何时你才能体会到真正的幸福总是在自己所能把握的范围内，了解到那不是别人和外在事物所能决定的？奥勒留
你必须相信除了你的心灵之外，你就不会有其他所有物了。毅然选择最好的生活方式吧，习惯了之后那对你就会变成愉快的事。富有是不可靠的锚，而名誉比它更差，肉体、权力、荣誉等等也都是一样。所有这一切都是空虚的，无力的。那么，对生活而言，可信赖的锚究竟在哪里？不用说，是在道德之中——任何暴风雨都无法把这个锚破坏。只有根据神的法则，道德才稳固不可动摇，其他则全部都是空虚的。毕达哥拉斯
对不幸感到恐惧的时候，你已经是个不幸的人。一直对不幸怀着恐惧的人是本来就该陷于不幸的人。中国俗谚
想获得活泼的无限的精神力量是人的本性。如果只追求外在的物质上的幸福，我们就只能像奴隶一般附属于别人或偶然事物。爱默生
有人说：“进到自己里面吧，这样你就会找到平安的。”但这并未包含全部的真理。
有人反过来说：“从自己走出来吧，忘掉自己，由此去寻找幸福！”但这同样是不正确的。
平安与幸福既不在我们里面也不在我们外面，那是存在于既在我们里面又在我们外面的神之中。巴斯噶
外界的障碍并不损害精神力量强大的人，因为所谓损害不外乎让对方变丑变弱——因种种障碍而暴怒的动物就是如此。对于具有强大精神力量的人而言，所有的障碍正好增加其道德上的美与力量。奥勒留※
有人认为恶只存在于自己的行为中。对这样的人而言，外界所降临的不幸与他所经验到的和平与幸福比较起来是无足轻重的。毕达哥拉斯七月六日战争的恐怖实况
无论战争多可怕，仍然无法阻止人参加战争。这主要是由于人们对战争产生如下一个奇妙而含混的结论：人们既然容许这么可怕的事情存在，其背后或许隐藏着某种隐秘的不可避免的原因。这个结论往往导致原本善良的人忽略战争是人所制造出来，而误以为是世界必然存在的现象，他们并尽量去探求战争好的一面来为战争辩护。
本世纪末有不可避免的灾害等待着我们，人虽为此感到恐惧，思想的活动却因而停顿，然而我们不能不对此有所准备。最近二十年（不，也可以说最近四五十年）来，科学上的努力都在于研究破坏性的武器；由于这类武器的发明，战争也扩大其范围，变成民族与民族间的互相残杀。为达到杀人的目的，人们无端被激起对其他民族的憎恨。温和善良的人便接受杀人的命令，不知所以然地为领土的扩张、贸易上的或殖民地的利害关系，而以野兽般的残暴行为与其他民族互相袭击。
人们明知自己这一去，妻子将单独留在故乡，孩子们将在饥饿中哭泣，他们仍然柔顺如羔羊般赴战场；他们完全被一些高声呐喊的谎言所蒙蔽，把战争当义务，甚至求神为流血事件祝福，他们便如此赴战场；他们更一边蹂躏自己播种的作物、燃烧自己建立的城市，一边高歌奏乐赴战场；尽管柔顺的人们拥有实力，尽管只要他们团结一致，他们必能以健全的思想取代野蛮的奸计，他们还是毫无踌躇地赴战场。罗德
有位日俄战争的目击者如此描述当时的情形：“那真是个可怕的光景。甲板上到处是鲜血、肉片、无头的身体、掉落的手脚，充满令人作呕的血腥味……最严重的是司令塔，榴弹在其上方爆炸，年轻的指挥官被炸得粉碎，只剩下一只紧握机器的手，另外跟他在一起的四名部下也有两个粉身碎骨，其他两人则负重伤。”
但这并不是全部情形。当时未受伤的则患脱疽或热病，他们对受伤的人亦无可如何。
脱疽或需要隔离的化脓性传染病，跟饥饿、火灾、荒芜、伤寒、天花等共同为战争写上可耻的一页。
这就是战争。然而约瑟·梅斯特仍以如下的话赞美战争：“人的心因柔弱而失去弹性，而失去信仰，当人陷入伴随文明过剩而起的腐败堕落时，只有流血能让人复活！”
另外有一些官僚学者亦作同一论调。
然而成为战争牺牲品的不幸人们是有权利不赞成这种论调的；不幸的是他们并没有贯彻信念的勇气，一切邪恶便由此而产生。又因为他们缺少了解问题的能力，习惯于对自己生命构成威胁的事，幻想着不久的将来一切都会好转，因而让杀人行为继续存在。结果海底堆起无数喂虾蟹的死尸。
当炮弹将他们周遭的一切炸得粉碎的时候，他们还能乐观地认为这是为了唤醒因文明过剩而失去弹性的人心吗？或为了带给同时代人幸福吗？加尔多恩
今日的战争比过去任何时代都可怕。那位巧妙战术家，天才杀人将军摩尔托克（Moltke），居然以如下一段非常奇妙的话来回答和平的代表者：“战争是神圣的；它是神的制度，是世上神圣法则之一；它支持人类所有伟大、高贵的情感，如名誉、公平、德性、勇敢等。总而言之，战争可以把人从可厌的唯物主义拯救过来。”
于是四十万人聚集起来，日夜不停行进，不思考、不研究、不学习、不阅读，每个人开始腐败堕落，变成废物；睡在泥泞中，心神不定，大家活得像家畜一般；他们在城里抢劫，在村里放火，人民遭杀害；遇到其他的人肉集团便开炮、突击，处处血肉横飞，死尸堆积如山；有些人则终身残废，最后死在异国陌生的旷野，而自己的双亲、妻子、儿女则饿死故乡——所有这一切居然被认为可以把人从可厌的唯物主义中拯救出来。莫泊桑
论战争之害的时代已经过去了；关于这方面的事都已经被说尽了。现在所剩下的一件事就是：我们该从何做起？换句话说，就是不做我们认为不该做的事。※
战争的存在本身可以证明其必然性的说法是不真实的——人类的良心如此告诉人。它并告诉人战争是不该存在的。莫泊桑七月七日否定神就是否定精神
否定神也就是否定自己的心灵和理性。
我并不是借下定义的方法来认识神和灵魂的存在——定义会破坏我这方面的认识。我在这方面的认识所以不可置疑，因为我无可避免地被引到这上面来。
我无论怎样走向神，结果都是一样的；我的思想和理性的根源就是神，我的爱的根源也是神，我的形体的根源也是神。
关于灵魂的认识亦复如此。我可以从我对真理的憧憬认识到自己的灵魂，我也可以从自己对善的爱了解到自己的灵魂。
即使彻底的无神论者，无论他愿不愿意，他都不能不承认神，因为他不能不承认有自己的生活法则存在——这个法则是他可以服从，也可以不服从的；人所不能不承认的这个法则其实就是神的法则。
神表现在美好的思想中，诚实的言语中，正确的行为中。是神给了世界幸福与永恒性。
神是存在的，但我们无法证明它，也无需证明它。想证明神存在的一切努力是对神的冒渎，否定神是疯狂的。神乃在我们的良心中，在我们的意识中；神遍在于包围我们的宇宙中。我们的良心或我们的意识就在悲喜的最严肃的刹那唤起神。若一个人在星光照耀的夜空下，在心爱者的墓旁，或见到殉道者被处刑的场面而还能定神，那么他不是极度可怜的人就是罪恶深重的人。马志尼
这个世界的生活是随着某种东西的意志而运行的，而这某种东西又借着全世界的生活以及我们个人的生活来完成他自己的伟大工作。我们就把这位完成伟大工作者称为神。※
只有对背叛神的道路信以为真的时候，人才不信神。七月八日爱能战胜死亡
大家都晓得有一种感情能解决人类生活的一切矛盾，而且带给人类最大的幸福——这种感情就是爱。
应该如何克服精神上的不愉快呢？首先必须由谦逊做起。只要自己知道自己的弱点，那么即使别人对我们的弱点有所指责，也就没有什么好激怒的；那些人虽然表现得不友善，但他们并没错，接着我们必须持理智（批判）的态度，也就是回顾自己的过去——若能如此，则一个人无论如何抬高自己，也非改变对自己的评价不可了，而且也能清楚感觉到即使别人有对不起自己的地方，自己也曾经如此对待过别人的。接下来最重要的事情是宽恕别人；对于加害我们，侮辱我们的人，不但不憎恨他们，反而善待他们；善行是让我们息怒的唯一方法。你在感情上的这种胜利，即使你无法改变别人，至少是克服了自己；无论如何愤怒是于事无补的。爱弥尔
不懂善的人还有什么价值呢？善是真正的财富，一般的财产则任何人都可以拥有。最重要的事情是走上正道，深思熟虑，真正去行善。研究有关一切宗教的教义是微不足道的，只有“善”能为你带来幸福。存善心的人绝对不会误入黑暗、悲哀的领域。任何恶都无法掳获怀着善心为大众服务的人。穷人只要机会来临，就会变成富人，但心怀恶念的人不会有这样的变化——他们永远都是贫乏的人。印度经典
爱战胜死亡，把死转变成空虚的幻影；爱使得人生从无意义转变成有意义，从不幸创造幸福。
如果不是拿无言而诚恳的慈悲之香油，任何东西都无法将伤口的毒针拔掉。你为什么让自己对别人的恶念、忘恩、嫉妒、狡猾感到气愤呢？争吵、轻蔑和处罚都不能解决问题，最简单的方法是抹去这一切；侮蔑、责难和愤怒只有骚扰心灵，你必须找出避开这些恶的方法。火净化物质界的一切，爱净化精神界的一切。爱弥尔
假如你未自觉到应该亲切对待所有的人，你往往就会在无意识中残酷对待许多人。罗斯金
爱教给人无私，因此爱得以将人从苦恼中拯救出来。
爱得越少，人所受的苦恼越多。相反的，爱得越多，所受的苦恼便越少。人生必须是完全合理的活动，而这只有在爱之中才能表现，才能除去所有苦恼的可能性。爱使个人的生活与世界的生活结合在一起；爱的锁链一旦断了，就会尝到苦恼的滋味。※
当你觉得活着是痛苦的时候，当你对别人和对自己都感到恐慌的时候，还有当你为种种判断或工作困惑的时候，你最好对自己说：“爱所有跟自己一起生活的人吧！”而且最好能努力去实行这件事。若能如此，任何事情都会过去的，心里也自然感到轻松。而且你将不再有所欲求，不再有所恐惧。七月九日不怕无知
不要太过于肯定博学的价值；重要的不是知识的量，而是知识的质。
苏格拉底虽然认为鲁钝与明智是难以两立的，但他并不把无知称为鲁钝。不过他认为把对自己或对其他一切的无知当成知是疯狂的。
我们生活在哲学、科学、知识的时代，所有的学问看来似乎都是为了给我们指示迷津而结合在一起。有许多大图书馆为大众开放，到处是小学、中学、大学，让我们从小有机会学习数千年以来许多圣贤的思想；这些机关被认为是用来启发我们的智力，巩固我们的理性。然而，我们是否真的变得更好，更聪明了？我们是否真的更认清了自己的道路，自己的使命？我们是否更进一层了解到什么是自己的使命，尤其什么是人生的幸福？我们从这一切空虚的知识所得到的除了憎恶、嫉妒、一知半解和疑惑之外，还有什么呢？
宗教上的教义或宗派都在各自证明只有自己找到了唯一的真理；所有的作家都认为只有自己才真正了解什么是人的幸福——但他们有些却在向我们证明肉体不存在，有些说精神不存在，有的说精神与肉体之间没有任何关系，有的说人毕竟只是一种动物，还有些人说神只不过是镜子而已。卢梭
有些人实际上只懂得一点点，却以为自己无所不知。有极少数的人尽管对终极目标一无所知，自己却很清楚自己的无知。后者是要比前者优越得多。梭罗
我们可以借自己的沉思默想来避免许多不必要的阅读。“阅读”与“学习”是同一回事吗？有人断言由于图书出版的泛滥，内容质量也随着降低了，这并不是没有根据的话。书读得太多反而对思想有害，我在自己所研究的学者之间发现其中最伟大的思想家正是那些书读得最少的人。
假如世界上所有的人所学习的不只是该思索什么的问题，也学习该如何思索，那么所有虚假的知识就可以全部避免了。李希登堡
不要怕无知，该怕的是假知识。世界上的一切恶就是由假知识引起的。
一个人能隐藏自己的愚蠢胜于想表现自己的聪明。
为了道德的完成，首先必须努力保持心灵的纯净；只有在心灵追求着真理，意志朝向神圣境界的时候，心灵才可能是纯净的；而这一切又与一个人是否具备真知灼见息息相关。孔子
智力可因读书而加强，也可能因此而减弱，这种情况就如同身体的强弱受到新鲜的空气或污染的空气所左右。罗斯金※
引起争论的知识往往是可疑的知识。七月十日缺乏信仰的人
在我们的世界，往往以俗论代替了真正的信仰。
大家所信的并不是神，而是被拿来当作侍奉神的工具之虚礼，或者说大家所信的是自己被灌输的一堆假知识。
否定神存在的最主要最常见的方法是无条件承认舆论的正确性，而关于“神意”则不赋予任何意义。罗斯金
神赐给每个人有选择“真理”或“安稳”的权利——我们只能两者选择其一，我们无法两者兼备。人总像摆锤一样徘徊于两者之间。爱安稳的人必定走向他们最先接触到的信仰、哲学或政党——也就是接受他们的父亲所信奉的东西，然后他们接受安稳、福利以及社会的推崇，但他们对真理却紧闭着门扉。爱默生
许多人的不幸与恶皆由于不懂自己的义务（包括搞错自己的义务）而产生。
我们所处之地早已没有宗教了，神的法则早已变成处世哲学的法则了。这种处世哲学并不重视善行与崇高的道德感所给予人的喜悦，它所看重的是利害得失的计算。是的，如果借我们祖先的话来说，我们是把神给遗忘了。如果以现代的说法，可以说成我们并未真正了解宇宙的事实；我们并不睁开眼睛看看事实的永恒性，所看的只是表面的、剎那间的景象。
我们若无其事地把宇宙看成一桩大的难解的偶然事。如果以其表面现象来判断，宇宙似乎只不过是一个大“家畜场”，一个大监狱，或一个准备三餐的大厨房。只有大智慧的人方能在其中找出真正的意义。
宇宙真实的部分是难以下定义的，但利害得失和毁誉对世俗一般人而言却是非常明白的事情。
的确，我们发现神不存在了，神的法则被钻营得利的法则所取代了！卡莱尔
大家都不懂神并不是好现象，但更糟的是把神不存在这件事视为神了。拉克坦西
无论教会、国家或社会都有某种模式铸成了年轻人的思想。然而在必须表现新时代的个性时，年轻人的思想却已经在那些模式之中硬化，再也无法接受新的东西。露西·马洛丽
信仰并不能由人数的多寡来决定，根本不懂信仰的人才会以人数来衡量信仰的真实性。
认为神不存在的社会将走到难以预测的结局。因为在这样的社会里，大家都认为世界的秩序乃是无数偶然现象与虚幻现象的排列，因此无论怎样稀有的偶然事或虚假的事都早已不再让这种社会的任何人感到惊奇了，即使我们生活中最悲惨的事不再让他们感到惊奇也是很自然的事。卡莱尔
上层阶级的人过着没有宗教信仰的生活是造成整个社会陷于虚伪和不幸状态的原因。他们之中有的以相信宗教的外在形式，有的以无信仰的大胆宣言，有的以纤细的怀疑主义，有的以回到希腊人的对美之崇拜，有的更以承认利己主义的合理性，甚至将其引入宗教的教义等等，来补偿信仰的缺失。※
目前大家过不好的根本原因乃在于现代大多数人缺乏宗教信仰。七月十一日真正的慈悲
强者以自己的劳力向弱者服务的慈悲才是真正的慈悲。
被施舍之物是劳苦的产物时，施舍才算是一种善事。
俗语说：“不流汗的手是吝啬的，流汗的手则是恩惠深重。”十二使徒的教义中也有同样的话——以你汗湿的手来施舍吧。
人类被赋予力量并不是为了虐待弱者，而是为了扶助他们，支持他们。罗斯金
所有的善事都是一种慈悲。给口渴的人水喝是慈悲，移开马路上的石头是慈悲，助邻人为善是慈悲，为旅客指示方向也是慈悲，对着邻人微笑同样也是慈悲。穆罕默德
凡求你的，就给他；有人夺你的东西去，不用再要回来。你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。路加福音6:30～31
你给予人的东西终究还是你的东西，你所把持不放的东西则早已是失落的东西。东方金言
有一个人把自己全部财产分给人后受到赞赏，但他说：“我没什么好赞赏的。我其实并没做什么，我只是走到不能不渡的河边，为了不碍事而把衣服脱了。如何游过这条河才是问题呢！”※
如果富人想真正具有慈悲心，他必须立刻不再做富人。维尼七月十二日精神的根源
我们在人生的一切现象上看到那将生命赋予万物的精神根源。
把人与人融合在一起的是善与美，让人互相叛离的是恶与丑——所有的人都懂得这个真理，那深深刻在我们的心版上。
我们没有理由说任何坏事只有那做坏事的人本身会受到处罚。我们的生活是互相结合在一起的，因此我们之间所发生的恶是会扩大的。我们所做的坏事正如我们的孩子，它们乃脱离我们的意志而独立存在，而行动。乔治·艾略特
我相信人经常都只是在为自己的利益而努力（而且认为那似乎是理所当然的）。的确我也相信这是维持尘世生活所需要的，就如同为了维持肉体的生活我们需要官能。但我们无法将千万人陷于不幸而仅获得自己一个人的利益，神让每个人的利益与其他人的利益微妙地结合在一起。李希登堡
任何人都无法独自一个人到达真理；人必须经由长久岁月和所有的人一步步共同攀登才能到达真理的高峰。
人的生活虽是自转的轮子，但这个轮子却由它的无限小的旋转转向四面八方，而后转入新的、无限大的轮子里。爱默生※
我们从外在看来虽然是各自分离的，但内在里却与万物互相结合在一起。
我们感觉到从精神世界而来的某种东西的震动，但那“某种东西”本身却尚未到我们这里来。虽然我们还看不到它，但就像光波从远处的星星流向我们，它也不断向我们流过来。乔治·艾略特七月十三日实现至高法则
要实行“神的法则”本来是极容易的事，但我们距离实行的阶段还远得很。
你们听见有吩咐古人的话说：“不可杀人！”又说：“凡杀人的难免受审判。”只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。
你们听见有话说：“不可奸淫。”
你们又听见有吩咐古人的话说：“不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。”
只是我告诉你们，什么誓都不可起……你们的话，是就说是，不是就说不是，若再多说，就是从恶里出来的。你们听见有话说：“以眼还眼，以牙还牙。”
只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他；有人想要拿你的内衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里路。
你们听见有话说：“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”
只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。
这样，就可以做你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。
你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也这样做吗？
你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样做吗？
所以你们要完美，像你们的天父一样完美。马太福音第五章
在基督的五种戒律中提到了实现神的法则之可能，也指出了实现上的一切妨碍。每个人都非遵守这五戒不可，这样神的国度才可能在世界上建立起来。事实上连受现代教育之害的我们，要遵守五戒都不难，更何况拿五戒来养育子女应该也是很容易的事。
所以不断有宗教上的运动产生，是因为想让宗教接近道德。即使神学之说改变，关于人所该做的事情之信念却不变。爱默生
人生的道理即使智者亦难了解，但在他循此道走的时候，也就逐渐对它明白过来。人生的道理即使凡庸之才亦可了解，但若不循此道而行，便对它越来越不明白了。
任何时代，支配万人的永恒不变的法则只有一个。不遵守这个法则的人是拒绝自己、蔑视人类本性的人；由于这件事他即使能逃过所谓的刑罚，但他自己却背负着重罚。西塞罗※
为了实现神的法则，努力是必要的；只要能继续努力，无论步伐多缓慢，我们都在逐渐接近实现的地步。七月十四日神的世界
神的世界在人间实现的程度由神的法则在人间被了解的程度来决定。
如果每个人都能把追求神的世界和神的正义视为首要之务，那么就不再有贫困这件事情存在。换言之，如果每个人都乐于遵守神的法则，并忠心去实现由此法则所订的义务，大家就能从贫困得救。
贫困是不正和贪欲之子，是严重轻蔑人类神圣义务的产物，同时也是破坏普遍而恒久的义务之产物。当我们的良心变得非常迟钝的时候，我们就把真正的义务与世俗的法则混为一谈了。但神的国度终会来临吧。神的法则将更新我们的世界，将让人类的四分之三脱离今日的赤贫状态；世界将不再是仇敌互相残害的地方，而是互助合作的同胞们所居住的地方；孩子们将受到最好的培育，将恶根除，并在废墟上建立起神的殿堂。拉梅内
当浮面的无知的信仰必然变成普遍的合理的知性的宗教这个根本原理被公然承认的时候，才有充分的根据断言神的世界已经来临。尽管天国离我们无限远，但是在这个原理之中却含有净化世界、左右世界的一切东西，就如同抽长新叶让生命繁殖的胚芽。
宇宙的生活千年如一日，我们为了实现理想的世界，必须努力并耐心等待。康德
在地球上实现神圣世界该是人类的最后目的和希望。基督让我们接近了这个世界，但大家对他并不真正了解；我们并不是在自己心里建立起神的王国，而是在世界上建立了僧侣的王国。康德
只不过以诗的言语、美丽堂皇的气氛来吸引人的宗教仪式或口头上的礼拜，以及被认为是人生所不可避免的专制的社会组织，有一天应该会借着大家对人类生活的深悟而消除。有一天我们的生活将不再充满对神的盲目信仰，将由于实行神的法则，帮助邻人，拯救危难中的人，完成基督所讲的爱，而自心底升起真正的宗教的诗情，这也就是天国在地球上实现的时候。
有一件重要的事要求于我们，那就是从真正的意义来了解宗教；我们要的不是咒文和欺骗，而是对人类的生活持科学的理智的态度。不要认为没有祭司或牧师就无法获得神秘的超自然的东西。宗教就是对神与邻人的爱，为邻人为万人的幸福而奉献自己吧，而行善便是对邻人的奉献和对神的奉献。布加※
神的王国就在你心中，因此就在自己内心里去寻求天堂吧，如此其他一切也就能迎刃而解了。七月十五日肉体生活与精神生活
我的肉体生活是逃不开痛苦与死的，然而我的精神生活却不受痛苦与死的束缚。
因此，只有把自己的意识转移到精神的“自我”之中，让自己的意志与神的意志融合，我们才能从痛苦与死获得拯救。
认识世界有两种方法：
第一种是非常粗野的，不可避免的，通过五官的认识方法。借这种方法我们所得到的只是种种错误的感觉，显现的是一片混沌。
另一种方法是由对自己的爱来认识自己，而且由对自己以外的其他一切之爱来认识这一切——认识的对象包括人类、动物、植物，甚至岩石、天体等等。借这种认识方法，我们对全世界可以从其内部来认识；我们可以了解各存在物相互间的关系，大家有了这样的认识才能形成正确的世界观。
这个方法是一切存在物的结合遭第一种方法破坏后的重建；这个方法是以爱为基础的，因此才能走出自己进到其他一切之中，也因此而得以跟神融合，跟万物融合。
……然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。路加福音22:42
……然而不要从我的意思，只要从你的意思。马可福音14:36
……然而不要照我的意思，只要照你的意思。马太福音26:39
只有一件事情是真正重要的，那就是认识神。所有的情感，所有心智的力量，所有外在的了解方法——这一切都不过是通往神的隙缝而已，不过是敬拜神的方法而已。脱离一切必然消失的东西，只跟永恒的根本的东西结合，其他我们必须高高兴兴地把它当作暂时借来的。敬拜、领悟、接受、参与、行动——这就是你的道，你的义务，你的幸福，你的天职。来的就让它来，即使来的是死亡也要接受。保持内心的和谐，与神交会；活在神面前，而且求得无比强烈的永恒的力量以引导自己的生活。死亡未找上门的时候固然很好，当死亡来把你带走的时候则更好；死亡为了向你展开伟业、自我否定、道德的伟大诸领域，而把你走过来的行程给封闭了。总而言之，你是离不开神的，你必须觉悟到非选神为你的旅伴不可。爱弥尔
道德上的苦恼究竟有何意义呢？所有的东西不是很快就要消失吗？我们必须以何种理由对何物抱着兴趣呢？
时间是空的，但是假如你在今天发现神，你的生活便因而充实，只今天一天就已值百年。爱弥尔
生活的中心并不在思想、感情和意志之中，也不在意识之中；人越是多思索，多感觉，多希求，就越能明白这件事。因为道德上的真理虽然也能从这些方法获得，但它很快又要消逝。我们要在比意识还深的地方去发现我们的本体、我们的本质和我们的本性。只有在无意间或无意识中，而且本能地通过我们本身来创造的、进到我们内心的真理才能形成我们真正的生活，亦即形成我们的真实的“我”。当我们认为真理与我们之间有某种空隙存在的时候，我们还是在真理之外。思想、感情、欲望、意识——所有这一切都还不是生活。
事实上，我们只有在永恒的生活之中才能找到和平与宁静。所谓永恒的生活就是神的生活，也就是神的本身。过与神一致的生活——在这一件事里边才有生活的终极目标，亦即只有在这种时候我们才不会失去真理，因为真理早已不在我们之外，甚至也不在我们之内，是我们形成了真理，真理形成了我们。这时候，我们就是真理，就是神的意志，也是神的事业；这时候，自由成了我们的本性，我们与神共同创造，通过爱而与神结合，而获得存在的必然性。这时候神的养育结束，而神的祝福开始；时间的太阳下沉，展现的是永恒的祝福的光芒。爱弥尔
对神的爱之本质是由想与神的崇高光芒融合的灵魂钦慕神和走向神的努力而成立。犹太法典
神住在万人之中，但不能说万人住在神之中，这里便存在着人类苦恼的原因。
如同没有火，灯就无法点亮，没有神，人就无法生存。婆罗门教经典
如果想达到对宇宙“大我”的认识，首先非先认识自己不可。为了认识自己，非把自己奉献给宇宙大我不可。如果想过精神生活，则须牺牲世俗的生活，让自己的思想远离外在的事物，让自己避开外在的一切暗示，避开给灵魂投上阴影的种种物象。
你的影子稍留片刻便要消失，但你内在里却有永恒的东西存在，那就是认识神的力量（彻悟的力量），那并不随着人生转移。这个永恒的东西就是本体，而这个本体应该是过去存在，现在存在，将来也存在；那是跟时间无关的。※
我们作为动物性存在的“自我”之幸与不幸，是在我们意志之外的东西，受神的意志所左右。但作为精神性存在的“自我”之善恶则与我们是否顺从于神的意志有关。七月十六日闲聊与沉默
没有比闲聊更能助长安逸和怠惰的了。闭口不言对一般人是困难的；为了打发因懒惰而起的无聊，不以聊天来解闷是让人受不了的。
说得多的人，实行得少。圣贤总是担心自己说出的话没有实行。
为了担心言行不一致，圣人不说一句空言。中国格言
先思考，然后再说话，但在被人认为说太多之前就闭嘴吧。人因有说话的能力而显得比动物优越，但如果对它使用不当，就变得不如动物了。波斯经典
愚者就是天使不敢进去的地方还盲目闯入的人。
如果不想让自己跟愚者一样，就不要和愚者还嘴。
经常保持沉默的人容易接近神，消遣与闲聊之后总伴随着落寞与急躁。
在我们已经为自己所说的话后悔过一千遍的时候，是否曾经因保持沉默而后悔过一次？
不说话的人其实是最能说的人。※
从沉默里能体会更深的喜悦。七月十七日谈暴力
古代社会组织的基础是暴力与对互助的轻蔑，但现代社会组织的基础则必须是合理的共同协助，以及对暴力的否定。
你们听见有话说：“以眼还眼，以牙还牙。”只是我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。马太福音5:38～39
善于用人者往往是谦虚的，这就是所谓的“无抵抗”的道德，是完全合于天道。（原文：……善用人者为之下。是谓不争之道……是谓配天之极。）老子
我们若忽视人的理性，认为只有靠暴力才能指导人——这种对待人的方式，等于给马戴上眼罩，让它乖乖在圆圈里走路。
所谓有教养的人——即对暴力不能不发表自己意见的人（这对具有理性的人而言是当然的事）——也就是学者、自由主义者、革命分子等等，他们论述、批判并阐明人的自由与价值。但这些都是他们被集合起来给套上桎梏之前的事；哨子一吹，所有的议论、自由主义、关于自由的谈论全都消失了；这些人将被迫穿上制服、手持武器、跑、跳、立正、转圈、戴帽、脱帽、敬礼、高喊万岁，尤其命令一下，他们甚至必须有杀父之决心。
这就是那些有教养的人之现状，他们曾经主张人有互助合作的义务，最后却做出自相矛盾的事。
如果只有以暴力才能推动人类，那么理性究竟有什么用呢？※
当我们被要求行使暴力的时候，必须诉诸理性的判断，这样我们才不致为舆论所击倒，才能经常保持精神的胜利状态。七月十八日万物紧密连结
万物相互间是密切结合在一起的。
人子啊，你欺骗了你的兄弟了吗？你曾经告诉过他们：“到我这里来，让我成为你们休息的地方！”但他们向你走过来了吗？他们对你所说的话铭记于心并表现于行为了吗？他们遵从你的命令了吗？他们有如同胞兄弟般互爱了吗？如果他们那样互爱，他们一定结合为一体了。如果他们已经成为一体，那么妨碍他们坚守正义建立理想国的力量又从哪里来的呢？
但目前他们却因为彼此如一盘散沙而显得力量薄弱；对压迫者因为各自单独去抵抗，所以没什么力量；他们没有力量，因为他们没有战胜一切的信念，也不具备比那信念更有力量的爱；他们没有力量，因为他们以利己主义来武装自己，而且因为他们缺乏牺牲的精神，缺乏不知疲惫、不丧失希望、终生不断奋斗的力量；他们没有力量，因为他们畏惧别人，因为他们未真正了解你对他们所说的话。拼命想守住生命的人必失去生命，为建立神的世界而牺牲自己的生命反而得救，这是非常明白的事。拉梅内
对某些人而言，自己以外的其他一切皆属“非我”，他们实际上只认为自己是真实的，至于其他一切只不过是在其背后与自己存着某种关系，因此他们认为那只不过是对自己的目的有所帮助或有所妨碍的幻影。对他们而言，他们自己与他们认为“非我”的其他一切之间存在着不可测的深渊，结果，孤立在“小我”之中的他们，也会认为世界的一切都将随着自己的死而消灭。
但相反的，另有些人则在其他所有的人或所有的生物之中发现到与自己同样实在、与自己完全相同的东西；对他们而言，有某种东西通过自己的生命与其他所有一切互相交流，他们认为随着自己的死而消失的只不过是自己生命中极微小的部分；也就是说，他们还继续存在于其他所有的人之中。他们与别人并不分彼此，他们爱自己也爱别人。
这就是为什么极善良的人与极邪恶的人在临死之际所表现的会有那么大的差别。叔本华
我绝不只求一个人的得救，只领受一个人的幸福；我并不希望只获得一个人的安宁。无论在何处我都尽量祈求宇宙万物的得救；在万物获得真正的自由之前，我绝不离开现在所处的世界，我绝不抛弃这个罪恶、悲哀、斗争的世界。中国经典
亚当的子孙是同一个身体的手足，一只手受苦的时候，其他手足也会跟着受苦；你如果冷漠对待别人的苦恼，就不配称为人了。萨迪
一个人的生命非跟其他所有的人之生命密切连结在一起不可，因为万物是以和谐一致贯穿在一起的——外在世界如此，精神世界亦然；生命的一切现象成立于它们密切的关系之中。奥勒留
神召唤所有具备理性的人去做同样的一件事；如同人身体的各各部分一样，所有的人在这世界的生活中也都在为同一个意义而各尽所能；所有的人生来是要靠理性去完成同一件事情的；自己不过是那伟大“精神体”的一个肢体，在这种意识之中存在着某种鼓励人的和安慰人的东西。奥勒留
如今人类已经开始清楚意识到，大家不是一起存在，就是一起毁灭——那声音虽微弱，但大家逐渐在自己内在里听到那声音了。露西·马洛丽※
不要认为把自己孤立起来的人有幸福可言，不要以为他们的恶不会成为全世界的恶，不要以为你可避免反映那恶。七月十九日善是单纯的
真正有益的、真正善良的、因此又是真正伟大的事物经常是单纯的。
表现真理的话是单纯的。
善是人的本性，因此一切善都是单纯的、不显著的。
拥有人类的真正生命的往往是那些单纯的民众。
人间生活中真正伟大的人几乎常常是完全不引人注目的。很有可能在我们面前就有人默默地不为人所知地做着最宽大的牺牲，酝酿着最高贵的思想，但我们对此却往往无动于衷。我相信此等伟大的事情是由一些默默无闻的人所做的；我相信往往是这些所谓庶民最勇于忍受苦难；我相信他们往往都具有不加粉饰的诚实、坚定的信仰、宽宏大量的心，而且更重要的是他们往往比富有的人更懂得生死的正确意义。柴宁
如果只为衣食住，人所需要的其实很少，多余的应该拿去助人。东方格言
生活、言语、习惯的单纯能让人民获得力量，但是奢侈的生活、虚饰的言语、颓靡的习惯，都能将他们导向衰亡。罗斯金
最明白的观念也往往因复杂的议论而变得不明白。西塞罗※
如果想发现值得模仿的范例，那么从平凡的谦逊的一般民众之间去寻求吧。只有在他们之间才有不仅不自夸，而且自己都不觉得的伟大。七月二十日勤劳
勤劳并不是道德，但它是过道德生活所不可缺的条件。
不必要的、小气的、没耐心的、急躁的、妨碍别人的、想引人注目的勤劳，倒不如懒惰好。真正的勤劳是安安静静的、不引人注意的、总以一定的量进行的——也就是默默的耕耘。
自己可以做的，自己来做吧。每个人都应该把自己的门前扫干净；每个人能这么做，我们就有美丽的街道了。
人有三条致富的道路：即勤劳、哀求以及抢夺。假如勤劳的人收入极少，那是因为有太多的东西装进乞丐和盗贼的口袋里去了。亨利·乔治
勤劳本身是好的，但问题是究竟为了什么目的而勤劳呢？梭罗
有游手好闲的人，却也有过分操劳的人；有饱食终日无所事事的人，却也有三餐不继的人。※
有闲阶级大部分煞有介事地忙于他们的娱乐（他们自认为这就是勤劳），但他们并不因而使别人的勤劳显得没有分量，反而使别人更开拓了勤劳的园地——所有奢侈的娱乐都是如此的。七月二十一日爱
爱是神的本质之表现；爱是不能等待的；它只在“现在”这一个时刻表现。
一般认为爱的意义就是行善；我们都这么解释爱，除此却也找不到更恰当的解释。
爱不仅是在嘴巴上说说，爱是带给别人幸福的行为。
人如果以实行将来更大的爱为借口而拒绝现在小小的爱之要求，他是自欺欺人的，除了自己之外他是不爱任何人的。
并没有所谓未来的爱，因为爱只是现在的一种行为；不在现在实行爱的人，根本是缺乏爱的人。
我们不要为关怀所爱的人这类事情而踌躇不前；我们无须坐等他们或我们自己为疾病所袭或为死亡所威胁的时刻来临。人生是非常短暂的，我们在这匆促的旅程中让我们的旅伴心情愉快，时间已嫌不够。没有什么事比让自己成为善良亲切的人更迫切的了。爱弥尔
默默帮助不幸的人吧。不必让他们知道恩人的名字，只让他们从心底领受那份恩惠。圣贤思想
即使受到世人的谴责，还是继续你的善行吧！这样做比行恶而受到世人赞赏好得多。罗逖
福音书是以单纯的信仰（却是对神的明确的信仰）为内容的，而且也以对神的敬爱和遵从神的法则为内容。神的一切法则都包含在一件事情之中：也就是“爱邻人”这一件事。因此爱邻人如爱己的意思就是遵循法则和实现法则的幸福状态。相反的，侮辱邻人、憎恨邻人无疑的也就是一个人陷于苦恼和“我执”的状态。斯宾诺莎
爱有两种：
一种只是单纯的对人的爱；这种爱并未懂得爱那存在于众人之中的唯一的精神根源。
另一种就是对前面所说的“精神根源”之爱。这两种爱的差别在哪里呢？第一种爱是只爱我们所喜欢的人。第二种爱则爱所有的人，包括我们所喜欢的和不喜欢的人。
前者不断改变爱的对象，如妻子、朋友、丈夫等等，因为我们所爱的对象不断改变，我们的感情也不断变化。
后者则随着我们自己在德性上的成长，我们逐渐明确地在众人之中认识到神灵的根源，并逐渐对此产生深刻的爱。斯特拉霍夫※
我们常会无限懊恼地想起一些不可挽回的事：我们后悔为什么当时会做那样的事？为什么当时不做做好事？为什么不对求助者伸出援手？为什么不尝尝尽了义务之后的喜悦？七月二十二日信仰与行为
与生活不相合的信仰，就不能算是真正的信仰。
所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去做的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，而且倒塌得很厉害。马太福音7:24～27
有诞生便有死亡；同样的，凡是不免一死的，无一不是有生命的开始。既然如此，我们就无须为不可避免的事抱怨。生物过去的状态是模糊不清的，中间一段的状态是清楚的，未来的状态则是不可知的，我们有什么好烦恼的呢？有人把灵魂视为奇异的东西，有人带着惊异之色谈论它，但任何人对它都是一无所知的。
天堂的门为你就只开你所需要的那么大。让你的心面向神吧，同时好好引导你的行为，莫以报酬作为行为之目的；只要尽义务，无须为结果烦恼。
在地球上实现神圣世界该是人类的最后目的和希望。基督让我们接近了这个世界，但大家对他并不真正了解；我们并不是在自己心里建立起神的王国，而是在世界上建立了僧侣的王国。康德
只不过以诗的言语、富丽堂皇的气氛来吸引人的宗教仪式或口头上的礼拜，以及被认为是人生所不可避免的专制的社会组织，有一天应该会借着大家对人类生活的深悟而消除。有一天我们的生活将不再充满对神的盲目信仰，将由于实行神的法则，帮助邻人，拯救危难中的人，完成基督所讲的爱，而自心底升起真正的宗教的诗情，这也就是天国在地球上实现的时候。
有一件重要的事要求于我们，那就是从真正的意义来了解宗教；我们要的不是咒文和欺骗，而是对人类的生活持科学的理智的态度。不要认为没有祭司或牧师就无法获得神秘的超自然的东西。宗教就是对神与邻人的爱，为邻人为万人的幸福而奉献自己吧，而行善便是对邻人的奉献和对神的奉献。布加※
神的王国就在你心中，因此就在自己内心中去寻求天堂吧，如此其他一切也就能迎刃而解了。七月二十三日努力的必要性
努力是完成道德所不可或缺的条件。
阻止我们通往善的道路之障碍物可以靠精神的凝聚来克服，这反而给了我们新的力量。我们想为善的时候，那威吓人的障碍物本身就会成为善，于是在未曾预料的一个出口突然展开了一条光辉的道路。奥勒留
圣人的生活法则并不是每个人都可以了解的，但只要跟着它走，就会逐渐明白过来。凡人的生活法则是任何人都可以了解的，但随着它走的人却越走越迷失道路。孔子
德性就是去完成自己认为该完成的任务，但切忌成为习惯性。相反的，必须常常更新，必须随时有对新任务的新要求从心灵深处产生。康德
如同巡逻兵提高警觉守护要塞，守护城墙的周围和内部，人也必须随时好好看守自己。尤其在跟别人的关系上，一刻也不能疏忽；在人生重要的一刻迷失，必定陷入地狱。佛陀
不责备自己而一味责怪命运的人，就和不懂得使用工具而一味责备工具的人一样；他们责怪命运之亏待自己，一心所求的只是自我的满足——这样的态度是很可怕的，是令人绝望的。他们会说：“如果没有人让我生气，我就会是善良而温和的；如果不这么忙碌，我就会深具信心敬爱神了；如果我是健康的，我就会成为很有耐心的人；只要我有门路，我就会做出惊天动地的事……”
假如我们不能让现在的境遇成为善良的、神圣的，那么我们能把怎样的境遇成为如此呢？
我们的困境是为了让我们以善心和决心来克服它而给我们的，黑暗的境遇是为了让我们以神的光来照耀它而给我们的，悲伤的境遇是为了让我们怀着信心来忍耐，危险的境遇是为了让我们表现自己的勇敢，充满诱惑的境遇是为了让我们借信仰来征服它而给我们的。马蒂诺
有人认为能享受肉体方面的快乐才是自己最富意义的生活，这是多么错误的想法！肉体只是精神的徒弟！梭罗
人只有靠努力才能得到报偿，努力能把人带到充满希望的世界。古兰经※
我们总为自己的境遇愤怒、悲伤，而想改变它。其实无论在哪一种境遇，人都有他该做的事——当你健康的时候，你该努力为别人奉献你的力量；当你生病的时候，你该努力不妨碍别人。如果你是富有的，努力逃开它；如果是贫困的，努力不求于人。如果你遭侮辱，努力去爱侮辱你的人；如果你侮辱了别人，努力不再为恶。马蒂诺七月二十四日认识内在法则
人能自觉到内在的法则，其实就是存在于他心中的神之表现。
有两个欧洲学者夏氏与齐氏，他们在很多地方都大不相同。夏氏是个脾气暴躁的人，齐氏则善良而温和。有一次一个异教徒来找夏氏，他说：“我想得到真正的信仰，但你必须在我用单脚站着转一圈的时间内把你全部的法则教给我。”夏氏一听大怒，于是把他驱逐出去。那个异教徒也到齐氏那儿要求同样的事，齐氏说：“你要求于别人的，你先来为别人做吧。”他借此数言将全部道理说尽了，因为在这一个道理之中已包含了所有的道理。
义务的最纯粹的观念跟以自己的幸福为出发点、只关系到自己的幸福或只考虑到自己的幸福（通常都需要技巧而纤细的考虑）之义务观念比起来，其实简单明了而且自然得多。以健全的思想来判断，便可断言假如义务的观念完全超乎自私的动机，它一定是个更有力量、更坚固、更有成果的观念。
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