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作者：（上古）伏羲,（商）周文王,（春秋）孔子

出版社：中国画报出版社

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周易试读：

前言

关于《易经》的作者和成书过程，学术界有这样一句话作了准确的概括，那就是“人更三圣，世历三古”。所谓“三圣”、“三古”，指的就是“伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古”。也就是说，我们现在所看到的《易经》，是由伏羲、周文王和孔子先后完成的。

从本质上来讲，《易经》是一本关于“占卜”，也就是对未来事态的发展进行预测的书。它上可测天，下可测地，中可测人事。在中国古代，凡是有所作为的帝王、政治家、军事家、商家等，无不把《易经》视为必修之术。因此，几千年来，《易经》一直以其特有的魅力，吸引着人们在各个领域对其进行研究和应用，并形成了庞大的易学研究体系。《周易》一书由《经》和《传》两部分构成。其中，《经》的部分是我国古代先哲通过对自然现象和社会现象进行长期观察，在“近取诸身，远取诸物”的情况下“始作”的“八卦”，从中反映出了宇宙万事万物的现象和发展变化的规律，以及中华民族“天人合一”的思想。《传》则是对《经》进行解说，据说是出自孔子及其门人之手。《易传》共七种十篇，分别是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《系辞传》上下篇、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。《周易》历经几千年的沧桑，已经成为中华文化之根，它的品格和精神，也早已和中华民族的灵魂融为一体，对道家、儒家、中医、文字、数术、哲学、民俗文化等都产生了重要影响。在五千年的文明史上，中华民族之所以能够一直延续下来，而且不断地发展壮大，与《易经》这种自强不息、厚德载物的精神是息息相关的。今天，我们提倡和谐文化、与时俱进等传统思想，就是源于《周易》所强调的与时偕行的变易思想。

当然，要想读懂《周易》，我们首先要弄懂下面的几个问题，把这几个问题解决了，基本上就算是走进《周易》的大门了！

第一个问题是“阴阳”。《易传·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”对于《易经》，古人有“简易”、“变易”和“不易”之说。那么，什么是“简易”呢？就是很简单的意思，说穿了，整部《易经》就是阴阳的变化而已，没有我们想象的那么复杂。而“变易”就是变化的意思，什么变化？还是阴阳的变化。“不易”是不变之意，所谓万变不离其宗，你再怎么变，仍然离不开阴阳。我们不妨来看一下阴阳、卦、爻的演变过程，这个过程是这样的：由阴阳组合而产生了八卦，由八卦两两相叠又产生了八八六十四卦；六十四卦中，每卦有六个爻，于是又产生了三百八十四爻。而这三百八十四爻就是整个宇宙的密码，也是天地间的奥妙所在。所以，要学《易经》，首先要弄懂的就是阴阳这个问题。

第二个问题是“爻”。在《易经》中，爻是组成卦的基本单位，而爻又分为阳爻（符号为“—”）和阴爻（符号为“——”）。其中阳爻用九，阴爻用六。在一个卦中，六爻从下往上数，分别为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。如果初爻是阳爻，就叫初九；二爻是阳爻，就叫九二。相反，如果初爻是阴爻，就叫初六；二爻是阴爻，则叫六二。以此类推。

第三个问题是“卦”。卦由爻组成，三个阳爻组成“乾”卦，三个阴爻组成“坤”卦，然后再由阳爻和阴爻按一定的规律分别组合成“震、艮、离、坎、兑、巽”六个卦，一共是八个卦。这八个卦分别代表大自然中的八大自然物象：乾代表天、坤代表地、震代表雷、艮代表山、离代表火、坎代表水、兑代表泽、巽代表风。然后，八卦又两两组合，进而产生了八八六十四卦。

六十四卦的排列顺序，则象征着事物发展的规律和过程，而且每一卦都有着极深的含义。以前两卦（乾卦和坤卦）为例，这两卦除了象征天和地，也象征了世界初始时纯阳和纯阴的状态和性质。接着阴阳相荡，化生万物，接下来的第三卦（屯卦），便开始描述了万物初生时的混沌状态……到第六十三卦为既济卦，这一卦代表着成功与和谐，似乎世界从此可以静止了。然而，紧接着的第六十四卦，却是未济卦，这也是《易经》最令人叹服的地方，它不管人们的主观愿望怎么想，它永远只告诉你最客观的东西，这也恰如《序卦传》所说的那样：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”这句话实际上是在告诉我们：结束即是开始！

此外，与六十四卦的排列顺序一样，每卦中六爻的顺序也反映出了事物的发展规律，所不同的是六爻所显示出的是细节的变化。《周易》又分为《

上经

为了方便读者的阅读，本书以大白话的方式对《周易》进行全文翻译。但是，正所谓“道可道，非常道”，所有的经典，所有的道理，只要能够记录下来的，能够说出来的，都已经不再是原本的那个“道”了。这也恰如《易传·系辞》所说的那样：“书不尽言，言不尽意。”所以，任何一部经典，当我们刚刚读到的时候，不管它里面所蕴涵的道理多么精辟，在我们还没有去实践之前，它仍然仅仅是“谁都懂”的道理而已。虽然老子也提出了“不行而知，不见而明，不为而成”这样一层境界，但我想这样的境界绝对不是一蹴而就的，必须先要经历一个过程，那就是先去“行”、“见”、“为”，也就是王阳明先生所说的“知行合一”的过程。

所以，要想真正读懂《易经》，除了读有字书，更要读无字书，才能领悟到其中的深义与奥妙！上经

第一卦：乾为天

乾：元，亨，利，贞。【译文】《乾卦》象征天：创始，亨通，有利，正固。《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。【译文】《彖辞》说：伟大啊，乾元！万物就是因为有了它才开始，它统领万物。施于云雨，长养万物，各自成形，太阳反复运行，六爻得时而形成，时乘六龙（六爻）得以驾御天道。天道变化，万物各自正定本性，保全住太和之气，以利于守持正固。头领从大众中出来，万国皆得安宁。《象》曰：天行健，君子以自强不息。【译文】《象辞》说：天道运行刚健，而且永无止息，所以君子应效法天道，自强不息。

初九，潜龙，勿用。【译文】初九，龙还潜伏在水中，暂时还不能发挥作用。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。【译文】《象辞》说：龙象征阳。“龙还潜伏在水中，暂时还不能发挥作用”，是因为阳气还在下面的缘故。

九二，见龙在田，利见大人。【译文】九二，龙已出现在地上，利于出现大人。《象》曰：“见龙在田”，德施普也。【译文】《象辞》说：“龙已出现在地上”，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。【译文】九三，君子终日自强不息，到了晚上也没有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也不会有事。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。【译文】《象辞》说：“终日自强不息”，是反复地施行大道。

九四，或跃在渊，无咎。【译文】九四，或腾跃而起，或退居于深渊，均不会有危害。《象》曰：“或跃在渊”，进“无咎”也。【译文】《象辞》说：“或腾跃而起，或退居于深渊”，是因为能审时度势，所以进退自如，不会有危害。

九五，飞龙在天，利见大人。【译文】九五，世龙飞到天上，利于出现大人物。《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。【译文】《象辞》说：“世龙飞到天上”，象征大人物一定会有所作为。

上九，亢龙，有悔。【译文】上九，龙飞得太高了，就会出现后悔的事。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。【译文】《象辞》说：“龙飞到了过高的地方，必将会后悔”，说明太圆满的东西是不可长久的。

用九，见群龙无首，吉。【译文】用九，看见一群没有首领的龙，是很吉利的。《象》曰：“用九”，天德不可为“首”也。【译文】《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，却不自以为万物之首。

第二卦：坤为地

坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。【译文】《坤卦》象征地：元始，亨通，利于像雌马那样守持正固。君子有所前往，要是处处抢先，必然要误入歧途；要是随从人后，就会找到自己的主人，这样是有利的。如果往西南方，会得到朋友的帮助；如果往东北方，则会失去朋友的帮助。只有安顺守持正固，才会获得吉祥。《彖》曰：至哉坤“元”，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝马”地类，行地无疆，柔顺“利贞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”顺“得”常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。【译文】《彖辞》说：至美之德啊，配合天开创万物的大地，万物依赖它而生长，因为它顺从天道的志向。大地用厚德载养万物，德性与天道相合而无边无际，它包含万物并使之发扬广大，使众物得以亨通。雌马是属于地类的，它奔行于无边的大地，顺而宜于守正。君子有所往，抢先就会失其道，使自己靠后并顺从主人，反而会得其道。往西南去会得到朋友，并与自己志同道合的人同行；住东北则丧失朋友，但最终也是喜庆吉祥的。安于守正就会吉祥，因为这应合了无边的地道。《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。【译文】《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，厚养美德，包容万物。

初六，履霜，坚冰至。【译文】初六，脚踏上了霜，预示着冰雪即将到来。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至“坚冰”也。【译文】《象辞》说：“脚踏上了霜，预示着冰雪即将到来”，这是因为阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，坚冰必将到来。

六二，直，方，大，不习无不利。【译文】六二，正直、端正、正大光明，不学习也不会有什么不利。《象》曰：六二之动，“直”以“方”也，“不习无不利”，地道光也。【译文】《象辞》说：六二爻的变动，趋向于正直、端正的性质。“不学习也不会有什么不利”，是按地道办事并使其得以光大的表现。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。【译文】六三，拥有才华而不显露，如果辅佐君主，功成后却不居功，就会得到很好的结果。《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。【译文】《象辞》说：“拥有才华而不显露”，是要把握时机才能发挥出来，“如果辅佐君主”，必能施展抱负。

六四，括囊，无咎，无誉。【译文】六四，扎紧袋口，就不会有什么过失，当然也不会有什么荣誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。【译文】《象辞》说：“扎紧袋口，就不会有什么过失，也不会有什么荣誉”，因为六四这个位置很敏感，必须小心谨慎，才不会有过失。

六五，黄裳，元吉。【译文】六五，黄色的衣裳，最为吉祥。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。【译文】《象辞》说：“黄色的衣裳，最为吉祥”，是因为黄色代表中，所以做事要行中道，这样才会吉祥。

上六，龙战于野，其血玄黄。【译文】上六，阴气盛极，与阳气相战于郊外，导致天地混杂，乾坤莫辨。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。【译文】《象辞》说：“阴气盛极，与阳气相战于郊外”，说明阴气已经发展到尽头了。

用六，利，永贞。【译文】用六，利于永远保持正固。《象》曰：“用六永贞”，以大终也。【译文】《象辞》说：用六“利于永远保持正固”，才能以大成的结局终了。

第三卦：水雷屯

屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。【译文】《屯卦》象征初生：大亨通，利于贞正。不要急于发展，利于建立诸侯国。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大“亨贞”。雷雨之动满盈，天造草昧，宜“建侯”而不宁。【译文】《彖辞》说：屯卦，象征着刚柔开始相交，而难以生成，动于险难之中，如果能够坚持正道就会获得大亨通。雷雨交加盈满，天始造化，万物萌发，此时适宜有志者建侯立业，但很难安宁。《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。【译文】《象辞》说：屯卦的卦象是上云下雷。君子观察这一卦象，要奋发图强，做好治理工作。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。【译文】初九，在创业时期困难特别大，往往徘徊不前，但只要能坚守正固，必然能够建功立业。《象》曰：虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。【译文】《象辞》说：虽然徘徊不前，但志向和行为却不失正道。只要能够放下高贵的身份，深入基层，就会大得民众的拥护。

六二，屯如，邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。【译文】六二，骑上马却团团转，徘徊不进。这不是盗寇，而是来求婚的。女子守持正固，不急于嫁人，过了十年缔结良缘。《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。【译文】《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于以阴柔凌驾在初九这个阳爻之上。“十年才缔结良缘”，是很反常的。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。【译文】六三，追逐山鹿时，由于没有管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。此时，君子应该果断地舍弃，如果继续追踪，则必然会有所失。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。“君子舍”之，“往吝”穷也。【译文】《象辞》说：“追逐山鹿没有管山林之人引导”，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，如果继续前往，就会因为山穷水尽而找不到出路。

六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。【译文】六四，乘着马去求婚，结果是吉祥而没有什么不利的。《象》曰：“求”而“往”，明也。【译文】《象辞》说：有求于下而前往，这是明智之举。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。【译文】九五，只顾自己囤积财富，这样的人只能做小事，如果做大事必然会出现凶险。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。【译文】《象辞》说：“只顾自己囤积财富”，说明他没有施德给别人，所以他的前景也不大光明。

上六，乘马班如，泣血涟如。【译文】上六乘着马却进退两难，只是悲伤地哭泣，泣血不止。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？【译文】《象辞》说：“悲伤地哭泣，泣血不止”，这种状况怎能维持长久呢？

第四卦：山水蒙

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。【译文】《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我。

第一次占问，神灵会告诉结果；如果一而再、再而三地乱问，这就亵渎了神灵，因此神灵不予回答。利于守持正道。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。【译文】《彖辞》说：蒙，山下有险难，知有险难而终止，故为蒙，蒙，亨通。以亨道行动，随时而得中。“不是我有求于童蒙，而是童蒙有求于我”，这是双方志向得以相应。“初次占问，则告诉结果”，是因为得刚中之道。“再三占问，就是亵渎神灵，则不告诉其结果”。这种亵渎的做法，是很蒙昧的。将蒙昧培养入正道，这正是圣人的功绩。《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。【译文】《象辞》说：蒙卦的卦象是山下有泉水之象。君子观察这一卦象，应果断行动，以培养出良好的品德。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。【译文】初六，要进行启蒙教育，贵在制定明确、适当的法规，使民众受到一定的约束以便防止罪恶发生；如果一开始就去掉对他们的约束，将来必然会有所失。《象》曰：利用刑人，以正法也。【译文】《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教育，是为了确立正确的法度，以便遵循。

九二，包蒙，吉纳妇，吉；子克家。【译文】九二，能够包容那些蒙昧者，这是很吉利的。用同样的态度容纳妻子、家庭也会吉祥的。通过正确的教育，即使是孩子也能够治家。《象》曰：“子克家”，刚柔接也。【译文】《象辞》说：“通过正确的教育，即使是孩子也能够治家”，这是因为刚柔相济，让孩子受到启蒙教育的结果。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。【译文】六三，不能娶这个女子，因为她的心目中只有美貌的男子，而且不能遵守礼仪，难以保住自己的节操，娶这样的女子是没有什么好处的。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。【译文】《象辞》说：“不能娶这个女子”，娶了这个女子为妻，以后的行为也不会顺遂。

六四，困蒙，吝。【译文】六四，陷入蒙昧的境地，无法接受教育，结果当然是不好的。《象》曰：“困蒙”之“吝”，独远实也。【译文】《象辞》说：“陷入蒙昧的境地，无法接受教育”，是因为远离有真才实学的老师造成的。

六五，童蒙，吉。【译文】六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的。《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。【译文】《象辞》说：“蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的”，这是因为蒙童对老师采取了恭顺谦逊的态度。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。【译文】上九，启蒙教育要及早实行，不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育，而要防患于未然，事先进行启蒙教育。《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。【译文】《象辞》说：“启蒙教育要及早实行，不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育”，因为只有这样，老师和童蒙才会上下配合，顺利完成对童蒙的教育。

第五卦：水天需

需：有孚，光亨，贞，吉，利涉大川。【译文】《需卦》象征等待：心怀诚信，光明亨通，守持正固可获得吉祥，利于渡过大河。《彖》曰：需，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需，“有孚，光亨，贞，吉”。位乎天位，以正中也，“利涉大川”，往有功也。【译文】《彖辞》说：需，等待。危险在前方，有刚健而不会陷入，其义为不困穷。在等待的过程中，要“心怀诚信，光明亨通，守持正固可”。九五爻位于天子之位，居正而得中道，所以“利于渡过大河”，去建功立业。《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。【译文】《象辞》说：需卦云在天上之象。君子观此卦之象，应学会等待，这个时候不妨吃喝玩乐，等待时机成熟再有所行动。

初九，需于郊，利用恒，无咎。【译文】初九，在郊外等待，必须有恒心，耐心地静候时机，这样就不会有什么祸患。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。【译文】《象辞》说：“在郊外等待”，表明不能冒险轻率前行；“耐心地等候时机，不会有什么祸患”，因为没有偏离常道。

九二，需于沙，小有言，终吉。【译文】九二，在沙滩上等待，虽然有一些言语上的摩擦，但结果是吉祥的。《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽“有小言”，以“吉终”也。【译文】《象辞》说：“在沙滩上等待”，表明九二宽宏大量，不急不躁；虽然受到一些言语的非难和指责，但最终能获得吉祥。

九三，需于泥，致寇至。【译文】九三，在泥泞中等待，会招致匪寇到来。《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。【译文】《象辞》说：“在泥泞中等待”，灾祸就在外面了；自己招引来强盗，说明九三要处处小心谨慎，才能避开危险。

六四，需于血，出自穴。【译文】六四，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。《象》曰：“需于血”，顺以听也。【译文】《象辞》说：“在血泊中等待”，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，才会有所转机。

九五，需于酒食，贞吉。【译文】九五，在酒食宴乐中等待，保持贞固就会吉祥。《象》曰：“酒食，贞吉”，以中正也。【译文】《象辞》说：“在酒食宴乐中等待，保持贞固就会吉祥”，是因为九五的位置既中且正。

上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。【译文】上六，落入了洞穴之中，来了三位不速之客；对他们恭恭敬敬，以礼相待，结果是吉祥的。《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。【译文】《象辞》说：“来了三位不速之客；对他们恭恭敬敬，以礼相待，结果是吉祥的”，即使是处在不适当的地位，也不会有什么重大的损失。

第六卦：天水讼

讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。【译文】《讼卦》象征打官司：这是因为诚信被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险。利于拜见大人物，不利于渡过大河。《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，“有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。【译文】《彖辞》说：讼，上为阳刚下为坎险之象，有险难而得刚健，故为讼。讼，“诚信被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥”。阳刚来（九二）而得中位。“把争讼坚持到底会有凶”，说明争讼不息不会取得成功。“适合拜见大人物”，这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”，因为持刚乘险会陷入深渊中。《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。【译文】《象辞》说：讼卦的卦象是天在上，水在下，天向西，而水向东，是相违背之象，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。

初六，不永所事；小有言，终吉。【译文】初六，不要永久地纠缠在争讼之中；虽然受到一些言语中伤，但终究会获得吉祥。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。【译文】《象辞》说：“不要永久地纠缠在争讼之中”，说明与人争端绝不可长久；虽然“受到一些言语中伤”，但通过讲道理，是可以明辨是非的。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。【译文】九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，可以避开灾祸。《象》曰：“不克讼”，“归逋”窜也；自下讼上，患至掇也。【译文】《象辞》说：“打官司失利，迅速逃回来”；处在下位而与上面有权有势的人打官司，必然会有灾祸降临。

六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。【译文】六三，安享旧日的家业，坚守正道，处处小心防备危险，终久会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。《象》曰“食旧德”，从上吉也。【译文】《象辞》说：“安享旧日的家业”，说明处在六三这个位置上，只有顺从上级，才可以获得吉祥。

九四，不克讼，复即命，渝。安贞，吉。【译文】九四，打官司失利后，经过反思改变了主意，决定不打官司了，从此安守正固，自然会获得吉利。《象》曰：“复即命渝”，“安贞”不失也。【译文】《象辞》说：“打官司失利后，经过反思改变了主意，决定不打官司了”，说明坚守正道就没有什么损失了。

九五，讼，元吉。【译文】九五，对官司进行公正的判决，至为吉祥。《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。【译文】《象辞》说：“对官司进行公正的判决，至为吉祥”，是因为九五居于正中地位，能够以中正的态度论断曲直，中而不过，正而不邪。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。【译文】上九，因打官司获胜，君王或许会赏赐给饰有鞶带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥夺。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。【译文】《象辞》说：因为打官司获胜而获赏赐，这是不值得尊敬的。

第七卦：地水师

师：贞，丈人，吉。无咎。【译文】《师卦》象征军队：坚守正道，由德高望重、作战经验丰富的长者统帅军队可以得到吉祥，不会有什么灾祸。《彖》曰：师，众也。“贞”，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，“吉”又何“咎”矣。【译文】《彖辞》说：师，为众，贞，为守正道。若能使众人皆行正道，就可以为王。（九五）以阳刚居中，而与众阴相应，行于险难而顺利。以此道治理天下，而得民众的顺从，这是很吉祥的，又会有什么灾祸呢？《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。【译文】《象辞》说：师卦的卦象是地中有水之象，象征着兵众。君子观看这一卦，要像地中藏水一样容纳天下百姓，蓄养众人。

初六，师出以律，否臧，凶。【译文】初六，出师征战要有严明的纪律，如果军纪混乱必然有凶险。《象》曰：“师出以律”，失律凶也。【译文】《象辞》说：“出师征战要有严明的纪律”，因为一旦丧失了军纪就会有凶险。

九二，在师中，吉，无咎；王三锡命。【译文】九二，在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸；君王多次进行奖励，委以重任。《象》曰：“在师中，吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。【译文】《象辞》说：“在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸”，说明承受天子之命，因而得到天子的宠爱；“君王多次进行奖励，委以重任”，说明怀有治国平天下的弘大志向。

六三，师或舆尸，凶。【译文】六三，士兵不时从战场上运送尸体回来，有凶险。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。【译文】《象辞》说：“士兵不时从战场上运送尸体回来”，说明没有获得什么功绩。

六四，师左次，无咎。【译文】六四，军队暂时撤退防守，没有什么灾祸。《象》曰：“左次无咎”，未失常也。【译文】《象辞》说：“军队暂时撤退防守”，这是用兵的进退之道，并不失常理。

六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸。贞凶。【译文】六五，田野中有野兽出没，率军围猎捕获，不会有损失。委任德高望重的长者为主帅，必将战无不胜；如果委任无德的小子，将会运送着尸体大败而回。因为派那些庸才小人带兵出征，即使所率的是正义之师，必然也是凶险的。《象》曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。【译文】《象辞》说：“委任德高望重的长者为主帅”，表明居中恃正，必然获胜；“委任无德小子，将会运送着战死者的尸体大败而归”，这是用人不当的结果。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。【译文】上六，天子颁布诏命，分封功臣为诸侯或大夫，但小人绝不可以重用。《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。【译文】《象辞》说：“天子颁布诏命，分封功臣”，是为了论功行赏。“小人绝不可以重用”，因为重用小人必然危害并扰乱国家。

第八卦：水地比

比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。【译文】《比卦》象征亲密比辅，团结互助：吉祥。探本求原，再三考虑，一开始就守持正道，那样就没有灾害。连不安顺的诸侯现在也来朝贺，大家对那些来迟的诸侯当然会不满，后来者将有凶险。《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。【译文】《彖辞》说：比，是吉比，有亲辅之义。居下而能顺从。“探本求原，再三考察，一开始就守持正道，没有灾害”，（九五）以刚而得中。“不安顺的诸侯现在也来朝贺”，上下亲比而相应和。“那些来迟的诸侯将有凶险”，说明比道到此已经穷尽了。《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。【译文】《象辞》说：比卦的卦象是地上有水，象征地与水亲密无间，互相依存。先王明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。

初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。【译文】初六，用诚实守信的德行去亲比，不会有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人就纷纷前来归附，结果是吉祥的。《象》曰：比之初六，“有它吉”也。【译文】《象辞》说：比卦的初六爻一开始便具有诚信的德行，致使远方来人归附，自然可获吉祥。

六二，比之自内，贞吉。【译文】六二，在内部亲密团结，并固守正道，结果是吉祥的。《象》曰：“比之自内”，不自失也。【译文】《象辞》说：“内部亲密无间团结一致”，说明没有偏离正道。

六三，比之匪人。【译文】六三，和行为不端正的人亲比。《象》曰“比之匪人”，不亦伤乎？【译文】《象辞》说：“和行为不端正的人亲比”，难道不是一种伤害吗？

六四，外比之，贞吉。【译文】六四，在对外交往中互相信任，亲密团结，其结果是吉祥的。《象》曰：“外比”于贤，以从上也。【译文】《象辞》说：在外面亲比贤者，说明要顺从居于上位的尊者。

九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。【译文】九五，光明无私，亲密团结，互相辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶猎物，网开一面，看着猎物从放开的一面逃走，毫不在乎，君王的部下也不戒备，吉祥。《象》曰：“显比”之“吉”，位正中也，舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。【译文】《象辞》说：“光明无私，亲密团结，互相辅助”，可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃违背自己的，只要顺从自己的，就好像放走猎物一样；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的缘故。

上六，比之无首，凶。【译文】上六，亲比而没有首领，凶险。《象》曰：“比之无首”，无所终也。【译文】《象辞》说：“亲比而没有首领”，说明没法运转。

第九卦：风天小畜

小畜：亨；密云不雨，自我西郊。【译文】小畜卦象征小有积蓄：亨通；天空布满浓密的积云，但还没有下雨，云气是从西边的郊区升起来的。《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃“亨”。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。【译文】《彖辞》说：小畜，阴柔得位而上下应和，叫做小畜，刚健而逊顺，阳刚居中，志于施行，所以“亨通”。“乌云密布而不下雨”，此云向上行。“云从我西郊而来”，只是布施而不下雨。《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。【译文】《象辞》说：小畜卦是风飘行天上。风在天上吹，密云不雨，气候不好不坏，收成一般，所以只能“小有积蓄”；君子面对这种情况，要修养文化和品德，以等待时机。

初九，复自道，何其咎？吉。【译文】初九，自己从原路返回，哪里会有什么灾害呢？这是吉祥的。《象》曰：“复自道”，其义吉也。【译文】《象辞》说：“自己从原路返回”，表明这行动很适宜，符合常理，因而吉祥。

九二，牵复，吉。【译文】九二，带着别人一道从原路返回，吉祥。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。【译文】《象辞》说：带着别人从原路返回，表明此时处于居中位置，所以没有什么损失的。

九三，舆说辐，夫妻反目。【译文】九三，车身与车轴分离，夫妻怒目而视。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。【译文】《象辞》说：夫妻怒目而视，说明丈夫不能以家规要求妻子，自己也没有给妻子做出表率，所以妻子不守妇道。

六四，有孚，血去惕出，无咎。【译文】六四，诚实守信，互相信任；抛弃戒备心理，这样就没有灾祸。《象》曰：“有孚”，“惕出”，上合志也。【译文】《象辞》说：“具有诚信之德并抛弃戒备心理”，这样做是符合上位者意愿的。

九五，有孚挛如，富以其邻。【译文】九五，具有诚信的德行，与别人紧密联系并互相帮助，自己致富也要使邻人跟着一同富起来。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。【译文】《象辞》说：“具有诚信的德行与别人紧密联系并互相帮助”，表明要与人共同富裕，而不是独自享受富贵。

上九，既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望；君子征凶。【译文】上九，下起了细雨，但不久又停下来，阳刚者的德行被阴气所弥漫掩盖；这时妇人要坚守正道，因为十五月圆十六就开始亏了，要小心防备危险。君子出征会有凶险。《象》曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。【译文】《象辞》说：“下起了细雨，但不久又停下来”，表明这时阴气弥漫掩盖了阳刚之德；“君子出征会有凶险”，说明阴湿之气聚集，方向不清，情况不明，自然会发生危险。

第十卦：天泽履

履：履虎尾，不咥人，亨。【译文】履卦象征行走：跟在老虎尾巴后面走路，老虎却没有回头咬人，当然亨通顺利。《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。【译文】《彖辞》说：履，阴柔践履阳刚。悦而顺应于乾，所以“踩了老虎尾巴，老虎也不咬人，亨通”。（九五）以刚健中正之德居帝王之位，而不负疚，因为这是光明正大的事情。《象》曰：上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。【译文】《象辞》说：履卦为天下有泽之象。上有天，下有泽，说明要处处小心行动，如行在沼泽之上；君子观此卦要深明大义，分清上下尊卑名分，坚定百姓的意志。

初九，素履，往无咎。【译文】初九，心地纯朴，品行端正，处处小心行事，没有灾祸。《象》曰：“素履”之往，独行愿也。【译文】《象辞》说：“心地纯朴，品行端正，处处小心行事”，表明要专心致志，才能实现自己的意愿。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。【译文】九二，道路宽阔平坦，囚人占问有吉祥。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。【译文】《象辞》说：“囚人占问有吉祥”，说明自己内心平静，没有乱了方寸。

六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶；武人为于大君。【译文】六三，眼睛快要瞎了，但勉强能看到一点点；腿跛了，但勉强能走几步。这样的人如果不正视自己的弱点，就会踩在老虎的尾巴上，老虎随时会回头咬人，前途凶险；有时此类人又能表现得像勇敢的武士，只有为精明的君主效劳，才是有益的。《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也；“咥人之凶”，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。【译文】《象辞》说：“眼睛快瞎了，但勉强能看到一点点”，不足以分辩事物；“腿跛了，但勉强能走几步”，不能出外远行；“老虎咬人是凶险的”，表明这时处的位置很不妥当，竟然踩在老虎尾巴上。“勇敢的武士为君主效劳”，因为武士的志向刚强，可以发挥他的长处。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。【译文】九四，跟在老虎尾巴后面走路，因为害怕而小心谨慎，最终获得吉祥。《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。【译文】《象辞》说：“因为害怕而小心谨慎，最终获得吉祥”，是说九四上进的志愿能够实现。

九五，夬履，贞厉。【译文】九五，毅然决然地行动，会有危险。《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。【译文】《象辞》说：“毅然决然地行动，会有危险”，说明此时虽处于正当的位置，但往往犯了刚愎自用的毛病。

上九，视履考祥，其旋元吉。【译文】上九，回头看看自己走过的路，吸取教训，总结经验，然后调整自己的方向，这样做是极为吉祥的。《象》曰：“元吉”在上，大有庆也。【译文】《象辞》说：最终获得大吉，表明有大的福分值得庆祝。

第十一卦：地天泰

泰：小往大来，吉，亨。【译文】泰卦象征通达：这时弱小者离去，强大者到来，吉祥，亨通。《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。【译文】《彖辞》说：“泰，这时弱小者离去，强大者到来，吉祥，亨通。”因为此时天地交感，万物通达生长；上下交感，心志相同。内阳刚而外阴柔，内刚健而外柔顺，内为君子而外为小人。君子之道盛长，小人之道消退。《象》曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。【译文】《象辞》说：泰卦天地相交之象；君主观此卦要掌握时机，善于裁节调理，以成就天地交合之道，促成天地化生万物之机宜，护佑天下百姓，使百姓安居乐业。

初九，拔茅茹，以其彙，征吉。【译文】初九，拔起了一把茅草，它们的根相连在一起，预示着出征是吉祥的。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。【译文】《象辞》说：“拔起一把茅草”，“出征可获吉祥”，说明有远大的志向，有在外建功立业的进取心。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。【译文】九二，有包容大川似的宽广胸怀，可以徒步涉过大河；礼贤下士，对远方的贤德之人也不遗弃；不结成小团体，不结党营私，能够辅佐有贤德的君主。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光在也。【译文】《象辞》说：“有包容大川似的宽广胸怀”，“能够辅佐有贤德的君主”，说明自己光明正大，道德高尚。

九三，无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。【译文】九三，没有平地不变为陡坡的，没有只去而不回的；处在艰难困苦的环境中坚守正道就没有灾害，不要怕不能取信于人，安心享用俸禄就是有福的。《象》曰：“无往不复”，天地际也。【译文】《象辞》说：“没有只去而不回的”，此时正处在天地交合的边界。

六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。【译文】六四，像飞鸟连翩下降，虚怀若谷，这样与邻居相处，不互相戒备，彼此以诚相见，讲求信用。《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。【译文】《象辞》说：“像飞鸟从高处连翩下降，虚怀若谷”，说明此时不以个人的殷实富贵为念；“与邻居相处，不互相戒备，彼此以诚相见，讲求信用”，因为这是大家内心共同的意愿。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。【译文】六五，帝乙（商纣王之父）将自己的女儿下嫁给臣下，以此得到福泽，至为吉祥。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。【译文】《象辞》说：“以此得到福泽，至为吉祥”，说明六五居中不偏，实现应下的意愿。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞，吝。【译文】上六，城墙倒塌在久已干涸的护城壕沟里；这时决不可进行战争，应减少繁琐的政令，以防止可能出现的土崩瓦解的局面。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。【译文】《象辞》说：“城墙倒塌在久已干涸的护城壕沟里”，说明形势已经向错乱不利的方面转化。

第十二卦：天地否

否：否之匪人，不利，君子贞；大往小来。【译文】《否卦》象征闭塞：一个封闭的社会，人们之间的来往是不通畅的，天下没有便利之处，君子必须坚守正道。这时强大者离去，弱小者到来。《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。【译文】《彖辞》说：“一个封闭的社会，人们之间的来往是不通畅的，天下没有便利之处，君子必须坚守正道。这时强大者离去，弱小者到来。”因为此时天地不能互相交感，万物互相阻隔；上下不相交感，天下没有邦国。内阴柔而外阳刚，内柔顺而外刚健，内为小人而外为君子。小人之道盛长，君子之道消退。《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。【译文】《象辞》说：否卦为天地不交之象；君子观此卦必须坚持勤俭节约的美德，以避开危险与灾难，不能谋取荣华富贵。

初六，拔茅茹，以其彙，贞吉亨。【译文】初六，拔起一把茅草，只见它们的根连在一起，坚持正道可以吉祥亨通。《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。【译文】《象辞》说：“拔起茅草，其根相连，坚持正道可以吉祥”，说明初六坚守正道的意志是为君王着想。

六二，包承，小人吉；大人否，亨。【译文】六二，包容并顺承，小人获益，大人不顺。《象》曰：“大人否享”，不乱群也。【译文】《象辞》说：“大人不顺”，因为不愿意与小人为伍，不愿意跟小人一起乱搞。

六三，包羞。【译文】六三，由于受纵容而胡作非为，终于召致羞辱。《象》曰：“包羞”，位不当也。【译文】《象辞》说：“由于受纵容而胡作非为，终于召致羞辱”，说明此时所处的位置不正。

九四，有命无咎，畴离祉。【译文】九四，奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸，大家互相依附都可以获得福分。《象》曰：“有命无咎”，志行也。【译文】《象辞》说：“奉行天命，替天行道，开通闭塞，没有灾祸”，说明要实现济困扶危，替天行道的志向。

九五，休否，大人吉；其亡，其亡，系于苞桑。【译文】九五，闭塞不通的局面将要停止，大人将获得吉祥；居安思危，常常以“将要灭亡，将要灭亡”这样的警句来提醒自己，才能像系结在一大片丛生的桑树上那样牢固，安然无恙。《象》曰：“大人”之“吉”，位正当也。【译文】《象辞》说：“大人获得吉祥”，说明此时处于居中位置，合适得当。

上九，倾否；先否后喜。【译文】上九，闭塞不通的局面将要改变，发生了天翻地覆的变化；起初闭塞不通，后来顺畅通达，令大家欢喜振奋。《象》曰：否终则倾，何可长也！【译文】《象辞》说：闭塞到了极点必然要发生倾覆，物极必反，否极泰来，这种不顺的局面怎么会长久不变呢？

第十三卦：天火同人

同人，同人于野，亨；利涉大川，利君子贞。【译文】《同人卦》象征与人和睦相处：在宽阔的原野上和同于人，亨通，利于渡过大河，利于坚守正道。《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，“君子”正也。唯君子为能通天下之志。【译文】《彖辞》说：同人，六二爻阴柔得位而居中，与外卦的九五爻相应，所以称为同人。同人卦说：“在宽阔的原野上和同于人，亨通，有利于渡过大河。”乾道利行，文明而且刚健，六二爻和九五爻处中得正而相应，此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。《象》曰：天与火，“同人”；君子以类族辨物。【译文】《象辞》说：同人卦为天下有火之象。天在高处，火势熊熊而上，天与火亲和相处，君子观此卦要明白物以类聚，人以群分的道理，以此明辨事物，求同存异。

初九，同人于门，无咎。【译文】初九，一出门便能与人和睦相处，不会有什么灾祸。《象》曰：出门同人，又谁咎也！【译文】《象辞》说：一出门便能与人和睦相处，又会有谁会来危害你呢？

六二，同人于宗，吝。【译文】六二，只和本宗本派的人和睦相处，会惹来一些麻烦。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。【译文】《象辞》说“只和本宗本派的人和睦相处”，这是引起麻烦的根源。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。【译文】九三，把军队埋伏在密林草莽之中，占据附近的制高点，但三年都没有兴兵打仗。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？【译文】《象辞》说：“埋伏军队在密林草莽中”，说明敌人很强大，所以只好潜伏下来。“三年都没有兴兵打仗”，表明敌我力量相差悬殊，怎么敢冒险轻进呢？

九四，乘其墉，弗克攻，吉。【译文】九四，准备登城向敌人进攻，但终于没有进攻，是吉祥的。《象》曰：“乘其墉”，义“弗克”也，其“吉”，则困而反则也。【译文】《象辞》说：“准备登城向敌人进攻”，但终于没有进攻，是因为发现这种进攻是不仁义的，这样做能获得吉祥，是因为在困惑时能及时醒悟，然后按正确的办法行事。

九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。【译文】九五，与人和睦相处，开始大声痛哭，后来破涕为笑，大军作战告捷，志同道合者相会在一起。《象》曰：“同人”之“先”，以中直也；“大师相遇”，言相“克”也。【译文】《象辞》说：与人和睦相处，开始大声痛哭，说明九五内心中正诚信；

大军遇到了志同道合者，终于获得了战争的胜利。

上九，同人于郊，无悔。【译文】上九，在荒郊与人和睦相处，没有后悔的。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。【译文】《象辞》说：“在荒郊人和睦相处”，未遇到志同道合者，说明希望天下大同的愿望没有实现。

第十四卦：火天大有

大有：元亨。【译文】大有卦象征大有收获：至为亨通。《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。【译文】《彖辞》说：大有，阴柔（六五）得尊位而居中，而上下诸阳皆相应它，所以称为“大有”。它的德性刚健而又文明，顺应于天并因时而行，所以“开始就亨通”。《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。【译文】《象辞》说：大有卦为火在天上之象。火焰高悬于天上，象征太阳照耀万物，世界一片光明，大有收获。君子在这个时候要阻止邪恶，颂扬一切善行，顺应天命，替天行道，以保护万物性命。

初九，无交害，匪咎；艰则无咎。【译文】初九，不互相来往，也不彼此伤害，没有什么祸患；要牢记过去的艰难困苦，才能免于引起祸患。《象》曰：大有初九，“无交害”也。【译文】《象辞》说：大有卦的初九爻，此时还没有互相往来，一动不如一静，就不会有什么事非，自然没有什么祸患了。

九二，大车以载，有攸往，无咎。【译文】九二，用大车装载着财物，送到前面的地方，必然没有什么祸患。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。【译文】《象辞》说：“用大车装载着财物”，说明要把财物装载在正中不偏的车中，无论怎样颠簸震荡，都不会倾覆。

九三，公用亨于天子，小人弗克。【译文】九三，王公前来朝贺，向天子贡献礼品并致以敬意，小人不能担任如此重要的职务。《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。【译文】《象辞》说：“王公前来朝贺，向天子贡献礼品并致以敬意”，小人若担任如此重要的职务，必然发生变乱，成为祸害。

九四，匪其彭，无咎。【译文】九四，虽然家财万贯，但不过分聚敛财物，就不会发生灾祸。《象》是：“匪其彭，无咎”，明辨晢也。【译文】《象辞》说：“虽然家财万贯，但不过分聚敛财物，就不会发生灾祸”，说明其目光远大，智慧过人，能够明辨是非，懂得凡事不能做过头的哲理。

六五，厥孚交加，威如，吉。【译文】六五，以诚实守信的准则对外交往，对上尊敬，对下怀柔，必然增加个人的威信，这是吉祥的。《象》曰：“厥孚交加”，信以发志也；“威如”之“吉”，易而无备也。【译文】《象辞》说：“以诚实守信的准则对外交往，对上尊敬，对下怀柔”，说明以自己的诚实信用感动别人，使别人也变得诚实守信起来；“必然增加个人的威信，是吉祥的”，说明平易近人，纯真简朴，无所防备，反而使人敬畏。

上九，自天佑之，吉无不利。【译文】上九，得到上天的保佑，吉祥，无往不利。《象》曰：大有上吉，自天佑也。【译文】《象辞》说：大有卦上九爻吉祥，这是因为得到上天保佑的缘故。

第十五卦：地山谦

谦：亨，君子有终。【译文】谦卦象征谦虚：亨通，君子能够始终保持谦虚的态度。《彖》曰：谦，“亨”。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，“君子”之“终”也。【译文】《彖辞》说：谦，“亨通”，天道下施而使万物光明，地道卑下而使万物生长。天道亏损盈满而增益谦虚，地道变换盈满而流注补益谦虚，鬼神祸害盈满而施福于谦虚，人道厌恶盈满而喜欢谦虚。谦虚的人居于尊位，使自己变得光明高大，即使下处卑位，人们也不可逾越。这是君子德性修养的终极。《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。【译文】《象辞》说：谦卦的卦象为高山隐藏于地中之象，象征高才美德隐藏于心中而不外露，所以称作谦。君子总是损多益少，衡量各种事物，然后取长补短，使其平均。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。【译文】初六，谦虚而又谦虚的君子，可以涉过大河，最终必然会吉祥。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。【译文】《象辞》说：“谦虚而又谦虚的君子”，即使处于卑微的地位，也能以谦虚的态度自我约束，而不是因为地位卑微就放纵自己。

六二，鸣谦，贞吉。【译文】六二，谦虚的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥。《象》曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。【译文】《象辞》说：“谦虚的美名远扬四方，固守中正就可获得吉祥”，这是说六二爻以心中纯正羸得名声，而不是靠沽名钓誉获取名声。

九三，劳谦，君子有终，吉。【译文】九三，有功劳而谦虚的君子，必能把美德保持到底，最终一定是吉祥的。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。【译文】《象辞》说：“有功劳而又谦虚的君子”，天下的老百姓都服从他。

六四，无不利，谦。【译文】六四，没有任何不吉利，要发扬光大谦虚的美德。《象》曰：“无不利，谦”，不违则也。【译文】《象辞》说：“没有任何不吉利，要发扬光大谦虚的美德”，因为六四爻不违背谦虚的原则。

六五，不富，以其邻利用侵伐，无不利。【译文】六五，虽然不富有，但却虚怀若谷，有利于和近邻一起征伐那些骄傲蛮横的人，不会有任何不吉利的结果。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。【译文】《象辞》说：“利于出兵讨伐”，是指征伐那些骄横的人。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。【译文】上六，谦虚的美德远扬四方，有利于征伐邻近的小国。《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可“用行师，征邑国”也。【译文】《象辞》说：“谦虚的美名远扬四方”，但安邦定国之志未酬，所以可“用出师征讨”的办法来惩处那些骄横的小国。

第十六卦：雷地豫

豫：利建侯行师。【译文】豫卦象征欢乐愉快：有利于建立诸侯和出师征战。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉。【译文】《彖辞》说：豫，阳刚为阴柔所应，其志才能行施，顺从其性而动，这就是豫。豫，顺性而动，所以天地都遵从这一规律，更何况“封建诸侯，出兵打仗”这些事情呢！天地顺时而动，所以日月运行不失其度，而四时更替亦无差错。圣人顺天时而动，则刑罚清明而万民服从。豫卦时所包含的意义真大啊！《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。【译文】《象辞》说：豫卦为地上响雷之象。雷在地上轰鸣，使大地振奋起来，这是大自然愉快高兴的表现。上古圣明的君主，根据大自然欢乐愉快时雷鸣地动的情景创造了音乐，并用音乐来崇尚推广伟大的功德。他们以盛大隆重的仪礼，把音乐献给天帝，并用它来祭祀自己的祖先。

初六，鸣豫，凶。【译文】初六，自鸣得意，高兴过了头，结果乐极生悲，必遭凶险。《象》曰：“初六鸣豫”，志穷“凶”也。【译文】《象辞》说：豫卦初六爻“自鸣得意，高兴过了头”，说明它没有雄心壮志，目光短浅，很容易就得意忘形，结果必遭凶险。

六二，介于石，不终日，贞吉。【译文】六二，正直而不同流合污的品德坚如磐石，不到一天时间，就明白了欢乐也要适可而止的深刻道理，守正才会吉祥。《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。【译文】《象辞》说：“不到一天时间，就明白了欢乐也要适可而止的深刻道理，守正才会吉祥”，这是因为能居中持正。

六三，盱豫悔；迟有悔。【译文】六三，用谄媚奉承的手段取悦于上司，以求得自己的欢乐，这势必导致悔恨；如若执迷不悟，悔恨不及时，就会招致更大的悔恨。《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。【译文】《象辞》说：“用谄媚奉承的手段取悦于上司，以求得自己的欢乐，这势必导致悔恨”，这是由于六三爻所处位置不正的缘故。

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。【译文】九四，人们信赖他而得到欢乐愉快，大有所获；毋庸置疑，朋友们会像头发汇聚于簪子一样，积聚在他周围。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。【译文】《象辞》说：“人们由于得到欢乐愉快，大有所获”，表明九四爻的阳刚之志，可以放手去施行。

六五，贞疾，恒不死。【译文】六五，守持正固预防疾病，才能长久健康，不会死亡。《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。【译文】《象辞》说：六五爻“守持正固预防疾病”，因为它乘在九四这个阳爻之上；“能够长时间地支持下去而不致灭亡”，这是因为它居中的缘故。

上六，冥豫，成有渝，无咎。【译文】上六，已经处在天昏地暗的局面之中，但却执迷不悟，仍沉溺于寻欢作乐之中，十分危险。但只要及时觉悟，则可避免祸害。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？【译文】《象辞》说：“已经处在天昏地暗的局面之中，但却执迷不悟，仍沉溺于寻欢作乐之中”，这样的欢乐局面怎能长久地保持呢？

第十七卦：泽雷随

随：元，亨，利，贞，无咎。【译文】随卦象征随从，随和：一开始就亨通，和谐有利。固守正道，没有任何危险。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大“亨，贞，无咎”，而天下随时，随时之义大矣哉。【译文】《彖辞》说：随，阳刚自外卦来而居内卦阴爻之下，动而喜悦，所以称随。大道通顺，守正无咎，天下万物皆随时而变化。随卦时所包含的意义真大啊！《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。【译文】《象辞》说：随卦为泽中有雷之象。泽中有雷声，泽随从雷声而震动，这便象征随从。君子行事要遵从合适的作息时间，白天辛劳工作，夜晚就好好休息。

初九，官有渝，贞吉。出门交，有功。【译文】初九，思想随时代而变化，坚持正道可获吉祥。出门交朋友，一定能成功。《象》曰：“官有渝”，从正“吉”也；“出门交，有功”，不失也。【译文】《象辞》说：“思想随时代而变化”，但无论怎么变，都必然始终遵从正道，这样就可以获得吉祥。“出门交朋友，一定能成功”，这是因为其唯正是从，见善则从，没有过失的缘故。

六二，系小子，失丈夫。【译文】六二，倾心随从于年轻小子，则会失去了血气方刚的大丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。【译文】《象辞》说：“倾心随从于小子”，说明六二爻因小失大，因为大与小不可兼得。

六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。【译文】六三，随从阳刚方正的丈夫行事，则必然丢失年轻小子。随从于丈夫，有求必得，有利于安居乐业，守持正固。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。【译文】《象辞》说：“随从血气方刚的大丈夫行事”，专心不二，说明其志在于舍弃下面的年轻小子。

九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎！【译文】九四，被人追随，虽有收获，但有可能发生凶险。虽有凶险，但只要心存诚信，不违正道，光明磊落，那还有什么危害呢？《象》曰：“随有获”，其义“凶”也。“有孚在道”，“明”功也。【译文】《象辞》说：“被人追随，虽有收获”，但因居位不当，有“震主”之嫌，所以可能有凶险。但只要“心存诚信，不违正道”，则可逢凶化吉，这是立身光明磊落所带来的功效。

九五，孚于嘉，吉。【译文】九五，把诚信带给诚实善良之人，可获吉祥。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。【译文】《象辞》说：“把诚信带给诚实善良之人，可获吉祥”，这是因为九五爻得正居中，不偏不倚。

上六，拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。【译文】上六，只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随，再用绳索捆绑紧，才能追随到底。君王在西山设祭，要出师讨伐那些不顺从的人。《象》曰：“拘系之”，上穷也。【译文】《象辞》说：“只有拘禁起来强迫、命令他，他才不得不顺服追随”，这是因为上六爻高居随卦最上爻，物极必反的缘故。

第十八卦：山风蛊

蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。【译文】《蛊卦》象征救弊治乱，拨乱反正：从开始就很亨通，有利于涉越大河。不过，在做事时，要以甲前三日（辛日），甲后三日（丁日）为宜。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，“元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。【译文】《彖辞》说：蛊，阳刚居上位而阴柔居下位，逊顺而知止，所以为蛊。“蛊，开始亨通”，而天下大治。“适宜涉越大河”，即使遇急流险滩也能涉渡过去。“甲前三日（辛日），甲后三日（丁日）”，有终必有始，这是天地运行的规律。《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。【译文】《象辞》说：蛊卦为山下起大风之象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子要救济人民，培育道德，纠正时弊。

初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。【译文】初六，挽救父亲所败坏了的基业，有这样的儿子，父亲必无危害。即使遇到艰难险阻，只要努力奋斗，最终必获吉祥。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。【译文】《象辞》说：“挽救父亲所败坏了的基业”，表明其志在继承父辈的遗业。

九二，干母之蛊，不可贞。【译文】九二，救治母亲所造成的弊病，不可过于固执地刚直，要学会委曲周旋。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。【译文】《象辞》说：“救治母亲所造成的弊病”，刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。【译文】九三，要挽救父亲败坏了的基业，其间必发生一些小摩擦，因而会产生懊悔，但不会有大的危害。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。【译文】《象辞》说：“挽救父亲败坏了的基业”，最终不会有祸害。

六四，裕父之蛊，往见吝。【译文】六四，宽缓不急地挽救父亲败坏了的基业，往前发展，必然会因耽误时机遗憾惋惜。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。【译文】《象辞》说：“宽缓不急地挽救父亲所败坏的基业”，往前发展，难以达到挽救的效果。

六五，干父之蛊，用誉。【译文】六五，挽救父亲败坏的基业，一定会受到人们的赞誉。《象》曰：“干父之蛊，用誉”，承以德也。【译文】《象辞》说：“挽救父亲所败坏的基业，一定会受到人们的赞誉”，因为六五用美德来继承父亲的遗业。

上九，不事王侯，高尚其事。【译文】上九，不侍奉王侯，超然物外，使自己的德行至高无上。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。【译文】《象辞》说：“不侍奉王侯”，这高洁的志向，可作为人们学习的准则。

第十九卦：地泽临

临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。【译文】《临卦》象征督导：开始就亨通，祥和有益，坚守正道。但是到了八月（阴盛阳衰）时，会有凶险。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大“亨”以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。【译文】《彖辞》说：临，阳刚浸润面增长，喜悦而顺从，阳刚居中而有应。在大的“亨通”下仍守其正，这是天之道！“到了八月有凶事发生”，因为刚刚消退的阴气不久之后又会回来。《象》曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。【译文】《象辞》说：临卦为地在泽上之象。泽上有地，地居高而临下，象征督导。君子由此受到启发，教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。

初九，咸临，贞吉。【译文】初九，感应尊贵者，使其行督导之责。可获吉祥。《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。【译文】《象辞》说：“感应尊贵者，使其行督导之责，可获吉祥”，说明其志向和行为都很正派。

九二，咸临，吉，无不利。【译文】九二，“感应尊贵者，使其行督导之责，可获吉祥”，不会有什么不利。《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。【译文】《象辞》说：“感应尊贵者，使其行督导之责，可获吉祥，不会有什么不利”，这是由于不甘于命运的安排，自身努力的结果。

六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。【译文】六三，居高临下，靠甜言蜜语去督导，必无所利；但是，已经觉悟，能忧惧改过，就不会有祸害。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，“咎”不长也。【译文】《象辞》说：“居高临下，靠甜言蜜语去督导”，这是因为六三爻位置不当的缘故。但是，“已经觉悟，能忧惧改过”，危害就不会长久了。

六四，至临，无咎。【译文】六四，亲善地督导下级，则必然没有祸害。《象》曰：“至临，无咎”，位当也。【译文】《象辞》说：“亲善的督导下级，则必然没有祸害”，这是因为六四爻位置恰当的缘故。

六五，知临，大君之宜，吉。【译文】六五，以聪明才智来实行督导，这是伟大君主最适宜的统治之道，能获得吉祥。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。【译文】《象辞》说：“以聪明才智来实行督导，这是伟大君主最适宜的统治之道”，说的就是行中庸之道。

上六，敦临，吉，无咎。【译文】上六，温柔敦厚地实行督导，能获得吉祥，没有危害。《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。【译文】《象辞》说：“温柔敦厚地实行督导，能获得吉祥”，说明其志在内，利国利家。

第二十卦：风地观

观：盥而不荐，有孚颙若。【译文】观卦象征瞻仰：瞻仰了祭祀开头盛大的倾酒灌地的降神仪式，就可以不去看后面的献饗之礼了，因为这时心中已经充满了诚敬肃穆的情绪。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。【译文】《彖辞》说：宏大壮观的气象呈现在崇高之处，顺从而逊让，又以中居正而观天下，故为观。“祭前洗手，而不必奉献祭品以祭神，心存诚信而崇敬之貌可仰”，在下者通过仰观而受到感化。观示天之神道，而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。《象》曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。【译文】《象辞》说：观卦的卦象为风吹拂于地上而遍及万物之象，象征瞻仰。先代君王仿效风吹拂于地而遍及万物的精神，视察四方，留心民风民俗，用教育来感化民众。

初六，童观，小人无咎，君子吝。【译文】初六，像幼稚的儿童一样去观察事物，这对无知的庶民来说，不会有害处，但对担任教化重任的君子来说，就未免有所憾惜。《象》曰：“初六，童观”，小人道也。【译文】《象辞》说：“初六爻像幼稚的儿童一样观察事物”，这是浅薄的小人之道。

六二，窥观，利女贞。【译文】六二，由门缝中偷观事物，有利于妇女保持节操，坚持正道。《象》曰：“窥观”、“女贞”，亦可丑也。【译文】《象辞》说：“由门缝中偷观景物，对于妇女来说有利于坚持正道，固守贞操”，但对男子汉来说，这样的行为就出丑了。

六三，观我生，进退。【译文】对照高尚的道德标准来省察自己的言行，审时度势，小心谨慎地决定进退。《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。【译文】《象辞》说：“对照高尚的道德标准省察自己的言行，审时度势，小心谨慎地决定进退”，这样做是不失原则的。

六四，观国之光，利用宾于王。【译文】六四，瞻仰一个国家的文治武功，有利于成为君王的宾客和辅佐之臣。《象》曰：“观国之光”，尚宾也。【译文】《象辞》说：“瞻观一个国家的文治武功”，说明此国崇尚贤士。九五，观我生，君子无咎。【译文】九五，对照高尚的道德标准省察自己的言行，不断地完善自己，君子就不会有祸患。《象》曰：“观我生”，观民也。【译文】《象辞》说：“对照高尚的道德标准，审察自己的言行，弄清自己的德行”，便可知自己对万民的政绩。

上九，观其生，君子无咎。【译文】上九，君子时刻瞻仰君主的德行和作为，并按照君主的德行和作为行事，这样才不会有祸患。《象》曰：“观其生”，志未平也。【译文】《象辞》说：“君子时刻瞻仰君主的德行和作为”，因为君子始终以天下为己任，天下未安，其志难平。

第二十一卦：火雷噬嗑

噬嗑：亨，利用狱。【译文】噬嗑卦象征咬合：亨通，有利于使用刑法。《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。【译文】《彖辞》说：腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，阳刚阴柔分布内外，动而光明，雷电相合而彰明。阴柔得中位而上行，虽然它所处的爻位并不当位，但“有利于使用刑法”。《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。【译文】《象辞》说：噬嗑卦为雷电交击之象。雷电交击，就像咬合一样；雷有威慑力，电能放光明，古代帝王效法这一现象，明其刑法，正其法令。

初九，屦校灭趾，无咎。【译文】初九，刑具遮没了脚趾，不至于有祸患。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。【译文】《象辞》说：“刑具遮没了脚趾”，受到警戒，使其不至于再犯过失。六二，噬肤，灭鼻，无咎。【译文】六二，像吃肉时掩没鼻子一样，施刑顺利，即使把犯人鼻子削掉，也不会有灾难。《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。【译文】《象辞》说：“吃肉时掩没鼻子”，因为六二乘于阳刚之上。

六三，噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。【译文】六三，像吃干肉中毒一样，施刑不顺，但没灾祸。《象》曰：“遇毒”，位不当也。【译文】《象辞》说：“像吃干肉中毒一样施刑不顺”，这是因为六三位置不正当的缘故。

九四，噬于胏，得金矢；利艰贞，吉。【译文】九四，像吃带骨头的干肉一样，施刑不顺，这时需要保持刚正不阿的执法精神，并在艰难中坚守正道，结果自然会吉利。《象》曰：“利艰贞，吉”，未光也。【译文】《象辞》说：“宜于艰难中守正则吉利”，那是因为法治还需继续发扬光大。

六五，噬干肉，得黄金；贞厉，无咎。【译文】六五，像吃干肉一样施刑不太顺利，但只要具备黄金似的坚毅精神；守持正固以防危险，就不会有灾难。《象》曰：“贞厉，无咎”，得当也。【译文】《象辞》说：“守持正固以防危险，不会有灾难”，这是因为实施刑法得当的缘故。

上九，何校灭耳，凶。【译文】上九，被戴上遮灭耳朵的木枷，有凶险。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。【译文】《象辞》说：“被戴上遮灭耳朵的木枷”，说明上九积恶不改，已经恶贯满盈。这是极不明智的。

第二十二卦：山火贲

贲：亨，小利，有攸往。【译文】贲卦象征文饰：亨通，柔小者利于前去行事。《彖》曰：贲，“亨”，柔来而文刚，故“亨”；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。【译文】《彖辞》说：贲，亨通，阴柔来文饰阳刚，所以亨通；分阳刚上来文饰阴柔，所以柔小者利于前去行事。刚柔相互交错，为天文；得文明而知止，这是人文。观看了天文，可以察知时节变化；观于人文，可以教育化成天下。《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。【译文】《象辞》说：贲卦为山下燃烧着火焰之象。山下火焰把山上草木万物照得通明，如同披彩，这就叫文饰。君子像火焰一样，使众多的政务清明，但却不能用修饰的方法来断官司。

初九，贲其趾，舍车而徒。【译文】初九，文饰自己的脚趾头，舍弃乘坐车马而徒步行走。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。【译文】《象辞》说：“舍弃乘坐车马而徒步行走”，这是因为不该乘坐车马。

六二，贲其须。【译文】六二，文饰尊者的胡须。《象》曰：“贲其须”，与上兴也。【译文】《象辞》说：“文饰尊者的胡须”，是说六二爻与它上面的九三爻同心而互饰之意。

九三，贲如，濡如，永贞吉。【译文】九三，文饰得光泽柔润，永远坚守正道，便可获得吉祥。《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。【译文】《象辞》说：“永远坚守正道，便可获得吉祥”，是说只有永久坚持正道，才能永远不受人凌侮。

六四，贲如，皤如，白马翰如；匪寇婚媾。【译文】文饰得那样素雅，全身洁白如玉，乘坐着一匹雪白的骏马，轻捷地往前奔驰。前方的人并非敌寇，而是自己求聘的婚配佳人。《象》曰：六四当位，疑也；“非寇婚媾”，终无尤也。【译文】《象辞》说：六四爻虽当位得正，但心中却疑虑重重。“前方的人并非敌寇，而是自己求聘的婚配佳人”，说明尽管放心前往，最终将无所怨恨。

六五，贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。【译文】六五，文饰山丘陵园，质朴无华，再拿一束微薄的丝绢来聘纳贤士；虽可能产生遗憾，但最终还是吉祥的。《象》曰：六五之“吉”，有喜也。【译文】《象辞》说：贲卦的六五爻吉祥，说明必有喜事临门。

上九，白贲，无咎。【译文】上九，文饰素白，不喜好华丽，没有祸害。《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。【译文】《象辞》说：“文饰素白，不喜好华丽，没有祸害”，说明上九正符合朴素无华的志向。

第二十三卦：山地剥

剥：不利有攸往。【译文】剥卦象征剥落：不利于前去行事。《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。【译文】《彖辞》说：剥，剥落。阴柔不断浸蚀而改变阳刚的本质。“不宜有所往”，因为小人正盛长。顺从天道而知止，这是观察卦象而得知的。君子崇尚阴阳的生长消息盈虚之理，这是顺天而行。《象》曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。【译文】《象辞》说：剥卦为高山受侵蚀而风化，逐渐接近于地面之象，因而象征剥落；在上位的人看到这一现象，应当加强基础，使它更加厚实。

初六，剥床以足，蔑，贞凶。【译文】初六，剥落床体先由床的最下方，即床腿部位开始，整个床腿都损坏了，结果必然凶险。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。【译文】《象辞》说：“剥落床体先由床的最下方床腿部位开始”，是说先损毁床的基础。基础损坏毁灭了，自然就会有凶险的情况发生，而且还会逐渐扩展波及上面。

六二，剥床以辨，蔑，贞凶。【译文】六二，床腿剥掉后，又开始剥落床头，以至于整个床头都剥落了，结果必然凶险。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。【译文】《象辞》说：“床腿剥掉后，又开始剥落床头”，是因为六二爻没有相应的阳爻援助。由于没有外援，所以导致凶险的情况发生。

六三，剥之，无咎。【译文】六三，虽被剥落，却没有什么灾祸。《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。【译文】《象辞》说：“虽被剥落，却没有什么灾祸”，是因为六三脱离了上下阴爻的行列，而独与上九这个阳爻相应，由于它潜藏着阳刚的性质，所以仍然可以免去灾祸。

六四，剥床以肤，凶。【译文】六四，床头剥落完了，又开始剥落床面，这样必然会有凶险发生。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。【译文】《象辞》说：“床头剥落完了，又开始剥落床面”，是说已经迫近灾祸了。因为床面剥落损坏，必将危及床上之人，所以说迫近灾祸了。

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。【译文】六五，鱼贯而入，像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱，就不会有什么不利的情况发生。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。【译文】《象辞》说：“像率领内宫之人顺承君主那样得到宠爱”，最终当然不会有什么过失。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。【译文】上九，硕大的果实不曾被摘取吃掉，君子若能摘食，则如同坐上大车，受到百姓拥戴；如果被小人摘食，则必然招致剥落万家。《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。【译文】《象辞》说：“君子若能摘食，则如同坐上大车”，是由于百姓愿意拥戴君子；“如果被小人摘食，则必招致剥落万家”，是由于小人终究是不可以任用的。

第二十四卦：地雷复

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。【译文】复卦象征复归：亨通。出入无疾病，朋友来也没灾难危害。返回复归有一定的运动规律，经过七天就会前来复归。利于前去行事。《彖》曰：复，“亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎！【译文】《彖辞》说：复，亨通，阳刚复返，动则顺时而行。所以“出入没有疾病，朋友来也没有危害”。“往来反复其道，经七日而来归于初”，这是天道的运行。“利于前往”，是因为阳刚盛长。从“复”卦中，可以显现天地运行的规律啊！《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。【译文】《象辞》说：复卦为雷在地中、阳气复归之象；从前的君主在阳气初生的冬至这一天闭关静养，使商人旅客停止活动，君主自己也不巡行视察四方。

初九，不远复，无祗悔，元吉。【译文】初九，刚刚开始行动，就能知过必改、复归正道，这样就不会发生灾祸，也不会出现内心的悔恨，必然会获得大吉大利。《象》曰：“不远”之“复”，以修身也。【译文】《象辞》说：“刚刚开始行动，就能有知过必改、复归正道的表现”，说明能够注意到自身修养。

六二，休复，吉。【译文】六二，有了失误能够及时休止，复归正道，吉利。《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。【译文】《象辞》说：“失误能够及时休止，复归正道，吉利”，是因为六二能够向下亲近有仁德的人。

六三，频复，厉无咎。【译文】六三，屡次犯错误却又能屡次改正过错，复归正道，这样虽然有危险，但最终不会有灾祸。《象》曰：“频复”之“厉”，义“无咎”也。【译文】《象辞》说：“屡次犯错误却又能屡次改正过错，复归正道，这样虽然有危险”，但毕竟能够改过从善，复归正道，所以最终不会遇到灾祸。

六四，中行独复。【译文】六四，位居阴爻的正中，而应于初九，所以能够独自复归正道。《象》曰：“中行独复”，以从道也。【译文】《象辞》说：“位居阴爻的正中，独自复归正道”，说明六四奉行了追随正道。

六五，敦复，无悔。【译文】六五，敦厚忠实地复归正道，内心不会有什么后悔。《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。【译文】《象辞》说：“敦厚忠实地复归正道，内心不会有什么后悔”，是因为六五爻虽然远离阳刚，却能够反省自己的言行，不断完善自我，通过这样的途径，促成自己返回正道。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国君凶，至于十年不克征。【译文】上六，犯了错误，却仍然执迷不悟，不知悔改复归正道，这样必然会有凶险。在这种情况下，如果出兵作战，最终将会大败，危及国君，以至于很长时间都不能出兵征战。《象》曰：“迷复”之“凶”，反君道也。【译文】《象辞》说：“犯了错误，仍然执迷不悟，不知悔改复归正道而产生的凶险”，是由于违背了为君之道的缘故。

第二十五卦：天雷无妄

无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。【译文】无妄卦象征不妄动妄求：极为亨通顺利，利于坚守正道。不守正道就会发生灾祸，不利于有所往。《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大“亨”以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？【译文】《彖辞》说：无妄，阳刚（初九）自外卦来而作为内卦之主，动而刚健，九五爻阳刚居中与六二爻相应，有大的“亨通”，这是天命啊！“不坚守正道就会有灾祸，不利有所往”，没有希望的行动，干吗还要去呢？天命不保佑，岂敢妄行？《象》曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。【译文】《象辞》说：天下有雷运行，象征着天用雷的威势警戒万物，使万物不妄动；从前的君主观此卦，尽其所能地遵循天时以养育万物。

初九，无妄，往，吉。【译文】初九，只要抱着不妄动妄求的态度，以此前去行事就一定会获得吉祥。《象》曰：“无妄”之“往”，得志也。【译文】《象辞》说：“不妄动妄求地前去行事”，是说这样就可以实现志愿。

六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。【译文】六二，不在刚开始耕作时就期望立刻获得丰收，不在荒地刚开垦时就期望它立即变成良田。能够做到这样，才不是妄动妄求，因而利于前去行事。《象》曰：“不耕获”，未富也。【译文】《象辞》说：“不在刚开始耕作时就期望立刻获得丰收”，是说不企求获得非分的财富。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。【译文】六三，无缘无故而遭受灾祸，好比有人把一头牛拴在村边的道路旁，路过的人顺手把牛牵走，而村里的人却被怀疑为偷牛之人而蒙受不白之冤。《象》曰：“行人得”牛，“邑人灾”也。【译文】《象辞》说：路过人顺手把牛牵走，村里的人却因此而蒙受不白之冤。

九四，可贞，无咎。【译文】九四，能够坚守正道，所以没有灾祸。《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。【译文】《象辞》说：“能够坚守正道，所以没有灾祸”，是说坚守正道的品德是本身所固有的。

九五，无妄之疾，勿药有喜。【译文】九五，不妄动妄求却偶染疾病，这种疾病不需用药医治，它不用治疗便会自行消除。《象》曰：“无妄”之“药”，不可试也。【译文】《象辞》说：“不妄动妄求却身染疾病，这种疾病不需用药医治”，是说药是不可以轻易尝试使用的。

上九，无妄，行有眚，无攸利。【译文】上九，虽然不妄动妄求，但仍然不宜于行动，如果勉强地行动，就会遭受祸殃，得不到一点好处。《象》曰：“无妄”之“行”，穷之灾也。【译文】《象辞》说：“虽然没有妄为，但如果有行动”，将会由于穷难而有灾祸，因此上九处在全卦之终。

第二十六卦：山天大畜

大畜：利贞；不家食吉，利涉大川。【译文】大畜卦象征大量的畜养积聚：利于坚守正道；不要让贤能的人居于家中自谋生计，而应该把他招到朝廷中食取国家的俸禄，把才能贡献给国家，这样便可以获得吉祥；利于涉过大河。《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。【译文】《彖辞》说：大畜，刚健，笃实而光辉，日日增新其德，阳刚在上而尊尚贤人，能止、刚健而畜养之，这就是极大的正道。“不让贤人在自己家中吃饭”，这是尊养贤士。“利于涉越大河”，这是顺应天道。《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。【译文】《象辞》说：大畜卦为天被包含在山中之象，象征大量的畜养积聚；君子效法这一精神，应当努力学习和领会前代圣人君子的言论驱使自己往前发展，以此充实自己，培养自己的品德。

初九，有厉，利已。【译文】初九，前进有危险，这时只有暂时停下来才会对自己有利。《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。【译文】《象辞》说：“前进有危险，这时只有暂时停下来才会有利”，是说不必冒着灾难风险前进。

九二，舆说。【译文】九二，车子脱去轮，不再前进。《象》曰：“舆说”，中无尤也。【译文】《象辞》说：“车子脱去轮，不再前进”，说明九二爻虽然刚健急躁，但它能够自度内省，自动停止不前，所以没有贸然前进的过失。

九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。【译文】九三，骏马奔驰如同风驰电掣一般，但要警惕前进道路上的各种艰难，同时又要坚守正道，这样才会安然无恙。只有娴熟地掌握了驾车和防卫的本领，才能利于前行。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。【译文】《象辞》说：“利于前行”，是因为九三与上九志同道合，没有妨碍。

六四，童牛之牿，元吉。【译文】六四，给头上尚未长角的小牛预先装上一块横木，以防止它长出角后顶人，这是大吉大利的。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。【译文】《象辞》说：六四爻“大吉大利”，是因为能够防患于未然，未雨而绸缪，因而是可喜的。

六五，豮豕之牙，吉。【译文】六五，面对长有锋利牙齿的猪，并不从如何除去它的牙齿上下手，而是对它进行阉割。这样就可以制服它刚暴凶猛的本性，使它变得温顺，这样便能平安无事，获得吉祥。《象》曰：“六五”之“吉”，有庆也。【译文】《象辞》说：六五爻之所以吉祥，是因为能够抓住问题的关键，从根本上进行处理，因而是可庆可贺的。

上九，何天之衢，亨。【译文】上九，四通八达，畅通无阻的天街大道，必然亨通。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。【译文】《象辞》说：“四通八达，畅通无阻的天街大道”，是说由于上九“畜德”之道已成，天下已经贤路大开了。

第二十七卦：山雷颐

颐：贞吉；观颐，自求口实。【译文】颐卦象征颐养：只有坚守正道才能获得吉祥；通过观察事物的颐养现象，能够体现颐养的具体实例，以及自己是如何谋取口中食物的，这样才能真正地掌握颐养之道，获得吉祥。《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。【译文】《彖辞》说：颐，“守持正道则吉”。颐养正道才能获得吉祥。“观察事物的颐养现象”，是观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐养之时所包含的意义实在是太大了！《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。【译文】《象辞》说：颐卦为雷在山下震动之象，引申为咀嚼食物时上颚静止、下颚活动的状态，因而象征颐养；颐养必须坚守正道，君子应当言语谨慎，节制饮食。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。【译文】初九，舍弃你如同神龟般的灵性，痴呆地看着我鼓动腮帮子进食，结果必然导致凶险。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。【译文】《象辞》说：“痴呆地看着我鼓动腮帮子进食”，是说初九保养身体的方法不值得推崇。

六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。【译文】六二，颠倒过来向下面乞求食物以获取奉养，是违背常理的，向高丘处的尊者乞食，则前进的途中必然遭遇凶险。《象》曰：六二“征凶”，行失类也。【译文】《象辞》说：六二“前进的途中必然遭遇凶险”，是因为前进的途中没有相应的同类。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。【译文】六三，违背颐养的常理，即使持守正固也会有凶险，在十年的漫长岁月里让身体被遗弃而得不到养育，没有一点好处。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。【译文】《象辞》说：“在十年的漫长岁月里让身体被遗弃而得不到养育”，是因为它与颐养的正道大相径庭，违背了颐养的原则和方法。

六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。【译文】六四，反过来向下面乞求食物以获取奉养，可以获得吉祥；因为这就像老虎要扑食那样，虎视眈眈，专心致志，孜孜以求，则必然能够达到目的，当然也没有什么灾祸。《象》曰：“颠颐”之“吉”，上施光也。【译文】《象辞》说：“反过来向下面乞求食物而获得吉祥”，是因为六四位居在上，与初九相应，同时又能坚守正道，虽取之于民，却又用之于民，这也就是说，它能够向下普遍地施舍光明恩德。

六五，拂经，居贞，吉；不可涉大川。【译文】六五，违背颐养的正道，却能够安然地居于尊位，而且结果吉祥，但不能够涉过大河。《象》曰：“居贞”之“吉”，顺以从上也。【译文】《象辞》说：“能够安然地居于尊位，吉祥”，是因为能够顺从有阳刚之美的上九。

上九，由颐；厉吉，利涉大川。【译文】上九，天下百姓都依靠他的养育而得以安居乐业；肩负如此重任，必须有所戒惧才能获得吉祥。也只有这样才能排除万难，顺利涉过大河。《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。【译文】《象辞》说：“天下百姓都依靠他的养育而得以安居乐业，必须有所戒惧才能获得吉祥”，说明上九能够得到天下百姓的信任和爱戴，达到普天同庆。

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