中国古典文化大系：列子译注(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：(战国)列子

出版社：上海三联书店

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中国古典文化大系：列子译注试读：

前言

今本《列子》，全书共八篇，由一百四十余章哲理散文、寓言故事、神话故事、历史故事组成，而基本上是以寓言的形式来表达精微的哲理。其中有许多脍炙人口的神话和寓言故事，例如“列子学射”“纪昌学射”“愚公移山”“夸父追日”等等。《列子》的学说，刘向认为：“其学本于黄帝老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞，合于六经。”《尸子·广泽》篇及《吕氏春秋·不二》篇都说：“子列子贵虚。”张湛《注列子序》认为：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验，神惠以凝寂常全，想念以著物自丧，生觉与化梦等情。巨细不限一域，穷达无假智力，治身贵于肆任。顺性则所之皆适，水火可蹈，忘怀则无幽不照，此其旨也。然所明往往与佛经相参，大归同于老、庄。属辞引类，特与《庄子》相似。”列子主张摆脱人世间贵贱、名利的羁绊，顺应大道，淡泊名利，清静修道。

本书原文依据世德堂本《列子》（收入上海古籍出版社1985年3月版的《二十二子》），注释则参照了杨伯峻先生的《〈列子〉集释》（中华书局，1979年10月第1版）和钱钟书先生的《管锥编》之《〈列子〉张湛注》（《管锥编》第二册，北京：生活·读书·新知三联书店，2007年12月版）。尤其是钱先生的发明与钩沉甚为精辟，对笔者的帮助与启发作用非常之大。在注释中，笔者尽可能将先秦两汉以及魏晋人的著作中与《列子》一书有关章节相同或相近的记载一一列出，目的是有助于读者对于《列子》的取材源流有较为清晰的了解。另外，《列子》中的文字同声假借、形误、错倒的现象比比皆是，有的简直无异于后人之写错别字。尤其是同声通假的情况，最为繁多，有的通假字甚至毫无道理，了无根据。例如：“尽”几乎都借作“进”, “钟贤世”借作“重形生”, “认”借作“仞”, “非”借作“肥”, “居”借作“姬”, “予”借作“鱼”, “易”借作“亦”, “更”借作“庚”,“同”借作“童”, “尤”借作“邮”……不一而足。这种现象也印证了刘向的话：“此书颇行于世，及后遗落散在民间，未有传者。”由此造成的错讹大量存在。至于译文，没有完全拘泥于《列子》原文字句，以语句通顺为基本原则。道家之说神秘恍惚，真意难达，其中颇多字句使笔者翻译起来难以措词。有的译文笔者自己也难以满意，只好在此抛砖引玉了。白冶钢2013年12月[1]

天瑞第一

子列子居郑圃，四十年人无识者。国君、卿、大夫视之，犹众

[3][4][5]庶也。国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有[6][7]所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎? ”子列子笑[8]曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人。吾侧闻之，试以告[9]女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，[10]无时不化，阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。往复，111213其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰:‘谷神不死，是141516谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。’故17生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化形色智力消息者，非也。”注释

[1] 天瑞：天降祥瑞，即吉兆。瑞，吉祥。

[2] 子列子：列子，名列御寇，亦作列圄寇、列圉寇，郑国人，约生活于春秋末期至战国初期。张湛注：“载子于姓上者，首章或是弟子之所记故也。”郑圃：郑国的圃田。据杨伯峻说，圃田在今河南中牟县西南之丈八沟及附近诸陂湖。

[3] 众庶：众民；百姓。庶，平民；百姓。

[4] 不足：闹饥荒。

[5] 嫁：去往。

[6] 谒：请教。

[7] 壶丘子林：列子的老师。壶丘，复姓。子林，名。

[8] 伯昏瞀mào人：列子之友，同学于壶子。伯昏，复姓。瞀人，名。

[9] 女：同“汝”。

[10] 疑独：钱钟书《管锥编·〈列子〉张湛注》（下引钱钟书说皆出于此）:“疑”即《黄帝》“乃疑于神”之“疑”, 《庄子·达生》作“乃凝于神”, “疑独”者“凝独”之谓，定于一而不分也。

[11] 际：界限。

[12] 《黄帝书》：今本《汉书·艺文志》“道家”有：《黄帝四经》四篇，《黄帝铭》六篇，《黄帝君臣》十篇。班固自注：“起六国也，与《老子》相似也。”《杂黄帝》五十八篇。班固自注：“六国时贤者所作。”《力牧》二十二篇。班固自注：“六国时所作，托之力牧。力牧，黄帝相。”惠栋曰：此老子所述也。老子之学盖本黄帝，故汉世称黄老。下所引“谷神不死”至“用之不勤”为《老子》第六章。

[13] 谷神：古代道家用语。谷与神原本分用。后多并称。诸家解释歧异，主要有三说：（1）谷，山谷。神，一种渺茫恍惚无形之物。谷神即指空虚无形而变化莫测、永恒不灭的“道”。《老子》“谷神不死”王弼注：“谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。”宋司马光《道德真经论》:“中虚故曰谷，不测故曰神，天地有穷而道无穷，故曰不死。”（2）谷，通“穀”，义为生养。谷神谓生养之神，亦即“道”。道能生天地养万物，故曰谷神。不死言其长在也。说见高亨《老子正诂》。（3）谷，通“穀”，义为保养。神，指五藏神。“谷神不死”河上公注：“人能养神则不死，神谓五藏之神也。”引申为导引养生之术。

[14] 玄牝pìn：道家指孳生万物的本源，比喻道。玄，指形而上的存在，形容微妙难知、幽深难测的状态。牝，泛指雌性动物。

[15] 绵绵若存：虚无缥缈、若有若无。形容“道”似乎存在而又不见其形体，似乎不存在却又能养育万物。

[16]用之不勤：“道”虽养育万物却不见其辛劳。勤，辛劳。

[17] 故生物者不生，化物者不化：钱钟书说，此句为《庄子》佚文，《困学纪闻》卷一一翁元圻注已辑补。译文

先生列子住在郑国的圃田，四十年里没有人能了解他。郑国的国君、卿和大夫等人视之如同平民百姓。有一年，郑国闹饥荒，先生列子打算离开郑国去往卫国。他的弟子说：“先生您这一走，还不知道什么时候才能回来，弟子很想向您请教，先生还有什么要教导我们的吗？先生过去难道不曾听到您的老师壶丘子林先生说过什么话吗？”先生列子笑着说道：“我哪里听到过壶丘先生都说过什么话呢？但是，老先生在与伯昏瞀人谈话的时候，我在旁边听到了，今天我就把这些话告诉你们吧。他是这么说的：道可以产生有形的万物，但道本身却不产生于任何事物；道能变化有形的万物，但道自身却从不发生任何变化。本身并不产生于任何事物的道却能够产生有形的万事万物；自身从不发生任何变化的道却能使万事万物发生变化。产生于道的万事万物都是不由自主地产生的，而万事万物的变化也都是身不由己地发生的，所以这些事物就要处于有生有死、经常变化的状态。有生有死、经常变化的事物，无时无刻不处在生与死的循环之中，始终在发生着不断的变化。阴阳的变化是这样，四时的往复也是如此。无生无死的事物才能凝聚一体不可分离，没有变化发生的事物才能往复循环始终存在。循环往复始终不绝，就不会有性质不同的变化区别。凝为一体不可分离，就能够始终如一地保持下去。《黄帝书》中说：‘虚空无形的道是永恒不灭的，万物都是由这里孳生的。它的门户，就是天地赖以存在的根本。道虚无缥缈、若有若无，虽养育万物却不见其辛劳。’所以道能产生万物而其本身却不生不死，能变化万物但其自身却并不发生任何变化。它自我产生，自我变化；自我成形，自我着色；自生智慧，自生力量；自我衰落，自我消亡。如果说有使道得以产生、变化、形成、着色、赋予智慧、给予力量、衰落消亡的事物，那就是错误的。”

子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则[1][2][3][4]天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质[5]之始也。气、形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑[6][7]沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易[8][9]无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，[10]冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”注释

[1] 太易：尚处于混沌的原始状态。

[2] 太初：天地未分之前的混沌元气。

[3] 太始：天地开辟、万物开始形成。

[4] 太素：最原始的物质。

[5] 浑沦：又作“浑沌”“混沌”，古代传说中宇宙形成以前的模糊一团的状态，此处指气、形、质尚未分离时的状态。

[6] 循：同“揗xún”，抚摩。

[7] 易：即前文所言之“太易”。在古代的哲学典籍中，“易”有三重含义：简易，变易，不易（不变）。

[8] 易无形埒liè：张湛注：“不知此下一字”，即疑有脱文。埒，形状。此句之大意为：在太易阶段不存在有形之物。

[9] 究：穷尽，终极。

[10] 冲和气：冲和之气，指真气、元气。语本《老子》第四十二章：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”译文

先生列子说：“过去圣人根据阴阳二气的变化来考察天地万物的内在之理。既然说有形的事物是从无形的事物产生出来的，那么有形的天地万物是怎样从无形中产生的呢？应该说：天地万物的产生要经过太易、太初、太始、太素这四个阶段。所谓太易，是指没有出现元气时的状态；所谓太初，是指元气开始出现时的状态；所谓太始，是指事物的外形开始出现时的状态；所谓太素，是指事物的性质开始形成时的状态。元气、外形、性质虽都已具备但尚未分离的时候，这种状态叫作混沌。所谓混沌，就是说万物尚处于浑然一体没有分开的状态。处于这种状态下的各个事物，看不见，听不到，摸不着，所以称之为易。处于易的阶段，还不存在各个事物的具体外形。易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。九是变化的终极，然后又重新变化而成为一。一是形状变化的开始，从此时开始，清澈轻飘之气向上浮起变成了天，混浊沉重之气向下沉淀变成了地，而中间的元气则成为人，所以天地蕴含了阴阳二气的精华，万物也由此开始了发展变化的过程。”

子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生[1][2]覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，[3]圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，[4]而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，[5][6][7]能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出[8]能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不[9]知也，而无不能也。”注释

[1] 职：职责；负责。覆：覆盖。

[2] 宜：合适；适宜。

[3] 否pǐ：闭塞；阻隔不通，即局限。

[4] 呈：呈现；显露。

[5] 员：同“圆”。

[6] 沈chén：同“沉”。

[7] 宫、商：五音中的宫音与商音。

[8] 玄：黑色。

[9] 无知也，无能也，而无不知也，而无不能也：钱钟书引晁迥《法藏碎金录》卷二：“古德云：‘有所知者，有所不知，无所知者，无所不知。’上八字有似夜有其烛，烛不及而有所不见；下八字有似昼无其烛，烛不用而无所不见。”译文

先生列子说：“天地也没有十全的功能，圣人也不是任何事都能做，万物也不可能具备完美无缺的功用。所以天的职责只是产生和覆盖万物，地的职责只是使万物成形并承载它们，圣人的职责只是教导感化民众，器物的职责只是要适合人们使用的需要。如此说来，天也有短处，地也有长处，圣人也有他的局限，万物也有相通的功用。什么原因呢？就是因为能生长覆盖万物的天却不能使之成形并承载它们，而能使万物成形并承载它们的地却不能教导感化它们，能教导感化万物的圣人也难以违逆事物自身的本性，事物自身所应具有的功用既已确定，就不能再超越它所能发挥的功用范围。所以天地存在与变化的表现，只能以单一的形式出现，不是阴就是阳；圣人用以进行教化的方式，不是仁就是义；万物所应具有的本性，不是柔就是刚。这些都是各依其所应当具备的性质而存在的，不能超越其所能发挥的作用。所以既有被产生的事物，就有使之产生的事物；既有事物的形状，就有使形状形成的事物；既有事物的声音，就有使声音发出的事物；既有事物的颜色，就有使颜色表现出来的事物；既有事物的滋味，就有使滋味呈现出来的事物。被产生的事物已经死亡了，但使之产生的事物却未曾终止存在；事物的形状已经具备了，但赋予其形状的事物本身却不曾具有形状；事物所发出的声音已经被听到了，但使之发出声音的事物本身却不曾发声；事物的颜色已经显明地呈现了，但使之显现颜色的事物自身却并不呈现任何颜色；事物的滋味已经被品尝到了，但使之产生滋味的事物却并不曾散发出任何滋味：所有上述这些事物与现象的产生，都是无为的结果。所以，正是那无为的‘道’，才使万事万物具备了阴与阳、柔与刚、短与长、圆与方、生与死、热与冷、浮与沉、宫与商、出与没、黑与黄、甘与苦、羶与香等等的各种特性。道虽然没有知觉，也没有能力，却又无所不知，无所不能。”[1][2]

子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟[3]子百丰曰：“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？[4][5][7]种有几：若蛙为鹑，得水为[6]。得水土之际，则为蛙蠙之衣。[8][9][10]11生于陵屯，则为陵舃。陵舃得郁栖，则为乌足。乌足之根为121314蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，15其名曰掇。掇千日化而为鸟，其名曰干余骨。干余骨之沫为斯161718弥，斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄，食醯黄生乎九19202122猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化为地皋，马血之为2324转邻也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为25鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，2627老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生曰类，河泽之鸟2930视而生曰28。纯雌其名大腰，纯雄其名稺蜂。思士不妻而感，31323334思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，35363738醯鸡生乎酒。羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马394041，马生人，人久入于机。万物皆出于机，皆入于机。”注释

[1] 食于道，从者见百岁髑髅：此句文意似欠通顺。陶鸿庆《读列子札记》:“列子因见髑髅，攓蓬而指，以示弟子百丰，不当言‘从者’。《庄子·秋水》作‘从见百岁髑髅’，无‘者’字，当从之。”杨伯峻说：“从，当依《释文》作‘徒’，字之误也。……郭庆藩《庄子集释·至乐篇注》:‘《列子·天瑞篇》正作食于道徒’，是郭所见《列子》有作‘徒’者矣，当据改。‘者’字后人所加。”司马彪：“徒，道旁也；一本或作从。”《庄子·至乐》作“列子行食于道从”。按：《列子》此节完全取于《庄子·至乐》的结尾，铺张增饰而成此文。

[2] 攓qiān蓬：拔出蓬蒿。攓，同“搴”。

[3] 过养：果真值得忧虑。过，“果”的假借字。养，“恙”的通假字，忧虑。

[4] 种有几：种，物种，指万事万物。几，当读作“机”，即下文结语“万物皆出于机，皆入于机”之“机”。

[5] 若蛙wā为鹑：语出《墨子·经说上》。鹑，蛤蟆，青蛙和蟾蜍的总称。《淮南子·齐俗训》:“夫虾蟆为鹑。”虾蟆也作蛤蟆。

[6]jì：同“继”。此处为名词，表示一种生长于水中的草，即水舄，寸寸有节，拔之可复生，故称之为“继”。

[7] 蛙蠙pín之衣：青苔，俗称蛤蟆衣。蠙，一种产珍珠的蚌。

[8] 陵屯：地势高而洁净的地方。

[9] 陵舃xì：即车前草。舃，今作“舄”。生于水中者为水舄（也称泽舄），生于陆上者为陵舄，俗称车前草。

[10] 郁栖：粪土。

[11] 乌足：草名。

[12] 蛴螬qícáo：金龟子的幼虫，白色，圆柱状，向腹面弯曲。生活在土里，以植物的根和茎为食。在不同的地区有地蚕、土蚕、核桃虫等俗称。

[13] 胥：很快。

[14] 脱：蜕皮。

[15]掇qúduō：虫名。疑即俗称之“灶马”。段成式《酉阳杂俎》卷十七《虫篇》:“灶马，状如促织，稍大，脚长，好穴于灶侧。俗言灶有马，足食之兆。”

[16]斯弥：虫名。

[17] 食醯xī颐辂lù：醯，醋。颐辂，虫名。古人以为是醋上的白霉所变。

[18] 黄 kuàng：虫名。

[19] 九猷：虫名。

[20] 瞀mào芮：虫名。

[21] 腐蠸quán：虫名，即萤火虫。

[22] 地皋：杨伯峻案：刘汝霖曾语我曰：“地皋”应作“地膏”，膏血连文，故地膏即地血。《说文》及《尔雅翼》：茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染绛，一名地血。盖古人以茜根可染红色，遂以为动物膏血所化。

[23] 马血之为转邻：应作“马血之转为邻”。邻，即“磷”，磷火。

[24] 鹞yào：一种凶猛的鸟，像鹰，比鹰小，捕食小鸟，通常称鹞鹰、鹞子。鹯zhān：古书上指一种猛禽。

[25] 蛤：即蛤蜊，生活在浅海泥沙中的有壳软体动物。《释文》引《家语》:“冬则燕雀入海化为蛤。”又引《周书》:“雀入大水化为蛤。”

[26] 羭yú：母羊。猨yuán：同“猿”。

[27] 亶爰chányuán：传说中的山名。《山海经·南山经》:“又东四百里，曰亶爰之山，多水，无草木，不可以上。有兽焉，其状如狸而有发，其名曰类，自为牝牡，食者不妒。”

[28] yì：鸟名，也作“鹢”。《庄子·天运》:“夫白之相视，眸子不运而风化。”

[29] 大腰：张湛注：“大腰，龟鳖之类也。”

[30] 稺zhì：同“稚”，细小。

[31] 思士不妻而感，思女不夫而孕：张湛注：“《大荒经》曰：‘有思幽之国，思士不妻，思女不夫。精气潜感，不假交接而生子也。’此亦白之类也。”按：张湛注见《山海经·大荒东经》，原文作：“有司幽之国。帝俊生晏龙，晏龙生司幽，司幽生思士，不妻；思女，不夫。”

[32] 后稷生乎巨迹：张湛注：“传记云：高辛氏之妃名姜原，见大人迹，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。长而贤，乃为尧佐。即周祖也。”

[33] 伊尹生乎空桑：张湛注：“传记曰：伊尹母居伊水之上，既孕，梦有神告之曰：‘臼水出而东走，无顾！’明日视臼出水，告其邻，东走，十里而顾，其邑尽为水，身因化空桑。有莘氏女子采桑，得婴儿于空桑之中，故命之曰伊尹，而献其君。令庖人养之。长而贤，为殷汤相。”

[34] 厥昭：即蟩蛁，蜻蛉虫的别名，井中之虫。《晋书·束晳传》:“羽族翔林，蟩蛁赴湿。”《玉篇》:“蟩，井中虫。”

[35] 醯鸡：蠛蠓 mièméng，即蠓虫。古人误以为由醋或变酸的酒上的白霉所变。张湛注：“此因酸气而生。”

[36] 羊奚：草名，根似笋。比：同“毗”，毗邻。不笋：不生笋的竹子，即下文的“久竹”。《庄子·至乐》作“箰”，即笋。

[37] 久竹：不生笋的老竹子。青宁：虫名。

[38] 程：《释文》引《尸子》:“程，中国谓之豹，越人谓之貘。”

[39] 程生马：沈括《梦溪笔谈》卷三《辩证一·虎豹为程》:“《庄子》:‘程生马。’尝观文子注：‘秦人谓豹曰程。’予至延州，人至今谓虎豹为‘程’，盖言‘虫’也，方言如此，抑亦旧俗也。”

[40] 马生人：当为神怪之谈和谶纬之说。《搜神记》卷六：“秦孝公二十一年，有马生人。昭王二十年，牡马生子而死。刘向以为皆马祸也。”杨伯峻引蒋超伯《南漘楛语》:“疑皆草木异名，如黑鹅马夫之类。”

[41] 人久入于机：《庄子·至乐》作“人又反入于机”。“久”疑为“又”之形误。机，本义为枢纽、机关。在这里代表“无”。意为万物皆出于无，最终又复归于无。译文

先生列子到卫国去，途中吃饭的时候，看见道旁有一具百年骷髅。列子拨开蓬草，指着它，回头对弟子百丰说：“只有我和这具枯骨懂得万物既没有生，也没有死的道理。死果真值得忧愁吗？生果真使人快乐吗？万物历经变化之后，最终都要复归于无：比如青蛙变成蛤蟆；舄生于水中就变成了；到了有水土的潮湿之处，就变成了青苔；如果生长在干爽洁净的高地上，就变成车前草了。车前草遇到粪土又变成了乌足草。乌足草的根变成了地蚕，叶子变成了蝴蝶。蝴蝶很快就又变成虫子，这种虫生长于炉灶之下，外表好像蜕过皮一样，它的名字叫掇。掇过了一千天，又变成为鸟，名字叫干余骨。干余骨的唾沫变成斯弥虫，斯弥虫又变成了专吃醋的颐辂虫。颐辂虫又生出醋上的黄虫，黄虫又生出了九猷虫，九猷虫又生出了瞀芮虫，瞀芮虫又生出了萤火虫。羊肝变化为地血，马血变化成为磷火，人血则变化成为野火。鹞鸟变成鹯鸟，鹯鸟又变成布谷鸟，布谷鸟时间长了又反过来变为鹞鸟。燕子变成蛤蜊，田鼠变成鹌鹑，腐烂的瓜变成鱼，老韭菜变成苋菜，老母羊变成猿猴，鱼的卵又变成虫子。亶爰山之兽名叫类，能自己怀孕生育，河泽中的鸟雌雄定睛凝视就能生育。龟鳖之类的动物都是雌性的，而细腰蜂之类的动物则都是雄性的。司幽国的男人不娶妻子就能受胎，女人不嫁丈夫即可怀孕。后稷生于巨人的脚印，伊尹生于空旷的桑林。蟩蛁生长在潮湿之处，蠛蠓生长在酒醋之中。羊奚草如果与不长笋的竹子毗邻而生，竹子老了就会生出青宁虫，青宁虫生豹子，豹子生马，马又会生人，人最终又复归于无。万物都从无产生，最后又都复归于无。”《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动[1][2]不生无而生有。”形，必终者也。天地终乎？与我偕终。终进乎？[3]不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画[4][5]其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其[6]真宅。黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”注释

[1] 形，必终者也：张湛注：“聚则成形，散则为终，此世之所谓终始也。然则聚者以形实为始，以离散为终；散者以虚漠为始，以形实为终。故迭相与为终始，而理实无终无始者也。”

[2] 进：为“尽”的同声通假字。张湛注：“‘进’当为‘尽’。此书‘尽’字例多作‘进’也。”

[3] 进乎本不久：张湛注：“‘久’当为‘有’。无始故不终，无有故不尽。”

[4] 画其终：止之使不终。画，阻止。

[5] 数：即上文“生者必终”之理。

[6] 自“精神者”至“我尚何存”：当为抄缀诸书而成：《礼记·郊特牲》:“魂气归于天，形魄归于地。”又《汉书》卷六十七《杨王孙本传》:“精神者天之有也，形骸者地之有也。精神离形，各归其真，故谓之鬼，鬼之为言归也。……乃得归土，就其真宅。”又《淮南子·精神训》:“是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存？……夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。”又《论衡·论死篇》:“人死精神升天，骸骨归土，故谓之鬼。鬼者，归也。”又《风俗通》卷九：“夫死者，澌也；鬼者，归也。精神消越，骨肉归于土也。”分：当作“有”。译文《黄帝书》说：“形体动不产生形体而产生影子，声音动不产生声音而产生回响，无动不产生无而产生有。”有形之物是一定会终结的。天地会终结吗？和我一样也会有终结。终结有穷尽的时候吗？我不知道。道终结于原来没有开始的时候，完结于原来的无的状态。有生死的事物则回复到没有生死的状态，有形之物则将回归到无形的状态。没有生死的状态，并不是原来就没有生死；无形的状态，也并不是原来就无形。凡是产生出来的事物，按理是必定要终结的。该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样。而要想使它永远生存，制止它的终结，这就是不明白其中的道理。精神归天所有，骨骸归地所有。属于天的精神清澈而分散，属于地的形骸混浊而凝聚。精神离开了形骸之后，就各自回归到它真正的归宿，所以称它为鬼。鬼的意思就是回归，回归到它真正的归宿去。黄帝说：“精神已经进入它天上的家门了，而形骸也返回了它的地府，那么以前的我，究竟还在哪里呢？”[1]

人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔[2][3]焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴孩之全，方于少壮，间矣。[4]其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。注释

[1] 耄mào：八九十岁的年纪，泛指老年。

[2] 方：相比；比较。

[3] 间xián：闲适；心平气和。

[4] 极：即“出于机入于机”之“机”。译文

人从出生到死亡，要经过四个大的变化阶段：即幼年、壮年、老年、死亡。在幼年阶段，人的精神凝聚，意志专注，身心状态最为和谐，不为各种欲望所累，这个阶段人的德性至高无上。到了壮年阶段，人的血气饱满，飘浮不定，充斥全身的各种欲望与思虑时时泛起，所以就必然会为欲望所累，德性也就渐渐开始下滑了。而到了老年阶段，人的欲望与思虑逐渐减退，身体衰弱，需要休养，已经没有争强好胜之心，也就不再受各种欲望的驱动了。此时人的德性虽然不如幼年时那样完美无缺，但与血气方刚的壮年阶段相比，性情却是趋于心平气和了。而到了死亡的时候，生命的过程已经完全终止，人就又回归到无的状态了。[1][2][3]

孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：“先生所以乐，何也？”对曰：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵。而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵。吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也，处常得终[4][5][6]，当何忧哉? ”孔子曰：“善乎！能自宽者也。”注释

[1] 此节又见于《说苑·杂言》和《孔子家语·六本》，文句小异。“荣期三乐”的典故即出于此。太山：即泰山。

[2] 郕chéng：鲁国邑名。在今山东省宁阳县东北。

[3] 鹿cū裘：粗劣的皮衣。鹿，同“粗”。

[4] 处常得终：《说苑·杂言》作“处常待终”。

[5] 当：杨伯峻：“当读为尚。《史记·魏公子列传》:‘使秦破大梁，而夷先王之宗庙，公子当何面目立天下乎？’当亦应读为尚，可以互证。”

[6] 宽：宽慰。译文

孔子在泰山游览，看见荣启期漫步在郕邑的郊外，身上穿着破旧的粗皮衣，腰间系着粗麻绳，一面弹琴，一面唱歌。孔子问道：“老先生这么快乐，是因为什么啊？”荣启期回答说：“让我快乐的原因有很多啊。天生万物，各类繁多，可是只有人是最尊贵的。而我恰恰生而为人，这是让我快乐的第一个原因。人类中有男女之别，男子尊贵，女子卑贱，所以人类之中又以男子为贵。而我又恰恰生为男子，这是让我快乐的第二个原因。有的人刚刚出生，还没等见到太阳、月亮就死了，有的人还没有离开襁褓就夭亡了。而我现在都已经活到九十岁了，这就是让我快乐的第三个原因。贫穷对于士人来说是很正常的，死亡也是人所应有的最终结果，我安心处于正常的状态，来等待应有的结果，还有什么值得忧虑的呢？”孔子说：“说得好！你真是个善于自己宽慰自己的人。”[1][2]

林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野，顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之。”子贡[3][4]请行。逆之垅端，面之而叹曰：“先生曾不悔乎？而行歌拾穗？”[5]林类行不留，歌不辍。子贡叩之不已，乃仰而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此，老无妻子，死期将至，故[6]能乐若此。”子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？”林类曰：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？[7][8]故吾知其不相若矣？吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。”注释

[1] 林类：张湛注：“书传无闻，盖古之隐者也。”且：将近。

[2] 底：张湛注：“底，当也。”

[3] 子贡：孔子弟子，姓端木，名赐，字子贡，卫国人。

[4] 逆：迎。

[5] 叩：询问。

[6] 情：愿望。

[7] 故吾知其不相若矣：此句与上下句的文义及句法均不连贯，疑有脱文。或应承上下句之句法为“故吾安知其不相若？”或当作“故吾知其相若矣”，方可文通意顺。

[8] 营营：忙碌不停。译文

林类快一百岁了，到春天还穿着破皮袄，在田地里拾麦穗，且边走边唱。孔子到卫国去，在野外看见了他，回头对弟子们说：“可以和那个老人谈谈话，你们谁去试着问问他。”子贡请求前往。子贡在田头迎上了林类，当面对他感叹道：“先生您没有后悔过吗？还这么边走边唱地拾麦穗？”林类脚不停步地走，还是唱个不停。子贡再三追问，他才仰起头应答：“我有什么可后悔的呢？”子贡说：“您少年的时候没有勤奋努力，长大以后又不积极向上，到老了连妻子儿女都没有，现在已经死到临头了，为何还这么快乐地一边拾麦穗一边唱歌呢？”林类笑着说：“我之所以快乐的根源，其实人人都有，但在他们那里却反倒成了悲伤的原因。我少年的时候没有勤奋努力，长大了又不积极向上，所以才能这样长寿。到老了没有妻子儿女之累，而且眼看就要死了，所以才能这样快乐。”子贡问道：“长寿是人人所希望的，死亡是谁都厌恶的。可您却把死亡当成快乐之事，为什么呢？”林类说：“死亡与出生，不过是一去一返的过程罢了。所以说如果现在死在这里，怎么就能知道以后不会又在别处出生呢？那么我怎么知道死和不死有什么不同呢？我又怎么知道仅仅为了活着而奔波忙碌就不是愚蠢糊涂呢？而且又怎么知道今天我死了就一定不会比以前我活着的时候更好呢？”子贡听了这些话，不明白是什么意思，就回来告诉了孔子。孔子说：“我就知道他是个值得与之对话的人，事实果然如此。他虽然悟得了生死之道，但在理解上并不是真正透彻的。”

子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳。望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君[2]子息焉，小人伏焉。”[1]仲尼曰：“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，[3]未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也[4][5]。晏子曰:‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’死也[6]者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？[7][8]世必谓之为狂荡之人矣。又有人钟贤世、矜巧能、修名誉、夸张于世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也，[9]而世与一不与一。唯圣人知所与，知所去。”注释

[1] 自“子贡倦于学”至“小人伏焉”一段，见于《荀子·大略》。又见于《孔子家语·困誓》。圹kuàng：墓穴。睪gāo：同“皋”，高地。宰：山顶。鬲lì：古代的一种鼎，圆口，有三空心足。伏：当作“休”，休息，即死之义。

[2] 胥：皆；都。

[3] 佚：同“逸”，安乐，安闲。

[4] 死之息：死就是休息。《庄子·大宗师》:“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死耳。”

[5] 晏子：即晏婴，字平仲，春秋时齐国大夫。孔子所引晏子之语，见《晏子春秋·内篇谏上》。原文是：“昔者上帝以人之殁为善，仁者息焉，不仁者伏焉。”

[6] 德之徼jiào：张湛注：“德者，得也。徼者，归也。言各得其所归。”

[7] 钟贤世：此三字皆为同声假借字。张湛注：“‘钟贤世’宜言‘重形生’。意谓珍重有形之生。”

[8] 矜jīn：自夸。

[9] 与yǔ：赞许。译文

子贡对学习感到有些疲倦了，就对孔子说：“我希望能休息休息。”孔子说：“人只要是还活着就没有可供休息之处。”子贡问：“难道我连休息的地方都没有了吗？”孔子回答说：“当然是有的。你往墓地那儿看，等到它像高地似的、像山顶似的、像坟墓似的、像倒扣的饭锅似的时候，你就知道应该在哪儿休息了。”子贡说：“原来死有这样伟大啊！到那时候，君子可以休息，小人则倒卧不起了。”孔子说：“端木赐啊，你终于明白什么叫休息了。人们都仅仅看到了活着的快乐，却不了解活着的痛苦；都只是看到了年老时的软弱无力，却没有看到老年的安闲舒适；都单单感到死是那样可恶可怕，却没有想到死其实就是休息。晏子说过：‘自古以来人人都有死，这实在是好事啊！待到那时，行仁的人休息了，不行仁的人倒地不起。’所谓死，就是人人各有所归。古时候把死人称为‘归人’。既然称死人为‘归人’，那么活着的人就是‘行人’了。总是在外面游走而不想着回家的人，就是把家给丢掉不要了。一个人如果弃家不顾，世人都会谴责他；全天下的人都弃家不顾，就不知道应该谴责谁了。如果一个人背井离乡、六亲不认、抛家弃业、四处游荡而有家不归，这是个怎样的人呢？世人一定会说他是个疯狂放荡的人。而一个人如果珍重身家性命、自负聪明能干、追求好名美誉、到处夸夸其谈而不知收敛，这又会是个怎样的人呢？世人一定会认为他是个足智多谋之士。这两种人其实都是没有所归的人，然而世人却赞许后者谴责前者。只有圣人才清楚究竟应该赞许谁和谴责谁。”[1]

或谓子列子曰：“子奚贵虚? ”列子曰：“虚者无贵也。”子列[2]子曰：“非其名也。莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也[3]与也，失其所矣。事之破而后有舞仁义者，弗能复也。”注释

[1] 奚：何以。

[2] 非其名也：张湛注：“事有实者，非假名而后得也。”

[3] huǐ：同“毁”。舞：舞弄。译文

有人问先生列子：“您为什么要以虚为贵呢？”列子说：“虚本来就没有什么可贵的。”列子又说：“任何事物都不是先有其名后有其实。我之所以好虚，并不是为其名，而是因为唯有静和虚才是我所向往的境界。达到这个境界，我的精神就得到了真正的归宿；如果我总是追求名利，患得患失，那么我的精神就会失其所安了。要是等到人的真性彻底沦丧了才来舞弄那些仁义道德，到那时要想恢复也是不可能的。”[1][2][3]

粥熊曰:“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者[4]盈于此，成于此者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不[5][6][7]可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏。亦不觉其成，亦不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随[8]世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。”注释

[1] 粥yù熊：即鬻熊，相传为周文王之师，封于楚。著《鬻子》一书，早亡佚。今本《鬻子》二十二篇系后人所伪托。粥，同“鬻”。

[2] 密移：即渐变；量变。钱钟书说：“‘密移’，乃渐移也，息息不停，累微得着，故曰：‘间不可省、觉，不顿进、亏。' ”

[3] 畴：谁。

[4] 世：即“生”的同声通假字。下文“自世至老”“随世随落”之“世”也同此字。

[5] 间：间隙。钱钟书说：“‘间’如《墨子·经》上‘有间，中也；间，不及旁也’之‘间’。”省xǐng：察觉。

[6] 顿：立刻，突然。进：增加。

[7] 亏：减少。

[8] 停：保留。译文

鬻熊说：“运动变化的过程是始终不停的，天地万物都处于永不休止的渐变之中，有谁能察觉到这种渐变呢？所以说一个物体的量如果在彼时减少了，就会在此时有所增加；如果在这里出现了，就会在别处消失。减少和增加，出现和消失，随时生随时死，生与死同时发生。这种变化循环往复接连不断，连一点间隙都察觉不到，谁能感觉到这种连续不断的变化呢？总体说来，由元气到物体的变化过程都不是瞬间快速完成的，而有形物体由存在到不存在的过程也都不是突然就消失不见了。这种渐变异常微小，人们甚至感觉不到事物在逐渐形成，也感觉不到它在逐渐消失。这也如同一个人从出生到衰老的变化过程，人的外貌、神色、精力、体态，没有一天不在发生变化；人的皮肤、指甲、毛发，随时都在生长，也随时都在脱落，而不是像在婴儿阶段那样能够暂时保留不变。人的身体发生的这种渐变非常缓慢细微，我们自己甚至丝毫觉察不到，只有等到渐变累积为质变，外形发生了改变之后，才能察觉到发生了变化。”[1]

杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”其人曰：“天果积气，日月星宿，不当[2]坠耶？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何？”晓者曰：“地，积块耳[3][4]，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧[5][6]其坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑之曰:[7]“虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。难终难[8]穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧哉？”子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？”注释

[1] 杞qǐ国：周初分封的一个诸侯小国，姒姓，禹的后代。封地在今河南省杞县一带，公元前445年为楚国所灭。

[2] 只使：即使。

[3] 块：土地；大地。

[4] 躇chú步跐蹈cǐdǎo：此四字同义，皆为踩、踏的意思。

[5] 舍然：即“释然”，放心地。

[6] 长庐子：也作“长卢子”，楚国人，曾著书九篇，属道家一流。

[7] 蜺ní：同“霓”。在虹的外圈，又称副虹、雌虹、雌蜺。

[8] 大tài：古与“太”通。译文

杞国有个人总是担心天塌地陷，到那时候自己无处躲藏，为此忧愁得睡不着觉，吃不下饭。又有一个人很替那个怕天塌地陷的人感到担忧，于是就前去说明道理，说：“天不过是积聚在一起的气罢了，况且气无处不在。你一举一动都是在气里，呼出去的和吸进去的也都是气，你时刻都是生活在由气积聚而成的天之中，怎么还担心它会塌下来呢？”那人说：“如果天真是气积聚而成的，那日月星辰还不掉下来了吗？”向他解释的人说：“日月星辰也只是凝聚在一起而能发光的气而已，就算掉下来，也什么都不会砸着的。”那人又说：“那地要是陷下去可怎么办呢？”那个解释的人说：“地是大土块积聚在一起而成的，它把各处的空间都给充满了，无处不在。你时刻在踩着它，每天都在地上或行走或停留，干吗要担心它会陷下去呢？”那人终于放下心来，特别高兴；那个向他解释的人也终于放心了，而且非常高兴。长庐子听说后笑着说道：“诸如虹霓、云雾、风雨、四季之类，都是气在天上积聚而形成的。至于山岳、河海、金石、火木之类的有形之物，则是气在地上积聚而形成的。既然知道天是由气积聚而成，地是由土块积聚而成，怎么能说它们就一定不会毁灭呢？天和地在虚空之中也不过是微小之物而已，但在有形之物中却是最大的。万物从无到有，又从有到无，这个循环往复的变化过程难以终结，也难以穷尽，这是理所当然的；这种不间断的变化过程很难察觉，很难认识，这也是理所当然的。担心天会塌地会陷的人，确实大可不必，因为那个时候实在遥不可及；但是说天不会塌地不会陷的人，实际上他说的也不对。天和地不可能不毁灭，因为万物最终都是必然要归于毁灭的。如果有人赶上了天和地毁灭的时候，他怎么能不忧心忡忡呢？”先生列子听到了这些说法之后，笑着说道：“天地将会毁灭的说法是错误的，但天地不会毁灭的观点也是错误的。因为将来究竟是毁灭还是不毁灭，我们是无法知道的。尽管无法知其究竟，也不过是有毁灭或不毁灭这两种可能性而已。所以说人活着的时候无法知道死后之事，就像死了以后不知道生前之事一样；万物在形成的时候无法知道什么时候会消失，消失了之后也无法知道将来又会变化为何物。既然如此，将来天地毁灭也好不毁灭也罢，我又何必把这事放在心上呢？”[1]

舜问乎烝曰:“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也[2][3]。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也[4][5]。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持[6][7][8]，食不知所以。天地强阳气也，又胡可得而有邪？”注释

[1] 此节出自《庄子·知北游》:“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’舜曰：‘吾身非吾有也，孰有之哉？’曰：‘是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪？' ”烝：当作“丞”，舜师，一说为官名。

[2] 委：暂时托付。

[3] 和：气之所和。即气的中和变化。

[4] 顺：顺序；安排。

[5] 蜕：蜕变，接连不断地变化。

[6] 持：自持，控制自己。

[7] 以：当作“味”。

[8] 天地强阳气：当作“天地之强阳气”。强阳，运动。译文

舜向丞问道：“道能够获得并且保有它吗？”丞回答说：“连你的身体都不归你自己所有，你还怎么能得到并且保有道呢？”舜说：“我的身体不归我自己所有，还能归谁所有呢？”丞说：“你的身体不过是天地所暂时托付于你的形体而已。你的生命也不是归你所有的，那是天地暂时托付于你的一团和气。你的命运也并非由你自己来决定，而是天地早就把变化顺序给安排好了。你的子孙后代也不是为你所有，而是天地所托付于你的连续变化。所以你行走的时候并不知道你要往哪儿去，你停留的时候也不知道你应该如何控制自己，你吃喝的时候也并不知道是什么滋味。天地万物都是气的运动变化的形式，你怎么能够得到并且保有它们呢？”

齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：[1][2]“吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此[3]以往，施及州闾。”向氏大喜。喻其为盗之言，而不喻其为盗之[4][5][6]道。遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，[7][8]没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：“若为盗若何？”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将[9]告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山[10]泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之重罔己也111213，过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，14仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？”注释

[1] 给：自给。

[2] 穰ráng：庄稼丰熟。此处指富有。

[3] 闾：里巷。

[4] 踰垣凿室：翻墙入室。踰，即“逾”，越过。垣，墙。凿，凿穿，打通。

[5] 探：偷取。

[6] 未及时：没多久。

[7] 居：积蓄。

[8] 谬：欺骗。

[9] 滂润：浇灌。

[10] 殖：同“植”，种植。

11 罔：欺骗。

12 过：拜访。

13 庸：难道。

14 仞rèn：即“认”的同声假借字。译文

齐国的国氏非常富有，宋国的向氏却很贫穷。向氏就从宋国来到齐国，向国氏请教致富的办法。国氏告诉他说：“我擅长偷盗。我刚开始偷盗的时候，只用了一年时间，就能够满足自己的需求；两年之后，我便比较富足了；三年之后，我就成了大富豪。从那以后，我就开始经常施舍乡里乡亲们。”向氏听了非常高兴。但他只是听明白了国氏所说的以偷盗致富的话，却没有听明白国氏所讲的以盗致富的人应该怎样做的话。向氏从此开始翻墙入室，只要是手能够得着的，眼睛能看见的，他没有不偷窃的。没过多久，向氏就因赃获罪，先前积累的财产也全都被没收了。向氏认为国氏把他给骗了，便去埋怨国氏。国氏问他：“你是怎么做盗贼的？”向氏就一五一十地说了。国氏听完后说：“唉！你原来竟是如此不懂得做盗贼的道理啊！现在让我来告诉你吧。据我所知，天有春夏秋冬四时，地有种类繁多的物产。我只盗取天地所能给予的东西，比如用来灌溉的天上雨水，山林水泽所出产的物种，我把它们偷来浇灌我的禾苗，种植我的庄稼，垒起我的院墙，盖造我的房屋。在陆地上我偷盗飞禽走兽，在水泊中我偷盗鱼鳖虾蟹，所有这些，我没有不偷盗的。而禾苗庄稼、土地树木、飞禽走兽、鱼鳖虾蟹，都是天地所出产的，难道是属于我所有的吗？但是我虽然偷盗天地所产之物，却没有遭受灾祸。至于那些金玉珍宝、钱财粮食布匹，则是人们自己所积聚的财产，哪里是天地所给的呢？你因为偷盗人家这些财产而获罪，那能怪谁呢？”向氏听了这些话，十分迷惑，以为国氏又是在骗他，就到东郭先生那里去请教。东郭先生说：“你的整个身体难道不也是偷盗而来的吗？你偷盗了阴阳中和之气才成就了你的生命，承载了你的形体，更何况你的身外之物，哪一样不是偷盗而来的呢？实际上，天地万物都是不能相互分离的，如果你想把它们认作己有，那是愚蠢的想法。国氏偷盗的是天地所产，而又能施舍于人，这是公道，所以他才没有灾祸；而你偷盗的是私人之物，而且是出于致富的私心，所以才获罪。其实，偷盗天地之物与私人之物的是盗贼，不偷盗天地之物与私人之物的也是盗贼。对于天地来说，并不存在公与私的区别。如果明白了天地无所谓公私之分的道理，那么还有必要区分谁是盗贼、谁不是盗贼吗？”

黄帝第二

黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，[2][3]焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，忧天下之不治，竭[4]聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黄帝乃喟[5]然赞曰：“朕之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。”于是[6][7][8]放万机，舍宫寝，去直侍，彻钟悬，减厨膳，退而间居大庭之[9][10]馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游于华胥氏之国。华11胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里，盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害。都无所爱惜，都无所畏忌。1213入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空如履实，1415寝虚若处床。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山16谷不踬其步，神行而已。黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太17山稽，告之曰：“朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”又二十有八年，天下大治，几若华胥1819氏之国，而帝登假。百姓号之，二百余年不辍。注释

[1] 正：当为“生”。

[2] 皯黣gǎnméi：皮肤枯槁灰暗。皯、黣，二字同义。

[3] 五情：喜、怒、哀、乐、怨五种情感。爽惑：迷乱失常。

[4] 营：治理。

[5] 淫：深；严重。

[6] 万机：当政者处理的各种重要事务。

[7] 直：古通“值”。

[8] 彻：“撤”的同声假借字。

[9] 间xián：同“闲”。

[10] 斋心：祛除杂念，使心神凝寂。服形：服气，即吐纳真气，道家养生延年之术。

[11] 斯齐：张湛注：“斯，离也。齐，中也。”

[12] 斫zhuó：刀砍。挞tà：用鞭棍等打人。

[13] 擿zhì：搔；挠。痟xiāo：疼痛。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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