道德经新解全译本(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：老子

出版社：民主与建设出版社

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道德经新解全译本试读：

长江、黄河孕育了璀璨的中华五千年文明，它耀眼的光芒照耀古今。时光流转，几千年一闪而过，十九世纪中叶，英国人用枪炮强行敲开了中国的大门，鸦片战争爆发了，拥有五千年灿烂文明的古老中国开始经历血与火的考验，社会变革在不断进行，古老的传统文化也在经历着痛苦的新洗礼。

不论是一个国家、一个民族、还是一个人，都是需要文化来作为支撑的，文化是一个民族的脊梁。

文化的缺失必然会导致信仰的缺失，信仰的缺失则必然会导致道德的沦丧。一个人如果放弃了道德的底线，那么只能在名和利的争斗中狗苟蝇营；一个人如果放弃了应当承担的家庭和社会责任，那么只能在虚假的人情世界里寻求心灵的慰藉。

在这样的时代背景下，我们就非常有必要从古代典籍中寻求人生的大智慧以唤醒人内心最本质的真、善、美，重塑道德体系，重新捡起那被丢弃的责任了。

五千年的中国传统文化流传下来的宝贵遗产可谓汗牛充栋，但说到涵盖整个人生大智慧的经典，毋庸置疑当首推老子的《道德经》。《道德经》语言简练，文字优美，意义深刻，博大精深，从哲学的层面对人生进行了高度的概括。

依据史记的记载，老子姓李，名耳，字聃，是春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，与孔子处于同一时期，比孔子年长一些。老子在周政府做守藏室的史官，这个职务相当于现在的国家图书馆馆长。孔子曾到过周政府所在的洛阳，特意向老子请教过。老子告诉孔子说：“一个了不起的商人，深藏财货，而外表看起来好象是空无所有；一个有修养的君子，内藏道德，而外表看起来好象是愚蠢迟钝。你要去掉骄傲之气和贪欲之心，这些对你都没有益处。”

老子在周室呆了很久，后来看到周室日渐衰微，于是就离开了。将要出关的时候，守关的关员对他说：“你平时不留文字，现在快要隐居了，就为我们写一本书吧。”于是老子便写了一本书，分为上下篇，内容谈的都是“道”和“德”，一共五千多字。这本传世之作便是《道德经》。

作为一部涵盖了人生大智慧的经典之作，《道德经》具有高度的概括性，因此，要想让它切实地指导人们的现实生活，就要对它进行深入的解读。本书正是解读《道德经》的一本力作。在书中，我们对《道德经》中的文化精华进行了深入的解读，希望可以指导人们在具体生活中所遇到的为人处世、生活情趣、工作态度、人际交往、婚姻家庭、企业管理、养生之道等问题，帮助人们从生活与情感的困惑中走出来。第一章道可道，非常道原文①②③④⑤⑥

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之⑦⑧始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼⑨⑩（jiǎo）。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。注释

①道：事物发展变化的一般规律。

②道：道白。

③常：常规的，一般的。

④名：事物的变现形式。

⑤名：说明。

⑥无名：没有形的。

⑦有名：有形的。

⑧常：经常。

⑨徼：边际，轨迹。

⑩玄：幽深，奥妙，高深莫测。译文

事物运行、发展的规律是可以用言词来表达的，它不是一般的“道”; “名”是可以用文字来阐明的，它不是普通的“名”。“无名”是天地的本原，“有名”是万物的根本。所以，经常没有欲望，可以从无形中去体悟“道”的微细奥妙；经常抱有欲望，可以从有形中去观察“道”的运行轨迹。这两个方面，是同一来源的不同名称。幽深而幽深，是洞悉万物变化奥妙的总门户。老聃智慧《道德经》开篇便讲“道”。这个“道”，即天象运行的规律，有时也包括人事吉凶祸福的规律。《道德经》用“道”构造了一个唯心主义的哲学体系，以此来说明宇宙，说明社会，说明人生。

宇宙是什么？没有人能说得清楚。有人觉得它就像是一部无字天书，蕴藏着无穷无尽的奥秘，有人觉得它像一个深不可测的世外高人，也有人觉得它像一个腼腆含蓄的闺中少女。

其实，宇宙就是宇宙，它始终存在着，永不停息地演变着。变化是绝对的，这是宇宙运行的规律；但变化的规律本身是不会变的，这就是真理。“道可道，非常道”, “道”就是规律，就是真理。

迄今为止，人类对宇宙的认识还极其有限，而且这种认识永远不会终结。但早在几千年前，老子就清楚地意识到了这一点，所以他才会提出“道可道，非常道；名可名，非常名”的哲学命题。如果用一种“道”去对应宇宙间的所有变化，那是徒劳无功的；如果用一种“名”去印证宇宙间的万事万物，那是无济于事的。

从总体上来说，今人应该比古人聪明，因为今人的知识结构和物质文明，远远超越了古人。然而，现在人们考虑问题，往往强调逻辑思维，似乎这种思维方式最为严谨、最为科学。殊不知，逻辑思维是平面的，仅局限于一维至二维的尺度。相对来说，逻辑思维的内容是简单的，而形式却越来越复杂。尤其是现在的数理逻辑，完全可以借助于电子计算机来描述，而且从某种程度上来说，电脑甚至能取代人脑，可以展示出一种绝对有序的操控运算系统，将数理逻辑描述得天衣无缝、无懈可击。然而，一旦出现无序的现象，电子计算机便会束手无策，逻辑演算也只能搁浅了。

从某种角度来说，古人又也许比今人聪明。古人的思维方式，当然也有逻辑思维，同时也有直观思维、形象思维和感知思维等。所谓“感知思维”，是超越感官的一种思维方式，即能够看到四维以上的真如世界。释迎牟尼如果不运用感知思维，便不可能悟透世间无常和缘起诸理而成佛；老子如果不运用感知思维，便不可能捕捉到无声无息、无影无踪的“道”。

我们生活在三维时空层次，对《道德经》中的“虚”和“无”等描述很难理解。这是因为，我们不具备老子的感知思维能力，仅凭有限的感官要去认识“虚”和“无”，能够对它定形、定量、定性吗？不能。不能，只能说明我们的感官能力有限、认识水平低下、思维方式不对，并不能说明“虚”和“无”不存在。

基本上，凡是五官健全的人，都能看到东西、听到声音、嗅到气味、尝到滋味、感觉到冷热。谁也不能否认自己感官所接触的事物，并以此作为思维判断的标准，所谓“耳听为虚，眼见为实”就是这个道理。但人们无法超脱自己生活中的实物环境，去探索“虚”和“无”的更大领域。大多数人甚至不愿接受这一概念。这并不是保守或顽固不化，因为人的感官确实无法感知“虚”和“无”。

逻辑思维是人类的理性思维方式，其前提是人对客观世界已有的认识。因此，对感官无法感知的东西，便怀疑甚至否定它的存在。逻辑思维又可称为“线性思维”，它只能认识在一个水平线上发现的相对真理，而无法认识宇宙的绝对真理。宇宙有不同的层次，人类的认识水平也有不同的层次。人可以借助于天文望远镜看到一百万光年范围内的宇宙运动，但要想了解一亿光年乃至一百亿光年的宇宙空间，地球上任何仪器就都不管用了。而一个“道”字，则涵盖了宇宙的无穷。

老子所说的“道”，是万有之本，可以派生出一切。因此，“道”没有一刻处于静态，它像一张巨大的网，包罗了整个宇宙。任何事物的发展、变化，都在一定的时空范围内进行，“道”却超越时空，没有开始，也没有结束，甚至连因果都没有。人们概念中的过去、现在和未来，只是时间的一个片段；人们印象中的物质世界，只是宇宙的一个角落。只有“道”能总括一体，因为它是永恒的。

第一章是《道德经》全书的总纲，“道”则是贯串全书的灵魂。

要想真正悟解《道德经》“道”的精髓，不能仅从字面上去连释“道”的意义，而应从全章乃至全书所阐述的整体思想上去理解和认识其确切的含义。

这一点，明代高僧憨山德清做到了。他在注《老子道德经解》上篇第一章时指出：

此章总言道之体用，及入道工夫也。老子之学，尽在于此，其五千言所敷演者，唯演此一章而已。所言‘道’，乃真常之道，可道之道犹言也。意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之体也。然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。斯则无相无名之道体，全成有相有名之天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。

人求“实”而知万物生成于天地阴阳造化，其本源则为“虚’“无”之“道”。“实”与“虚”及“有”与“无”，都相对立而存在。随着人的感知范围的扩大和思维方式的改变，“虚”可能变成“实’, “无”可能变成“有”，这时人们对“道”的认识，就会比现在深刻得多了。第二章天下皆知美之为美原文①

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有②无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。③恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。注释

①恶：丑，坏，不收欢迎的。

②盈：充实、补充、依存。

③圣人：古代最高的理想人物。译文

天下都知道美的东西之所以为美，是因为有丑的存在；都知道善的东西之所以为善，是因为有恶的存在。有和无的互相转化，难和易的相反相成，长和短的互相映衬，高和下的互相充实，音和声的互相呼应，前和后的互相随顺，对立物的相互依存是永恒的。因此，圣人治国为政以“无为”的态度行事，不用言语去实行教化。任万物自然兴起而不加倡导，万物生成而不据为己有，培育万物而不要其报答，万物兴旺而不居功夸耀。因为不居功夸耀，功绩也不会泯灭。老聃智慧

从某种意义上说，人类社会的文明程度，与人对“美”的理解及追求是成正比的。文明程度越高，对“美”的理解就越深刻，对“美”的追求就越执着。当人类走出蒙昧时代，就有了追求美、创造美的欲望。

有考古学家认为，人类制作的第一件工具，无论是石片、石锌或骨针，都可视作是一件艺术品，因为上面凝聚着原始先民对美的理解。现代考古发现，从河姆渡的蝶形器、陶猪，到秦山大地湾大房子里的地画；从彩陶器上的纹饰，到玉器上的图案——都是古人的艺术遗存，都是值得欣赏的“美”的化身。

当然，美不仅仅指艺术之美，还有自然风光之美，人文环境之美，人体形象之美，以及心灵思想之美，等等。不同的时代对“美”有不同的标准，不同的人对“美”也有不同的理解。不管怎样，追求“美”都是一种健康的心态，是一种社会进步的反映。俗话说“爱美之心，人皆有之”，说的就是这个道理。

老子认为，当天下人都知道“美”之所以为美，这是因为丑的存在；知道“善”之所以为善，这是因为工人存在。知道什么是美、什么是丑，就会崇尚美、厌恶丑；知道什么是善、什么是恶，就会追求善、斥责恶。于是，“美”与“善”，已不仅是审美标准，更是一种社会规范，一种道德修养。

既然是社会规范，自然会成为人际关系的准则。《孟子·离娄下》说：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”意思是说：西施是公认的美女，但她如果沾上了不洁之物，路人也会捂着鼻子从她的身边走过去。这说明，“美”是有条件的，是会转化的。“美”的事物一旦被站污，人们就不再欣赏它、赞美它，反过来还会躲避它、嘲笑它。“一个面目丑陋的人，如果能洁身持戒，同样可以祭祀上帝。”《巴黎圣母院》中的卡西莫多，会有人认为他丑吗？这说明，“丑”也是相对的，是能扭转的。“丑”的事物如果能扬长避短、改过迁善，就会被人们承认、接纳和尊重。

凡心智正常的人，都有求美、羞恶之心，这正是人区别于动物的地方。能将美与善发扬光大者，就是圣人。黄帝、唐尧、虞舜、夏禹，这些中华民族的祖先，皆具备仁、义、礼、智、信各方面的美德，所以世世代代被人传颂。人们敬仰圣人，就是人性崇尚美、追求善的反映。

美与丑、善与恶是两个矛盾的对立面，但它们却也相互依存，相互转化。所以说，任何事物，都不是静止的，都与矛盾的对立面一起运动着。《道德经》第二章谈到了一系列矛盾概念，诸如“有无”“难易”“长短”“高下”“前后”等。它们互相对立，而又不能离开对方而单独存在，这是永恒的道理。

总之，矛盾是绝对的，矛盾的转化是有条件的。矛盾的变化，又会产生新的矛盾。没有人能阻止矛盾的产生和发展，同样没有人能阻止人类对真善美的追求。

然而，《道德经》又提出“圣人处无为之事，行不言之教”的观点，这又怎样理解呢？所谓“无为”，并非无所作为。如早期道教，即以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子·原道》说：“所谓‘无为’者，不先物为也；所谓‘无不为’者，因物之所为。”这是将“无为”的概念，作了一个时间上的界定。魏晋以后，“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在《老子注》中强调：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。” 所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为”，这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益，社会也才能长治久安。

后来道教的“无为”，慢慢演化为顺应自然，不求有所作为。这是道教对于社会政治和处世的基本态度。道教在很大程度上承袭了老子的思想，认为宇宙间万物以及社会的发展，都自有其“道”。对待万物和治理天下，都应该顺乎自然和社会。

怎样才能做到“无为”呢？古人论述颇多，如《云笈七签》是这样说的：

欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止，慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。

从中我们可以看出，道教的“无为”，并非是指无所不为、消极避世，而是远离不利于己的环境，谨慎处世；同时还要努力，积极进取，通晓各种知识，善于应付各种情况和处理好人际关系。所以说，追求“无为”，应该按“道”行事，遵循事物发展、变化的客观规律行事。处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。“无为”，可视作一种处世哲学，要真正领略其中的奥妙，就需要我们在人生旅途中慢慢的体会和领悟了。第三章不尚贤原文①②③④

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可⑤⑥⑦欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，⑧强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。注释

①尚贤：使有才能的人受到尊重。

②贵：重视。

③盗：偷窃。

④见：通“现”，显露。

⑤虚：使……空虚，净化。

⑥实：喂养，哺饱。

⑦弱：削弱。

⑧强：使……强化。译文

不推崇才能，百姓就不会互相竞争；不看重那些稀有、罕见的财物，百姓就不会去盗窃；不显露容易引起人贪欲的东西，百姓就不会心神散乱。因此，圣人治理天下，在于使人民头脑简单，在于满足人民的生活需要，使人民志气柔韧，筋骨强壮，永远使人民没有机诈的心智，没有争盗的欲望。使那些自认为有才智的人也不敢用才智去夺名争利。圣人以“无为”的态度去处理政事，没有治理不好的。老聃智慧

老子认为，圣人治理天下，就是要使百姓头脑淳朴，能吃饱肚子；没有贪欲，体魄强壮。这就是说，不剥夺百姓生存的权利，要尽力使百姓生活过得好，身体强健。

在《新书》里就讲到，有道君主治国的办法是要让百姓耕种三年就有一年的余粮，耕种九年就有三年的余粮。三十年中，就有十年的余粮。所以，夏禹时，发了九年的洪水，商汤时大旱了七年，野外连青草都没有了，但百姓却面无饥色，路上也看不到行乞的人。有道君主的治国之道就是：国中没有足够食用的储蓄，就叫不足；没有足够六年食用的储蓄，就叫紧急；没有三年食用的储蓄，那国家就不成其国家。

尚贤政治一向是诸子百家所主张的政治思想，因为贤者治国首重教化，因此社会的教育文化才会达到一定的水准，从而使社会安定，人民得到福利。但是在这里老子却主张“不尚贤”，这样的思想显然与众不同，甚至与诸子百家所主张的思想相背。

然而事实上，老子并不贬低、排斥贤才，只是他认为“尚贤”要有一个限度，即统治者不可给贤人过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利，从而使社会扰攘不宁。

宋朝时王安石积极倡行变法，在理财便民的号召下，实施了“青苗法”“均输法”等新法。除此之外，还实施了农田增产运动，强迫人民积肥，而且强令各路州府主管负责推动贯彻执行。

当时尚未发明化学肥料，所谓积肥，不过是强迫农民制造堆肥、粪肥而已。有一位邑宰在执行这一法度时特别严厉，强迫每保限期交纳大粪一百担，否则罚银一百两。

经过保正日夜奔走催逼，到达限期的那一天，有一个区域只制造了九十九担，还缺少一担。积肥这种东西，既无法用钱买到，也无法立即变出。农民被逼无奈，只好集资购买红苋菜数百斤，用锅煮熟，挤去红水，冒充大粪，凑成整数上交。

挑去缴纳时，眼尖的小吏立即加以挑剔：“咦？保正，这一担大粪滴出的水为什么这样红？”保正沉吟了半天长长嘘出一口冷气，转而气愤的大声说：“老爷，你体谅一些好不好？成年积肥增产，不但粮食未见丰收，连老百姓肚里的大便也被你们挤光了，这便是拉出来的血水，随你要不要吧！”

这则故事就是在讽喻王安石变法的矫枉过正。虽然对于王安石变法历史上评价不一，不过他却是个公认的贤才。但是，因为他大权在握，力求变法，为了争取支持，不惜与不好的人结成朋党。结果贤才反被利用，成为傀儡，为社会制造了严重的问题。所以，老子“不尚贤”的主张，是有他的道理的。“无为”是老子思想中的重要命题，有人用它来治国，有人用它来治兵，现在又有人用它来治企业，它的影响可以说是既深且远。

所谓“无为”，并不等于“不为”，老子所谓的“无为”，并不是迷迷糊糊的什么事都不做，而且是要以无为代替有为，事事任其自然，不要进行人为的干预，这样就可以恢复那种自然和谐统一的状态。

在中国历史上，每一次社会的大动乱过后，统治者都担心社会震荡的再次来临，于是便会向老子请教，采用“无为而治”的治国理念，而不敢再胡作非为。汉文帝和汉景帝父子就是以无为的方式，缔造了“文景之治”。

汉文帝刚即位就下诏废除了连坐法，马上得了人心；接着他又下诏救济鲜、寡、孤、独和穷困的人民。而且，文帝知道，自己的一言一行，都会对臣民产生影响，所以自己稍有不慎，就会有人投己所好，从而滋长不良风气，因此他下诏“不受献”，令四方不必献贡。此外，文帝还一次次减免税收，勉励农民“诚实劳动”。此外，文帝期许自己也能做到勤俭节约，他在位期间，宫室、园林、服饰器具都没有增加。

汉文帝正是在安静无为中做到了不扰害百姓，因而国力大增，百姓安居乐业，创造了文景盛世。“无为而治”虽然寥寥几字，但其中蕴含了极其深奥且复杂的治国韬略，值得为政者细细琢磨。第四章道冲而用之原文①②③

道冲，而用之或不盈也。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解④其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。注释

①冲：通“盅”，空虚。

②渊：深远流长。

③挫：锉，消磨、挫败。

④湛：沉没。译文

大“道”像器皿内的空间一样虚无，使用时不会盈满。它多么深远，如同万物的宗祖。消磨它的锐气，解除它的纷乱，调和它的光辉，混同它的尘垢。“道”多么沉寂啊，似无而又实存。我不知道它产生于何处，似乎在天帝之前就已经存在。老聃智慧

唐高宗李治曾经询问上清派天师潘师正：“道家阶梯证课，竟在何处？”潘师正回答：“夫道者，圆通之妙称；圣者，玄觉之至名。一切有形，皆含道性。然得道有多少，通觉有浅深。通俗而不通真，未为得道；觉近而不觉远，非名圣人。”

潘师正说的“一切有形，皆含道性”，指的是自然界万物都包含“道”的本性，都有“道”的规律，所以都有可能得道。但是，得道有多有少，悟道有深有浅，这是由各人的资质决定的。

资质也可以说是人的慧根悟性，它决定了人悟道的程度和处世的能力。

西汉时期，薛宣父子都在朝中做官，薛宣任陈留太守，儿子薛惠任彭城县令。有一次，薛宣路过彭城，却毫不过问儿子的政绩，因为他明白儿子资质平平，不聪明也不能干。有人问薛宣，为什么不传授一些从政的秘诀给儿子，薛宣笑着回答：“为政只要按国家法令行事就行了，这些他都已经掌握了。至于睿智贤能与否，各人资质不同，他未必学得去，我又何必费力去教他呢？”

薛宣的话虽然有些偏颇，但从另一个角度来分析也确实有一定的道理，要想改变人的资质，的确不是一件容易的事。

现实中，即使一个人的资质适宜治理一个县，却未必能治理好一个县；即使一个人的资质适宜管理一家公司，却未必能治理好一家公司。这又是为什么呢？因为，用尽全身所有的力量举起一个重物，定会使自己精疲力尽；拿牛刀杀鸡，才能游刃有余。不留余地，没有潜力，即使一时能办好一件事，却很难持久。

每个人一生中，都会遇到许多事情、许多麻烦、许多困惑。大到国家大事，小到个人小事，道理都是一样的。事情头绪越多，越要理出头绪，矛盾越是复杂，越要找出解决矛盾的办法。遇到强敌先要“挫其锐”，遇到难题先要“解其纷”。当然，“挫其锐”“解其纷”“和其光”“同其尘”等，都得创造条件、营造环境。

北宋真宗时期，李允则出任沧州知府。当时宋王朝和契丹人建立的辽国处于南北对峙的局面，沧州为宋辽接界的前沿地带。李允则深知辽军兵强马壮，不可与之发生正面冲突。到任后，他巡视州境，下令疏通湖泊，城中增修房屋，还开凿了许多水井。人们一时不明白他的用意，其实他是在为固守城池做准备。不久，辽军重兵压境，城外的老弱百姓都逃进了城。城中既备有住房，又有足够的生活用水，所以人心稳定，合力抗敌，辽军组织的一次又一次的进攻都被击退。这时候，守城用的滚木镭石快用尽了，当时正值严冬，天寒地冻。李允则便让城中军民从井中打水，浇铸成冰球，填在火炮内，充当石炮弹使用，以此使沧州城得以坚守。辽军占不到便宜，只得弃围而去。

李允可谓是深谙“道冲，而用之或不盈”之道，化无用为有用，既避敌锋，又挫其锐，将“冲”玩得出神入化。类似的事例还有很多。

隋朝建立初期，隋文帝杨坚刚刚在长江以北站稳脚跟，便询问大将高颎攻取江南陈朝之计。高颎答道：“江北气候寒冷，旱田的收割季节比较晚；江南气候温暖，水田收割季节较早。趁他们忙于收割时，我们调集人马，作出要突然袭击的样子。他们必定会调兵遣将，严加防守，这样免不了就会耽误农时。等他们征兵集结好军队，我们则把军队解散，让战士回家收割庄稼。这个方法可以反复做几次，等他们习以为常之后，我们便真的聚集优势兵力，趁他们犹豫不定之时，出其不意地挥师渡江，必胜无疑。”后来高颎之策果然奏效，陈朝最终为隋所灭。

高颎运用“道冲，而用之或不盈”的原理，充分营造紧张气氛，造成敌人财力的损耗、精神的疲劳及心理的麻痹，最后猝不及防地发动进攻，一举成功。

由此可见，灵活运用一种道理，也许能成为克敌制胜的法宝。当然，如果运用不当，也可能会适得其反。第五章天地不仁原文①②

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地③④⑤之间，其犹橐籥（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。注释

①仁：亲，偏爱。

②刍狗：古代祭祀用的草扎成的猪和狗；比喻轻贱无用、微不足道的东西。

③橐龠：古代冶炼金属时用来鼓风的风箱。

④屈：竭，尽。

⑤数：技艺、杂艺。译文

天地没有仁爱之心，将万物看作“刍狗”一般，任其自生自灭；圣人没有仁爱之心，将百姓看作“刍狗”一般，任其自作自息。天地之间，不就像一个风箱吗？空虚而其中的风不可穷尽，愈动风就愈多，万物源源不断地生化而出。即使博学强记、技艺超群，也不如保持空虚的状态更合适。老聃智慧

老子与孔子、墨子不同。孔子注重天道，大讲自然法则，而墨子则强调人的尊严，宣扬对人要有相爱之心。老子则一针见血地指出：“天地不仁，以万物为自狗；圣人不仁，以百姓为鱼狗。”所谓“不仁”，就是没有“偏爱”。在老子看来，自然的天地是没有人格的，所以自然天地对万物是没有仁爱之心的。圣人效法自然天地，对黎民百姓也不施仁爱，就像束草为狗，以此来作祭祀用，祭祀结束后，就将它扔掉了，谈不上什么仁爱。

老子是谈天说道的专家，善于以天道指点人道与政道，要让世间一切之道契合于天道之无为与自然。《道德经》强调，人不过是万物中的一物，所以用不着特别计较维护人的尊严，讲究人道原则。老子的目的，是用天道来与人道相对应，用天道来否定人道。

说到底，天道与人道的对立，是“无为”（自然）与“有为”（人为）的对立。《道德经》处处强调，天下之事，都要顺其自然，不可勉为其难，更不能违背自然法则。连受人崇敬的天地都要效法道，按道的规律行事，何况受自然摆布的人了。

自古以来，便有违背自然规律必要受自然惩罚的观念。如《孟子·公孙丑上》中，讲了这样一个寓言：

古代宋国有个农夫，因为担心自己田里的禾苗长得太慢，就干脆赤脚下田，将刚种下的禾苗一棵棵都拔高了一截。一直干到黄昏，他才拖着疲惫不堪的身子回到家里，并对他的儿子说：“今天我真是累极了，但却让田里的禾苗一下子都长高了。”儿子一听很好奇，于是便赶到田里去看个究竟。结果看到的景象是：田里的禾苗都聋拉着脑袋，全都枯死了。

孟子说完这个故事后，情不自禁地感叹道：“天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，堰苗者也。非徒无益，而又害之。”违反自然规律做事，必然不会有所成。

现实生活中，像“揠苗助长”一样违背自然法则行事的例子屡见不鲜。就拿教育孩子来说，有的父母“望子成龙”“望女成凤”心切，在孩子刚刚学会说话的时候就为他们报各种外语班，结果孩子不但没有学会外国话，反而连中国话也不会说了。我们的父母真的应该警醒了。

道法自然，是要寻找事物发展的客观规律，并不是“守株待兔”般地消极等待。如果眼看田里杂草丛生，既不锄草也不耕耘，只是口中高喊“道法自然”，同样会一事无成，自食其果。《道德经》的语言，既神秘，又清晰，有时好像莫名其妙，有时好像一看就懂。书中一再强调任何事物的规律都是自然而然，周而复始，不会因人的意志而改变。而天道是一种看不见、摸不着的真实存在，谁也不能否定它。

既然天道就是自然且“无为”的，那么老子为什么要提出这一组概念呢？这要从两个方面来分析。

一方面，《道德经》所说的“道”，并不是天帝，也不是神仙，即它绝不是一个有意志的创造者，这充分体现了老子的无神论思想，否定了孔子的“天命”及墨子的“天志”等观点。

另一方面，《道德经》强调自然、“无为”，指“道”能够自然地，而不是有意识地产生并推动万物成长，自然地产生万物而并不为之主宰。

在几千年的奴隶社会中，天，一直被视作人格化的神，天主宰着一切。而在《道德经》一书中，天的地位被降低到作为自然界的概念来使用。天道与人道对称，就是将自然法则与社会法则相对应。第六章谷神不死原文①②

谷神不死，是谓玄牝（pìn）。玄牝之门，是谓天地根。绵绵③④若存，用之不勤。注释

①谷神：万物的生养之神；在此处比喻生养万物的“道”。

②玄牝：微妙的母体；比喻空虚之“道”。

③绵绵：连绵不断。

④勤：又作“尽”，穷尽。译文

生养万物的神灵永远存在，这就像微妙的母体。这微妙母体的门户，就是天地的根本。它连绵不断地存在着，作用也是无穷无尽的。老聃智慧

老子的思想，确实有些玄妙。不深入地去研究，难以玩味其中的精妙。而且老子也非常喜欢使用“玄’这个字眼，《道德经》五千言，“玄”字处处可见。如首章即云：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其激。此两者，同出而异名，同谓之‘玄’。玄之又玄，众妙之门。”

历代注家，都把“玄”解释为深远而不可知。因此，“玄”是对“道”的状态的描述。“玄之又玄”就是一种超然物外，“外无可欲之境，内无能欲之心”的无欲的修道境界。一旦进入了这个境界，就会从根本上忘掉贵贱、祸福、荣辱、毁誉、亲疏、违顺、去来、高下、物我、利害、寿夭等真实存在的事物。

人生是短暂的，命运是无常的。贵为帝王，基业也不能天长地久；身为英雄，功名只不过是过眼烟云。命运似乎被一只无形的巨手所操纵，个人显得渺小而微不足道。人生是一次性的，岁月不可倒流，机遇无法重现。如果将荣辱得失、兴衰成败看多了，看惯了，也许就会宠辱不惊，淡然超脱了。这时候，人也许就会大彻大悟了。第七章天地长久原文①

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是②以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。注释

①不自生：不为自己的私利而长久地生存。

②外：置……之外。译文

天长地久。天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己的私利而营生，所以能长久。因此，圣人谦让退在后面，反而在众人之先；把自己置之度外，反而能安然存在。这正是由于他没有私心，才成就了自己。老聃智慧

老子是一位智者，他揭示了“天长地久”的秘密——“以其不自生，故能长生。”因为自生则与物争，不自生则使物归。天是如此，人生也是如此。不可只着眼权宜之计，争一时之短长，而应该以长远为计，才能永远立于不败之地。

历史上，这类例子有很多。

晋国即将和楚国开战，晋文公重耳召来谋臣舅犯询问计策：“我将要与楚军打仗，敌众我寡，有什么办法呢？”舅犯回答：“我听人说，只有不厌嫌忠厚信义的有德君子，才能坚持学习并履行繁复的礼仪；只有施用诡计巧诈的统帅，才能在战场上克敌制胜。所以如果您想取得胜利，只须施用诡计欺诈敌人就行了。”

接着，晋文公又找来雍季问计：“我将与楚人开战，敌众我寡，你有什么妙计吗？”雍季回答：“焚烧森林来围猎，一时贪取大量的野兽，但以后肯定就不再有野兽可猎了。用奸诈诡计来对待人民，只能暂时获取好处，以后就肯定不能再受信任了。”晋文公说：“你说得很有道理。”

晋楚之战爆发了，晋文公用舅犯的计策与楚军作战，很快就获得了胜利。凯旋后，晋文公论功行赏，雍季排名第一，得到重赏，舅犯却名次排在后面。有的大臣就提出：“这城濮之战，靠的是舅犯的计策。使用了他的计策，却不给予他应有的奖赏，这样做合适吗？”晋文公解释道：“这其中的道理不是你们所能理解的。舅犯所谋划的，是一时的权宜之计；而雍季谋划的则是长远之计，千秋万代都可从中受益。”

孔子对此事的评价是：“晋文公成为春秋五霸之一，确实是理所当然的！他既知道在特定情况下使用权宜之计，更懂得千秋万代的长远利益。”

舅犯的计谋，虽取得了以少胜多的效果，但毕竟只能逞胜于一时。没有长远的眼光，就可能后患无穷。《梦溪笔谈》中也记载了一个类似的故事。

海州知府孙冕听说发运司准备在海州设置洛要、板浦、惠泽三个盐场，便坚决反对，并提出了许多理由。后来发运使亲自来海州谈盐场设置之事，还是被孙冕顶了回去。当地百姓拦住孙冕的轿子，向他诉说设置盐场的好处。孙冕向百姓解释道：“你们不懂得作长远打算。官家卖盐虽有眼前的利益，但如果盐太多卖不出去，三十年后就会自食恶果了。”

然而，孙冕的警告并没有引起人们的重视。他离任后，海州很快就建起了三个盐场。几十年后，当地刑事案件不断上升，流寇盗贼、摇役赋税等都比过去大大增多。由于运输、销售不通畅，囤积的盐日益增加，盐场亏损负债很多，许多人都破了产。这时，百姓才开始明白，在这里建盐场确实是个祸患。

一时的利益显而易见，人们往往趋利而不考虑后果。能预见未来，一定要有大智慧。而具备这种大智慧的人，不会为短浅的近利所惑，而且连隐含的祸患也能及时发现。只有这样，才能避免喝自酿的苦酒。《道德经》说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”这是很有道理的。做任何事情，都是有目的的，而目的就是利益。达到目的需要手段，也就是用计。在特定情况下，确实需要使用一些权宜之计，以保证眼前利益的实现，但为了保证千秋万代的利益，一定要有长远之计。第八章上善若水原文①②

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯③不争，故无尤。注释

①恶：讨厌、厌恶。

②几：相似，接近。

③尤：怨恨、埋怨。译文

崇高的德行就像水。水有利于万物而不与万物相争，甘愿停留在人们所讨厌的低洼的地方，所以接近于“道”。品德高尚的人，选择居处像水一样善于避高就低，胸怀像水一样善于保持沉静，交友像水一样善于与人亲爱，说话像水一样善于遵守信用，为政像水一样善于简洁清明，处事像水一样无所不能，行动像水一样善于随时应变。他就像水那样与世无争，与万物无争，没有一点忧患。老聃智慧

中国历代文人与水都有一种不解之缘，浩瀚的典籍中有许多他们曾经咏水的诗文。有的优美，有的清隽，有的深刻，有的精警，所以能流传千古，脍炙人口。但让人印象最深的，还是《道德经》“上善若水”的论调，因为它阐述了一种充满智慧的人生观，给人以深刻的启迪。

老子认为，有道德的上善之人，具有水一样的秉性。水的秉性是怎样的呢？它善于利养万物而不与万物相争，它乐于停留在众人轻视的低下之处，因而最接近于道。有道德的上善之人处世，住的地方要像水那样善处低下，心境要像深渊那样清澄平静，交友要像水那样亲密仁爱，言语要像水那样诚信无欺，当政要像水那样洁净清明，做事要像水那样无所不能，举止要像水那样伺机而行。

人大多希望一步步往上爬，水却宁可一点点往下流，正所谓“人往高处走，水向低处流”。因为这样，有道德的上善之人，便效法水的品性，温良恭俭让，博施却不奢报答。

水的特性是求实。它明如镜，能照鉴万物，既不夸大，也不抹杀万物的优点，既不嘲笑，也不隐藏万物的缺点，这是它的实事求是精神。正因为这样，有道德的上善之人，便效法水的特性，办事脚踏实地，待人接物言而有信，交友诚恳。

如果真能像水一样处世为人，那就几近于“道”了。

老子弘扬水的精神，其实是在宣传他的处世哲学，那就是做人要与水一样，有极大的可塑性。水性柔而能变形：在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盆中是杯盆之形，在瓶罐中是瓶罐之形。它可以有一泻千里的气势，它可以有排山倒海的威力。它可以宁静，也可以奔腾。做人处世，在不同的场合，在不同的时间，不也应该有不同的样子吗？事实上，在社会这个舞台上，每个人都在扮演着不同的角色：在父母面前你是孩子，在爱人面前你是伴侣，在儿女面前你是父母，在上司面前你是下级，在下属面前你是领导。乘车时你是乘客，购物时你是顾客，看书时你是读者，看戏时你是观众……如果你用同一个样子去演不同的角色，社会舞台必然会乱了套。所以，我们要学习水的秉性，随遇而安，适应环境的变化。第九章持而盈之原文①②

持而盈之，不如其已；揣（chuǎi）而锐之，不可常保。金玉③④满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。注释

①持：握，拿着。

②揣：捶打，锻炼。

③咎：灾祸、祸害。

④遂：成就。译文

过分地追求盈满，就会倾溢，还不如趁早停止；锤锻（金属）使它尖锐锋利，不能长久保全，必遭挫败；金玉堆满屋中，想长久占有，这也是不可能的事，没有谁能守得住；得到富贵而骄横，会给自己带来灾祸；功业完成急流勇退，这才是顺应自然规律的做法。老聃智慧

老子确实是个充满睿智的哲人，深谙以退为进的辩证之道。他站在广阔无垠的宇宙空间，俯视人生，既看到了事物的正面，也看到了事物的反面。

为人处世，谁不想风风光光？当了小官想当大官，发了小财想发大财。人的欲望是没有止境的，该得三分四分的，总想得个五分六分；该得七分八分的，总想得个九分十分。

适可而止的道理，人人知道，但做到的人却很少。殊不知水满则盈，月满则亏，登上顶峰，就意味着要走下坡路了。天地间，四季循环，严冬的尽头，就是春天；人世间，从童年、少年、青年、中年走来，到了老年，就面临着死亡。孩提时嫌自己长得太慢，年轻时嫌自己不成熟，中年时嫌自己无暇悠闲，到了老年，才觉得成熟的可怕及悠闲的恐怖，因为这时已到了人生的尽头。

所以，人生处世，不要处处挑剔缺陷，不要时时求全责备。某桩事十全十美了，它就不再发展；某条路宽阔平坦，它就无须再开拓。其实，遇到路径窄处，留一步给他人走，不就可以在人生旅途中多结一份情谊吗？

处世之道，能让人处且让人，退步乃是进步的张本；待人接物，可宽恕时则宽恕，利人本是利己的根基。事事留个余地，朋友不会埋怨你，对手无法伤害你。如果功德必求圆满，事业必求顶尖，那么很可能不是外遭妒忌攻击，就是让自己精疲力竭。

老子说：“金玉满堂，莫之能守。”这真是道出了贫富无常的道理！当你享受祖上的德泽时，当念其积累之难；当你将财产传给子孙时，当告之以倾覆之易。与其好高鹜远、不切实际，不如守已成之业；不仅要反思以往的过失，更要防范将来的隐患。犯错误未必是坏事，只要从中总结成功的经验；有挫折不必多懊丧，尽可从中探索前进的路子。曾处过卑下的地位，才知道登高的危险；曾处过隐晦的地位，才知道明处太暴露。树大招风，功高盖主，都不会有好的结局。

老子说：“富贵而骄，自遗其咎。” 这是一面人生的镜子。有人以为富贵是命中注定的，有人以为富贵是努力得来的，两者都为之感到骄傲。前者为富贵来的轻而易举而骄傲，后者为富贵来的艰难卓绝而骄傲。殊不知，富贵而骄傲自大，就会变得盛气凌人，飞扬跋扈，结果注定会走向事物的反面。所以说，越是富贵，越要宽厚，越要善待贫贱之人；越是富贵，越要隐晦，越要善处日常之事。聪明的富贵者，知道敛藏的妙处，不干炫耀的蠢事；愚蠢的富贵者，不知敛藏的作用，必定会留下炫耀的后患。

老子说：“功遂身退，天之‘道’也。”这是圣哲的告诫。历史上，有过多少兔死狗烹的悲剧！为了避免悲剧的发生，“功遂身退”是最好的选择。春秋时期的范蠡，为这一准则作出了千古典范。

范蠡与文种一起，共同辅佐勾践，苦身戮力二十多年，终于打败吴王夫差，一报会稽之耻，位列上将军。范蠡认为，大名之下，难以久居。而且他深知勾践之为人，可以与其共患难，却难以与其同安乐。于是浮海而去，经商致富，却又尽散其财，耕耘谋生。在他眼里，功名、权力、钱财均为过眼烟云，可求而不可恋，可得而又可失。

范蠡是个聪明人，深谙“功遂身退”的道理。纵观历史，凡建功立业者，多为圆融豁达之士；凡愤事失机者，必是执拗顽固之人。

范蠡是想得开的人，所以会抛下富贵去浮海，散尽家财去耕耘。他把身外之物看得很轻，失去了不足惜，甚至觉得是一种解脱。这种境界，一般人是达不到的，所以大多数人自然也无法领略老子说的“天之‘道’也”。其实，这个道理说简单也简单：荣华富贵，功名利禄，只要从灭处观究竟，就不会产生贪恋之念；贫穷困苦、艰难挫折，只要从起处问由来，就不会生出怨尤之心。将得失荣辱淡化，置之度外，也就能够进入“道”门了。

不改换世俗之肩，如何挑得起圣贤之担！第十章载营魄抱一原文①②③④

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄⑤⑥⑦览，能如疵乎？爱民治国，能无以知乎？天门开阖（hé），能为⑧⑨⑩雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜⑪之；生而不有，为而不恃，长而不宰⑫；是谓玄德。

注释

①载：助语词。

②营魄：魂魄；指精神、思想。

③抱一：合一、聚集。

④专气：结聚精气。

⑤览：通假字“鉴”；指镜子。

⑥疵：弊病，瑕疵。

⑦天门：指鼻子。

⑧雌：像雌性动物一样寂静柔顺。

⑨达：通晓事理。

⑩为：知识，技巧、技能。

⑪畜：蓄养精神。

⑫宰：主宰、把握。译文

精神和形体合一，能够永远不分离吗？结聚精气以达到柔顺，能达到像婴儿一样的状态吗？清除杂念，能使心如明镜没有瑕疵吗？爱护百姓治理国家，能不用智巧自然无为吗？鼻子呼吸，能做到寂静柔顺吗？通晓天下事理，能不将机巧掺杂其间吗？尽量让万物自由生长，尽力养育它们。能够使万物生长而不占有它们，对万物有所施为而不把持它们，让万物滋长而不主宰它们，这就是最深远的“德”。老聃智慧

老子作为一个伟大的思想家，在认识论上有一套独特的思维方法。“涤除玄览”言下之意就是：要将人的内心打扫、洗涤得干干净净，不受外界的干扰，不被世俗所污染，如同一面清澈明净的镜子，光可照人，没有一点灰尘。只有这样，才能理解“道”的真谛，把握“道”的规律。

认识“道”，不同于认识某一个具体事物那么容易。因此，老子提出，要想认识“道”，必须使内心保持高度的虚静，心猿意马不行，主观意识强也不行。在进入一种不思不想、无私无欲的境界后，才能看清“道”的真面貌。这种观点，含有观察的客观性、深入性以及整体性的合理内核。

现实生活中，我们会有这样的感受：徜徉于山川湖泊、林木泉石之间，尘心自然熄灭；忘情于追求理想、修养品格，俗气会逐渐消失。所以说：借境可以调心，借境可以入静；忘情可以悟性，忘情可以升华。也许，在风平浪静、万籁俱寂之中，可见到人生的真境；也许，在味淡声稀、物我两忘之时，能认识心体的本然。“玄览”的目的，即要保持心灵世界的明净，那么自我修养，就是达到这种目的的必由之路。如果你不贪图享受，钱财就无法诱惑你；如果你不想飞黄腾达，官场的风波就影响不了你；如果你不追逐名利，失意的烦恼就找不到你；如果你不看重女色，美人计就奈何不了你……然而，我们毕竟是生活在这个五光十色、无奇不有的世界上，即使你想出世，亦必须涉世，完全不必躲避与人接触而逃世；如果你想入静，用不着烦心，更无须绝欲以灰心。

清风、明月、白云、晚霞……时时均能见天心；高山、流水、飞瀑、沙滩……处处都能观妙道。只要我们去留心、去观察，就一定能悟道。第十一章三十辐同一毂原文①②

三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏（yán）埴③④⑤（zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。注释

①辐：车轮中连接轴心和轮圈的直木。

②毂：车轮中心有圆孔的贯于车轴车辐的圆木。

③埏埴：揉合粘土。

④当：处在。

⑤户牖：门窗。译文

三十根辐条环绕着一个轮毂，有了车毂中空的地方，才产生车子得以运转的作用。揉合粘土制成器皿，有了器皿中间的空处，这才使器皿具备了容纳东西的作用。开凿门窗建成房屋，有了房屋中间的空处，这才成就了房屋住人的功用。所以，任何东西的实有部分要给人带来便利，是靠空虚部分发挥作用的。老聃智慧

老子的思想是辩证的。他善于抓住矛盾的两个方面，既看到它的对立，又揭示它的统一。《道德经》中，有不少篇幅谈到“有”和“无”的关系。人们大多只看到“有”的作用，而忽视了“无”的地位。老子的智慧，就是将“无”清清楚楚地揭示出来，让世人看个透彻。

老子在这一章中对“有”与“无”对立统一的阐述，揭示了世界上万物形态与作用之间的关系。如果只看到万物的形态，即只认识“有”，而不知道万物的效用，即忽视了“无”，就是愚蠢的，至少是不明智的。

在《道德经》中，“无”和“道”是同一个范畴。《道德经》强调“道”是“无为”的，“道”即是“无”，而“无”则是产生一切“有”的根本。比如《道德经》中有这样的说法：“天下之物生于‘有’, ‘有’生于‘无’。”这个观点，是很有代表性的。“道”是虚无缥缈的，而它却是《道德经》思想的基石。“道”即是“无”, “有”生于“无”，从这一观念出发，就是承认对立面的相互转化。“有”由“无”产生，最后又复归于“无”，这是一种朴素的辩证法。

人类本身是从“无”中走来，一旦成了真正意义上的“人”，即是“有”，便又幻想能成为仙人，长生不老，与天地同在，与日月齐寿。而仙人必须根除人性，不能有人的七情六欲，也就是复归于“无”。而要做到这一点，真比登天还难。

根除人性、忘掉七情六欲，是成仙的必要条件，也是成仙的最大障碍。《古今小说》第十三卷《张道陵七试赵升》叙述，被尊为第一代天师的张道陵，收有236个弟子，但只度得赵升、王长二人，其余234个弟子，都是“俗心未除，安能遗世”。所谓“俗心”，即七情六欲是也。小说作者只得感叹：“不是世人仙气少，仙人不似世人心。”又指出：“世人开口说神仙，眼见何人上九天？不是仙家尽虚妄，后来难得道心坚。”

无独有偶，《醒世恒言》第二十一卷《吕洞宾飞剑斩黄龙》叙述，“八仙”之一的吕洞宾以慈悲济世为修道途径，又一改传统的施法剑术为慧剑，即断除贪填、爱欲、烦恼的智慧。有一天，他忽发奇想问师父：“师父计年一千一百岁有零，度得几人？”师父回答：“只度得你一人。”吕洞宾很失望，而且不太相信。师父看穿了他的心思，便要他也去度人，并答应给他三年时间，“但寻的一个来，也是汝之功。” 三年之中，吕洞宾走遍天下，结果竟然一个也没有度成，便心悦诚服，知道要度人得道成仙确实绝非易事。

人难以成仙，也就是“有”难以复归于“无”。张道陵和吕洞宾度人成仙难的例子，并非仅仅是一个消极的证明。从积极的视角去看这个问题，会让我们明白，人又何必抛弃自己的人性，去做那根除人性的仙人呢？“无”毕竟是玄乎的，“有”终究是实在的。与其追求玄乎的“无”，不如把握实在的“有”。换句话说，与其千辛万苦寻仙访道，不如痛痛快快做个平凡之人。第十二章五色令人目盲原文①②③

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋④（chěng）畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。注释

①五色：自然界的五种颜色，分别是黄、青、赤、白、黑。

②五音：称五声。最古的音阶，仅用五音，即宫、商、角、微、羽。

③五味：酸、苦、辛、咸、甘。

④行妨：指的是行为损害别人的利益。。译文

五彩缤纷使人眼花缭乱，嘈杂音调使人耳朵发聋，滋味混淆使人口浊反胃，纵情打猎使人狂躁不安，奇珍异宝使人行为出轨。因此，圣人治理国家，只求吃饱肚子，从不去追求声色之娱，能抛弃物欲的诱惑，而保守内心的安宁和心灵的恬静。老聃智慧

老子主张纯朴，反对虚华；提倡无欲，斥责多欲。在这个缤纷的世界，许多东西会使人留恋：金钱、权势、美色……追求虚华、放纵欲望，会使人迷失于繁华的世界。

老子的话是有道理的，但在现实生活中，“五色”“五音”“五味”却又是很常见的，且十分令人神往。甚至可以说，如果没有“五色”，生活便没有光彩；如果没有“五音”，生活便没有生气；如果没有“五味”，生活便苦不堪言。正常的享受是需要的，问题是如果太奢侈，或追求虚妄不实的东西，就难免为物所伤、为欲所累。《拍案惊奇》第十八卷“丹客半黍九还，富翁千金一笑”中，叙述了一个富翁受骗上当的故事，说的就是上面的道理。

一个富翁对炼丹术深信不疑，曾先后多次被人骗去钱财，却始终未能醒悟，依然继续在寻找丹客。有个骗子知道了这个信息，便自称是本事高强的丹客，还串通了一个妓女假扮其妾，设下了一个美人计来骗这个富翁。

富翁自然不知是计。对于炼丹，他一直有“好货”的愿望；对于美女，他也潜在地有“好色”的欲望。而且，这种隐秘的欲望，远比公开的愿望强烈。他在接待骗子冒充的“丹客”时，第一次见到“丹客之妾”，便惊羡其生得美貌，心里便产生了风流的念头。所以当“丹客”说要回家安顿了娇妾，才能跟他去炼丹时，富翁便另有企图地让“丹客”带妾一起去他家。当“丹客”和“丹客之妾”来到富翁家里后，富翁更加清楚地目睹“丹客之妾”的美貌时，他的“好货”之欲已经退居其次，“好色”的欲望上升到了第一位。后来富翁终于“如愿以偿”，勾搭上了“丹客之妾”，这时候他把“好货”的愿望完全抛在脑后，身心全被“好色”的欲望所控制。假扮“丹客’的骗子趁机狠狠敲了他一笔，这时候富翁还宽慰自己：“只这一个绝色佳人，受用了几时，也是风流话柄，赏心乐事，不必追悔了。”

富翁的受骗上当实属“愿者上钩’，不值得同情。这个骗局是骗子和妓女共同设计好的，而关键时刻，却都是富翁主动配合，才促成了骗局的进展顺利。最终，富翁因“好货”而引来骗子，因“好色”而堕入美人计中，不仅失去了大笔银子，还被冒充“丹客”的骗子教训了一顿。但富翁受了骗、赔了钱，并不喊“冤枉”。因为他追求已久的“好货”的愿望虽然失败了，但深藏不露的“好色”的欲望却实现了。富翁失去的是他虽然心疼、但并不缺少的钱财，没有得到的是他虽然寻觅、但并不实用的金丹，得到的却是他不便表示、但却真正想要的东西。因此，富翁并不后悔。他的失望很小，而他的满足却很大。《道德经》中说“去彼取此”。这个富翁，去了“好货”之“彼”，取了“好色”之“此”。各人有各人的价值观，实在也难以苛求统一。第十三章宠辱若惊原文①②

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾③④有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。注释

①宠：宠爱，尊崇，引申为荣耀。

②贵：重视、看重。

③及：如果。

④爱：舍不得，不忍心。译文

受到宠爱和受到侮辱都感到惊慌，重视祸患就像重视自己的身体。什么叫“受到宠爱和受到侮辱都感到惊慌”？受到宠爱的是地位低下的人，得宠觉得惶恐不安，失宠也是惶恐不安，这就叫作“受到宠爱和受到侮辱都感到惊慌”。什么叫“重视祸患就像重视自己的身体”？我之所以会有祸患，是因为我有身体，如果我没有身体，我怎么会有祸患呢？所以只有凭着看重自己身体的观念去治理天下，才可以把天下付托给他；只有凭着爱惜自己身体的观念去治理天下，才可以把天下付托给他。老聃智慧

人们都熟悉“受宠若惊”这个成语，也都希望能够受宠。但事物总是既有正面，又有负面。宠必有辱，荣必有患。宠辱和荣患，总是联系在一起的。

最早发现这对矛盾，并深刻阐述这个问题的，就是老子。老子说：受到宠爱和侮辱，就如同受到惊恐一般。重视莫大的祸患，就如同珍贵自己的身体一般。

老子所云即是：宠辱和荣患，大可不必看得太重。当你受到荣宠而显贵时，会有人来奉承你；但严格地说，人们奉承的不是你，而是你的峨冠大带。当你失去荣宠而卑贱时，会有人来侮辱你；但严格地说，人们侮辱的不是你，而是你的布衣草鞋。既然人们原本奉承的便不是你，那么受宠显贵时，你也不用得意忘形；既然人们原本侮辱的也不是你，那么失宠卑贱时，你也不用垂头丧气。面对受宠和失宠，保持一样的心态；听到奉承和侮辱，保持一样的风度。这样才能任凭冬去春来，花开花落，无意去留，潇洒过活。

对于宠辱的关系，哲学家颇多思考，文学家也在思考，中外皆然。日本作家芥川龙之介的小说《黄粱梦》，就揭示了这一主题。

当卢生从梦中惊醒时，帮助卢生入梦的吕翁问他：“那末，宠辱之道，穷达之运，你大略尝到滋味了。那好极了，所谓生，和你做的梦，没有几多差异。因此，你对人生的执著、热烈，也就该醒悟了吧？得失之理，生死之情，由此看来，原是无聊的。”但卢生却不愿接受

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