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作者:许济泽,吴允耀

出版社:中国中医药出版社

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六经藏象系统揭秘

六经藏象系统揭秘试读:

前言

《黄帝内经》(简称《内经》《内》)、张仲景《伤寒论》(简称《伤寒》)、叶天士《温热论》(简称《温热》),是中医基础理论三次飞跃发展的里程碑,尤以《伤寒论》为中流砥柱。自《内经》到《伤寒》200年,《伤寒》到《温热》1500年,其间有秦越人、孙思邈、金元四家及吴有性、张景岳等创新说,自《温热》迄今又200年,名流著述汗牛充栋,然理论进展犹历块过都,而统一中医学大业更有待系统化理论体系出现。

事物总由量变引起质变。有资料表明,构成一门学科大约要有四五十万个基本概念单位,这对中西医结合、中医现代化而言,滴水成流,有待时日;而就中医学自身发展来看,则数千年历史实具大系统要素,可争朝夕,一新焕然。

我少年习医,转益多师,曾列汪济美主任医师(1925—)与许济泽先生(1932—1989)门下。尝读《伤寒发微·秦伯未序》,感其丁师甘仁之道行,而曹师颖甫之道否,每每为之掩卷浩叹。许师亦久委乡间而志在无外者。他因顿悟六经(即藏象系统)不明则中医症结不解,遂历三十载,日以诊务,夜以著述。常倚榻垒籍,持灯执笔,通宵达旦,终不自疲,而竣成《六经藏象系统揭秘》一书。

科学史表明,许多新兴科学每从填补缺口得以发展。是书即以三极阴阳与藏象系统的新概念,使五脏与六经、脏腑经络与手足经脉、脏腑经络三极阴阳与八纲证候等理论在多极时空立体结构上得到辩证统一;使历代六经不同论点、伤寒与温病、外感与杂病等学说从藏象规律形成有机体系;使仲景从具象到抽象的六经,深化为从抽象到具象的六经,可谓中医学术思想领域的革命。

我参订该书,如读《内经》《伤寒》,初也不无坠入五里雾中,继则如饮上池之水。记得日本大冢敬节先生曾提到,他在昭和五年首次看到希哲以“五经一贯”著《伤寒解惑论》时,寥寥一瞥,知其观点与古方派立场相反,遂加蔑视,付之一笑。其后十年,再次阅读该书,乃深悔当初自己出于无知而对此书采取轻蔑态度,从而确认了希哲的真正价值。固然,许师著文质朴,而他实实在在确立的六经藏象系统理论绝非管窥蠡测者所得同日而语。

1984春,我进修于浙江中医学院,许师携稿来杭,偕访潘澄濂研究员、何任教授及邵宝仁老先生。三老皆以为,倘能按标本中气之理,将脏腑、经络、躯体、五官与自然关系一以贯之,而探明六经实质及有关问题,实在是做前人所未做的事。

我深信学问不朽,许师毕生精力的研究成果也将不朽。光阴易逝,许师辞归倏越二纪。捧览遗著,惟矢志以继绝响于未艾,数年间稿凡四易。值付梓之际,幸蒙浙江中医药大学连建伟教授审阅,福鼎市科技局、卫生局及市中医院李桂心院长鼎力支持,黄文翃女士全文录入,特此谨申谢忱。吴允耀2013年7月30日于太姥山下

绪言

六经藏象系统研究概要

中医对藏象的认识目前以五脏的结构性器官为主,对六经的认识以三阴三阳之虚实寒热规律性现象为主。笔者根据《素问·六节藏象论》“心者……为阳中之太阳……”认为藏象是脏腑与阴阳的统一。既以六经辨证规律揭示藏象的本质,又以藏象生理病理解释六经病证。这样既从中医理论解决了藏象和六经的两大难题,又建构了六经藏象系统的独特体系。

目前中医的研究方向主要是发扬中医学的特色,而六经藏象系统是中医学的独特体系。它以五脏(包括五腑-五体-五官)为藏象功能形态结构,以脏腑阴阳经络为藏象联系规律,以阴阳标本中见为藏象内在规律的辩证关系,以六经阴阳开合枢为藏象系统的运动调节功能,以五脏与六经的本经脏腑经络联系规律为藏象主体,以各经脏气互相联系调节为藏象整体。

中医研究正期待着新规律的发现,新规律的出现必期待着新概念的形成,而六经研究的主要成果得出六经就是藏象系统功能单位这一概念。藏象概念的内涵揭示了病证的本质,藏象概念的外延概括了病证所属的范围,藏象体系统一了六经的不同论点,这是中医统一、中西医结合、中医现代化的共同基础。

中医现仍沿用阴阳两极法则说明人体内在联系,而六经藏象系统的理论体系则运用六经脏腑经络标本中见三极阴阳的内在联系,揭示人体生命过程的本质,说明生理病理的变化规律。

中医目前的基础研究停留在心主血、肺主气等结构性器官功能形态的认识上,而六经藏象系统理论认为,五脏结构性器官形态功能是现象,六经藏象经络标本中见三极阴阳是本质。在五脏结构性器官功能基础上,用标本中见三极阴阳概念进一步揭示藏象系统生理病理现象的内在联系,可使中医基础理论得到进一步发展。

中医目前对六经主要论点如脏腑、经络、气化、阶段、症候群等无法统一,而藏象是多极结构和复杂功能组成的综合体系,这些不同论点不过是历代医家从不同侧面和层面对藏象体系的认识。藏象就是六经不同论点的共同基础,在此基础上能将各种不同论点统一起来。

中医对伤寒、温病、杂病研究的动态趋向统一,而藏象系统是伤寒、温病、杂病的共同基础。藏象系统是由五脏结构性器官按六经脏腑经络三极阴阳规律组成,内合脏腑,外应五行六气,六气标本是其共同属性。五脏经气外感六淫,脏腑经络阴阳失调,阴盛阳虚则为伤寒,阳盛阴虚则为温病;五脏经气内伤五志,六淫自生,则为杂病。在藏象系统基础上,能将伤寒、温病、杂病统一起来。

目前中西医结合主要是辨病辨证论治。辨病论治为西医之所长,辨证论治为中医之所长,而藏象之五脏结构性的病理和六经脏腑经络失调的病机是辨病辨证论治的共同基础。在五脏结构性器官研究上避中医之所短,在六经脏腑经络阴阳失调病机认识上扬中医之所长,即可加快中西医在基础理论上的有机结合。

中医现代化的研究主要是应用现代科学发扬中医特色,藏象系统的六经脏腑经络是中医的特色,在六经藏象脏腑经络基础上应用现代化科学方法进行研究,这是中医现代化的主要途径。

研究《伤寒论》六经的几个问题

《伤寒论》是我国古代杰出医学家张仲景以六经系统总结汉代以前的医学成就和自己的实践经验,写成的我国第一部临床诊疗学,是中医必读的经典著作。该书论证精湛,立法严谨,但是文词古奥、六经命题抽象,曾引起许多医家对条文的注解,对六经实质的探讨。书中的六经-三阴三阳至今仍是历史的悬题。自金·成无己《注解伤寒论》起,中医对该书中六经的猜想已达八百余年,远比数学领域的哥德巴赫猜想为久。为发扬中医药遗产,笔者对此专题研究达25年,认定六经的实质是藏象系统的功能单位,撰成《六经藏象系统揭秘》一书,现将研究中的几个问题写在前面,以求教诸同道。(一) 为什么研究《伤寒论》的著作那么多,而六经还是历史的悬题

其原由不外下列三点:

1.《伤寒论》是一部临床实用的著作,该书主要内容是“辨××病脉证并治”。其重点是论述疾病的诊疗方法,很少结合基础理论,故单纯望文生义,难以得到圆满的解释。

2.《伤寒论》的特点是以六经作为辨病辨证论治的体系,而六经是抽象的命题,非指实质器官。六经实质不明,《伤寒论》根本问题便无从解决。

3.历代医家曾对六经进行努力探索,产生了一些涉及六经实质的论点,如脏腑、经络、气化、症候群、六病、阶段、部位等。但这些论点因受局限,各家所论只见现象、未见本质,注重局部、疏忽整体,详于辨证治疗法则、略于客观辨证规律。也就是说,这些论点带有表面性、片面性,因而至今六经仍是未能道破的哑谜。(二) 怎样才能突破六经的本质

科学史表明,一切重大的科学成就,都有赖于主动想象、沉思、灵感及持之以恒的毅力。《伤寒论》六经既是千古疑难,要揭示它的本质,自然离不开这些因素。

作者曾在1959年,对六经命题无所不想,凡引起生命现象变化的已知因素无不加以考虑,百思不得其解。有一夜独自在野外漫步中,顿悟六经的实质就是五脏藏象系统,随而立志攻克六经。综观科研经验,任何的幻想、理想和灵感只给人启发灵机,要使之成为现实,则有赖于长期的探索和殷勤的实践。就学术研究方法而言,即在于掌握已知,探索未知,掌握已知是继往,探索未知是开来。《伤寒论》六经已知的部分是什么?读仲景《自序》“观今之医,不念思求经旨,以演其所知”,可知《伤寒论》六经是建立在《内》《难》等经旨的基础上,经旨即基础理论的基本原则。藏象既是六经的实质,又是《内经》基本理论的核心,因此笔者决定先在《内》《难》基础上下苦功,探索藏象的本质,然后用藏象的生理病理学解释六经病证。(三) 怎样才算从根本上解决六经问题

藏象是六经的实质,又是辨病辨证论治的依据,只有创立六经生理学,从六经生理推及病理,才能确切解释六经病证。以藏象的生理病理为基础,结合辨病辨证论治,这就是中医临床学的体系。《伤寒论》是一部六经系统辨病辨证论治的临床著作,笔者试用现代中医临床学的形式来解释《伤寒论》,这样既可提高临床诊疗技术,又能解释六经病证本质。(四) 张仲景为什么不用六经生理病理的基础理论来论述六经病证《伤寒论·自序》谓:“天布五行,以运万类,人禀五常,以有五脏,经络府俞,阴阳会通,玄冥幽微,变化难极,自非才高识妙,岂能探其理致哉!”可见仲景非常重视五脏系统的结构功能和脏腑经络的联系规律。然而《伤寒论》很少用它的生理解释六经病证,不是六经本质与五脏脏腑经络无关,而是因为仲景创用六经作为病证系统,仅是天才的直觉,在当时的历史条件下,要创立六经生理学,用六经脏腑经络的生理病理来解释六经的病证是不可能的。(五) 《伤寒论》被公认是一部辨证论治的书,六经生理学与六经辨证论治存在着什么关系《伤寒论》的价值在于辨证的法与方。清·喻昌指出:“仲景《伤寒论》一书,天苞地符,为众法之宗,群方之祖。”六经辨证出于仲景,仲景六经辨证主要指标本阴阳而言,其理意与现代哲学的对立统一辩证法相类似。宋·刘舒温《运气论奥彦解·标本》明确认为,标本阴阳之意是出于自然界,而非出于人意。近代哲学对辩证法来源问题有深刻的描述,如恩格斯说:“辩证法是从自然界和人类历史中抽象出来”,“所谓客观辩证法是支配整个自然界,而所谓主观辩证法,即辩证的思维,不过是自然界到处盛行的对立运动的反映而已”(《马克思恩格斯选集》)。归根结底,仲景所创立的六经辨证是人体六经客观规律的反映而已。

人体六经辨证的本质是什么呢?笔者的断言是五脏脏腑经络联系规律。刘渡舟教授《伤寒挈要》曾明确指出:“六经不能离开脏腑经络,如果离开脏腑经络去辨证,则皮之不顾,毛将安附,岂不是咄咄怪事?”“阴与阳、表与里、寒与热、虚与实是互相对立的,但由于脏腑经络的沟通,就有可能使对立的阴阳寒热,变为相通的统一性,这种既对立又统一的辨证思想,以反映六经的阴阳变化,就是中医辨证的依据。”刘老把脏腑经络阴阳会通与八纲辨证结合起来,实为高见,这不仅是《伤寒挈要》的要领,也是中医学的要领。

笔者所创导的人体六经生理学,就是以六经辨证所涵盖的脏腑经络与八纲原理,来阐明六经病证。(六) 构建六经生理学的模式是什么

医学模式是医学科学的抽象,国外有人指出:“所谓抽象,就是通过与机体复杂系统相似的,但又比较简单的模型来考虑问题”(《国外医学》)。医学模式的转变是医学科学转变的结果。中医有几千年历史,具有十分丰富的知识和经验,必将发生质变的飞跃,由被视为传统医学或经验医学转变为医学科学。从中医典籍和基本理论来看,五脏脏腑经络阴阳会通是中医理论的核心,也是藏象系统的理论核心。“五脏”是藏象系统主体性器官的功能形态结构,“脏腑经络阴阳会通”是藏象系统的脏腑经络三极阴阳联系规律,六经及其十二经脉是藏象体系抽象的模式。《伤寒论》以“辨××阳(阴)病脉证并治”为标题,将“辨”字列于病脉证治之前,又以阴或阳为辨证前提,表明六经-三阴三阳抽象概念的科学内核是辨证医学模式,较诸生物生理-心理-社会医学模式具有更高的本质概括。要使传统中医向科学医学转变,必须再现六经-三阴三阳科学内核模式,并按此模式构建其科学理论体系。本书先从三极阴阳结构原理阐明六经藏象系统模式,后才论证藏象系统结构规律。其中在论证藏象体系时,先论述五脏结构性器官的形态功能与病证,后阐明脏腑经络联系规律与病证。(七) 什么是衡量《伤寒论》正误的标准

有人认为张仲景是医中圣人,凡他所写都是金科玉律,不能更改,书中条文错乱尽是王叔和所为。也有人认为仲景之书唯叔和能学之。这两种观点把衡量是非的标准建立在名人身上,违背了科学的原则。英国皇家学会的会徽上嵌着这样一句箴言:“不要迷信权威,人云亦云。”它告诫我们不能把科学的概念建立在伟人的名言上,因为“科学的使命是对真理的探索”(哥白尼),“除真理以外无所崇拜”(道尔顿)。所以笔者认为,衡量《伤寒论》正误的唯一标准是人体六经结构的客观规律。只有运用抽象的人体六经结构的本质规律去衡量《伤寒论》,才能得出正确的结论。

历代医家对六经争论分两大派:一派认为六经病证是六经所属的脏腑经络阴阳失调的表现;另一派认为六经病证与脏腑经络无关,是仲景根据八纲类证归纳而成的症候群。前者论点建立在人体结构规律基础上,后者没有以人体结构规律为依据。前者与藏象脏腑经络有关的论点虽以人体结构规律为依据,但与六经结构规律的模式又不相符。如经络论点把六经脏腑经络内在联系割离开来,使六经基本过程的生理病理现象得不到全面的解释。后者的错误则在于他们完全撇开了人体六经结构规律的客观实际。(八) 六经生理学对解决《伤寒论》疑难问题到底起什么作用《伤寒论》疑难问题有枝节和根本两方面:枝节疑难问题主要是指条文的质疑,有关这方面的问题我们可以从注释、考古结合实践去解决。如126条:“伤寒,脉浮,表有热,里有寒,白虎汤主之”,这明显是抄写的错误。实践证明表有热里有寒,多属真寒假热,白虎证的特点是表寒已解,里热盛炽,可以肯定这一条文“表有热,里有寒”乃是“里有热,表无寒”之误。

根本疑难问题可分为两部分,一是六经本质不明,二是六经病证本质不明,两者不能截然分开。

1.六经本质不明

关于六经实质问题,本书已有专门论证。这里强调一点,就是六经实质既然是五脏藏象,仲景为什么不像今天中医基础理论一样用五脏之肝、心而用六经之太阴、阳明……作为命题呢?我们应该知道,藏象是五脏与六经的统一,五脏功能形态是现象,六经抽象概念是本质。《伤寒论》六经主要内容是以病和证为基础的辨病辨证论治,病是证的现象,证是病的本质。病是五脏功能形态失常的表现,证是六经脏腑经络失调的表现。只有用六经抽象概念,才能使病证本质和辨治规律得到全面的表述。

六经三阴三阳原是六气阴阳的标志,为什么用它作为藏象脏腑经络标志能阐明病证本质和辨治规律呢?笔者学习万友生教授所著《伤寒知要》,受益甚多,尤其是对伤寒病因病机的阐发有很大启发。他说:“六淫学说不仅具有病因意义,而且具有病机意义,必须综合起来看,才能全面理解它。一般来说,外六淫是外感病因,内六淫是内伤的病因”,“但由于六气(淫)的内外相应,外感容易造成内伤,内伤容易造成外感,因而二者既有区别,又互相影响。”万氏这一来自实践又经过实践检验的内外六淫论点,对拙作是个有力的支持。《素问·天元纪大论》云,“天有五行御五位,以生寒暑燥湿风”,《伤寒论·自序》云,“天布五行以运万类,人禀五常以有五脏,经络府俞,阴阳会通”,清楚表明自然界五行化生六气,人体五脏具有五行的属性,亦能化生六气,故六气不但存在于自然界,也存在于人体。三阴三阳不但是自然界六气属性的抽象标志,也是人体六气属性的抽象标志。在病理上,自然界六气标本阴阳失调,气化太过,则发生外六淫,人体六经脏腑经络阴阳失调,则发生内六淫,外六淫通过内六淫而发病。人体六淫辨证以五脏脏腑经络阴阳失调的内六淫见症为主,也从事实上证明了人体六经六气阴阳的客观存在。

2.六经病证本质不明《伤寒论》的主要内容是辨病辨证论治,书中条文交错,难以体现辨病辨证的规律性。藏象的病理病机是病证的基础,藏象系统由五脏结构性器官按六经藏象经络辩证关系组成,病是五脏结构性器官形态功能失常的表现,证是六经脏腑经络阴阳失调的表现。一病影响多经脏腑经络表现为多证,一证影响多个结构性器官表现为多病。因此在辨病辨证方面,既可以病为纲,以证为目,以证释病;又可以证为经,以病为纬,以病释证。试举例如下:

六经藏象各以五脏本经为主体,又以他经互相调节为整体,其一病多证有主体证和整体证之分,六经根本疑难问题也不外乎这两个方面。(1)主体证疑难问题:主体证指六经基本证候及其属性。如太阳病脉浮、头项强痛、恶寒、发热,及其虚实寒热证候等。对六经基本证过去多采用经络论点解释。如上述太阳病基本证,有人根据头项强痛而恶寒,说是足太阳膀胱经病;有人根据热为火之气,心属火,脉浮、发热发于心,说是心病;有人根据太阳病以表证为主,肺合皮毛主表,说是肺病。由于上述经络论点沿用虽久,但不能从根本上解决六经问题,因而又有人提出太阳病代表外感初期,与脏腑经络无关。论点虽多,却总不能揭示本质。六经系统生理学着重于六经系统器官联系规律,把心-小肠-膀胱和手少阴-手足太阳看成是太阳经脏腑经络的基本关系,认为太阳病基本证是太阳经脏腑经络失调的表现,膀胱寒气外束,心火热气外应,心肺失调,经络营卫不和,即发生头项强痛、恶寒、发热、脉浮的证候。太阳经为具有主表之脏组成,外邪入侵,太阳首当其冲,则表现外感初期表证。太阳经脏腑经络病机不但是太阳基本证候的内在联系,也是太阳证虚实寒热的本质,膀胱足经阴气偏盛表现为寒证,心-小肠手经阳气偏盛表现为热证,心脏经阴气藏精不足表现为虚证,小肠-膀胱腑经阳气排泄障碍表现为实证。这样,既解决了太阳病基本证的疑难,又统一了太阳病的不同论点。(2)整体证疑难问题:从某种角度看,六经主体证比较容易理解,而整体证则疑难纠结。例如少阴三急下证,有人根据《伤寒论·少阴篇》大承气证前面“少阴病”三字,说是少阴病,有人根据大承气汤是阳明病的主方,说是阳明病,使人莫衷一是。实际上,少阴三急下是少阴病的整体性阳明证。少阴经藏象系统的生理功能恒定在以肾为主的统一整体基础上,少阴证除了少阴经脏腑经络失调的主体证外,还有各经脏气失调的整体证。在整体证中,阳明土实克水引起少阴阴精枯竭是急证,故用大承气汤急下存阴治疗。

又如厥阴篇白虎、承气证,究竟是厥阴病,还是阳明病呢?后世争论纷繁。其实,这是厥阴病的整体性阳明证。因为厥阴病以厥证为主,厥有寒厥和热厥,热厥之证,多由阳明传经热邪伤及厥阴心包,引起经络气血阴阳不能顺接于四末,故用白虎汤清阳明邪热之证,以治厥阴厥逆之病。(九) 六经生理学理论体系与各家论点有什么关系

有人把科学的进步比喻为大盒子套小盒子,即如牛顿的经典力学容纳在爱因斯坦相对论力学里一样,这个比喻用来说明中医对六经认识的发展也很适宜。历代医家对六经研究各有见地,如脏腑、经络、气化、部位、阶段、症候群等不同论点,内容丰富多彩,正等待着一门新的系统化理论出现,以贯穿、联结,使其发生内部联系,成为系统理论体系。笔者通过长期研究,反复求证,发现《伤寒论》六经是藏象系统的功能单位,其庞大复杂的有序体系,能容纳中医诸子百家的各种不同论点。“脏腑”是藏象阴阳生化的主导器官,“经络”是藏象阴阳生化的联系规律,“气化”是脏腑经络阴阳生化六经经气(开合枢)的功能,“部位”、“阶段”体现藏象时空结构生理病理变化规律性,“症候群”是藏象病理的综合性证候。六经藏象系统生理学体系不但不排斥过去的观点,反能使各种不同观点发生有机联系。正如爱因斯坦所说:“建立一种新理论不是毁掉一座旧仓库,在那里建立一座摩天大楼,它倒是像爬山,愈往上爬,愈能获得新的视野,并且愈能显现出我们出发点与其周围广大地域之间出乎意外的联系。但是我们出发点还是在那里,还可以看得到,不过显为更小了,只成为我们……爬上山巅所获得的广阔视野中的一部分而已。”(十) 六经问题解决后将对医学起什么作用

现代科学表明,系统论是一种极其重要的方法论。现代中医正处在质变的飞跃阶段,各种观点和学派的统一、中医现代化、中西医结合等,都需要一门具有高度概括性的系统理论。爱因斯坦曾在《自述》中写道:“一切理论前提简单性愈大,它可涉及的事物种类愈多,它的应用范围愈广,它给人的印象就愈深。”辩证唯物主义者断言,科学洞察事物的隐蔽越深刻,其成果的形式就越抽象,而关于自然界的认识就越具体、越有内容。伤寒论六经是高度的抽象,其简单性之大,涉及范围之广,是医学上所未见的。六经的实质是藏象系统,它不但包括中医的脏腑、经络、卫气营血、三焦等,而且涉及现代医学科学的内核。因此,我们在致力研究六经本质的同时,对中医存在的问题,如证的本质、辨证论治、中医的统一、中医现代化、中西医结合等也作了尝试性探讨,以期待中医学产生飞跃。

上篇

阴阳三极结构与六经本质

阴阳三极结构,就是三阴三阳三极单位及其标、本、中气(又称中见)三极阴阳辩证关系。阴阳对立、互根,阴中有阳、阳中有阴。阳中之阳、阳中之阴和阴中之阳,是阳的三个基本单位;阴中之阴、阴中之阳和阳中之阴,是阴的三个基本单位。阳生于阴,阴中生阳为阳生,即少阳;阳中之阳为阳长,即太阳;阳中之阴为阳极向阴转化,即阳明。阴生于阳,阳中生阴为阴生,即太阴;阴中之阴为阴长,即少阴;阴中之阳为阴尽向阳转化,即厥阴。太阳标阳本寒,中见少阴,从标、从本,以标太阳为主;阳明标阳本燥,中见太阴,以中见太阴为化;少阳本火标阳,中见厥阴,化生于本。太阴本湿标阴,中见阳明,化生于本;少阴标阴本热,中见太阳,从标、从本,以标少阴为主;厥阴标阴本风,中见少阳,以中见少阳为化。《伤寒论》三阴三阳和六经脏腑经络是人体阴阳基本单位及其基本规律的抽象概括。第一章 三极阴阳八卦的渊源与形成第一节 河图之数与伏羲先天八卦的渊源与形成

八卦源于古人对自然界和人体的观察,其结构或起源于异象的启示。《周易·系辞》谓:“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。”又据传说:“伏羲氏王天下,龙马负图之河。其数一六居下,二七居上;三八居右,四九居左;五十居中。伏羲则之以画八卦。”伏羲怎样取河图之数画成八卦,河图之数与八卦存在什么关系呢?

河图方位数字有现象、有本质。图中一六居下属水,二七居上属火,三八居左属木,四九居右属金,五十居中属土,这些五行特异性方位数字属于规律性现象。然而,五行不是静止孤立的,而是不断运动互相联系的。方位图中五行阴阳互相联系所形成的共同位数是事物的本质。伏羲撇开外部五行现象非本质的特异位数,取其五行阴阳本质联系的共同位数,作成先天八卦,以阐明物质固有运动规律。

发现八卦规律,必须先从八卦图中寻找五行阴阳互相联系的共同位数。根据“上为阳、下为阴,外为阳、内为阴”的原则,将上外层阳位火成数之七,加下内层阴位水生数之一等于八;将下外层阳位水成数之六,加上内层阳位火生数之二也等于八,表明“八”是天地水火阴阳生成的共同位数。八卦的八个方位就是由此而来,也就是古所谓“天地阴阳定位”之意。《内经》谓:“天地者,万物之上下也……水火者,阴阳之征兆也。”表明水火阴阳运行于天地八方,成为天地八方阴阳生化的共同本质,使万物生化体现为阴阳的征象。

根据左为阳、右为阴,外为阳、内为阴的原则,将左内层阳位木生数的三,加右外层阴位金成数的九等于十二;将右内层阴位金生数之四,加左外层木成数之八也等于十二,表明“十二”是金木阴阳物象生化运动规律之数。《内经》谓:“金木者,万物之始终也。”从木至金为阴尽阳生至阳极阴生,从金至木为阳极阴生至阴尽阳生,十二是阴阳互相生、长、转化运动规律之数。

八卦之中,乾坤二卦代表天地阴阳的总数,其余六卦是三阴三阳的结构。先天八卦从一至四与从五至八,为阴与阳生长、转化过程的次序,八卦南与北、东与西、东南与西北、东北与西南,是三极阴阳过程发生两极阴阳的联系。

河图中央是五与十,古人以五为运动物质的数字,把万物的运动统称为五行,《内经》有谓“天有五行御五位”。五为一加四,或二加三组成。一加四是物质运动方位之数,五位是中央加四旁。一为太极,乃数之始,居中央,四为四旁,居四方。八卦是四的相对之数,二代表两极阴阳的互根对立,三代表两极阴阳的三极结构。二二叠加相合,阴中有阳,阳中有阴,便成两极阴阳的三极结构与三极结构的两极阴阳的辩证统一。这样,五方既代表运动的方位,又代表运动的本质联系。五与一同居中央,寄寓四旁,四是四方的和,八卦从四象一分为二而来,因此五行中两极阴阳之三极结构与三极结构之两极阴阳相互逆从,是八卦的共同本质。八卦每一方位都有一奇一偶,是五行二加三的化裁。

十是二加八,或五加五组成。《大日经义释演密钞》谓:“十数表圆,以彰无尽。”从物象方位来说,二是太极分两仪居中,八是八卦的八方,表明十是物象运动的完整方位。从运动规律来说,五加五为十,是天地完整运动的常数。系辞谓:“天数五,地数五,天地相得而各有合。”《尚书》谓:“天一生水,地六成之,地二生火,天七成之,天三生金,地八成之,地四生金,天九成之,天五生土,地十成之。”五行生数表示五行资生,五行成数表示五行克制,五行生成就是五行阴阳相生相克,以保持动态平衡。《素问》:“五行阴阳者,天地之道也。”说明五行阴阳运动受天地阴阳规律的控制。“天数五,地数五”,可见五是天地阴阳的象数,十是天地阴阳运动的全数,五行整体运动满十才自得其位,也就是实现天地五行阴阳生成的调节过程。八卦每一方位有阴阳二爻三层结构,都是天地五行阴阳的一个侧面,都是不平衡的运动,不是二阳一阴,便是二阴一阳,如将对称性方位看成对立面统一体,则又是相对平衡的。第二节 三极阴阳运动基本规律的结构模式

关于三极阴阳运动的基本定义,语出《易经》:“一阴一阳之谓道”,“六爻之动,三极之道也。”《说文》谓:“爻者,交也,盖交错即变动矣。”“极”有最、顶端之意,“道”即规律,也就是本质联系。“一阴一阳”就是两极阴阳,之所以称为规律,是因为两极阴阳是最根本联系,失去任何一极都不能成为规律。六爻交错所形成的三极阴阳,称为运动基本规律,也是运动的最根本联系。《易经》八卦图是三极阴阳运动规律的结构模式,由伏羲八卦与文王八卦互相联结组成。伏羲八卦为先天,文王八卦为后天,先天八卦讲对峙,后天八卦讲流行。先天八卦主要是揭示物体运动的固有规律,后天八卦主要是说明物体固有规律所表现的规律性现象的联系,二者相互关联。邵子谓,“先天为易之体,后天为易之用”,“易”指阴阳变化规律,“体”指物质的立体结构,“用”是指事物的功能变化。伏羲八卦和文王八卦体用相联,是三极阴阳运动基本规律的两方面。先天八卦为后天八卦之体,是物体固有的对立统一联系规律,后天八卦的五行相生次序,是先天八卦固有规律所表现的规律性现象,二者互相渗透,融合一体。一、两极阴阳的三极运动功能

八卦的两极阴阳是指物象性质,如太极分两仪,两仪生四象,动为阳,静为阴,乾为天属阳,坤为地属阴,离为火属阳,坎为水属阴等。八卦以六爻的三极运动功能为结构,爻分阴爻、阳爻,没有第三种符号,表明六爻之性非阴即阳,非阳即阴,没有中间性质。《易经》六爻三极阴阳与八卦两极阴阳的差异,是在中介,中介的性质是亦阴亦阳。亦阴亦阳是两极阴阳的中间状态,也是两极阴阳间的必然联系。一切两极对立都是通过中介,互相依存,互相转化,表现为统一体。《易经》卦中的六爻由阴爻阳爻互相交错组成,表明两极阴阳是六爻的性质。

太极阴阳分为八卦,八卦是两极阴阳的三极结构,以数字表示:8=23。《易经》谓“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”,就是明确指出八卦是从一分为二两极阴阳的三次方衍化而来。同时表明,八卦图是立体阴阳结构模式,具有三维立体空间的特点。以阴阳生化法则推演,两极阴阳互根,阴中有阳,阳中有阴,形成四象;四象阴阳互根,阴中有阳,阳中有阳,形成八卦。八卦以乾与坤、坎与离……为对子,每一对子都用六爻阴阳交错而成,表明八卦的两极阴阳都具有三极结构的共同规律。《易经》以爻示物之“动”、“交”、“变”、“用”,表明六爻是两极阴阳运动变化功能。两极阴阳通过三极功能联系,发生三维立体空间结构运动规律,八卦的每一卦又都寓有三维立体结构的八卦方位,形成8×8=64卦。如乾卦有乾乾、兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾等。

八卦的方位指南、北、东、西、东南、西北、西南、东北平面八方而言。平面八方不能确切解释物质立体现象,然而,八卦的平面八方寓有立体空间的结构模式。图中乾☰坤☷指天地,其方位,天为阳居上,地为阴居下,天属金居外,地属土居中,乾坤两卦不但指南北,也包括上下、中外,体现了三极阴阳立体空间消长转化的运动规律。二、三极功能的两极阴阳联系

六爻三极运动功能反映两极阴阳的质量。从认识过程来说,从质到量是认识发展的必然过程,从两极阴阳到三极阴阳就是从质到量的认识过程,《内经》三阴三阳是《易经》三极阴阳的延伸。《素问·天元纪大论》云,“阴阳之气各有多少,故曰三阴三阳也”,说明一阴一阳分为三阴三阳是因为阴阳二气数量各有多少的差异。八卦每一阴阳都有三极阴阳的矢量,如乾☰、坤☷、坎☵、离☲等。为什么八卦两极阴阳都以三极数字为结构呢?《易经》谓“卦以一象三”,说明三与一有共同意义,三可用一来形象说明。一称为太极,一阴一阳称为两极,三阴三阳称为三极。从质来说,一阴一阳就是矛盾,从量来说,“差异就是矛盾”。《庄子·齐物论》谓:“二与一为三。”“二与一”就是差异,三极阴阳就是“二与一”矛盾的统一。三阴三阳以两极阴阳来分,不是二阴一阳,便是二阳一阴,两者对立统一,就是三极运动功能的两极阴阳联系。《老子道德经》谓:“一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以和。”说明三由一和二衍化而来,三是阴阳的基本结构,阴阳有三的基本结构,才能化生万物,万物才能阴阳互根,阴阳对立的成分才能调和、统一。

在三极阴阳的二阳与一阴、二阴与一阳的矛盾关系中,两极阴阳的一阴一阳代表物质的性质,二阴与二阳是中介转化引起阴阳量的增加,中介或向阴或向阳是随着两极阴阳的转化而改变。中介向阳转化,则阳多阴少,为二阳一阴;中介向阴转化,则阴多阳少,为二阴一阳。三极阴阳与两极阴阳在性质上是统一的,三极阴阳中二阳一阴与二阴一阳仅是阳多(2/3)阴少(1/3)与阴多(2/3)阳少(1/3)的关系。三极阴阳中二阳一阴与二阴一阳的对立统一联系,是物质世界不同层面的共同规律。《易经》八卦阴阳以三极阴阳的数字为结构模式,表明运动变化不仅由阴阳对立的性质互相吸引、互相排斥引起,更是由阴阳数量或多或少的逆从而发生。三、三极阴阳运动基本规律

三极阴阳运动基本规律是两极阴阳三极功能与三极功能两极联系的统一。

两极阴阳三极运动功能是规律性现象,三极功能两极阴阳联系是规律,两者是辩证的统一。伏羲八卦两极阴阳以天与地、水与火、风与雷、山与泽的实物为名,以六爻的二阳一阴与二阴一阳为功能联系,表明先天八卦是两极阴阳物质与三极运动功能的统一,也就是三极运动功能的两极阴阳联系。文王八卦以乾父、坤母为纲,以六卦为子为目,是两极阴阳联系的三极运动功能。先后天八卦体用相联,前者以三极阴阳多少与平衡的对立统一规律定规了后者的规律性现象。

两极阴阳属性指阳气和阴质而言,“阳化气,阴成形”是阴阳气化对立统一两方面。阴阳对立互根,阳气中存在着阴质,阴质中存在阳气,形成四象阴阳。少阳、太阳、太阴、少阴是四象阴阳的抽象标志,四象阴阳是阳气阴质两种不同质量,少阳、太阳是阳气少和多的质量标志,太阴、少阴是阴气少和多的质量标志。阳明为阳气转化为阴质的中介,厥阴为阴质转化为阳气的中介。三极阴阳的质量,是指四象加上阳阴、厥阴而言。三极阴阳质量通过两极阴阳性质的联系,形成三极阴阳的二阳一阴与二阴一阳质和量的变化规律,发生三极运动功能。三极功能遵循两极阴阳联系规律运动,至阳阴、厥阴发生性质的改变,向新的两极阴阳属性飞跃。阳气量变过程,二阳一阴,阳多阴少,阳逆阴从,阳长阴消,发生少阳、太阳生长过程运动;阳气质变过程,阴逆阳从,阳气向阴质转化,发生阳明极尽收降运动。阴气量变过程,二阴一阳,阴多阳少,阴逆阳从,阴长阳消,发生太阴、少阴收藏过程运动;阴气质变过程,阳逆阴从,阴质向阳气转化,发生厥阴升发过程运动。天之六气以“六节”运动,表现为春夏秋冬四象,人体六节藏象以开合枢六经气化,表现为升降出入四象,都是三极阴阳运动功能按两极阴阳联系规律运动的体现。第三节 三极阴阳运动基本规律与运动变化一、六爻三极阴阳运动基本规律

先天八卦的次序、方位与运动变化。

先天八卦次序是一乾☰天,二兑☱泽,三离☲火,四震☳雷,五巽☴风,六坎☵水,七艮☶山,八坤☷地,其对称性方位是乾南、坤北、离东、坎西、兑东南、艮西北、巽西南、震东北,发生“天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火相射”的两极阴阳对立统一运动。八卦图中为奇数属阳爻,为偶数属阴爻,乾☰为三阳,坤☷为三阴;离☲为二阳一阴,坎☵为二阴一阳;巽☴为二阳一阴,震☳为二阴一阳;兑☱为二阳一阴,艮☶为二阴一阳。除了乾☰坤☷代表天地总体阴阳量平衡外,其余六卦的三对阴阳都是二阳一阴或二阴一阳的对立统一,以两极阴阳质的属性与三极阴阳量的功能辩证关系揭示运动本质,提示阴阳量多少的差异及其平衡的矛盾统一是运动的原动力。“六爻之动”即由三极阴阳的二阴一阳与二阳一阴矛盾统一的互相作用引起。《易经》称“六爻之动”为“三极之道”,表明三极阴阳是运动的基本规律,否则,两极阴阳作为平衡机制不能揭示运动的本质。

阴阳对立互根,阴中有阳,阳中有阴,阴中之阳为阳生,阳中之阳为阳长,阳中之阴为阳极,阳极则阴生;阳中之阴为阴生,阴中之阴为阴长,阴中之阳为阴极,阴极则阳生。先天八卦六爻排列次序方位,是三极阴阳生、长、极尽消长转化运动规律的体现。太极图中央的S为太极分阴阳,左东为阳,右西为阴。乾☰为三阳,坤☷为三阴,既代表总体阴阳量的平衡,也是阴阳极始的标志。巽☴为阳中之阴,厥阴主阴极转阳,坎☵为阴中之阴,少阴主阴长阳消,艮☶为阳中之阴,太阴主阳尽阴生;震☳为阴中之阳,少阳主阴尽阳生,离☲为阳中之阳,太阳主阳长阴消,兑☱为阴中之阳,阳明主阳极转阴。故先天八卦从1到8的次序方位,是三极阴阳消长转化运动形式的体现。阴长必伴阳消,阴尽即是阳始;阳长必伴阴消,阳尽即是阴始。阳长阴消表现为阳象,阴长阳消表现为阴象。阴从1~4为阴长,则5~8为阳消;阳从1~4为阳长,则5~8为阴消;阳8极尽,阴1始生,是阳极转阴;阴8极尽,阳1始生,是阴极转阳。二、五行三极阴阳运动规律

后天八卦的次序、方位与运动变化。

后天八卦的主旨在于揭示五行规律性现象的运动变化规律,按五行方位流行的次序是震☳(阳木)→巽☴(阴木)→离☲(火)→坤☷(阴土)→兑☱(阴金)→乾☰(阳金)→坎☵(水)→艮☶(阳土),按阴阳数量变化的次序是乾☰→震☳→坎☵→艮☶→巽☴→离☲→兑☱→坤☷。其中,乾坤代表天地总体阴阳,为六卦之纲。乾包括震、坎、艮三卦,称阳卦,阳卦阴体得乾阳之用,则阳渐浮于表(上),阴渐沉于里(下),表现为震☳→坎☵→艮☶的有序卦象。坤包括巽、离、兑三卦,称阴卦,阴卦阳体得坤阴之用,则阴渐浮于外(上),阳渐沉于内(下),表现为巽☴→离☲→兑☱的卦象。

文王后天八卦的阴阳数量与五行方位除艮外(艮属土居中),其共同点为两者都按五行相生规律排列,所不同的是,阴阳数量从震木到坎水,五行方位从坎水到震木。由于水木乙癸同源,震木为坎水之阳,坎水为震木之阴,阴阳互根,阴尽阳气未动为坎水,阴尽阳气已动为震木,因此从五行方位的次序来说,是先坎水后震木(水生木),从阴阳数量的次序来说,先震木后坎水,震为初爻,坎为中爻。可见后天八卦先震后坎的次序与先坎后震的方位,两者是辩证的统一。

坤☷艮☶两卦属土居中,坤☷为阴土,寄于西南,主长夏,处于离☲火之后,兑☱金之前,阳极阴始之间,为阳极转阴之本。艮☶为阳土,寄位西北,处于坎☵水之后,震☳木之前,阴尽阳始之间,为阴尽转阳之本。《易经》《内经》以离☲火居南属太阳,坎☵水居北属少阴,兑☱金居西属太阴,震☳木居东属少阳,即所谓四象阴阳。土居中主“化”,不属四象而为四象生化之本。在四象阴阳中,坎☵水离☲火各有一卦,而金有兑☱阴乾☰阳,木有巽☴阴震☳阳,各占两卦。以水无阴阳之分,火无阴阳之别,只能水火阴阳互根,火为水之阳,水为火之阴。金有兑☱阴乾☰阳之分,以金主阳极阴始,为阳极转阴的中介,其性亦阳亦阴;木有巽☴阴震☳阳之别,以木主阴尽阳始,为阴尽转阳的中介,其性亦阴亦阳。从中可以发现五行三极阴阳整体运动规律,少阳属木主阳生,太阳属火主阳长,阳明中土得燥金清肃收降而主阳极转阴,这是三阳的二阳一阴;太阴湿土主阴生,少阴寒水主阴长,厥阴风木得相火温煦而主阴尽转阳,这是三阴的二阴一阳。三、三极阴阳立体时空运动规律

先、后天八卦次序、方位与运动变化。

三维立体时空结构是物质运动存在形式,先天八卦居里为本,后天八卦居表为标,表里两卦互相作用,共同表现为三维立体时空的阴阳消长转化运动。

南北是天地上下阴阳始终运动的方位,是阴阳从非平衡走向平衡的运动起点,主子午、冬夏二至,为阴阳两极的转折点,是乾坤坎离标本阴阳运动的两极。先天乾☰坤☷居里为本,后天坎☵离☲居表为标,乾天坤地阴阳相交,化生水火,交通上下,达极南北。离火居南极于午,主夏至阳极一阴生,坎水居北尽于子,主冬至阴尽一阳生。先天八卦阴阳以乾坤天地气数为最多,后天八卦五行以坎离水火为最盛。南北水火寒热阴阳两极相反相成,热极生寒,寒极生热,由不平衡趋向平衡。

东西为阴阳平分运动方位,也是阴阳从平衡走向非平衡运动的起点,主卯酉、春夏二分,是坎☵、离☲、震☳、兑☱标本阴阳运动的表现。先天坎☵离☲居里为本,后天震☳兑☱居表为标,离火震木居东,主春分,阴与阳分离之处,震☳离☲木火相生,阳进阴退,互相排斥,从阴阳平衡走向阴尽阳生的非平衡。坎水兑金居西,主秋分,阴与阳分离之处,兑☱坎☵金水相生,阴进阳退,互相排斥,从阴阳平衡走向阳极阴始的非平衡。

东南、西北为阳尽转阴、阴尽转阳方位,是兑艮乾巽表里标本的表现。先天兑艮居里为本,后天乾巽居表为标。艮居西北属阴,兑居东南属阳,天地阴阳互根,“天不足西北”,“地不满东南”。先天艮☶阴(坤)多而阳(乾)尽,处西北为“天门”,“天门无上”,主阳尽转阴,后天乾☰居西北属金,其气收降,也主阳极转阴运动。先天兑☱阳(乾)多而阴(坤)尽,主阴尽转阳,后天巽☴居东南属木,其气升发,也主阴尽转阳运动。

东北、西南分别为阳极转阴、阴极转阳的运动方位,是震巽艮坤标本阴阳运动的表现。先天震☳巽☴居里为本,后天坤☷艮☶居表为标。震为雷居东北寒冷之地,雷动寒散,是阴寒转阳;艮为阳土处东北,土实克水,也是阴极转阳运动。巽为风,居西南炎岭,风吹热散,是阳极转阴;坤为土,处西南溽夏,厚土酿湿,也是阳极转阴运动。

先天八卦两极阴阳的六爻交错既体现为三维立体空间不同方位的运动形式,又揭示三极阴阳中二阳一阴与二阴一阳的共同规律。南北为天地阴阳终始运动方位,阴阳从非平衡走向平衡运动,乾☷居南,坤☰居北,表示天地阴阳互相吸引趋向平衡。东西为阴阳分离运动方位,是阴阳从平衡走向非平衡运动,离☲东二阳一阴,阴内阳外,坎☵西二阴一阳,阳内阴外,表示个体互相排斥破坏平衡。东南兑☱阴尽转阳,西南巽☴阳极转阴,二者均为二阳一阴,所异者是位置的转变,东南兑☱阳里阴表,西南巽☴阴里阳表。西北艮☶阳尽转阴,阴里阳表,东北震☳阴极转阳,阳里阴表,两者均属二阴一阳,所异者也在阴阳位置的转变。

后天文王八卦三极阴阳在运动过程中,也体现了三极阴阳运动规律。正南属离火为太阳,正北属坎水为少阴,正东属震木为少阳,正西属兑金为太阴,此为四象。东南风巽阴尽转阳为厥阴,西北天乾阳尽转阴为阳明,东北、西南艮山坤地均属土居中。少阳、太阳、阳明为二阳一阴,太阴、少阴、厥阴为二阴一阳,三极阴阳运动基本规律就是二阳一阴与二阴一阳的对立统一。第四节 三极阴阳运动基本规律与发展变化一、三极阴阳的量变、质变与发展变化

八卦以两极阴阳为联系,表明物象性质的变化是由阴阳互相转化引起,两极阴阳以六爻三极为结构,提示物象性质的变化是由数量变化引起。三极阴阳中二阳一阴与二阴一阳的统一,表明物象过程是质量互变的结果。物象发生发展变化的基本过程是生(发生)、长(发展)、极尽(转变),生和长为量变,极尽为质变。三极阴阳中二阳一阴与二阴一阳的对立统一是量变、质变运动发展的根本规律,三阴三阳是其运动变化的抽象标志。少阳、太阳、太阴、少阴为阴阳二气生、长的量变过程,阳明、厥阴为阴阳二气极尽的质变过程。质变和量变互相依存,三阳中二阳一阴的少阳属木主生,太阳属火主长,两者是阳气从少至多为量变,阳明属金(土)主阳极转阴为质变;三阴中二阴一阳的太阴属土(金)主收,少阴属水主藏,两者是阴气从少至多为量变,厥阴属木主阴尽转阳为质变。在运动发展变化过程中三极阴阳的量由少至多,由多到极,能产生新的两极阴阳性质,新的两极阴阳性质在运动变化过程互相联结,又形成新的三极阴阳数量。在量变过程中阳动阴静,保持运动与静止的统一,在质变过程阳极阴杀,阴尽阳生,生杀互相调节,保持发展平衡的统一。三极阴阳质量互变是世界万物发生运动发展变化的根本规律,也是《易经》八卦图能演绎万物发展变化的根本依据。二、阴阳二性结合与二进位发展

八卦两极阴阳运动过程是六爻三极阴阳生、长、极的物象过程,两极阴阳能发生一分为二的二进位运动变化,八卦图两极阴阳离合结构是阴阳二进位的发展变化模式,也是辩证法合二为一与一分为二的数学模式。八卦图中两个黑白互回像鱼眼样的称为太极图,太极有两仪,两仪各有一个小圆圈,提示阴中有阳,阳中有阴,而为四象;四象阴阳互根,阴阳中又有阴阳,是为八卦。八卦中每一卦都由阴爻阳爻组成,阴卦中有阴爻也有阳爻,阳卦中有阳爻也有阴爻,此皆阴阳之合,即合二为一。《周易》谓“易有太极,是分两仪,两仪生四象,四象生八卦”,邵子谓“一分为二,二分为四,四分为八也”。无合则分化无由,无分则结合无缘,分之则“数之可十,推之可百,数之可千,推之可万”,合之则“一阴一阳之谓道”。八卦图中阴阳二性结合与二进位发展,寓有现代数学“二进位”制的科学内核。三、阴阳二进位发展与八卦三极阴阳运动形式

阴阳二进位发展是由三极阴阳生、长、转变,引起旧质转化为新质的过程。八卦的乾与坤、坎与离、巽与震、艮与兑的每对物质的两极阴阳对立互根,都具有六爻三极阴阳的结构,包括生、长、极的全部发展过程。它们又在运动过程中互相联结,形成了八卦空间。八卦图从内至外分层,代表八卦每一物质三维立体空间的排列形式,代表运动过程新质的生、长、极运动发展过程。太极图中央形,表示物质立体运动互相消长转化的运动形式,图中白色示阳,黑色示阴,从1~4☶→☵→☱→☰,为阳进阴退,从5~8☴→☲→☳→☷,为阴进阳退,从1~8为阴阳循环一周期,物质从阴到阳环周而起,又由旧质转化为新质。八卦周期循环,历经八八六十四卦,每一八卦都是由一阴一阳互相结合而产生,也是八卦内寓阴阳二进位制的体现。第二章 阴阳三极结构与《伤寒论》六经

阴阳是从自然界物象变化规律中抽象出来的对立统一法则,作为认识客观世界的辨证方法和说理工具,我国古代医家用以解释人体生理、病理现象,指导辨证论治。三阴三阳是阴阳学说的发展,它根据阴阳消长和气数多少,将一阴一阳分为三阴三阳,说明阴阳的离合关系。阴阳三极单位就是三阴三阳的太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴六个基本单位。中医学从藏象、脏腑、经络到自然界的五行六气,都用三阴三阳作为抽象标志,以说明藏象与藏象、五脏与六腑、脏腑与躯体、人体与自然界五行六气之间的有机联系,形成中医独特的理论体系。《伤寒论》六经就是藏象的抽象标志,是人体三阴三阳多种抽象概念的综合。第一节 三极阴阳是自然规律的抽象

三极阴阳是六气六经的抽象。

中医学把自然界物质运动看成是“在天为风,在地为木,在体为筋,在脏为肝”等包罗时空万象的集合体系。在这集合体系中,六气属于本质方面。自然界无穷无尽的错综复杂的物质其所以表现为“生、长、化、收、藏”的共同规律性现象,都是受六气的控制,三极阴阳是六气变化规律的抽象概括。一、三极阴阳的抽象

现代自然科学把规律的概念归结为“不以人们的意志为转移的客观过程的反映”;“现象内部的联系……这种联系决定现象合乎规律的进展”;“本质的现象”;“现象中的同一的东西,表示人们对现象对世界的认识的同一概念”。在我国古代,称规律为“道”。《黄帝内经》说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”明确指出,阴阳是普遍规律,影响着万物生、长、消、亡的规律性进展。目前中医虽然认识到阴阳是一条规律,但都没有触及阴阳规律的实质,只把阴阳看成是寒与热、明与暗、刚与柔、表与里、上与下等个别的特殊的现象,而没有涉及“普遍”、“同一类”、“本质”的东西。对阴阳概念的描述,只停留在对立、互根、消长、转化的规律性现象上,没有用阴阳的实质解释现象的变化规律。阴阳之所以是规律,是因为它的实质是“天地之道”(与地球绕太阳公转有关)。天地阴阳运动所形成的六气,是一切现象中“同一”的东西。六气变化表现为温、热、热极变凉;凉、寒、寒极转温等三极阴阳的规律性,因此古人把阴阳分为三阴三阳。阳气少的称少阳,阳气多的称太阳,阴气少的称少阴,阴气多的称太阴,阳气从阳向阴转化称阳明,阴气从阴向阳转化称厥阴,从而概括了六气的变化规律,以解释物象变化的原理。阴阳三极结构就是阴阳-三阴三阳的总称。

三极阴阳是从五行归类的物象中抽象出来的六气规律。目前中医的五行生克制化由取象比类归纳而成,它只说明物象之间互相作用的联系,也没有从中抽象出“同一类”“本质”的东西,加以概括成为综合性的抽象概念,不能说明自然界复杂的物象中为什么存在五行的共同属性和生克制化的共同规律。五行共性物象有现象、有本质。从现象来看,六气是五行的一部分,属于五行的范畴(如风、木、筋、肝、目等都是木行)。从本质来看,六气阴阳是五行现象的共同规律,规定五行合乎规律的进展。三极阴阳就是透过五行现象,抽提出六气规律的综合性抽象概念,作为五行的标志,归纳五行的内容,说明自然界复杂的物象中存在着五行的共同属性和生克制化的共同规律,五行受六气规律控制。任应秋教授说:“天地阴阳上下移位,地阴之气由左而升,天阳之气由右而降,左右升降即阴阳上下交通之所由,亦即五行六气变化所从出。如地阴之气从左而升,而为春季风木之气。升已而极,而为夏季热火之气。升已而降,天阳从右而降,而为秋季燥金之气。降已而极,而为冬季寒水之气。”明确指出,天地阴阳以升降运动规律化生五行之气,三极阴阳是天地阴阳升降运动规律的抽象概括。二、三极阴阳的实质

三极阴阳是抽象概念的综合,其实质是天地阴阳运动所形成的六气变化规律(包括五行运动规律)。天地阴阳运动以六气变化规律来控制五行变化,主要体现在三阴三阳的性能与五行属性相一致。程本《医道》指出:“夫天降一气,五行随之成形,阳中之阳火也,阴中之阴水也。阴中之阳木也,阳中之阴金也。土居二气之间。”意寓阴阳消、长、盛、衰的变化控制五行之气。三阴三阳作为阴阳消、长、盛、衰的标志,阳中之阳火也,是太阳属火,阴中之阴水也,是少阴属水,阴中之阳木也,是少阳(厥阴)属木,阳中之阴金也,是太阴(阳明)属金。

五行相生之木生火、火生土、土生金、金生水、水生木,与《素问·四时调神论》少阳主生、太阳主长、太阴主收、少阴主藏,都是同性相生的关系。五行相克乘侮之火与金、土与水、水与火和三阴三阳开合枢之升与降、出与入,都是相互调节控制。如太阳以标热为主属火,阳明从中见燥化属金,火性宣发,金性收敛,火金克侮相制;太阳为开主出,阳明为合主入,开合出入阴阳互调。阳明从中见燥化属金,厥阴从中见风化属木,金性沉降,木性升发,金木克侮相制;阳明阳合主降(阳极转阴),厥阴阴合主升(阴尽转阳),阴合阳合升降互调。

五行生克制化有量变和质变之分,三阴三阳标本中气的变化是五行量变、质变过程的抽象。五行从肝木至心火为阳气生长,属少阳、太阳;从燥金至寒水为阴气生长,属太阴、少阴。此二者为阴阳相互消长过程,是阳气或阴气从少至多的变化过程,只有数量的变化,没有性质的改变,为量变或从化。五行相生始于木,为阴尽转阳,厥阴从少阳为化;五行相克始于金,为阳极转阴,阳明从太阴为化,两者均为阴阳互相转化,属于性质的改变,为质变或从变。

三阴三阳开合枢是五行性能的运动趋势,五行以生克制化的规律发生量变、质变的整体周期性运动。在阴阳消长的量变过程中,五行同性生我之气属于主要方面。如风木与热火都是属阳,燥金与寒水都是属阴,风木对火热、燥金对寒水都是起促动作用。少阳主升,太阳主出,太阴主收,少阴主藏,少阳之升对太阳之出、太阴之收对少阴之入也起促动作用。在阴阳转化的质变过程中,五行异性克我之气是主要方面。如阳明为阳之极,从太阴为化,太阴属燥金,能抑制亢阳,使阳极转阴;厥阴为阴之尽,以少阳为化,少阳属相火,能温化幽阴,使阴尽转阳。由此可见,阴阳与五行的规律有其同一性,五行是阴阳的实质,阴阳是五行的抽象。三极阴阳标本中气是从五行中抽象出来的六气规律,六气以三极阴阳标本中见的辨证规律控制五行运动变化,使五行发生生克制化的规律性运动,体现阴阳与五行的统一。三、三极阴阳与过程现象《素问》“天有六六之节”一语,大多数医家都以为是指六个甲子,即六个六十天,这种认识显然很表浅。实际上,“六六之节”就是六气变化规律——三阴三阳消长转化的六个阶段过程。这一论点可从近年学者的研究中得到支持,中国中医科学院方药中教授说:“六六之节一词直译之,也就是说一年中的风、热、火、湿、燥、寒等自然界气候变化情况,可以根据阴阳气数多少,而用三阴三阳区分六个节令或六个阶段。”节令或节段均属过程范围,古人有一个基本思想,就是把自然界一切物象看成是三阴三阳的矛盾运动过程。《素

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