淡定的人生不生气(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：墨墨

出版社：北京理工大学出版社

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淡定的人生不生气试读：

前言

人生一世，草木一秋，短暂而又无奈。面对纷扰的世事，保持一份淡然，持有一份笃信，能泰山崩于前而面不改色，胜不骄、败不馁，这样才能活出境界。每个人都需要这种淡然的心态，看淡生活中的喜怒哀乐，才能宠辱不惊，走过人生的峰与谷。

对待生活，要看透而不看破。面对爱情，“死生契阔，与子相悦。执子之手，与子偕老。”面对婚姻，“我能想到最浪漫的事，就是和你一起慢慢变老。”面对世事，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。”面对仕途，“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望空中云卷云舒。”这些都是做人处事的淡定。

人生不如意事十之八九；可与人言者十之一二。昔日寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”拾得回答说：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”能有如此的胸襟，就是淡定。

明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，平时不但喜欢参禅悟道，而且还喜爱花花草草，尤其是喜爱兰花。寺中前庭后院更是栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四方各地，全是老禅师多年的积累所得。茶余饭后、讲经说法之余，明云禅师一有时间就去看一看他心爱的兰花。大家甚至会认为兰花就是明云禅师的命根子。

一天，明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看好他的兰花。弟子也乐得其事，他一盆一盆地认真浇水，最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼，因为他心里十分清楚这可是师父的最爱！他也许浇了一上午有些累了，此时越是小心翼翼，手就越不听使唤，最后水壶滑下来砸在了花盆上，花盆架也被碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。此种情形把弟子吓坏了，愣在那里不知该如何是好，心想：师父回来看到这番景象，难免会大发雷霆！简直是越想越害怕。

下午明云禅师回来了，他知道了此事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子说：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，顺便美化一下寺院的环境，而不是为了生气才种的。世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是我们修禅者的秉性！”

人人都会生气，然而如果你能达到超脱的境界，就能成为非常人所能及之人。大千世界，芸芸众生，你、我和他终究是过客，何必时常为了一些不足挂齿事而“怒发冲冠”或者因为一句无意的闲话而“怒火中烧”？生气之后，事情没有解决，反而伤了自己的身体。还有人因为自己的一时冲动而误了事，懊恼不已，这不仅会自毁形象，而且需要日后的努力修补，然而“破镜难圆”，很难修复得好。由此可见，生气确实有百害而无一利，要之何用？

一般而言，生气有以下几种原因：一者，因外界事物或现象与主观的价值观念或行为准则相违背而产生的一种情绪；二者，当自然或他人使事物的发展与自己的期望相悖时而产生的一种情绪。不论是以上哪种原因，都可以总结出，人应当学会换位思考，多站在他人的角度去思考自己、看自己，这就需要我们不断地修身养性，日后才能多一份冷静、多一点儿思考、多一份禅心，在理解中获得平和之美。

卷一：日出东海落西山，喜也一天，忧也一天

古人云：“今朝有酒今朝醉，明日愁来明日忧。”又云：“满目山河空念远，不如怜取眼前人。”说的都是要活在当下，把握现在。昨日之日不可留，因此不必沉湎于过去无法自拔；明日之事更是无法预测，所以更不该一味地空想未来。人应该淡泊处事，乐活今朝，这样才算是真正地活过、爱过、痛过，才不会在人世间白走了一遭。

恬静的心态才会开出莲花

佛经上说：“世间万物皆为虚空。”一切因缘而起，一切因念而在，当我们执著于某一事或某一物时，便会患得患失，烦恼也会接踵而来，如果能看开一切，心无挂碍，便会无所惧。云居禅师拜百丈明照禅师为师，并因百丈明照禅师指点而得度。云居禅师静心参禅，每天晚上都独自去荒岛上的洞穴里坐禅。有一天，几个爱捣乱的年轻人躲藏在云居禅师去洞穴的必经之路上，路的两侧有粗大的树木，等到禅师过来时，从树上垂下来一只手，扣在禅师的头上。那个年轻人原以为禅师必定会被吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住，只是静静地站立不动。如此出乎意料之举，反而把年轻人吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又神情自若地离去了，好像什么也没有发生过。第二天，这几个年轻人又想出了一个歪主意，他们一起到云居禅师那里，问道：“大师，最近听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”云居禅师淡定地说：“没有！”“真的吗？但我们听说有人在晚上走路的时候突然被飞来的魔鬼用手按住了头。”“那根本不是鬼，而是村里的年轻人！”“大师怎么知道不是鬼，为什么这么说呢？”禅师答道：“因为魔鬼怎么可能有那么宽厚、温暖的手！”禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字‘悟’，一个人如果连生死都超脱了，怎么还会有恐惧感？”听了大师的一番话，这群年轻人顿时大悟。

缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴、一鹤、一花、一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”智者最宝贵之处就是有一个极好的心态，他有对世事变幻的足够的心理准备和良好的应对能力。

从禅学而言，就是有大悟。禅就是一颗如水的平常心，没有一丝浑浊，平淡如水，纯净如水，不为世间的色彩迷惑，不被人生的百味侵入。

细壤虽小，积累万年便会有峰峦的气势；小善虽轻，持之以恒便是无上的功德。人的一生是短暂的，又是漫长的，珍惜它就是使自己的生命价值保值、增值，荒废它就会使人加速损耗自己的价值。

禅宗《正法眼藏》对人生的提示记载着：“生即生，灭即灭，正视这轮回往复，均属自然。所以做人要不怨天，不尤人。”唐代著名的法常禅师是这样告别人世的：一天，法常禅师对他的弟子们说：“将要来临的不可抑制，已经失去的无法追回。”弟子们模糊地感觉到了什么，但又一时不知说什么好。静默之间，忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说：“就是这个，并非其他。你们各位，擅自保重，吾今逝矣。”说完就圆寂了。而以烧佛像取暖而闻名禅林的天然禅师是这样逝世的：长庆四年六月，禅师对弟子们说：“去给我准备热水洗浴，我要准备出发啦。”禅师洗完澡，戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，刚从床上下来，脚还没有着地，就去世了。《正法眼藏》告诫世人：在无常到来之际，国王、大臣、亲属、仆人、妻子、珍宝，这一切都是空的，只能一个人孤独地奔赴黄泉。的确，在死亡面前，无论是卑贱还是高贵，无论是贫困还是富有，任谁也无计可施。受到这种人生无常的哲学思想熏陶之后，人们就会理解心平气和是悟道的表现，因此也就能够平心静气地生活下去。

良宽禅师曾经这样写道：“病就让它病好了，死就让它死好了！”可见，再也没有比良宽禅师更心平气和的人了！人生充满了不可预测的未知，正所谓世事无常，没人知道什么时候生命就要中止了，所以，道元禅师说：“正因为人生无常，才更要加倍努力追求正道。”

常释怀，才能真的快乐

人活在世上，总也离不开一个“争”字，只因为有欲望，有不知足的心。为了追求荣誉，不惜弄得精疲力竭；为了蝇头小利，不惜造谣中伤；为了加官晋级，请客送礼，不惜抛掉廉耻，何苦呢？当看到身边与自己年龄相仿的人，一个个都超越自己，成就了不凡的事业，你是自怨自艾，还是淡定从容呢？当看到不如自己的人，你是心生怜悯，还是不屑一顾呢？

这一切的分别，只在于你的心。你的心若知足，自然喜乐太平；你的心若不知足，自然烦恼丛生。其实，每个人都有自己的福报，没有谁的人生会一无是处。所以，你应该珍惜自己的人生，看到人生中的独特之处。有个失去了双脚的人，拄着拐杖，气冲冲地找神明理论，他质问神明：“为什么不能给我一个健全的身躯？”神明见到他之后，什么话都没说，只是招了招手，一个恍如烟雾的影子飘了过来——这是一个刚刚死亡不久的魂灵。神明看着失去了双脚的人，说：“珍惜吧！至少你活着啊！”这时，有个官场失意的人来了，他问神明：“既然命运让我进入官场，为什么没有给我一个获得高官厚禄的机会呢？”神明看着他，对他说：“来吧，我介绍一个朋友给你！”神明把这位官场失意的人带到了失去双脚的人身边。失去双脚的人看到官场失意的人，说：“你也太不知足了吧。珍惜吧！至少你有手有脚，身体没有缺陷！”这边刚说完话，忽然传来吵闹的声音。两人回头看是一个年轻人来找神明理论：“为什么没有人看得起我？也没有人愿意重用我？”神明笑了笑，便把年轻人带到先来的两个失意的人身边。先来的两个失意之人对视一眼，然后对年轻人说：“珍惜吧！至少你还年轻！”刚说完这句话，突然天旋地转。失去了双脚的人感觉自己的身子一沉，不禁大叫一声。“嘭！”头上撞了个包，原来是一场梦！

然而，这真的只是一场梦而已吗？

在生活中，很多人都觉得人生多舛，命运堪嗟，却从没有想过，其实这只是心态不端正所致。如果有一点知足的心思，想必也不至于整日悲叹失意，感伤命运。相比那些境遇更加不如意的人，你的感受是什么呢？

当你看见身有残疾的朋友们，依然怀抱乐观、积极的态度面对人生时，你是否为自己的无病呻吟而不齿呢？当你看见被病魔折磨得死去活来的患者们，依然顽强地绽放充满生命活力的笑容时，你心中是否会感到惭愧呢？当你看到那些退休的老人，依然在勤奋学习时，你是否能够有所感悟呢？

为什么在这些有残缺的生命身上，反而愈见生活能量？很简单，因为他们曾经“失去”，所以知道“珍惜”。那么，你也要等到失去之后，才去珍惜吗？显然不能如此，既然已经知道了这个道理，若还是让宝贵的东西失去而不知珍惜，那岂不是傻子吗？

别人的经验谈、老人的生命禅，是他们用生命换来的感悟，我们有机会获得这些智慧箴言，就要懂得学习与把握。有个年轻人向禅师请教，世界上什么东西最宝贵？禅师没有马上说出答案，而是带着他走访了很多人。他们访问了一位富翁。富翁拥有好几套别墅、好几辆名贵轿车，还有上百个仆人和一二十个貌若天仙的情人。但是，现在他却得了不治之症。富翁说：“世界上最宝贵的东西？显然，是健康。如果能够给我一个健康的身体，我情愿付出我所有的财富。”年轻人说：“啊，原来最宝贵的东西是健康。”禅师说：“我们再看看吧。”他们访问了城里的一个斗牛士。斗牛士的身体不但健康，而且非常强健，浑身的肌肉十分结实，好似大公牛一般。然而，这个倒霉的家伙失恋了：那位全城最漂亮的姑娘与他相恋5年，却在一个星期前投入别人的怀抱。斗牛士说：“世界上最宝贵的东西？当然是爱情，真正的爱情才是世上最宝贵的东西！”年轻人疑惑了：“健康不是最宝贵的吗？怎么变成了爱情。”禅师说：“我们再看看。”他们走到河边，遇到一位正在沐浴阳光的老人。年轻人问老人：“请问，世界上什么东西最宝贵？”老人慨叹道：“年轻人，世间再没有什么东西比青春更宝贵了。瞧，你拥有青春多好呀！可惜，我再也不能拥有它了！”年轻人更加疑惑了：“难道最珍贵的不是健康，也不是爱情，而是青春吗？”禅师笑而不答。后来，他们还访问了很多人，发现每个人的回答都不一样：拥有权力的人渴望得到友情，身陷囹圄的人渴望得到自由，精神压抑的人渴望得到快乐，门庭若市的人渴望得到宁静。年轻人越来越困惑：“大师，为什么会这样？”“孩子，你发现了吗？那些人所谓最宝贵的东西，其实都是他们已经失去和即将失去的东西。但是事实上呢，只是人心不足而已。”禅师笑着说，“其实，我们的身边有许多东西都十分宝贵。当我们拥有它时，浑然不觉，而一旦失去它，便觉得弥足珍贵。所以，除非我们学会珍惜，否则就算拥有了最珍贵的东西，也不会知道。”

想想看，每天都能享受到金灿灿的阳光、和煦的微风、湛蓝的天空、雪白的云朵，还有路旁青青的小草，大自然的一切都是如此美好，你还有什么不满呢？

想想看，每天都能吃到可口的饭菜，穿上漂亮的衣服，呼吸着新鲜的空气，并且还能学到很多新东西，这一切连金子都买不到，你还有什么怨怼呢？

好好珍惜你的人生和正拥有的一切吧！你应该庆幸，至少还活着，还拥有可贵的生命，还能享受阳光，还能哭能笑。只要有生命，就是幸福；只要有生命，就是快乐。遇到痛苦，至少你还能知道体味痛苦的酸涩，遇到艰辛，至少你还能知道艰辛的泪水。

因此，不妨对自己说，至少我还活着，这样就会感受到知足的快乐。拥有可贵的生命，已经是最幸运的事情，我们要格外珍惜。

昨日不可留，明日未可知

佛说：“你希望掌握永恒，那你必须控制现在。”一位哲人也曾经说过：“昨天是一张作废的支票，明天是一张期票，而今天则是你唯一拥有的现金——所以应当聪明地把握。”这就要求我们好好地把握现在，活在当下。

人生就是一个把无数明天变为今天，再把今天变为昨天的过程。把握现在就等于把握了未来。泰戈尔说：“当你为错过星星而伤神时，你也将错过月亮。”无论你快乐还是痛苦，生活不会因为你而放慢脚步。所以，如果我们错过了昨天，我们唯一能做的就是好好地把握今天、把握当下，别再留下更多的遗憾。一位得道高僧在游历天下的过程中，无意间在一座古城的废墟里发现了一尊“双面神”神像，高僧上前顶礼膜拜，然后问道：“请问尊神，你为什么一个头，两副面孔呢？”双面神回答说：“因为这样才能一面回望过去，以记取教训；一面瞻望未来，以给人憧憬。”“可是，你为什么不注视最有意义的现在呢？”高僧问。“现在？”双面神有些茫然。高僧说：“过去是现在的逝去，未来是现在的延续，你既然无视现在，即使对过去了如指掌，对未来洞察先机，又有什么意义可言呢？”双面神听了，突然号啕大哭起来。原来他就是因为没有把握住“现在”，所以才致使这座古城被敌人攻陷，他自己也因此被视为敝屣，被人丢弃在了废墟之中。

昨天已经逝去，一味地回望，只能徒费精力，徒增烦恼；明天是未知的存在，明天的事情只属于明天，今天的人永远不可能解决明天的问题。唯有懂得把握今天的人，才能赢得成功的机会。

佛家常劝世人要“活在当下”。什么是“当下”呢？简单地说，当下就是我们眼前的人、身边的事、此刻的心情。“活在当下”就是要不悲过去，不喜未来，全心全意地去关注眼前的人、身边的事。很久以前有个小和尚，主要负责寺庙的清扫工作。每天清晨，他都要早早地起床，把整个寺庙彻底清扫一遍。打扫院子着实是一件苦差事，每天寺院里都有很多乱七八糟的杂物，尤其是到了秋天，一阵秋风吹过，地上到处都是落叶。小和尚无论多么忙碌，每天都会有扫不完的落叶，这让他感到很头疼。“要是一次就能把所有的落叶都扫干净多好啊！”小和尚忍不住想。由于自己想不到好主意，于是他去问寺里的其他和尚。有个和尚告诉他：“你在每天打扫之前先用力摇树，把树上即将掉落的枯叶统统摇下来，那你就不用忙个不停了。”小和尚觉得很有道理，所以决定试一试。第二天，小和尚起了个大早，使劲地摇院子里的每一棵树，他觉得这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。这一整天，小和尚都非常开心。第三天，小和尚到院子里一看，傻眼了——院子里的落叶居然和以前一样多。小和尚大惑不解，于是去问老方丈。老方丈摸了摸小和尚的头，然后说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来啊！”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，只有认真地把握现在，活好当下，才是最真实的人生态度。

该发生的你怎么阻挡也阻挡不了，不会发生的你再怎么努力也不会发生。只要把当下的事情做好了，人生就无怨无悔了。

人生在世，没有人可以回到过去，所以历史无法改变；也没有人可以穿越未来，所以未来无法预知；我们能够把握的只有现在，只有当下。此时此地、此情此景，当你把所有的爱和智慧都融入当下的生活，真实地感受生命的存在时，你的存在就是一种幸福！

一个小时有六十分钟，一分钟有六十秒，一秒钟有六十个刹那，一个刹那有六十个当下。所以一秒钟有三千六百个当下，如果你可以活在“当下”这个非常小的时间单位里，你的一生就可以活得很饱满、很有力量！

淡泊的人生是一种享受

中国有句古话说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为窘困而改节。”淡泊是人生的一种从容之态，是对生命的一种珍视，是一种对世事的释然。淡泊是一种境界，淡泊是一种智慧，淡泊是一种哲学，更是不管天涯海角都可以随遇而安，它的表现不是听从命运的摆布，而是享受生命里的宁静。

人活着就是在为命运奔波，会为生活所累，会为追名逐利而斤斤计较。能做到甘于寂寞而淡泊名利的人很少。“一箪食，一瓢饮，不改其乐”的颜回做到了；“凉簟碧纱厨，一枕清风昼睡馀。睡听晚衙无一事，徐徐，读尽床头几卷书”的苏轼做到了。淡泊是一种水流淌而不择其道的幸福，是一种树任风摆的逍遥自在的幸福，是一种面对人生宠辱坦然处之的幸福。能够拥有淡泊是一种享受。一个在美国留学的学生利用节假日的休息时间在华尔街附近的餐厅里做零散的工作，勤工俭学。一天，他满怀信心地对餐厅的大厨说：“你等着看吧，我相信我有一天会凭借自己的能力打进华尔街的。”说完满怀希望地看着大厨，似乎在等一个肯定的答案。大厨抬头看着年轻的留学生好奇地问：“年轻人，你毕业后对人生有什么打算吗？”留学生很流利地回答：“我希望学业结束后就能马上进入一流的跨国企业工作，不但可以拥有丰厚的收入，而且还会前途无量。”大厨摇摇头，不以为然地说：“我想你是没有听明白我的话，我不是问你的前途，我是问你将来的工作兴趣和人生兴趣，是一种自己内心真实的想法。”留学生听完大厨的话一时无语，显得很茫然，他不懂大厨的意思。看着留学生的表情，大厨长叹道：“如果经济再这样继续低迷下去，餐馆生意不景气，不能够维持生活的时候，我就只好去做银行家了。”说完，大厨一脸的惆怅。大厨的话让留学生目瞪口呆，他怀疑自己的耳朵出了毛病，他不相信眼前这个一身油烟味的厨师会跟华尔街的银行家沾得上边。大厨对还在愣神的留学生解释说：“我以前就在你向往的那条华尔街的一家银行里上班，每天都是披星戴月地忙碌，没有一点自己的业余生活。我一直都很喜欢烹饪，喜欢看着大家吃我做的菜而感到满足的样子，那样会使我心花怒放。有一天，我在写字楼里忙到凌晨1点多才弄完手头的活，当我啃着令人生厌的汉堡包充饥时，我决定辞职，我不要被这种工作机器般的生活所束缚，我应该选择我热爱的烹饪为职业。事实证明，我的选择是对的，现在我的生活比以前要愉快百倍。”

淡泊的人生是一种享受，一个懂得享受生活的人会有一个完美的人生。人不需要赚很多钱，也不需要有很了不起的成就，只要在一份简朴平淡的生活中过得快乐而自在，就是一种上乘的人生境界。淡泊也是一种生活的姿态。

世人总在抱怨生活太累，其实是世人不懂得取舍和放弃。人们总会为名利的枷锁而挣扎，不懂得享受田园的平淡之境。一个人拥有了那种“看尽人间兴废事，不曾富贵不曾穷”的淡泊心境，就不会把得失太放在心上。学会淡泊，才会不为眼前的功名利禄而劳神，才会生活得宁静从容。人生是转瞬即逝的，与其苦挣于世，不如坦然处之。周末的河边，一个年轻人在岸边钓鱼，他的旁边坐着一位胡须花白的老人也在钓鱼。两个人坐得很近，但是一个上午只见老人总有鱼儿上钩，而年轻人一点收获都没有。等到下午的时候，年轻人终于沉不住气了，他凑到老人跟前问道：“您看，我们两人的钓饵相同，坐的地方也相邻，可是为什么您能轻易地钓到鱼，而我却一无所获呢？”老人看了年轻人一眼笑着说：“我和你的不同之处在于，你是在钓鱼，而我是在垂钓。你钓鱼的时候是一心想要得到鱼，你会目不转睛地盯着鱼有没有咬住你的鱼饵，所以当你看不到鱼上钩时就会心浮气躁，接着你的情绪就会随着心情不断发生变化，而鱼都被你的焦躁情绪吓跑了。我是在垂钓，垂钓跟钓鱼有着本质的区别。垂钓的时候，只知道有我而不知道有鱼，这是一种很坦然的境界，不会因为有鱼来而高兴，也不会因为有鱼游走而担忧。心如止水才能让鱼感觉不到我的存在，这样它们就不会逃跑了。”

钓鱼其实是一种境界，与修身养性有相似之处。人的一生会历经兴衰荣辱、得失进退，这是无法掌控的，但只要保持一份淡泊的心境，就可以在人生的大起大落中免受伤害。

淡泊是人生的一种坦然，坦然地面对生命中的得失；淡泊是人生的一种豁达，豁达地对待人生中的进退。淡泊是不慕名利，远离喧嚣和诱惑，走向超越。淡泊是在遭受挫折时仍有的那份从容，保持恬静。淡泊是一种修养、一种气质、一种境界，是人生的一种享受。

不染，心怀雅士的淡定

寂寞和孤独是现代都市人的一种固有的通病，更是所谓文化人的一种通病。世间的大多数人都是寂寞的人，而孤独是伴随寂寞的少数人的影子。优秀之人就是这少数人中的少数，因为优秀的人是耐得住寂寞的。很大一部分人在不知不觉中做了寂寞的俘虏，而那些具有雅士之淡定的人则可以坐在孤独和寂寞的高处，细细品尝那份永不褪味的寂寞香茗。

寂寞只是世人生存层面里的一个状态，而孤独就是一个存在于寂寞里的个体。我们要让孤独代替寂寞，让孤独包揽寂寞，让自己陪伴着自己，把自己托付给子夜的黑暗，托付给温和的晨曦，托付给能放下人生装扮舞台的内心世界，静静地进行笔耕，让自己的思绪飞进那遥远的世界，爬书山而闻海浪。遇到下雨或飘雪的日子，便将自己交给那些神游的时光，做一个心怀淡定的雅士，不做黑夜里孤独、寂寞的俘虏。

淡定是一种境界，是一种修养，是一种超然世外的意识。只有自身的修养达到一定阶段，才能产生淡定并且拥有淡定。拥有了淡定，也就拥有了风度，就不会屈服于寂寞，成为寂寞的俘虏。淡定是一种气质和内涵，世人应该拥有的是淡定的心态，面对人生的潮涨潮落要坦然处之。

生活中能做到淡定是一种修行，正如佛家所说的禅定一样。不执著于世间的一切境相，那么内心就不会动荡。淡定是一个人内在心态修炼达到一定程度所能呈现出来的那种从容、优雅。淡定是一种思想境界、是一种心态，是生活的一种状态。我们每个人都应该怀揣这种心态，那样在生活中才会泰然处之、宠辱不惊，不会因为太过高兴而忘乎所以，也不会因为太过悲伤而痛不欲生。著名的相声演员、表演艺术家马志明被称为“通俗文化的雅士，相声江湖边的隐者”。这个荣誉放在马志明身上一点都不为过。从艺十年来，马志明的艺术修养达到了很高的水平。他没有享受过国家的特殊津贴，就连分房子都没有他的，但他没有任何怨言，依旧如我地表演。在被问到对于这样的待遇是不是感到委屈时，马志明说：“人年龄越大，在名利上越淡泊。人追求的是家和万事兴，在我心里妻子、孩子才是第一位的。”对于生活，马志明用淡定的态度泰然处之。他没有因为退休以后无所事事而烦躁，而是把退休当做人生的一种成功。在退休的日子里，他还是保持自己年轻时的习惯，早起晨练，也会追赶“时髦”去量量血压，生活过得充实而丰富。

马志明无愧雅士的称号，因为他确实拥有雅士的风范，并且有一颗泰然处之的雅士的心，所以他能够在寂寞里绽放美丽的色彩。

人生寂寞的事情太多了，寂寞的时候也有很多。有些人风风光光地活了一辈子，到最后竟然发现自己寂寞了一辈子。寂寞的开始是平淡的生活，当这样的生活无休止地向身体蔓延开来时，人就会感到强烈的寂寞，但是慢慢地就会去适应，然后会发现寂寞其实是人生的又一种情致、另外一种生活。

但很可惜的是，真正能适应寂寞的人，并且最后发现寂寞好处的人少之又少，人们往往刚开始过平淡生活的时候就认为自己是寂寞的，生活是空虚的。其实那时的寂寞不叫寂寞，叫烦躁；空虚不叫空虚，叫寂寞的俘虏。因为有太多的诱惑令人无法抵制，于是烦躁让人陷入了空虚，空虚是生活的坟墓，空虚使人成为寂寞的俘虏。

从容、淡定的人总是笑看人生，他们有着雅士一样的风范，即使他们已不再年轻，或许岁月的印痕已爬上他们的额头，或许病痛已在折磨着他们，或许世态炎凉已把年轻时的梦打碎，但是在人生的路上，他们仍然会以矫健的步伐勇敢地前进，把欢乐和笑声传递给他人，把寂寞和孤单撵走。他们是生活的强者，因为他们怀有一颗雅士的淡定之心，他们可以不因烦琐而困扰，可以不因窘境而沮丧，可以不因承受压力而服从……他们完全是超脱的，以至于他们的一颦一笑、一举一动都宛如在轻风和流水之间，尽显雅士的本色。

淡定的人是一幅古画，一幅清新隽秀的山水田园画。无论外界是风起云涌还是世事变迁，他的内心总是一派处事不惊而安详、宁静的意境。因为他是雅士，有着一颗淡定的心，所以他能够不屈服于寂寞。

生活中需要耐得住寂寞，因为这样你才不会被生活操纵。做人要耐得住寂寞，要守得住清贫，不必太在意生活的得失。雅士的淡定人生总是能呈现出历尽沧桑却依然随遇而安的美丽。人们要怀揣雅士的淡定，不做寂寞的俘虏。

独守一盏青灯，甘受一份寂寞

人生一世，会经历沧海桑田，历经富贵荣华，遭遇坎坷不平，但不管是大福大贵，还是穷困潦倒，只要坚守心中的信念，就能屹立不倒。人的一生拥有一个信念很重要，它是前进的指明灯。人生总有酒阑人散之时，黑夜里的寂寞如影随行，能够驱逐寂寞，不沉沦于寂寞，就不会成为寂寞的俘虏。

喧嚣过后的寂静是一种必然，再娇艳的花朵都有凋谢的一天，更何况是充满利益的世界呢？人能够在筵席散场后独享一份清醒，需要更多的就是信念，信念是支撑自己不被寂寞吞噬的一盏灯。信念在更多的时候扮演的是人内心执著追求的一种动力。罗杰·罗尔斯在纽约州州长的就职演说上说：“信念值多少钱？信念是不值钱的。它有时甚至是一个善意的欺骗，然而你一直坚持下去，它就会迅速升值。”罗杰说这句话是有原因的，跟他一生的经历紧密相连。罗杰上小学的时候不与老师合作，而且很迷信。有一天上课时，罗杰扰乱课堂，于是被请进了校长办公室。到了那里，校长没有批评他，而是拉过他的手要给他看手相。罗杰怯怯地伸过手，校长看了看说：“你的手相显示你是富贵之命，如果你能继续努力，将来可以做纽约州的州长。”从那天起，罗杰就把做纽约州州长当做一面旗帜，用它来提醒自己。就这样，这面旗帜伴随了罗杰40年。罗杰51岁那年，他真的如愿以偿地当上了纽约州州长。

坚守心中的信念，就如黑夜里的长明灯，指引人生前进的方向。坚守信念，是谭嗣同就义前“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的仰面高呼；坚守信念，是李白官场失意后的“天生我材必有用，千金散去还复来”的与月对酌；坚守信念，是戚继光凭海远眺时的“封侯非我意，但愿海波平”的报国之情。信念是成功者通用的座右铭，是智者心中永不熄灭的灯塔，照亮未知的人生航路。

坚持信念就是坚守一份责任，坚守一种执著，坚守一份理想。黑暗的前行中不再害怕寂寞，因为有了信念，就有了一种安慰与寄托，更有了一份追求。坚守信念，就像展翅翱翔，无论遇到多猛烈的风吹雨打，都毫不畏惧地飞向梦中的彩虹，因为心中有不灭的长灯。

学会默默地享受生命

有人曾经说过，生命就是一本书。成功与失败、高尚与卑微、荣誉与耻辱、平静与颠沛……都是这本书中的内容。这可能是一首韵律抑扬顿挫的诗，也可能是一幅风格迥异的画，更有可能是一首慷慨激昂的歌。

生命是可以享受的。既然生命是一部书，那就可以欣赏和阅读。阅读这部书中的诗，欣赏这部书中的画，感悟书里的歌，这些都是在享受生命。当然，享受生命就是认真地去感悟生命这首诗中跌宕起伏的韵律；享受生命就是去体会生命这幅画中风格迥异的风景；享受生命就是去领悟这首歌里激情澎湃的旋律。

生命对每个人来说都只有一次，珍惜生命，默默地享受生命，是我们持之以恒的追求。有的人沉醉于曾经的辉煌，沾沾自喜过去的丰功伟绩；有的人沉沦于过往的痛苦，为曾经的失败而痛苦不堪；有的人憧憬着未来，为自己设想一条笔直的康庄大道；更有人把希望寄托于来生，用来生去补救今生留下的遗憾。但这一切都不应该是我们追求的目标，我们应该学会默默地享受生命的每一天。

享受生命，就是享受“采菊东篱下，悠然见南山”的恬静和怡然；享受生命，就是享受“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的惊奇和喜悦；享受生命，就是享受“在天愿做比翼鸟，在地愿为连理枝”的温馨与甜蜜；享受生命，更是享受“有酒学仙，无酒学佛”的自然和淡然。生命是充满惊喜的，人应该在生命的里程中学会默默地享受生命的自然美。很久以前有一对夫妻，他们容貌秀丽，姿态端正，气派和风度都很不凡。他们相敬如宾，很少有生活的摩擦。但人生不如意十有八九，没想到祸从天降。突然有一天，夫妻二人同时失明了，从此，世界对他们来说是黑暗的。他们互相眷恋，害怕对方被人欺骗。丈夫怕失去妻子，妻子怕失去丈夫，他们就这样厮守着。

20年后，奇迹出现了。有一个名医为他们治好了眼睛，他们重新见到了光明。丈夫睁开眼睛看到面前的妻子已经不是原来的容貌，大声高呼：“谁把我的妻子换走了？”这时的妻子看见了丈夫的异常，也大声高呼：“你是谁，怎么换走了我的丈夫，我的丈夫在哪里？”他们哭泣着不肯相认，因为他们接受不了生命里的变迁。他们的印象里只有彼此年轻时的样子，不知道随着时间的流逝，自己和对方都在慢慢地变老。他们不懂得去享受生命静变的美丽，没有去体会生命的过程带来的浪漫与快乐。

每个人在不同的年龄段都有不同的生命主题，都会因为这个主题的发挥而大放异彩，这时候自己的生命将会充满生机和活力，充满希望和激情，充满快乐和享受。如果太在乎某一方面而不懂得享受生命，就会给人生留下遗憾。某电视台有一个女播音，论长相，她是数一数二的。但她还是不满足，所以她去美体，一心想要把青春留住。结果弄巧成拙，美体失败，还在脸上留下了一道长长的疤痕，之后她不得不离开电视台。

她是不懂得生命的，她以为青春是生命的主旋律，可是她忽略了自然。如果她懂得生命的美丽，懂得去享受生命的魅力，那么她将有别样的青春。如果她懂得默默地享受生命，那么她就会明白：其实生命的过程远比容貌的维持要美丽得多，要长久得多。

生命就是一个享受的过程，只有享受过程，人生才能精彩每一天。享受生命就是享受凭栏远眺的孤独，就是享受寂寞的独处；享受生命就是享受纵情自然的欢愉，就是享受生命的静变魅力；享受生命就是享受人生的痛苦，独立承受人生的痛苦；享受生命就是享受成功的喜悦。享受生命就是不过分追求，不刻意勉强，不随意排斥。

生命最不缺少的就是神奇，世间最缺乏的是发现神奇的眼睛和虔诚的心灵。每一个生命来到这个世界上都有他独一无二的、不可替代的作用。人要学会静下心来，享受生命带给我们的一切。

莫思身外无穷事，且尽生前有限杯

人心不足，总是想要得到更多，却没想过，自己真正用得上多少呢？《增广贤文》有言：“良田万顷，日食一升；大厦千间，夜眠八尺。”有的女孩喜欢买衣服，爱美之心人皆有之，无可厚非。但你若是仔细检视一下自己的衣橱，就会发现，其实一个季节经常换洗的衣服就那么几套而已。然而，为什么还要买那么多呢？只因为经不住诱惑，内心的欲望一直告诉你：多漂亮的衣服，我要拥有它，别人都有，我也不能落后。在葡萄园里，有一种鸟，叫做“我所有”。因为它叫起来的声音就好像是“我所有！我所有！”这只鸟就好像是看守葡萄园的，终日里在葡萄园上方盘旋，看到有人采摘果实，就厉声啼叫：“我所有！我所有！”只要有人接近葡萄藤，那只鸟就开始大叫；若伸手摘葡萄，它就会叫得更凄厉。年复一年，总是如此。有一年，到园子里摘葡萄的人比往年更多，那只鸟在人们四周厉声啼叫，非常着急的样子。但大家都见怪不怪，没有人理它，仍旧继续摘葡萄。没想到，那只鸟不断地啼叫，最后竟然吐血而亡。

世间的人多有像这只鸟的，贪心不足，结果累死累活一辈子，不仅没有得到自己想要的东西，还把触手可得的快乐丢掉了。殊为可惜！殊为可叹！有个人，父母过世给他留下了许多财产。对这些财产，这人看得很重。他天天计算自己有多少财产，一心希望财产越多越好；连将来果园与田地可以收成多少农作物都算入财产中。年轻人认为家中多一个人就消耗更多食物，所以不愿娶妻生子，原本家中请的佣人也都辞掉了。他年老去世之后，财产由于无人继承，都被收入国库。

你是不是觉得这个人很可笑呢？可是，若你思量一下自己，还不是有同样的心理：没饭吃时，说有粗茶淡饭就可以；有了粗茶淡饭，就想要有点荤腥就更好；等有了荤腥，又想常常吃山珍海味、鱼翅鲍鱼。有了好，想更好；有了钱，想更多钱。这就是人心的不足。有母子二人相依为命，无以为生，日子过得十分艰难。有神仙看到了，有心帮助这对母子，便在他们家屋后投两粒仙米入井，从此井水化为美酒，于是母子二人靠卖酒为生，就此衣食俱丰。过了段时间，神仙回访，其子却抱怨，井水化酒，好却是好，但却没有酒糟可以喂猪。神仙感叹人心不足，便把仙米收回，美酒又变为井水了。

这正是：“天高不算高，人心比天高，井水当酒卖，还说没有糟。”

我们真正需要的东西并不多，却总是不断地占有更多，为此不惜花费更多的精力与财力。这实在不值得。大诗人杜甫的《漫兴九首》里有一首是这样写的：二月已破三月来，渐老逢春能几回。莫思身外无穷事，且尽生前有限杯。

的确，人世间有很多追求，哪怕你累死累活忙碌一辈子，也不可能得到所有的东西。因此，要懂得享受人生，好好对待自己已经拥有的东西，珍惜自己身边的幸福。

大诗人李白有诗：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”有人觉得消极，其实不然，若你心里是积极的，你读这句诗，就会感受到积极的感情。只不过，他的积极在于好好地对待已经拥有的东西，莫要辜负了正拥有的。

很多人往往都会在失去以后才想到要珍惜，后悔当初没有好好享受自己拥有的时光和幸福。等到时过境迁，回首往事的时候，才发现自己这辈子白活了，根本就没有好好享受人生的快乐。

其实，幸褔和快乐早就放在你的面前。当肚子饿时，一碗热腾腾的面放在你眼前，好好地吃完这碗面，就是幸福；当筋疲力尽时，躺在软软的床上好好地睡一觉，就是快乐；当你悲伤时，旁边递过来一张纸巾，或者几句宽慰的话语，就是幸福和快乐。

实际上，我们已经拥有了最宝贵的东西，只是很多人没有好好对待罢了，反而茫然不知所措，盲目地追求这追求那，总也没有尽头。

就说赚钱，钱当然赚得越多越好。但是要赚更多的钱，相应地就要付出更多的代价，这是很自然的。你必须付出更多的时间和精力，去换取更多金钱，除此之外，你甚至还要为之失去自己的快乐。

但是，你想过这样做值得吗？没有金钱是不行的，但金钱也不是万能的。金钱能买到床铺，却买不到睡眠；金钱能买到补药，却买不到健康；金钱能买到食物，却买不到胃口；金钱能买到书籍，却买不到知识；金钱能买到钟表，却买不到时间。其实，金钱能够满足生活需要即可。

人生不在于拥有多少，而在于如何对待已经拥有的东西。努力为自己的人生赚取更多，无可厚非，但不是为了赚取而赚取、为了得到而得到，而是在赚取和得到的过程中，发挥自己的天赋，磨炼自己的能力，实现自己的价值。

做人不要那么贪心，知足一点，认真对待自己的人生，享用所拥有的，割舍不实际的欲念吧！

享受寂寞，修行人生

佛家有语说“接客如独处，独处有佛祖”，意思是说清净的独处容易使大智慧展现眼前，杂乱中安定才是真正的安定。人们往往把交往看做一种能力，却忽略了另外一种能力——独处。独处在一定意义上是比交往更重要的能力。换句话说就是不擅长交际固然是人生的一种遗憾，但耐不住孤独的寂寞也未尝不是人生的一种遗憾。

独处并非所有的人在任何时候都可拥有的一种能力。人生具备这种能力并不意味着不再感到孤独、寂寞，而是在于能够在寂寞时安于寂寞，并且能够使寂寞具有原动力。当一个人在寂寞的时候会有多种状态，归纳起来其实就是三种：第一种状态是惶恐不安，茫然无头绪，做任何事情都没有心情，一心想逃出独处的寂寞；第二种状态是逐渐习惯自己周身的寂寞，静下心来，把生活弄得有条有理，利用读书、写作、交友或其他事情来驱赶寂寞，度过寂寞难耐的日子；第三种状态是把寂寞当做一片诗意的土壤，一种可以利用的契机，引发出人生内在的关于生命、价值、观念等的深邃思考和体验。

独处是对人生中美好时刻和美好生活的体验，独处虽然有些寂寞，但是寂寞中却有一种充实的感觉。人在孤独的时候，就是从人和事务中抽出身来，回到只有自己的境界，然后寻找自己灵魂生长的必要空间。一个人时面对的只有自己，开始了与自己心灵的对话以及与宇宙中某些神秘力量的对话。严格地说：一切灵魂的复活都是在独处的时候展开的。虽然能够和别人一起谈古论今，据典引今，但那只是闲聊和讨论，只有自己沉浸在古往今来的大师们的杰作中时，才会产生真正的心灵感悟。虽然和别人一起游山玩水，但那只是旅游和消遣，只有当独自面对群山和浩瀚的大海时，才会真正感受到自己与大自然心灵的沟通。

从心理学的观点来看，人之所以需要独处，是因为要进行自身内在的整合。整合就是把新的经验放到自身的内在记忆中的某个合适的位置上。只有经过这样一个整合的过程，外来的经验和印象才能被自我所消化，然后自我也就能成了一个既可以独立，又可以生长着的系统。所以，是否有独处的能力，影响着一个人能否真正形成一个相对自足的自我内心世界，而这进而又会影响他与外部世界的关系。有一个叫上座的和尚，他不知道在哪里听说独处是一种修行，修行好了就能达到成佛的境界。于是，他就时常赞美孤独的生活，赞美独处的好处，然后到处去宣传他的修行。但是这个和尚的做法并没有得到其他和尚的赞扬。因为他所谓的独行只是一种外在的修行，是修给别人看的，没有修到自己的心里，自己是漂浮于修行之外的。其他和尚看到上座这样的修行就把他修行的事情告诉了佛祖，于是佛祖让上座来见自己。上座来到佛祖的面前，佛祖问他：“大家都说你喜欢独处，并且听到你赞美独处，是这样吗？”上座高兴地说：“是的，佛祖，的确如此。”佛祖又问：“你是如何独处的，你知道独处的含义吗？”上座抬了抬头，笑着回答说：“我一个人到村里去乞讨，一个人离开村庄，一个人回到住的地方，一个人吃饭，一个人修行。我认为的独处就是一个人做自己的事情，然后时间久了就可以成佛了。”佛祖说：“你的生活的确是孤独的生活，我不否认你的孤独生活，但是我想告诉你的是，真正的孤独的生活应该是什么样的。”接着佛祖继续对他说：“如果要修行，想要达到成佛的境界，就必须放下过去，放下未来，深入观察现在发生的事情，一心一意地去对待身边的事情。但不要执著于它，不要固执地按照自己的思想来考虑事情。这是独处的最佳方法。”

佛祖说独处的方法就是安住当下，如果一个人能够怀有正念，能够安定地处于当下，那么纵使他是一个人在森林里也不是孤独的。此时的他不会去后悔和遗憾过去，不会去担忧未来，把一切看在心里，做到真正的淡定，就能达到真正的修行了。

如何去判断一个人到底有没有他的“自我”境界呢？这里有一个可靠的检验方法，就是看这个人能不能独处。自己一个人待着时，是感到百无聊赖、孤寂难熬，还是感到一种宁静安详、充实满足呢？

一个人的性格与独处是没有任何关系的，爱好独处的人可能是一个性格活泼开朗、喜欢广交朋友的人，只是无论他怎么乐于与别人交往，独处始终是他生活中必须经历的。

世界上没有任何人能够忍受绝对的孤独。但是，绝对不能够忍受孤独的人却是一个灵魂空虚的人。世界上有这样一部分人，他们最怕的就是独处，最耐不住的就是寂寞，独处一会儿对他们来说简直是一种酷刑。只要闲下来，他们就肯定会去找个地方消遣。这些人的日子表面上过得十分热闹，实际上他们的内心极其空虚。他们所做的一切都是为了想方设法地避免自己面对的情形。对于这种情形只能有一种解释，那就是连他们自己也感觉到了自己的贫乏、内心的空虚。和如此贫乏的自己待在一起是没有意思的。这样做的结果是让他们变得越来越贫乏，越来越没有趣味，越来越没有了自己，然后形成一个恶性循环。

佛经中说：“远离人间的欢乐，为接近智慧，愿独处于寂寞深山。”独处是人生的另外一种修行。在风雨飘摇的天气里，泡一杯茗茶，体会自己在睿智又起伏跌宕的世界里的修行。品一口清茶，在昏黄的午夜灯光下，独享寂寞的美丽，修炼自己独处的道行。

人生在世，不管是喧嚣的热闹，还是怀才不遇的寂寞，都是人生必经的历程；只有有“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的感慨，才会有“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”的希冀……所有的一切都是只有自己经历了，才能品味各种酸甜，体会人生的沧海桑田。

人生需要独行，独行的人生是对世界最真实的感悟，也只有独行，才能体会做人的乐趣。人生是寂寞的，因为寂寞，人生才变得更美丽。在寂寞里提升做人的境界，在寂寞里品味人生的五味杂陈，把寂寞当做一种能力，寂寞是人生的另一种修行。

日月经天纬地，生命似水流年

用乐观的心态看待人生，即使是遇到倒霉的事。生命毕竟是短暂的，与其为不顺心的事情痛苦，不如看淡它，让自己有个好心情。如果我们能放松心情，那么，面对人生过程中的起起伏伏，我们不仅能轻松应对，更能在霉运当头的时候很快出现转机。麦克下班后，随手拦了一辆出租车，刚坐到车里，他就感受到这位司机一定是个十分乐观的人。因为这个司机一会儿吹口哨，一会儿播放快乐的乡村音乐，麦克看他如此快乐，说：“真羡慕你有个好心情！”司机笑着回答：“当然了，为什么要心情不好呢？”麦克想了想，说：“说得也对！”可是，司机接着说：“事实上，我也是因为刚悟出了一个道理才变得高兴起来的。我发现心情不好对自己一点儿好处也没有，更何况，任何事都可能出现转机！”麦克听司机这么说，非常好奇地“哦”了一声。司机说起一件事：“有一天上午，我像往常一样开车出门，本想趁着高峰多赚些钱，可是情况却未如预期，再加上那天的天气很冷，我的车子上路没多久就爆胎了。当时我整个人心情非常不好，没办法，我还是要拿出工具换轮胎，可是，那天的天气实在太冷了，我换车胎的过程很不顺利。”司机停顿了一下，接着说：“正在这时，一个过路的卡车司机从车上跳下来，他没说话，只是前来帮助我，而且完全没用我动手，这位陌生的卡车司机很快把车胎换好。当我向他表示谢意，想给他报酬时，他只是挥了挥手，马上跳上卡车离开了！陌生人的帮助让我开心了一整天，也让我相信，我不会一直都倒霉，所以何必为一时的倒霉而让自己难过呢？说也奇怪，自从轮胎问题解决后，我的心情似乎一直很好，而且好运似乎一直跟着我，那天乘客一个接着一个，生意比别人多一倍呢！所以，遇到不顺心的事情也不必心烦，正如日月轮回一般，生活不会永远都在不如意之中，没有什么事情是过不去的。”

生命似水流年，转瞬即逝，既然如此，我们何必执著于那些烦心的事。有些东西想多了反倒痛苦，还不如看开些，正所谓随遇而安，接受它反而不会再心烦了。凡事顺其自然就好，不必太执著，过分地执著是画地为牢，把自己久久地限制在烦恼和痛苦中，不得解放，要学会放下沉重的心灵包袱。当我们放下包袱时，就不会为得失而后悔，也不会为现在的失意而烦恼了。用一种超然的心态对待眼前的一切，我们才能活得轻松。

人们总是忙忙碌碌，为了追求而追求，这样的人生是盲目的，也是乏味的。人生很短，快乐地生活才最重要。生活中总有些人只知道在人生的道路上奔波忙碌，结果却把观看人生中美丽花朵的机会错失了。生活大可不必如此忙碌，我们可以过得轻松一些，只要静下心来，快乐其实就在身边，不必费心去远处寻找。一个年轻人失业后心情糟透了，他找到了镇上的智者。智者听完年轻人的诉说，把他带到一间古旧的小屋中，屋内的桌上放着一碗水。智者微笑着说：“你看这只碗里的水，它已经放在这儿很久了，每天都有很多灰尘落在里面，可是它依然澄清透明。你知道这是为什么吗？”年轻人认真地想了一会儿后，说：“因为灰尘都沉淀到杯子底下了。”智者赞同地点点头：“年轻人，生活中不顺心的事很多，就像掉到水里的灰尘，可是我们能让它沉淀到水底，让水保持清澈透明，让自己的心情好过些。假如你一直不停地振荡，即使只有不多的灰尘，也会让整碗水都浑浊不清，这只会让人更加烦心，从而影响你的判断和情绪。”听了智者的话，年轻人若有所思地离开了。

之所以有些人感觉生活是痛苦的，而有些人感觉到幸福，主要是我们对待痛苦的态度不一样。其实，等到碗里的水平静下来后，所有的一切都会恢复清澈与透亮。生命中的幸福和痛苦也是这样，我们应该学会沉淀生命，这样才能获得快乐的人生。面对不幸，我们常常拼命地摇晃我们的生活，没有片刻的宁静，所以生活变得一片浑浊，让所有的幸福都夹杂了痛苦的成分，尤其是人在烦躁的时候，更会疯狂地摇晃自己，于是摇起满瓶的浑浊。

我们之所以感觉不到幸福，并不是因为痛苦多过幸福，而是我们用了不恰当的方式，让痛苦占据了我们心灵的每一个角落。假如我们能够静下心来，把那些不快乐的事情沉淀在心底，无论痛苦能否消失，都只让它占有我们心中的一小片空间，那样，我们大部分的空间就会被幸福填满。所以，我们不妨学会沉淀生命、沉淀心情，把那些不顺心的事当成每天必落的灰尘，慢慢地把它们沉淀下来，去接纳它们，我们的灵魂也会变得更加纯净，我们的人生也会更加快乐。

何必四处寻觅，幸福不在别处

人们追求来追求去，不外乎功名利禄，当没有得到的时候，总觉得只有得到这些，才算得上快乐，而当得到了这些之后，才发现自己依然不快乐，只因还想得到更多。这样一来，欲望没有止境，快乐也就没有了可能。

其实，追来追去，还不就是为了幸福地过日子。既然是为了幸福，那就大可不必大动干戈，四处寻觅了，因为幸福根本不必追寻，它就在你的身边、你的脚下。有个富家子生活在大城市里，从小就有仆人伺候，平时出门乘坐高级轿车，而且他每天都会从父亲那里得到不少的零花钱。即便是这样的环境和条件，富家子还是觉得不开心。父亲看着他一副闷闷不乐的样子，十分心疼。最后，想了一个办法，希望可以治疗他的心病，让他快乐起来。这个办法其实很简单，就是改变他的生活环境，将他送到多年前就隐居在乡下的朋友那里。那是一个偏远的山沟，交通十分不便，经济也很落后。富家子刚到此地，对一切充满了好奇，没过多久，他就结识了不少乡下伙伴，同时，也知道了许多在大城市里不了解的事情。更重要的是，富家子终于体会到什么是快乐和幸福。当他躲在窝棚里面，和伙伴一起吃着粗饭野菜时，他觉得自己以前是多么幸福啊！当他看见伙伴们跑到河里捞几斤小鱼，然后跑十几公里山路到镇上换几美分零花钱时，他觉得自己以前是多么幸福啊！当他给伙伴讲一些书里的故事，而那些没有上过学的乡下孩子总是瞪大眼睛，听得津津有味时，他觉得自己以前是多么幸福啊！当他看到有些伙伴的至亲患病因无钱治疗而死去时，他顿觉自己的生活是多么幸福啊！原来幸福就在身边，自己有什么资格不快乐呢？短短的几个月，富家子就像换了一个人一样。他回到了大城市里，不再抱怨生活，不再埋怨父母，变得快乐起来。

幸福其实并不意味着乞求我们所没有的种种，而是珍惜眼前所拥有的一切。正如有句名言所说：“愚人追寻快乐与远方，智者却把它种植在脚下。”

其实，很多时候，幸福就是一种知足的心态。只要知足了，幸福就在我们的眼前。而如果不知足，那么怎样都不可能得到幸福。有一个腰缠万贯的大商人，一次他与一个穷困潦倒的居士讨论幸福的真正含义。居士说：“我认为我目前的状况就是幸福的。”商人抬头望了望书生家里桌上摆的粗茶淡饭、破旧的衣着、简陋的茅舍，轻蔑地说：“这样的日子也叫幸福，我看你是穷糊涂了。真正的幸福生活要像我这样拥有百万豪宅、千名奴仆。”居士说：“你有你的幸福，我有我的幸福，我对我现在的生活很满足，所以我觉得很幸福。”不久以后，一场大火把商人的百万豪宅烧了个精光，商人的家产在一夜间化成了灰烬，奴仆们也都各奔东西。商人沦为乞丐流浪街头，汗流浃背地在街头行乞。商人口渴难耐，想讨口水喝。不料他又来到了居士的住所旁。居士见商人目前的情形，摇摇头没有说什么，径直走进屋，端来了一大碗冰凉的水，递给他并对他说：“你现在认为什么是幸福？”喝过水后，商人说：“现在我已经很满足了，幸福就是现在。”

幸福就是如此简单，简单到我们都不相信它那么容易拥有。幸福又是如此短暂，短暂到我们都不相信它那么容易失去。居士是幸福的，因为他知足，知道幸福就是珍惜现在所拥有的东西。商人也是幸福的，以前他认为拥有百万豪宅、千名奴仆是幸福的，现在他认为有一碗水喝是幸福的。只要心里觉得幸福，那么幸福就在身边。

幸福之于每个人而言，有着不同的含义：财源滚滚，生意兴隆是商人的幸福；“春种一粒粟，秋收万颗子”是农民的幸福；官运亨通，青云直上是政治家们的幸福。

为了获得幸福，有人兢兢业业，有人投机取巧，有人狐假虎威，有人挖空心思。取得的结果也各不相同，有人高兴，有人悲凄，有人兴奋得发疯，有人痛苦地跳楼。

幸福还会随着职业的变化而变化，随着境遇的转变而转变。但不论职业、境遇怎么变，无论什么样的幸福，都和心有关。

佛认为幸福不在外物，而在于内心，关键就在于心态的平衡与否，因此，对任何人来讲，幸福极容易把握，当然也极容易失去。只因为心最容易感受，也最难把握。有个诗人年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。大梵天问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”诗人对大梵天说：“我什么都有，只欠一样东西，你能给我吗？”大梵天回答：“可以，你要什么我都可以给你。”诗人说：“我想要的是幸福。”大梵天想了想，说：“我明白了。”然后，大梵天拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命，把诗人所拥有的都拿走了。大梵天做完这些事后，便离去了。一个月后，大梵天再回到诗人的身边，那时诗人已经饿得奄奄一息，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。于是，大梵天把他的一切还给他，然后又离去了。半个月后，大梵天再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住地向大梵天道谢，因为他得到幸福了。

你若觉得幸福，幸福就会出现在你的身边；你若觉得不幸福，那么即使找遍天涯海角，也难觅幸福的踪影。

谁能够以知足心看待功名利禄，以平常心观赏云起云散，宠辱不惊，谁就是幸福最大的受益者。若没有平常心、知足心，绝对体会不到幸福。所以，拥有知足，就拥有幸福。珍惜幸福，应当从拥有知足开始。当你懂得了知足常乐的道理，幸福就在你的身边向你招手。

行到水穷处，坐看云起时

世上每天都有人出生，每天都有人离开，人生匆匆，时光流转，唯有学会珍惜、懂得珍惜，才能减少遗憾。然而，生活中的人每每遇到不如意，便觉得自己一无是处、一无所有。而事实上，大家根本不知道自己拥有的东西多么宝贵。有个年轻人觉得自己一无所长，生活糟糕透顶。于是，他就去拜访一位高僧，希望智者能够给他指条明路。年轻人对高僧说：“我至今仍一无所有，迷茫不知何去何从，希望大师开示，为我指个方向。”高僧摇头答道：“你说你一无所有，然而，我却觉得你和别人一样富有。”年轻人茫然不解：“看看我全身上下，可有一点富有的样子，大师为何说我富有呢？”高僧笑道：“你拥有最宝贵的时间，每天，上天都会给人十二个时辰的时间。这份恩赐，你也同样得到了。”年轻人听罢，愣了愣，随之苦笑道：“那有什么用处呢？它们既不能当饭吃，也不能当衣服穿……”高僧摇了摇头，打断道：“刚刚死里逃生的‘幸运儿’知道一瞬间可以决定生与死；走过千山万水的旅客知道没有一个时辰一个时辰的跋涉，便不能完成旅程。时间不是没有用处，只是你不知道它的用处罢了。”听了高僧的一番话，年轻人羞愧地低下了头。高僧继续说：“只要你明白了时间的珍贵，去发现一件自己想做的事情，那么你脚下的路就会慢慢地明朗起来。”

谁说自己一无所有？至少我们还拥有时间，那么我们就是富有的。因为，我们每天都拥有12个时辰，也就是有24个小时的时间可以支配。如果你不珍惜，时间就会像风一样从你身边溜过，给日子留下一片苍白。当你懂得珍惜，知道让每一秒的时间都给生活涂上一抹色彩，那么你的人生自然就绚丽起来了。

当然，我们不能让时间白白流失，人生百年，几度春秋。向前看，仿佛时间悠悠无边；猛回首，方知生命挥手瞬间。昨天带着回忆默默地逝去了，今天携着希望悄悄地来临了。要珍惜时间，就要珍惜现在、珍惜今天。只有珍惜今天，才能把握住宝贵的时间和生命。有位年轻人到深山里寻访智者，希望得到一些人生道路上的指点。他走了很多路，终于在一处深山老林里找到了一位修行人。“请问大师，在人的一生中哪一天最重要？是生日还是死日？是初恋开始的那一天，还是事业成功的那一天？”年轻人问。“都不是，生命中最重要的是今天。”修行人答道。“为什么？”年轻人很疑惑，“今天发生了什么惊天动地的大事吗？”修行人摇了摇头，说：“今天什么事也没有发生。”“那么，是不是因为我的来访，所以今天特别重要？”修行人笑了：“不是。即使今天没有任何来访者，今天仍然很重要，因为今天是我们拥有的唯一财富。昨天不论多么值得回忆和怀念，它都像沉船一样沉入海底了；明天不论多么辉煌，它都还没有到来；而今天不论多么平常、多么暗淡，它都在我们手里，由我们支配。”年轻人还想问，修行人收住了话头说：“在谈论今天的重要性时，我们已经浪费了我们的‘今天’，我们拥有的‘今天’已经减少了许多。”年轻人若有所思地点点头。

有人说，无限的“过去”都以“现在”为归宿；无限的“未来”都以“现在”为渊源，过去和未来中间全仗现在，以成其连续，以成其永远无始无终的大实在。

所以说，虚度了“现在”，就等同于虚度了今天，也就在不知不觉中丧失了昨天和明天。在永恒的时间里，对我们而言，最宝贵的就是现在，就是今天。

只要还生存于世，就不可浪费光阴。古语有云：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”时间比金钱宝贵得多，即便有万贯家财，也买不到一天的时间。既然能拥有今天，你还有什么不满足的呢？

对我们每个人来说，今天都是我们的资本，也是我们的机会。拥有这样的资本和机会，你应该知足，更应该珍惜这难得的机会，好好地把握住今天的每一分、每一秒，踏踏实实地过好每一天。

珍惜了今天，就等于延伸了自己生命的长度，升华了生命的意义。抛弃今天的人，今天也会抛弃他。而被今天抛弃的人，他也就没有了明天。

生活在今天，很多人总是在埋怨上天的不公，在叹息命运失意，然而，却没有注意到，最宝贵的时间正在埋怨与叹息中溜走。这是多么可惜啊！

时间虽然不能增添一个人的寿命，然而珍惜光阴可以使生命变得更有价值。所以，要好好对待今天的时间，让每一分、每一秒都留下自己辛勤的汗水，这样你就能体会到自己的富足和人生的快乐。

卷二：恩恩怨怨随风卷，天也无边，地也无边

度尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇

南怀瑾先生曾说：“你为什么在心中怨恨？不要怕人家不了解你。最重要的是你是否了解别人。”

在生活中，能以律人之心律己，以恕己之心恕人，不去苛求任何人，也是一种宽容。

宽容不是胆小无能，宽容是一种修养，是一种品质；宽容是一种伟大，更是一种美德。有一天，梦窗禅师搭船渡河，船夫刚把渡船驶离岸边，就看到一位骑马佩刀的威武将军从远处来，而且大声地冲这边喊道：“等一下，载我渡河。”话音刚落，这位将军就翻身下马，并把马拴在岸边，手拿小鞭就朝小船走来。这时，船已经离岸边有一段距离，于是船上的众人纷纷说道：“船已经开了，就不能回头了，不如让他等下一班渡船吧。”船夫听了众人的话，觉得非常有理，于是朝着岸边喊道：“您等下一趟吧！”将军听后很失望，急得在岸边团团转。这时，稳坐船头的梦窗禅师说：“船家，既然渡船离岸边没有多远，您就行个方便，掉转船头载他过河吧。”船家见这位气度不凡的大师开口求情，也就顺从地把船掉了头，返回了岸边，让那位将军上了船。谁知这位将军一到船上，就开始四下寻找座位，但是坐船的人很多，已经没有位置让他坐下。于是，他就朝坐在船头的梦窗禅师走去，粗鲁地拿起鞭子抽打梦窗禅师，嘴里还咒骂道：“臭和尚，快走开，没看到本将军站着吗？快把座位让给我！”无情的鞭子朝梦窗禅师的头上狠狠地抽打过来，很快禅师的头就被打破了，鲜血顺着他的脸颊流下来。但是禅师一言不发，脸上的泰然神情也没有改变，站起来把座位让给了那位将军。船上的众人看慈悲的禅师遭受这样的屈辱，心里愤愤不平，但又害怕蛮横无理的将军，只能窃窃私语道：“这位将军实在是忘恩负义之人，好心的禅师不但让船家返回岸边载他，还把座位让给他，他竟然把禅师打伤，真是太让人心寒了。”坐下来的将军本来不以为然，但是从大家的低声议论中，他明白了事情的真相，原来正是自己鞭打的禅师让船家返回岸边载自己渡河，而他还咒骂禅师，真是太惭愧了。但是他又想：“我贵为将军，怎么好意思当着众人的面认错，真是太丢人了，如果传出去，岂不是被别人笑掉大牙。”很快，船家就把船驶到了对岸，人们也纷纷走下船去。此时，梦窗禅师默默地走到河边，蹲下身来洗去了脸上的血污。而此时最后下船的将军终于忍受不了内心的折磨，走到梦窗禅师的面前，突然跪下了，真心地忏悔说：“大师，我错了，我真的对不住您。”梦窗禅师并没有责骂他，而是心平气和地说：“没关系，出门在外，人难免会有心情烦躁的时候。”

梦窗禅师不但宽容了将军对他做的一切，而且还站在将军的角度去替他人着想，这不但体现出他的高贵品格，更显现出对方是何等卑微。替他人着想，能赢得人们的赞誉，化解仇恨，达到自己想要的结果。深夜，一个小偷到禅师的茅屋里偷东西，却没有发现什么值钱的东西，很懊恼。从外面归来的禅师怕惊动小偷，就一直站在门外等待。两手空空的小偷出来发现禅师就站在门外，又惊又怕，不知禅师会怎样惩罚自己。禅师却说：“你走了这么远的山路来探望我，总不能让你空手而归吧！天气凉了，你把这件衣服带走吧！”说着，便把自己身上的外衣脱下来，披在了小偷身上。小偷大感意外，赶紧低着头溜走了。禅师目送小偷的背影消失在黑暗的山林中，不禁感慨地说：“可怜的人呀，但愿我能送一轮明月给他。”那天晚上，小偷一夜没有睡好，他一直在反省自己做的坏事。他想：“禅师不但没有抓我，反而送长袍给我，我的良心哪里去了？”第二天，温暖和煦的阳光照耀着大地，禅师推门而出，他一眼就看到门旁放着一件叠得整整齐齐的衣服——正是昨晚自己披在小偷身上的外衣。禅师非常高兴，喃喃自语道：“我终于送了他一轮明月！”

天地如此宽广，比天地更宽广的是人的心灵！

生活中，我们经常会碰到很多使人感到无奈的事，有时候也会碰到一些对不起我们的人，如果不学会宽容，你就会让自己陷入无穷无尽的烦恼之中，永无解脱之日。

相反，面对一个小小的过失，一个淡淡的微笑就能带来包涵和谅解，这就是宽容。做人要宽容，宽容他人，也是宽容自己。人生如此短暂匆忙，我们又何必把每天的时间都浪费在一些无谓的摩擦上呢？俗语有“宰相肚里能撑船”之说，正说明了一个人的度量大，性格豁达方能纵横驰骋天下。

昨日之非不可留，留之则根烬复萌

对待每个学生，都需宽容一些，因材施教，针对每个人的特点对症下药。只要细心爱护，照顾得法，便可使枯木逢春，激发其无限生机。他是某城的风流浪子，20年前曾是庙里的小沙弥，深得方丈宠爱。方丈将毕生所学倾囊传授，希望他能成为出色的佛门弟子。但他却在一夜间动了凡心，偷偷跑下山去。色彩斑斓的城市生活遮住了他的眼睛，从此他便花街柳巷，放浪形骸。20年后的一个深夜，他陡然惊醒，窗外月色皎洁，洒在他的掌心。他忽然深感愧疚，于是披着衣服就出门了，快马加鞭往寺里赶。东方的太阳还没有升起，天空还有一点昏暗，他跪在庙外，说：“师父，请您原谅我，我真的错了，您肯饶恕我，再收我为弟子吗？”方丈站在庙里只是摇头。过了一会儿，方丈说：“不，不可能的，你罪孽深重，将会入地狱，想要佛祖饶恕，除非——”方丈信手一指供桌，“桌子会开花。”听完方丈的话，浪子失望地走了。第二天早上，方丈刚踏进佛堂的时候，就被眼前的景象惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大簇大簇的五颜六色的花朵，每一朵都娇艳欲滴，芳香逼人，佛堂里没有一丝风，那些盛开的花朵却簌簌急摇，仿佛是在焦灼地召唤。方丈在瞬间大彻大悟。他连忙下山寻找浪子，可是已经来不及了，心灰意冷的浪子再次堕入了荒淫无度的生活。佛桌上的那些花朵只开放了短短一天。深夜的时候，方丈圆寂，临终时说：“人生在世，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头是最罕有的奇迹，就像佛桌上开出的花朵一样。但是能让奇迹陨灭的，却是一颗不肯原谅和相信的心。”

佛曰：“苦海无边，回头是岸。”人一旦犯下错误，回头需要很大的勇气，每一步都是一个艰难的过程。能够原谅别人的过错是一种修养，能够及时改正自己缺点的人的勇气是可嘉的。人生绝不可能不犯错，只要知错能改，汲取教训，悔过自新，就是好人。

躬自厚而薄责于人，则远怨矣

中国传统文化讲求仁德，教导我们对他人要有爱心、要宽厚，但必须严格要求自己。能够做到这一点的人，其人格是健全的，而且更容易受到别人的尊敬。孟子说，要求别人太多，而自己做得却很少，就像不锄自己田里的野草，却闲得无聊，去挑剔别人田中的野草，这种人非常讨厌。所以我们要学会宽容。

宽容是成就事业的基石，化解矛盾的良药，利己利人的法宝。学会宽容别人，就等于善待了自己。孔子有一个得意门生叫颜回。一次，他在集市上看见一个买布的人和卖布的人在争吵，卖布的人说三八二十四，而买布的人非说三八二十三。颜回上前对买布的人说：“三八的确是二十四，是你算错了。”买布的人看了看颜回，说：“你是什么人，我凭什么就听你的？”颜回说：“你如果不信的话，咱们可以一起去找孔夫子评理。”买布的人问：“要是你错了怎么办？”颜回回答说：“我把帽子输给你。如果你错了呢？”买布的人说：“我把脑袋输给你。”于是，两人一起去找孔子评理。孔子弄清楚事情的原委后，微笑着说：“三八就是二十三，颜回，是你错了，把帽子给人家吧！”虽然颜回很不情愿，但他还是把帽子给了买布的人，买布的人拿了帽子就高兴地走了。颜回很不服气，于是问孔子：“老师，三八明明是二十四，您为什么要说是二十三呢？”孔子语重心长地说：“说你错了，你只是输掉一顶帽子；说他错了，他可要赔掉一条人命啊！你要分清楚孰轻孰重啊！”颜回恍然大悟，恭敬地跪在孔子面前忏悔道：“老师，您重大义而轻小是非，我感到非常惭愧！”孔子微笑地说：“做人如果能做到责己从严，责人从宽，就会少招怨恨。”

孔子明明知道买布的人是错误的，却还让颜回认输而不去争辩，即使让自己吃点小亏，也不让别人受大损失。这种宽容的精神十分难能可贵。

宽容就是催化剂，可以缓解人与人之间的矛盾，是人们和睦相处的基础。当每个人都能设身处地为他人着想时，计较就会越来越少，矛盾就会越来越少。当每个人都能像容忍自己一样去容忍别人时，这个世界就会变得更加融洽。

每个人身上都有这样或那样的缺点，因此，我们应该多看到自己的缺点，多严格要求自己，多看到他人的优点，多宽容他人的缺点。这就要求我们做到将心比心，用宽厚、仁慈的心来对待身边的每一个人。

宽容是一种美德、一种雅量、一种文明、一种胸怀，更是一种人生的境界。世间种种，没有什么是不可以原谅的。“人非圣贤，孰能无过？”犯错是难免的，所以我们不必斤斤计较曾经的过错，只要有一颗真诚悔过的心就够了。要知道宽容是给他人机会，也是在给自己机会。

有位哲人曾说过：“宽容是需要智慧的。”宽容体现了一个人的修养、素质和思想水平。善待别人的缺点，就能使我们和睦相处；宽容地对待别人的长处，就可以使我们不断进步。所以，拥有智慧的人总会在心中给别人留出一片天地。

如果一味地恕己责人，只会让自己自甘堕落、不思进取。我们只有做到常责己，才能发觉自己身上有很多缺点和错误，进而加以改进；我们只有做到多恕人，才能退一步海阔天空，给别人一个机会，同时也是给自己一个机会。

放下恩怨，减去心中的负累

有人曾伤害过你，也不要记恨，多一分宽恕就多一分理解，隔阂由此得到化解。只要心胸豁达，就会获得好人缘，有容乃大，自然也就多了很多成功的机会。有一个不幸的人在23岁时被人陷害，被关在监狱里9年。后来冤案被查清，他终于被释放出来。但是，从此他开始了常年如一日的反复控诉和咒骂：“我是世界上最不幸的人，在最年轻有为的时候遭受冤屈，在监狱里度过一生中本应该最美好的时光。那里简直不是人待的地方，空间狭窄得连转身都很困难，窄小的窗口里几乎看不到阳光，冬天寒冷难忍，夏天又有蚊虫叮咬。我真不明白佛祖为什么不惩罚那个陷害我的人，即使将他千刀万剐也难解我心头之恨。”他一直这样恨恨地咒骂着。刚开始人们还很同情他，也愿意听他的倾诉，但是渐渐地，人们就不耐烦了，劝他别再纠缠已经过去的事情，要想开点，过好现在的生活。但是，他无论如何也听不进去劝告，对他来说，这件不幸的事情在有生之年永远不会过去。73岁那年，在贫困交加中，他终于卧床不起。在弥留之际，佛祖来到他的床边，说：“在你离开人世之前，说说你都做过哪些错事吧。”病床上的他依然对往事怀恨在心：“我没有什么需要忏悔的，我需要的是诅咒，诅咒那些施于我不幸命运的人。”佛祖问：“你因受冤屈在牢房里待了多少年？”他恶狠狠地将数字告诉佛祖。佛祖长长地叹了一口气道：“你真是世界上最不幸的人，对你的不幸我感到万分同情和悲痛。他人囚禁了你9年，而当你走出监狱本应获取永久自由时，你没有懂得宽恕和原谅，反而用心底的仇恨、抱怨、诅咒囚禁了自己整整41年。”

这个人怅然一叹，仿佛终于明白了什么，可惜一切都已经太迟，他已经走到了生命的尽头，没有任何机会了。

有句名言：“宽容是在荆棘丛中长出来的谷粒。”能退一步，天地自然宽。无论是朋友、家人，甚至是敌人做了伤害你的事情，你都不要整天把伤害记在心里，因为仇恨会让你变得狭隘、冲动。

在生活中，一定要让自己豁达些。因为一个人的快乐，并不是因为他拥有得多，而是因为他计较得少。计较得多是负担，也是另一种失去。春秋时期，齐国国君去世，大臣们开始紧锣密鼓地策划拥立新君。齐国正卿与公子小白要好，于是，暗中派人去接公子小白回国即位。此时，另外有一些大臣要接年长一些的公子纠回国为君，而鲁国也正准备护送公子纠回齐国，有大臣派管仲带兵在途中拦截回国的小白。双方相遇，小白被管仲一箭射中身上的衣带钩，险些丧命。为了迷惑对方，小白佯装中箭而死，乘一辆小车，由小路日夜兼程向齐国国都进发。公子纠及鲁军看到小白已死，以为稳操胜券，便放慢了回齐国的速度，六天后他们才赶到齐国。而这时，小白已经被拥立为齐国国君，并发兵攻打鲁国，鲁军大败。小白成为历史上赫赫有名的齐桓公。做了国君的小白心记一箭之仇，常想杀死管仲。小白发兵攻鲁之时，鲍叔牙对他说：“如果您想管理好齐国，有高候和我就够了；但如果您想称霸，就非得用管仲不可。”贵为齐国国君的小白马上接受了鲍叔牙的意见，尽弃前嫌，并派鲍叔牙备厚礼亲自前往迎接管仲。管仲到了齐国，齐桓公立刻对他委以重任。而管仲也感激齐桓公不杀他，尽力帮助齐桓公治理齐国。得到管仲帮助的齐桓公如鱼得水、如虎添翼，而管仲在齐桓公的大力支持下，大刀阔斧地进行了改革。齐国的国力达到了强盛时期。

放下仇恨，开阔心胸，心里自然清静无忧。原谅是一种能力，能够原谅别人的过失不只是慈悲，也是一种修养。

不争，则天下莫能与之争

人类的文明史，其实也是一部纷争不断的战争史。人们总是为了这样或那样的事情你争我夺，为了钱财，为了权势，为了名誉、地位，为了情爱……说到底，世界上的一切争斗都是为了一个“利”字。每个人都希望自己生活得快乐，但争来斗去，得到的却是无尽的烦恼和痛苦。

真正聪明的人往往与世无争，一切遵循自然规律行事，不主观妄为，反而能够获得别人无法争到的东西，这便是不争之争。正如一位高僧所言：“不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。”很久以前，山东的牟平地区有个道观，观里的老观主收了个年轻人做徒弟。这个年轻人原本是个书生，先入佛门后改道门，他不仅聪明好学，而且口才极佳。可正是由于他口才好，才惹出来一段是非。一天，观里来了两个僧人，堵在观门口，非要与这个年轻人理论理论。原因是他在给信教的居士讲故事时，有些话说得不合适。老观主问明事情的原委后，把两位僧人请进客堂，谦虚而诚恳地说：“我徒口恶，干扰了大师的清净，是我的过错。待我教导他之后，再向大师认错，挽回影响可以吗？”两位僧人看老观主说话这么客气，觉得自己的做法有些过分，便告辞离去了。等两位僧人走远后，老观主把年轻人叫到面前，问道：“你在道观里做什么？”年轻人随口答道：“在修行。”老观主加重语气说：“与僧人斗嘴与你修行有关吗？”年轻人略微迟疑了一下，说：“与道教的名誉、地位有关。”老观主紧逼一句：“道教的名誉、地位是与别人斗嘴争来的吗？”年轻人支吾道：“这个……”老观主又开口道：“不是道教的名誉、地位有问题，而是你心中有名誉、地位的影子，这是修行人应该抛弃的东西。”年轻人惭愧地低下了头。

佛语有云：“厚己争利是世间人的自私自利，争名夺利。我们在修道时，最重要的是不争。”佛家有首偈语说：“何必争强来斗胜，百年浑是戏文场；顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。人生就像一场戏，尽管剧中曾经风光、繁华过，一旦落幕，一切都将归于寂静。”

事实的确如此，在人生的舞台上，实在没有什么值得争强好胜的，有时候，让人一步就是自己的胜利。为人处世就要有不争的涵养和心量。有一个富翁去世了，他生前曾经娶过几房太太，但是按照富翁的遗愿，他所有的遗产都留给了最小的夫人。富翁的其他太太以及他的子女们，在小夫人面前哭哭啼啼、吵吵嚷嚷，都想分得一份遗产。但出人意料的是，小夫人却说：“所有的财产你们都拿去分了吧，我什么都不要。”此话一出，众人都感到疑惑不解，问及小夫人缘由，她平静地说：“最珍贵的就是我深爱的丈夫，他已经走了，现在对我来说，在这个世界上已经没有什么好争的了。”所有的太太及子女们听了都傻了眼，纷纷羞愧地低下了头。

不与人争，不与世争，是一种至高无上的人生境界。

这个世界的吵闹、喧嚣、摩擦、嫌怨、勾心斗角、尔虞我诈，其实都是争的结果。明里争，暗里争；大利益争，小便宜争；昨天争，今天争，明天争；你也争，我也争，他也争。争到最后，原本辽阔、浩渺的大千世界，只能容得下一颗自私自利的心。权钱争到手了，幸福不见了；名声争到手了，快乐不见了；非分的东西争到手了，心安理得不见了……总而言之，你绞尽脑汁、处心积虑争到手的，并不是真正的快乐和幸福，而是无尽的烦恼和痛苦。

其实，只要心胸开阔一点，就争不起来；得失看轻一点，就争不起来；目标降低一点，就争不起来；功利心稍淡一点，就争不起来……现实生活中，可以有无数个不争的理由，哪怕只是少争一点，把看似紧要的东西淡然地放一放，你就会赫然发现，人心一下子变宽了，世界一下子变大了，笑脸一下子变多了，情浓了、意厚了、爱多了。总而言之一句话：不争，才是人生幸福的真谛！

心中无事一床宽，做人不必太较真

心外世界的大小并不重要，重要的是我们的内心世界。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，亦能转境，把小囚房变成大千世界；而一个气量狭小、不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称心如意。所以我们不要总是计较环境的好与坏，而应该注重内心的力量与宽容。慧能禅师给弟子们讲道：“一个囚犯被关在监牢里，关他的那间牢房非常狭小，连腿脚都伸展不开，住在里面很难受。他的心中充满了愤恨与不平，倍感委屈和难过，认为住在这么小的囚牢里简直是人间炼狱。他每天就这样骂天恨地，不停地抱怨着。一天，从窗外突然飞进一只苍蝇，”嗡嗡“叫个不停，到处乱飞乱撞。囚犯心想：我已经够烦的了，这个讨厌的家伙又来烦我，气死人了，我非捉到你不可！他小心翼翼地捕捉，但苍蝇比他更机灵，每当快要捉到它时，它就敏捷地飞走了。他手脚并用，东扑一下，西扑一下，苍蝇来回躲闪。他折腾了半天还是无法捉到苍蝇，累得他气喘吁吁，于是他感慨地说，看来我的囚房不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到，可见这里还是挺大的！此时他悟出一个道理：心中有事世间小，心中无事一床宽。”慧能禅师说：“这也是一种糊涂。当一个人身在一个自己无能为力改变的环境中时，愁苦或烦恼，更会增加心中的不快。不如将心胸放开，糊涂一些，这样解脱的不仅仅是精神，还有心灵。况且，这种放开也是一种等待。一个聪明的人，往往知道要糊涂一些的道理。否则，又怎么能在适当的时候找到合适的机会呢？”

成功的处世之道在于要有广阔的胸襟，为人不骄不躁，谦恭而不张扬，处事不惊不慌，冷静而不失措。对小人的嘲讽、谩骂，不愠不馁；有一颗平和之心，拥有大庸大俗的豪放与粗犷，方能行效君子之美行。于大事处以方，小事处以圆，拿捏得当，做人不能太较真。儒家的创始人孔子就熟谙处事不能太过较真的道理。相传孔子曾带众弟子东游，半路走累了，肚子又饿，恰巧此时看到一户酒家，就吩咐一名弟子前去酒家讨点吃的来。这个弟子走到酒家里跟老板说：“我是孔子的学生，我们和老师走累了，给点吃的吧。”老板打量了一下他，说：“既然你是孔子的弟子，我写个字来考你一下，如果你认识的话，随便吃。”于是写了个“真”字让他识别。孔子的弟子想都没想就说：“这是个‘真’字，这个字太简单了，‘真’字谁不认识啊？”老板大笑：“连这个字都不认识还冒充孔子的学生。”于是吩咐伙计将他赶出酒家。孔子看到弟子两手空空，垂头丧气地回来，问后得知原委，就亲自去酒家，对老板说：“我是孔子，行走累了，想讨点吃的。”老板说：“既然你说你是孔子，我就写个字让你认，如果认得，那么你们就随便吃。”酒家又写了个“真”字，孔子看了看，说：“这个字念‘直八’。”老板大笑：“果然是孔子，你们随便吃。”弟子不服，问孔子：“这明明是‘真’字，为什么念‘直八’？”孔子说：“这是个认不得‘真’的时代，你非要认‘真’，岂不碰壁？处世之道，你还得学啊。”

玩世不恭，游戏人生的做法固然要不得，但也不能太较真，认死理。对于事情太过较真，度量就会变小，容不得别人，看待周围事物也满目疮痍，把自己同社会隔绝开。两千多年前的孔子尚且知晓做事不能较真的道理，我们又何必跟自己过不去，非要知道一个所以然呢？

太过较真就如同给自己戴上了高倍的放大镜，看到的世界也不再是平坦的。一个处处较真的人，看到的世界也是悲观消极的。他眼里看到的别人也浑身是毛病。这样的人怎么能够和别人和睦相处呢？

人生就应该如同孔子那样，不较真，揣着明白装糊涂。对于无关紧要的事情不要放在心上，保持一颗平常心，知足者常乐。

对于事情的认知，我们可以用较真的态度，较真可以让我们求得更多的学问，增长更多的知识。但与人共事，万不可较真。有些时候保持难得糊涂的处世态度，适可而止则皆大欢喜。如果处处较真不仅会使自己不愉快，而且会影响别人，可谓伤人又伤己。糊涂处世，才是人生的大智慧。

牢骚太胜防肠断，风物长宜放眼量

再厚的阴云，也会被风吹散；再厚的寒冰，也会被太阳融化；再大的困难，也终究会过去；再深的误解，总有一天会冰释。但问题是，在阴云尚未被吹散、寒冰还没被融化、困难还没过去、误解还没消除之前，我们是否能控制住自己的心，不让它被阴云所罩呢？仙崖禅师外出弘法，在路上遇到一对夫妻吵架。妻子说：“你算什么大丈夫，窝囊废一个，简直一点都不像个男人！”丈夫怒道：“你敢再骂一句，我就揍你！”妻子骂道：“我就骂你，你就是不像男人！”两人一时间吵得不可开交。仙崖禅师看得有趣，于是转头对过路的行人大声招呼说：“大家快来看啊！进戏园子看戏，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡也需交钱；现在有二人相斗，不要钱，大家赶快来看啊！”夫妻俩无暇理会禅师，继续吵个不休。丈夫吵不过妻子，恼羞成怒道：“你再骂我，我就杀了你！”妻子不理他，仍然大骂不止。仙崖在旁边拍着手，大声喊道：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”有个路人看不过去，站出来批评仙崖：“和尚，你在这儿吵吵什么？人家夫妻吵架，有你什么事？你不去劝架倒也罢了，反而在这里幸灾乐祸！”仙崖说：“怎么没我的事？你没听到他们要杀人吗？死人是要请和尚念经超度的，念经时，我不就有红包拿了吗？”路人愤怒地说：“真是岂有此理！为了红包就希望杀死人！亏你还是出家人。”仙崖说：“希望有人不死也可以，那就要听我说了。”这时，连吵架的夫妻也转移了注意力，不再吵架，和路人一起围上来想听听仙崖禅师和人争吵什么。仙崖禅师对吵架的夫妻说：“哟！你们俩怎么不吵了？”夫妻俩本来只是一时之气，现在回过神儿来，顿时都红了脸。仙崖看了看他们，继续说：“再厚的寒冰，太阳出来时都会融化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟。夫妻有缘生活在一起，更应当互相敬爱，虽然难免会遇到难处，但是那些迟早都会过去，何必为了一些鸡毛蒜皮的小事，辜负了共同生活在一起的缘分呢？”

在生活中，当有人跟你争执时，你就让他赢，赢跟输都只是意气之争罢了。当你让对方赢时，你并没有损失什么。所以，不妨糊涂一些，把心胸放宽，自然没有什么可懊恼的。弘一禅师德高望众。有一次，他的一个弟子因为行窃被人抓住，众人认为他有辱师父的教诲，纷纷要求将这个学生逐出师门。但是弘一禅师并没有那样做，他用自己的宽厚、仁慈之心原谅了那个弟子。可是没过多久，那个弟子竟然又旧病复发，再一次因为偷窃被抓住，众人认为他旧习难改，要求给他重罚，但弘一禅师还是没有处罚他。其他弟子不服，他们联名上书请求禅师重罚此人，否则将集体离开。神师看了他们的联名上书，然后把弟子都叫来说：“你们都觉得他的行为是错的，都能够明辨是非，这是我感到欣慰的。你们虽然是我的弟子，但是如果你们认为我教得不好，完全可以去别的地方。但是我不能不管那个行窃的弟子，因为他还不能明辨是非，如果我不教他，那谁来教他呢？所以，即使你们都离开了我，我也不能让他离开，因为他需要我的教诲。”那位偷窃的弟子听了弘一禅师的话，感动得热泪盈眶，从此以后再也不偷别人的东西了。

禅师的教育方式看起来温和、糊涂，其实却精明无比。而这样的教诲对稍微有责任心的人来说，意义是重大的。所以，此种糊涂的教诲，要比严厉的呵斥好得多。良宽禅师毕生修行参禅，从未敢懈怠一天，深得禅理。在他晚年时，从家乡传来一个消息，说自从他的姐姐、姐夫过世之后，他的外甥无人管教，吃喝玩乐，不务正业，眼见姐夫靠手艺辛苦挣来的偌大家产快被外甥糟蹋光了。邻居们捎信过来，希望良宽禅师能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，重新做人。良宽禅师出家为僧后，本不大过问亲朋俗事。但作为舅舅，毕竟对外甥有一份教导责任。而且，度化人们改邪归正，回头是岸，本来就是禅者的慈悲心怀。良宽禅师不辞辛苦，走了3天的路程，回到阔别多年的家乡，与素未谋面的外甥相见了。外甥当然明白舅舅为何而来，心里惶恐不安。然而，良宽禅师只字未提他的不良行为，更没有给他讲什么大道理。外甥的戒备、抵触心理渐渐消失得无影无踪，与舅舅促膝谈心，体味着浓浓的亲情。良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，次日离去的时候，就对外甥说：“我想我真是老了，两手直发抖，可否请你帮我把草鞋带子系上？”外甥非常高兴地助了他一臂之力。良宽禅师慈祥地说：“谢谢你了，你看，人一天老似一天，总有风烛残年的时候。你要好好保重自己，趁年轻的时候，要把人做好，要把事业基础打好。”禅师说完话后，转头就走了。从始至终，良宽禅师不但没有训斥外甥，甚至对他的荒唐行为也未作评价。但是，从那天起，外甥却告别了花天酒地的浪荡公子生活，拾起荒废的手艺，重操父亲留下的旧业。

古人云：“劣马回头为神骥。”须知，没有不可挽救的人性，只有方法的对错。禅宗诲人，有时当头棒喝，有时反诘追问，有时有无不定，有时暗示含蓄，总之是忌讳直白。禅师从来不肯把禅理向弟子说破。世间的教育也是一样，糊涂教育，含蓄暗示，让人自己“悟”明白道理，效果会更好。

以直报怨，清净无烦恼

孔子曰：“以直报怨”。这其中的“直”不仅仅是明确、直接的意思，还指要有道理，是说你要清楚地告诉对方他错在哪里，伤害了你什么，你自己也要清楚是非善恶。一日清晨，佛陀正在竹林精舍之中参悟禅理，静默之时，忽然有一位怒气冲冲的婆罗门冲进他的精舍，而且一见到他就恶言相向。此人之所以硬闯进佛陀的精舍大声咒骂，皆因他的同族之人都到佛陀这里出家，才使他如此大发嗔火。佛陀默默地听完他的无理怒骂，然后等他情绪稍微平稳一些时，问道：“婆罗门，你的家中偶尔也有访客去吧？”婆罗门不解其意，依然口气不善地答道：“当然有，何必问此！”佛陀接着说：“婆罗门啊，那个时候，偶尔你也会对客人热情以待吧？”婆罗门说：“那是当然的啊！”佛陀微微一笑，接着又说：“婆罗门啊，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么你准备的菜肴应该归谁呢？”婆罗门此时怒气已经消去了一些，回答说：“要是客人不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”佛陀以慈悲的眼神盯着他看了一会儿，然后沉静地说：“婆罗门呀，你今天在我的面前说了很多难听的坏话，但是我并不接受它，所以你刚才所有的无理谩骂，都将再全部归于你！婆罗门呀，你可知晓，如果我被你谩骂，而再以恶言污语相向时，就像主客在一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”听完佛陀的话，婆罗门似有所悟，然后佛陀又为他说了以下的偈语：“对愤怒的人，以愤怒还牙，是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还牙的人，将会得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”佛陀的偈语真正敲醒了婆罗门，后来，他就在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。

宽恕别人，不仅能感化他人，最重要的是自己的内心可以得到平和、安宁。刚破晓，一位居士抱着水果和香烛，兴冲冲地赶到寺院想参加寺院的早课。谁知才一踏进大殿，从里面突然跑出一个人，正好与他撞个满怀，他手中的水果、香烛顿时掉了一地，这位居士看着满地狼藉，忍不住粗声粗气地喊道：“你看你！干什么这么粗心，你怎么给我一个交待？”那人本来很有歉意，但一看他态度这么粗暴，非常不满地回敬道：“我又不是故意的，顶多赔个礼，给你捡起来就行了，你为什么这么凶？”居士更生气了，大声说：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，两人彼此咒骂，互相指责的声音此起彼伏。广圄禅师此时正好从这里经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞地行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”

对人恭敬，就是善待自己。一位成功人士说：“为竞争对手叫好，并不代表自己就是弱者。为对手叫好，非但不会损伤自尊心，相反还会收获友谊与合作。”为对手叫好是一种美德，你付出了赞美，得到的是感激。为对手叫好是一种智慧，因为你在欣赏他的同时，也在不断地提升和完善自我；为对手叫好是一种修养，为对手赞赏的过程，也是自己矫正自私与妒忌心理，从而培养大家风范的过程；为对手叫好是一种谋略，能做到放低姿态为对手叫好的人，在做人做事上多半会成功。

一念放下，万般自在

当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择其他的。人若执念于一件事情，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。要知道，在这世上生活并不能苛求圆满。

一直以来，我们都习惯了“付出必然有收获”，假使得到的比预期的少了，就会闷闷不乐。万一自认为付出了很高的代价，却一无所得，更是悲愤莫名，怨别人不知感恩，怨上天处事不公。其实，你的付出都是自愿的，付出是自己的事，回报却是别人的事，你只能掌控自己，不能要求别人。诚拙禅师在圆觉寺弘法时，前来听他授课的信徒每天都将大殿挤得水泄不通，于是诚拙禅师决定建一座新的讲堂。信徒们知道后，纷纷解囊布施。有一位信徒送了50两黄金给诚拙禅师，让他用来修建讲堂。诚拙禅师淡淡地收下钱，就忙别的事去了。信徒对禅师的态度非常不满——要知道，50两黄金可不是一笔小数目啊！他捐出这样一笔巨款，诚拙禅师竟连一个“谢”字也没有。于是，信徒紧跟在诚拙禅师身后，提醒道：“师父！我那袋子里装的可是50两黄金啊。”诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过了，我知道了。”信徒提高嗓门喊道：“喂！师父！我捐的50两黄金，可不是个小数目呀！你难道连个谢字都不肯讲吗？”诚拙禅师停下脚步，转身对那位“执著”的信徒说：“你捐钱给佛祖，为什么要我跟你说谢谢？你决定布施是你的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖‘谢谢’你，请你把这声‘谢谢’带回去吧。从此，你与佛祖‘银货两讫’了！”

信徒坚持认为自己付出了就该得到感谢，把自己放到了一个高高在上的位置，得不到感谢就心有不甘。然而，是否要布施，布施多少财物都是自己的事，本身是心甘情愿的布施，为自己积累功德，那又何必执著于别人的一声谢呢？

人的付出不会多余。只要有一颗真诚为人奉献的心，为帮助别人做出努力，不管接受者从中得到多少助益，真诚助人的心意都不是多余的，因为你尊重了自己。一天下午，杨先生正在开会，手机不合时宜地响了起来，一个朋友焦急地向他求援。朋友说，他急需几本专业资料，问杨先生能不能尽快给他找到。杨先生知道那些资料很难找，但他还是答应了，并把这件事放在心上，尽自己最大的努力帮助朋友。接下来的几天，杨先生为了这件事到处奔走。向所有爱好藏书的朋友打听，跑遍各大图书馆，还在网上查了很久，最终仍是一无所获。那些天杨先生睡不安宁、饮食无味，头脑里总是惦记着有关资料的事，费劲了心力。但是，一想到朋友的渴望，杨先生认为这些付出都是值得的。这天，杨先生被派往北京去办事，工作间歇，他就奔向一些大型书店，终于在书店里找到了朋友要的资料，欣喜若狂的他赶紧掏钱把那些并不便宜的资料买了下来。一回到家，杨先生就立即给朋友打电话，告知他要的书终于买到了。没想到，电话那头的朋友轻描淡写地说了一句：“哦，是吗？不用了，我已经用不着了。”杨先生感觉像是被当头浇了一瓢冷水，满腔热情一下子都被浇熄了。朋友说，那天他在写论文的时候是急需要考证一些数据，但后来他找到了另外一种解决的办法，那些书他已经不需要了。杨先生脑子里只剩下两个字“多余”，他发现不但自己辛苦买来的书是多余的，就连他那一腔热情也似乎变成了多余的。他一下子感觉十分失落，不知自己的执著是为了什么。妻子看杨先生垂头丧气的样子，便问他原委，问明之后，她不但没有生气，反而释然道：“这有什么关系，你的执著没有什么不对。你所做的一切不是为了其他任何人，而是尊重了你自己。”想了一夜，杨先生终于从阴影中走了出来，他发现，妻子说的话很有道理。付出是自己的事，自己在为别人付出的时候已经完成了自己想做的事，而是否能得到承认，有没有回报，都不是自己需要考虑的了。

有时候，付出不一定会有收获，帮助别人不一定会得到感谢，但是至少我们的内心是安宁的，因为我们尊重了自己，遵守了我们的承诺，保全了自己的信誉，尊重了我们的善心和美德。

让我们学会付出不图回报，如果太在意别人怎么回应我们，就平白地给自己的心施加了压力。

付出本身在自己和他人之间架起了沟通的桥梁，而我们之所以寂寞，是因为我们不去修桥，反而筑墙将自己围堵起来。期待回报，一心索取，就是在自己周围筑墙，告诉每个路过的人，要想和你建立联系，必须先缴费。

与其担心他人不知感恩，不如忘记自己施予别人的恩惠，不要期待他人感恩，要知道，施绝对比受更有福气。做真正让我们欢喜的事情，付出不求回报，这样，我们就能在帮助别人的同时还满怀感恩。

海纳百川，有容乃大

宽恕自己很容易，包容别人比较困难。如果我们经常以宽恕自己的心态去包容身边的人，我们就会活得更快乐。每个人都不可能完美无缺，面对别人的缺点、不足，我们要学会包容。因为我们也有缺点、不足，我们也需要别人来宽容。小沙弥去担水，回来的路上被蛇咬伤了。回寺院处理好伤口之后，小沙弥找到一根长长的竹竿，准备去打蛇。慧清法师见状，过来询问。小沙弥把事情对慧清法师讲了，法师问事发地点在哪里，小沙弥说在寺院北坡的草地。慧清法师又问道：“你的伤口还疼吗？”小沙弥说不疼了。“既然不疼了，为什么还要去打蛇？”“因为我恨它！”“它咬疼了你，你就恨它，那你踩疼了它，它也恨你，也该咬你。你们双方因恨结怨，可你是人，你该早些放下心头的仇恨。”小沙弥一脸的不服：“可我不是圣人，做不到心中无恨。”慧清法师微微笑道：“圣人不是没有仇恨，而是善于化解仇恨。”小沙弥抢着说：“难道说我把被蛇咬当做被松果打中脑袋，或者半路被雨淋一样，我就成了圣人？如此说来，做圣人也太容易了吧！”慧清法师摇摇头，说：“圣人不仅懂得化解自己的仇恨，更善于化解对头的仇恨。”小沙弥怔住了，呆呆地望着慧清法师。法师说：“世人对待仇恨有三种做法。第一种是记仇，等于在心里搁了一个土块，自己总是生活在恨意带来的痛苦中；第二种是尽快忘掉仇恨，还自己平和与快乐，等于把土块弄碎，在上面种了花；第三种是主动与仇人和解，解开对方的心结，等于是摘下花朵赠给对头。能做到第三种，就与圣人的境界差不远了。”小沙弥点点头。不久后，北坡草地上出现了一条高于地面的窄窄的石板路，那是小沙弥修建的，之后这里再也没有发生过蛇伤人的事情。

有容，德乃大；有忍，事乃成。多原谅人一次，就能多一份福；多争一次强，就会多一份祸。如果只看他人的短处，不见他人的长处，或者看谁都有毛病，那么就会成为孤家寡人。包容不是看破红尘，在包容里也没有逃避与逃离，包容是时时面对，是不离不弃。包容可以化敌为友，可以化干戈为玉帛。古时有个叫陈器的人，与一个叫纪伯的人做邻居。有一天夜里，纪伯偷偷地把陈器家的篱笆拔起来，往后挪了挪。这事被陈器发现后，心想，你不就是想扩大点地盘吗？我满足你。他等纪伯走后，又把篱笆往后挪了一丈。天亮后，纪伯发现自家的地又宽出许多，知道陈器是在让他，他心中很惭愧，主动找到陈器，把多侵占的地方统统还给了陈家。

包容别人的缺点，不是忍让别人，而是宽恕别人。懂得宽恕，才能心情舒畅，相处融洽。因为懂得包容，别人才会有机会去改正。

不应过分地要求他人，应允许他人存在缺点。给他人空间，让他去包容自己的缺点；给他人时间，让他去改正自己的缺点；给他人机会，让他屏蔽自己的缺点。我们要想获得快乐，就不要一味地批评他人的缺点，一味地抓住他人的缺点不放。春秋时的宋国有一个君主叫宋闵公，非常小气。宋闵公手下有一个将军叫南宫长万，同样也喜欢斤斤计较、没有度量。这位南宫将军原本是个武林高手，却不慎在与鲁国军队的一次作战中失手被擒。本来胜败乃兵家常事，可是，小家子气的宋闵公却因此给南宫长万起了个外号：“战俘”。这让南宫长万心里非常恼火。一天，君臣两人因为下棋发生了争执，宋闵公讥骂道：“你这臭‘战俘’，连棋都下不明白，还能干什么？”南宫长万听到这话，勃然大怒，说：“我能杀人！”说罢，操起棋盘砸死了宋闵公。随即起兵叛乱，给宋国造成了极大的动荡和破坏。最后，他兵败被擒，被捣成了肉酱。

宋闵公和南宫将军竟然为了一件小事导致大的祸乱，把自己的性命都赔进去了。实在可惜、可叹！都说“得饶人处且饶人”，可现实生活中就是有人喜欢抓别人的“小辫子”说三道四，到处宣扬。不仅招惹了别人的怨恨，也使自己成为别人躲避的对象，甚至为此埋下祸根都不自知。

人需要包容，但包容不是忍让，更不是纵容。所谓包容，即用一颗宽容豁达的心，包容他人的缺点与错误，包容他人的指责与误解，包容他人的侵犯与攻击。在宽容别人的同时，自己的心里也会多出一片空间。

劳生无了日，妄念起微尘

生活中经常会听到这样的话：我被某某利用了。说这些话的人，心里大概很不舒服，好像别人踩在他的肩膀上摘取了果实，徒留泥土脚印在他的肩上。但是，换个角度想想，能被人利用，就表示自己有值得被利用的价值。虽然一时之间看似只有别人得了益处，其实自己的能力得到锻炼，自己的努力受到了肯定，也已经从中获益。

大多数人都不喜欢被别人利用，主要是觉得似乎自己辛苦一场只为他人做了“嫁衣”，平白付出得不到收获。实际上，在你努力的过程中，你已经收获了很多。人一生奋斗，积累的不仅仅是财富，还有自身的修养、对生活的理解以及建立的人际网络。有形的财富不会永远伴随你，现在有钱，不代表将来也有钱；现在没钱，并不代表将来也挣不到钱。积沙成塔，集腋成裘。工作与生活中点点滴滴的积累，会汇集成长久灌溉心田的河流，而你人生的价值也会发生由量变到质变的飞跃。今天播下的种子，今天也许还看不到花开，但今天的付出，一定会在未来收获的累累硕果中体现。

人与人的关系很多时候就是相互利用的关系，相互利用就是相互满足对方的需要。我们常说的“互惠互利”或“互相帮助”，都是在提倡相互利用。只有相互利用才能相互依存，只有允许自己被他人利用，自己才有理由去利用他人的帮助。被他人利用，是自己利用他人的条件。不能被他人利用的人，也无法从他人身上获得利益。

能够被人利用是值得骄傲的。你被别人利用，说明你有可利用的价值，没有价值的人不会被他人利用。没有利用价值、不被需要的人是可悲的，社会竞争中首先被淘汰的就是这些不能为别人带来价值的“无用之人”。你的能力、你的价值正是通过被他人利用证明并体现出来。有利用价值，能够为他人带来价值，正是老板们对好员工的衡量标准，你能给别人带来的越多，也就越受欢迎。

需要决定价值。你有没有价值，取决于他人对你的需要，你对他人需要的满足度越高，你的价值越大；你对他人需要的满足度越低，你的价值越小。只有高价值的人在与他人交换利益时才能得到高价值的交换物，自己的需要才能够得到高度的满足。

不要因为被别人利用就感觉懊恼，能够被人利用并不是一件坏事，我们每个人都好像社会大机器中的一个小零件，只有相互借力，机器才能运转。任何人如果想拥有广泛的人际关系，就必须要使自己有可被利用的价值，不仅包括你所拥有的专业知识、专业技能或者其他资源，更重要的是要有一颗不怕付出、愿意被利用的心。

我们不必斤斤计较谁利用谁，因为世间一切事相都是互相缘起，而愿与众人一齐享有互相利用的成果，就能发挥“利用”的最高“价值”了。

一忍可以当百勇，一静可以制百动

忍耐的品性不只是用在事物上，最重要的还是要用在人际关系的交往上。《圣经》上说：“爱是恒久忍耐，又有恩慈。”又说：“人有见识，就不轻易发怒。”这些都表明了一个道理：忍耐是一种美丽，是一种有益于自己和他人的能力。有个年轻人特地拜访一位禅师，请禅师代替自己向上帝祈祷：“我脾气暴躁，沉不住气，容易发脾气，请为我祷告，让我能忍耐。”禅师答应了。于是，他们一同跪在主前祈祷。禅师祷告说：“主啊！请让这个年轻人天天早上、晚上都受苦……”那个年轻人连忙说：“我不要受苦，我要的是忍耐，你不要乱说话。”禅师回答说：“要受苦才能得到忍耐。”

忍耐就如胜利一样，必须参加战斗才能体会胜利的喜悦。没有参战的人是没有资格谈胜利心得的。只有自己受过苦难，才能在十字架上与受苦的主有交流，因为只有经历苦难才能得到十字架。忍耐是人生的必修课，也只有忍耐，人生才会更加绚丽多彩。非洲戈壁滩上有一种叫依米的小花。沙漠地区气候干旱，土壤贫瘠，所以只有根系发达的植物才能很好地生长，而这种小花只有一条根。这条根蜿蜒盘曲着插入地底吸取水分，通常要用5年时间，等到第六年的时候才能开出小花。在这6年之中，它忍受着炎炎烈日的炙烤，忍受漫天风沙的肆虐，小虫子可以噬咬它，干旱可以折磨它。但是依米花从来没有气馁，没有放弃生长。它默默地忍耐着，默默地生长着，默默地等待着，等待着花开的那一天。它坚信，总会有一天，根须深入到一定程度，自己就会绽放绚丽的花朵。一年、两年、三年……时间就这样被盼到了第六年的春天，依米终于吐出绿芽，继而开出小小的花朵，花呈四瓣，每瓣都与众不同，各自成色，红、白、黄、蓝。在一望无际的荒漠里，它是那么的珍贵、那么的神奇。只是这种依米小花的花期只有短短的两天，花开两天过后，连花带茎一起枯萎。虽然美丽是那样短暂，但是它毕竟收获了美丽。为了两天的美丽，依米小花需要忍耐6年的漫长岁月。它用生命的轨迹向世人昭示：只有忍耐，才能美丽；只有忍耐，才能有魅力。

人生存在社会中，不会总是阳光明媚的春天，也会有阴冷的冬天；不会总是晴朗灿烂的日子，也会有淫雨霏霏的季节；不会总是风和日丽的白天，也会有寒气袭人的长夜。在阴冷的冬天，在阴霾的雨季，在寒冷的长夜，不能焦躁，不能气馁，更不能放弃，必须默默地等待，默默地忍耐，默默地坚守。只有这样，才能走出冬季，迎来春天的鸟语花香；才能走出雨季，迎来晴朗的蓝天白云；才能走出黑夜，迎来火红的旭日朝阳。人生是一个成长的过程，更是一个经历苦难的过程，只有承受得起岁月的雕琢才能绽放耀眼的美丽。很久以前，有一个地方建起了一座规模宏大的寺庙。竣工之后，附近的人们就来寺庙祈福。但是新盖的寺庙没有佛像供大家参拜，众人就祈求佛祖给他们送来一个最好的雕刻师，雕刻一尊佛像让大家供奉。于是佛祖就派了一个擅长雕刻的罗汉幻化成雕刻师来到人间。雕刻师在两块已经备好的石料中选出了一块质地上乘的石头，开始雕刻。可是，他刚拿起凿子凿了几下，这块石头就喊起痛来，无法忍受雕琢的剧痛。雕刻师劝它说：“不经过细细的雕琢，你将永远都是一块不起眼的石头，无法享受至高无上的荣耀，还是忍一忍吧。”可是，等他的凿子一落到石头身上，那块石头依然哀嚎不已：“疼死我了。求求你，饶了我吧！我不要享受至高无上的荣誉。”雕刻师只好停止了工作。于是，罗汉就选了另一块质地远不如它的粗糙石头雕琢。虽然这块石头的质地相比较第一块差些，但它因为自己能被选中，所以内心充满了激动之情，同时也对自己将被雕成一尊精美的雕像深信不疑。所以，不管雕刻师用刀琢还是用斧敲，它都以坚忍的毅力默默地承受过来了。不久后，一尊肃穆庄严、气魄宏大的佛像赫然立在人们的面前，大家惊叹不已，把它安放到了神坛上。这座寺庙的香火越来越旺，日夜香烟缭绕，天天人流不息。为了方便日益增加的香客行走，那块怕痛的石头被人们搬去填坑筑路了。由于当初承受不了雕琢的痛苦，现在只得忍受人来人往、车碾脚踩的痛苦。看到那尊雕刻好的佛像安享人们的顶礼膜拜，享有至高无上的荣誉，它的内心总觉得不是滋味。有一次，它愤愤不平地对路过此处的佛祖说：“佛祖啊，这太不公平了！您看那块石头，它的资质比我差得多，为什么它可以享受人间的礼赞尊崇，而我却要遭受凌辱践踏、日晒雨淋，您这么做太偏心了。”佛祖微笑着说：“它的资质是不如你，但是它的荣耀却来自那一刀一锉的雕琢之痛啊！因为你受不了雕琢之苦，所以会得到这样的命运啊！”

其实，每个人都像上帝脚边的一块石料，当你要在某一领域成就什么时，上帝会看见。他会给你的前路摆放一堆你必须历经的苦难。当你忍受了这一个又一个的苦难，跨越这一番又一番的磨炼，向着心中的目标迈进时，上帝的刻刀已在你的身上雕琢了一遍又一遍。你无需报怨，因为那是上帝在成就你的心愿。

古今大凡有成就的人，无一不是吃过苦中苦，并且经历过巨大磨难的。大浪淘沙，百炼成金，雕琢能让玉器更趋于完美，忍受雕琢之苦方能成大器，成就人生的辉煌。所以走过苦难、经过锤炼的生命才会绽放出不可思议的光彩。事物的美丽不是信手拈来的，更不是一蹴而就的，人生必须在痛苦的泪水中孕育，在忍耐的土壤里生根，在等待的岁月中发芽，在坚守的季节里开花。人生只有忍受无数次量变的痛苦，才能升华到质变的美丽。

宽容他人，就是宽容自己

生活中常见一些人因为一句话或一点小事大动干戈，最终的结果很可能是两败俱伤。而宽容则不同，宽容别人，于别人而言是有利的，于自己而言也是有利的，既能少许多无谓的争端，还能让自己变得伟大。有人说宽容是一眼清泉，它会把泥土、沙石带走，留下一份宁静和清凉，确实如此，唯有宽容，才会使我们的心灵豁达、智慧增长。

然而宽容说起来很简单，做起来并不容易。宽容是一种修养、一种气度，更是一门处世的学问。如果我们每个人都能学会宽容，那么我们在与他人相处的时候就会更加融洽。一位哲人曾经说过：“航行中有一条规律可循，操纵灵敏的船应该给不太灵敏的船让道。”伟大的画家列奥纳多·达·芬奇在米兰的圣母教堂画《最后的晚餐》时曾发生过一件事。在他画耶稣的面孔时，他与曾经共事的员工发生了争执，这令他非常气愤。很长一段时间，他的心中都久久不能平静，所有的艺术灵感消失殆尽。达·芬奇虽然仍尽力去画，但还是画不好耶稣的面容。他的尝试一次次地失败了，开始有一些沮丧和不安。经过一段日子的思考，达·芬奇终于发现是他的愤怒赶跑了创作中必不可少的宁静心境。于是他放下了画笔，找到那位跟他争吵的同事并向其道歉。达·芬奇恢复了宁静、平和的心境，灵感从他的笔端涌流而出。直到今天，教堂四壁多已毁坏，然而《最后的晚餐》在世界艺术宝库中仍占有光辉的一页。

宽容别人其实也是宽容自己。我们的心就像一个容器，当其中的爱越来越多时，烦恼和仇恨自然就会被挤出去，常用宽容的眼光看世界，你就能真正拥有一种气度。宽容不是怯懦胆小，更不是失去尊严，这不是消极或懦弱的表现，而是真正的君子之度、大家之风，它是一种关怀和体谅，是一种给予，是一种高尚的行为，是一种出世的智慧，是建立良好人际关系的法宝。正如安妮·斯韦钦所说：“心灵总是具有宽容的力量。”

聪明人总是会宽容别人，因为宽容别人的同时，也是在帮助自己。人生在世，总会和各种各样的人打交道，也不可避免地会产生各种不快和摩擦，如何处理和对待，不同的人可能会用不同的方法。斤斤计较、睚眦必报之人最终获得的不过是一时胜利的快感；而有一颗宽容之心，大事化小、小事化了，一笑而过的人，则是心灵上最轻松的人。所以，当我们被人无意伤害之时，不要感到委屈，不要去抱怨谁，要宽容别人，学会宽容，就等于学会了善待自己。

境由心生，心有多宽世界就有多大

心中世界的大小，完全在于心的大小。如果你的心胸狭隘，那么世界就很狭小；如果你的心胸很宽广，就能包容宇宙。所谓大千世界尽在我们的心中。如果我们能把心扩大到无穷无尽的时间、空间里面，那么世界就会很宽广，即所谓：“心有多大，舞台就有多大。”宋代大文豪苏东坡与佛印禅师是方外之交，两人经常在一起畅谈佛学。令苏东坡不服气的是，自己的文才与好友佛印禅师不相上下，并且自己的佛学功底也不浅，怎么总是被禅师占了上风。所以他百般用心，总琢磨着怎样才能赢过禅师。一天，两人对坐默默坐禅，苏东坡脑筋一转，突然诘难佛印禅师说：“请问禅师，你看我此时坐禅的样子像什么？”佛印禅师心平气和地答道：“依我观之，居士好比一尊清净无染的佛啊！”苏东坡听后，表现出满怀得意的样子。此时，佛印禅师反问道：“居士看我此时坐禅的样子像什么？”苏东坡正在忘形之时，看到佛印一身褐色的僧服，便揶揄道：“和尚活像一堆牛粪。”佛印禅师听了，不怒反笑，默然不语，然后怡然自得地闭目养神。苏东坡很得意，回家后迫不及待地向妹妹苏小妹炫耀了一番，并且说：“今天总算占了佛印禅师的上风。”苏小妹听后，禁不住“呸”了一声，问他：“且问哥哥，是佛名贵呢，还是牛屎名贵？”苏东坡瞪大眼睛，不明白妹妹的话是什么意思。苏小妹笑道：“哥哥！你今天输得最惨啊！佛说‘相由心生’，因为佛印禅师内心清净，心里想的是佛，没有妄念，所以禅师视一切众生皆是佛。而你心中妄念纷飞，全是污秽不净的念头，所以你把六根清净的佛印禅师竟然看成了一堆牛粪，难道你这还不算输得很惨吗？”苏东坡听得瞠目结舌，方才恍然大悟。

语言是人的精神世界的表现，是心灵的图画，正所谓言为心声。人的道德修养主要表现在语言方面，言语不端，往往表明修养不好。言语有时虽然可以掩盖人真实的内心世界，但最终都会自觉或不自觉地透露心机。

万法唯心造，一个人的修养有多高、境界有多高，看出来的境物就有多高。拥有一颗澄明、宽容的心，就会拥有一个澄明、宽容的世界，如果你看人都是不好的地方，那么你的心灵也是阴暗的。如果你的心灵是污秽阴暗的，那么你眼中的世界也不会是光明的。

卷三：人生似鸟同林宿，退也一步，进也一步

朱德元帅曾有诗云：“开心常见胆，破腹任人钻，腹中天地宽，常有渡人船。”人与人之间难免有磕磕绊绊的时候，这时应当宽容待人，保持豁达的心境，遇事能拿得起、放得下，这样才能驱散忧虑、恐惧、烦恼和苦闷，让萦绕在心头的乌云散去。

克己修身，不妄动，不奢求

巨浪滔天，坐船的人不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。有一个小和尚非常苦恼，因为师兄弟们总是说他的闲话。无所不在的闲话，让他无所适从。念经的时候，他的心却不在经上，而是在想师兄弟们说他的闲话，越想越生气，于是跑去向师父告状：“师父，他们总是说我的闲话。”师父双目微闭，轻轻说了一句：“是你自己总说闲话。”小和尚不服：“他们瞎操闲心。”师父说：“不是他们瞎操闲心，瞎操闲心的是你自己。”小和尚说：“他们多管闲事。”师父说：“不是他们多管闲事，是你自己多管闲事。”小和尚说：“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊。”师父说：“操闲心、说闲话、管闲事，那是他们的事，他们说他们的，与你有何干？你不好好念经，总想着他们操闲心，结果反而是你在操闲心；你总说他们说你闲话，你跟我说他们的事情，岂不是你也在说闲话吗？你想管他们说你闲话的事，难道不也是你在管闲事吗？”话音刚落，小和尚茅塞顿开。

谣言止于智者，所以闲言亦止于忍者。你只需活出精彩的自己，不必去介意别人的扭曲与是非。爱说闲言碎语是某些庸人的陋习。如果对这些闲话认真对待，不仅费时、费力，亦费心，与其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒三人到山上参禅，路上药山看到山上有一棵树长得十分高大茂盛，而它旁边的另一棵树却枯死了，于是药山问道：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”药山并不回话。正在这时，来了一个小和尚，于是药山就指着这两棵树问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和尚不假思索，道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”药山说：“不错，荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。世人所指的人间是非、善恶、长短，都是用世俗的眼光去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上体会到无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’无分别而证知的世界，才是实相的世界。”

佛说：“贤者能看破放下，不因为有人讥毁而伤心，不因为有人称誉而欢喜。贤者之心，有如石山，虽有大风，亦不动摇；亦即有讥毁贤者，有称誉贤者，贤者皆不动心。”白隐禅师是一位谨慎修行的圣者。一日，一对老夫妻突然发现自己尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种事他们是无论如何也无法接受的，他们非常恼怒地向女儿追问缘由。开始女儿宁死也不肯说，最终经过一番苦逼之后，“白隐”两个字从她的嘴里溜了出来，一听竟然还是一位出家人，她的父母一下子便火冒三丈，怒不可遏，立即就跑去找白隐理论。大师听完他们一阵诉说、辱骂之后，只是轻轻地问了一声：“是这样吗？”并不多做解释，更没有替自己辩解一句。后来，孩子生下后，这对老夫妻就把孩子送给了白隐禅师。从此白隐禅师便身败名裂、名誉扫地，但他并没有去顾虑别人的眼光，也没有自暴自弃，而且还很细心地照顾孩子。就这样过了一年以后，那位姑娘再也无法忍受内心的折磨，向父母说出了实情，原来孩子的亲生父亲是一名青年。百般惭愧的老夫妻听完后马上去向白隐禅师道歉，并带走了孩子。这时的白隐禅师还是没有多问多说什么，在交回孩子的时候只是轻声地问了一句：“是这样吗？”

白隐禅师容人的雅量可见一斑。法国作家雨果说：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”倘若你能容得下这个世界，那么这个世界就会容下你。这个世界是宽广的，假如你的心跟它一样宽广，你肯定会“量大福大”——至少你的心灵会是幸福的。

包容既是一种精神，也是一种人性，更是一种胸怀和气度。包容还是一种修养、一种成熟，这种修养表现出来的不是软弱，相反是力量、是魅力。面对别人的毁誉，面不改色，宽容忍让，定能成就他日的一番美誉。

做人留一线，日后好相见

禅宗秉承的佛法是为一切众生的利益而有所作为，一切的作为都是处处可以牺牲自我，而成就他人。一个人如果能够心存善念、行善性，即使从来没有学过佛，也可以被称为菩萨，因为他人格魅力散发的光芒，照耀着这个荒凉、冷漠的世间。在一个漆黑的晚上，远行寻佛的苦行僧来到了一个偏僻的村落。漆黑的大街上，村民们来来往往。苦行僧走进了一条小巷，他看到在静静的巷道深处有一团晕黄的灯照过来。一位村民说：“瞎子过来了。”瞎子？苦行僧听完愣了一下，然后问身旁的一位村民：“那挑着灯笼的人果真是瞎子吗？”他得到了肯定的答案。苦行僧对此十分困惑，百思也难解其中的缘由。试想一个盲人根本就不存在白天与黑夜的概念，他看不到高山流水，也不会看到桃红柳绿的世间万物，甚至他还不知道灯光是什么样子，他挑一盏灯笼岂不是很可笑吗？只见盲人渐渐走近了，晕黄的灯光慢慢地从深巷游移到了苦行僧的鞋上。百思不得其解的僧人问道：“敢问施主果真是一位盲者吗？”那个挑灯笼的盲人告诉他说：“是的，自从来到这个世界，我的双眼就一直是混沌的。”僧人问：“既然你看不见任何东西，那为何还要挑一盏灯笼呢？”盲者答道：“现在是黑夜吗？我听说在黑夜里没有灯光的照耀，全世界的人都与我一样看不见任何事物，因此我就点燃了一盏灯笼。”僧人听后，若有所悟地说：“原来你挑着灯笼出来是为了给别人照明。”然而，盲人摇头说：“不是，我是为自己！”“为你自己？”僧人再次迷惑了。盲人缓缓地向僧人解释说：“你是不是因为夜色漆黑而和其他行人发生过碰撞？”僧人说：“确实如此，就在刚才，我一不留心就被两个人碰了一下。”盲人听完，深沉地说：“然而我却没有。虽然我是一个盲人，但是我挑了这盏灯笼，既帮助别人照亮了路，也让别人一眼就看到了我。这样，他们就不会因为看不见而与我发生碰撞了。”苦行僧听了，顿时领悟了。他仰天慨叹说：“我天南海北到处奔波着找佛，没想到佛其实就在我的身边。原来佛性就如同一盏灯，只要我将它点燃，即便我看不见佛，佛也能够看见我。”

在漆黑一片的夜里，点上一盏明灯，不仅是为了照亮别人，更是为了照亮自己。别人由于黑暗而难以看清你的存在，因此才撞了你。但是，当你点一盏明灯时，你的善行就会因为照亮了自己，使得别人不再去撞你。这就是我们经常说的助人者善自助。

实际上，僧人的感悟正说明了佛的境界，一个将布施放在首位的人，就无愧于佛的称号了。善待他人，其实就是在善待自己。在一天黎明时分，佛陀进城。在路上，佛陀看见了一个男子，那个男子向着东方、南方、西方、北方朝拜着。佛陀询问他：“你为何这样做啊？”那个男子回答：“我叫做善生，每天向各方礼拜，这是家族流传下来的习惯。据说每天这样做，就会得到幸福。”佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”接着，慈祥的佛陀对男子说了活得幸福的方法：“第一，孝敬父母：作为儿女要孝养、顺从父母，使得父母欢喜、安慰；第二，尊敬师长：身为学生要尊敬师长，接受训导；第三，珍爱妻子：做一个好助手，夫妻要相敬如宾；第四，善待自己的朋友：对待朋友要诚恳、互敬；第五，敬重僧众：对待僧人要布施、恭顺；第六，善待奴仆：对待奴仆要宽大，不要使得他过分疲惫。这六种人就生活在我们的生活中，如若和他们相处得融洽，你就会有快乐的家庭与美满的人生。否则，只是朝拜各方，又有什么用呢？”善生听了很愉快，自此参禅悟道，心中便感觉到了日渐增多的幸福感。

假如一个人不清楚布施为何物，甚至明知布施的益处而不去实施，定然不会有大成就。而有些人明明是布施者，却总是怀着感恩的心，这样的心胸是何其光明、伟大！“舍小利而取大义”，替别人着想，是一种睿智、一种博爱、一种胸怀、一种境界。

不计较，做人但求问心无愧

佛说：“我不入地狱，谁入地狱。”这种无畏的精神，抱着“当今之世，舍我其谁？”的正义感，立下“一息尚存，此志不容稍懈”的决心，为大众服务。即使遇到困难和打击，也不要唉声叹气，不要向环境低头，反而咬紧牙关，振作精神，挺起胸膛，苦干到底，以实现自己救世的悲愿。有一位善于绘画的禅师法号月船，他作画有一个奇怪的嗜好，就是购买者必须先付款，否则他绝不动笔。他的这种作风常常让人感到不悦，也因此遭到世人的微词批评。有一天，一个女人来到寺院想请月船禅师帮她作一幅画，出于惯例，月船禅师问：“请问施主能付多少酬劳？”女人爽快地回答：“你要多少就付多少！不过你要到我家去当众作画。”月船禅师答应了。月船禅师和女人一同到家后，正好碰上女人家宴请宾客。于是月船禅师当着众宾客的面用上好的画笔为女人画了一幅画。当月船禅师拿了酬劳正要离开时，那位女人对餐桌上的宾客说：“这位禅师画的画虽然很好，但却是为钱而作，心灵不够纯洁，不免污染了他的善美，出于这种污秽心灵下的作品，挂在客厅里显然不合适，看来也只能装饰我的一条裙子了。”然后便将自己身上穿着的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。月船禅师依然问道：“请问施主出多少酬劳？”女人答道：“随便你要多少都行。”禅师说：“纹银二百两。”无疑这是一个昂贵的价格，但是那位女人还是毫不犹豫地答应了。月船禅师按要求画完后就离开了。对此很多人都有疑问，为什么月船禅师可以为了钱受任何屈辱呢？他心里到底是怎么想的？原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，百姓的生活苦不堪言，富人又为富不仁不愿出钱救助穷人，因此他就在当地建了一座贮存稻谷的仓库以供赈济之需。另外，因为月船禅师的师父生前曾有个愿望要建一座寺庙，但不幸他的心愿还未完成便坐化了，师父的遗愿就由月船禅师继承下来。月船禅师在完成他和师父的愿望后，抛弃画笔，退隐山林，从此再也没有出来画过画。

任何人做事都有他自己的目的，但很多时候是得不到他人的认可和理解的。

用钱来衡量的艺术往往会失去高雅的本性。有禅心的人，不计较人间的毁誉，像月船禅师，以自己的艺术素养，求取净财救人救世，他的画不能以一般画来论，应该称为禅画。因为他不是贪财，他是舍财，但是世间有多少人能懂得这种禅心呢？有一句话叫做：走自己的路，让别人说去吧。只要内心清静，做事问心无愧，大可不必过多地考虑别人的眼光。

容誉毁风中过，看人言如烟散

齐白石曾在《印说》中说：“子之刻印，少时即刻意古人篆法，然后即追求刻字解义，不为摹、作、削所害，虚掷精神。人誉之，一笑；人骂之，一笑。”

无论是誉还是骂，都能任之听之，这是一种超脱的人生境界，如此一来，就可以逃出自我束缚，避忌自我封闭，大展拳脚，不落俗套，专心致志地做事情，不为名而著，不为利而取。这种不为名利所动的境界，反而能使人成大器，唤醒独立意志和精神的觉醒。明月禅师美名在外。一天，庙里来了个青年向他请教。青年问：“禅师，有人说我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有太大的出息。依您看呢？”明月禅师笑着说：“施主，外界传闻，有人说我是个上知天文，下知地理，还可以知天命的神人。但有人却说我是骗子，什么都不懂。施主你觉得我是什么样的人呢？”听到明月禅师这样说，青年一脸茫然地摇摇头。明月笑道：“其实这道理很简单，譬如一斤米，用不同的眼光去看，它的价值就迥然不同。在煮饭的妇人眼中，它不过能做两三碗米饭而已；在农民看来，它最多值一元钱罢了；在卖粽子人的眼中，包扎成粽子后，它可以卖3元钱；在制饼者看来，它可以卖5元钱；在制酒商看来，它可酿酒，勾兑后，能卖40元钱，不过，米还是那斤米。”青年有所了悟，点头道：“谢谢大师指点。我这个人，无论别人怎么说，最后要做什么，要成为什么样的人，其实还是由我自己决定的。”明月禅师双掌合十，对青年微笑。

别人的评价永远不可能代替你自己的行动，他们说你是珍珠，但如果你不努力，你只能是草芥；如果他们说你是草芥，只要你肯努力，你就可以变成珍珠。所以，别人对你的评价并不重要。坦然面对真我，改变或是进取才是真。

生于天地之间的人，有人赞誉，就一定有人诋毁，这是无可厚非的事。就像多姿多彩的天空一样，有晴空万里时，就有阴雨密布时，所以与终日的阳光普照相比，阴雨绵绵的天气也就不足为奇，有时反而会增加生活的情趣，成为五彩世界的点缀。

现实社会中的人，谁都免不了会遇上小肚鸡肠、心怀嫉妒的人，对于这种人无端的谩骂与指责，你大可放在一旁，不必理睬。因为明事理的人们都知道这种嫉贤妒能之人，本身就缺乏做人的最起码的水准，会的就只是搬弄是非。所以面对这样的人，根本没必要浪费时间与精力，更没必要与这种人论长短。假如你与这样的人计较，岂不是自降品位？要知道，当你面对无聊的谩骂与诽谤时，最有效的还击武器就是一笑置之。

在我们短暂的人生路上，与其百般思量，不如顺其自然，试着慢慢地放下心里的一些东西，让它随性、随时、随缘。在这个过程中，时刻反省自己，不软弱，不失做人的原则，率性而为。学会放松自己，因为走什么样的路，全在自己的掌握之中。

由上观之，人活在世上，还是得有点“人誉之一笑，人骂之一笑”的本事才行。否则，胸无沟壑，浮躁浅薄，一捧就飘，一骂就跳，这样岂不是会永远痛苦？

与其怨天尤人，不如挖掘潜力

很多人总爱抱怨自己的运气不好，不能顺利地成功，或者抱怨没有得到公平的待遇，其实，他们不知道，失败正是由于他们自己造成的。他们把大量的时间和精力花在抱怨上，没有做好事情的决心，不肯在工作上集中全部心思和智力，做起事来无精打采、委靡不振，这样怎么能成功呢？在一座深山名刹里，有一位新近剃度出家的小和尚，他被安排每天早晚各撞一次钟。小和尚认为，这样简单的工作，谁都能做，也没什么大的意义，虽然不喜欢，也只好“做一天和尚，撞一天钟”了。就这样，小和尚在百无聊赖中撞了半年的钟。有一天，方丈宣布调小和尚到后院挑水劈柴，小和尚对方丈的安排很不服气：难道自己每天撞的钟不是很准时，很响亮吗？为什么反而让他去做琐碎的事情？方丈好像看出了小和尚的心思，微微一笑，告诉他说：“你撞的钟是很响亮，但是钟声空泛无力。这是因为你没有意识到‘撞钟’这项看似简单的工作所蕴涵的深意。钟声不仅仅是寺院里的作息时间，更重要的是，要唤醒沉迷的众生。为此，钟声不仅要洪亮，还应该浑厚、圆润、深沉、幽远。心中无钟，即无佛。不虔诚、不敬业，怎么能做好神圣的撞钟工作呢？”

小和尚从一开始就抱着不喜欢的态度去撞钟，他从心里面就不认可这项工作，心态决定行动，所以他的钟声也就无法达到方丈要求的境界。

而那些真正怀有敬业心态的人，总是像对待自己的人生事业一样热爱着自己所从事的工作。他们认为自己的工作是一项神圣的天职，并对此怀着浓厚、深切的兴趣，这种状态有效鼓舞和激励着他们采取积极的行动。

所以，与其抱怨连天，不如从自己入手分析情况，挖掘自己的潜力，让自己集中精力专心致志地投入到工作中去。以这样的心态对待工作，不久你就会发现，那些不好的情况都在改善。

用心与不用心的效果，绝对是不一样的。有个年轻人从乡村到城镇里去找工作，很幸运地被录取了。然而，老板并没有交代什么重要的工作给他，只是让他做端茶倒水的活儿。刚开始，年轻人还挺乐意的，因为这项工作比较简单。但是过了三个月，他还是在端茶倒水。这时，他就有点儿沉不住气了。心里的怨气一上来，工作也就不那么有精神了。泡出来的茶，味道也一天不如一天。有一天，老板端起他泡的茶，喝了一口，就全吐了出来。“这茶是怎么泡的，这么难喝？连茶都泡不好，实在太没用了。”年轻人听了这话，差点被气晕了。当天他就有了一个决定，不干了。他准备下午就向老板提出辞行。正在这时，有客人进门。年轻人心想：好歹这是最后一次端茶倒水，泡完这壶茶，我就要走了。因为想着要离开，所以年轻人泡这壶茶时特别用心。没想到，客人和老板喝了茶，大声赞扬。特别是老板，很诧异地看了他一眼，心想：这小子刚刚泡的茶还如此难喝，怎么这会儿泡的茶却这般香呢？年轻人也恍然有所觉悟。

常听一些人抱怨自己怀才不遇，抱怨自己倒了大霉，总是与伯乐擦肩而过。其实，如果他们能够在工作上多用点儿心，即使是很卑微的工作，也能做出非凡的业绩。

俗世的人们，常以工作为谋生的手段。但事实上，工作不仅仅是一种谋生的手段，还是锻炼身心的法门。工作做得好的人，心态修炼也是上乘的；而工作做不好的人，心态修行必定不成。人的工作态度折射着他的人生态度，而有什么样的人生态度，就有什么样的人生成就。

牢骚满腹，整天叫喊怀才不遇，抱怨个没完没了，不如改变自己，主动一点，努力一点，去适应环境。是金子总会发光，而平日里越是抱怨的人，越没有什么真才实学。然而，生活中偏偏就有很多人不愿用心工作，却要盲目地攀比，然后哀叹命运不公，给自己增添烦恼。实际上，他们在摇首叹息之际将自己的命运交给了别人，这样是在自毁前途。其实我们每个人都有自己的所长，所追求的目标也不一样，只要找准自己的位置，用心做好自己能做的事，就不难成就自己。

难得糊涂，何必辨明是非

佛陀说：“一切众生即非众生。”这个世界上有太多的是是非非、真真假假，你永远都管不完、看不清。所以，清醒的时候人就难免心烦意乱，难得安宁，郑板桥说得好，“做人难得糊涂”，有时还是糊涂一点更快乐。糊涂一点，顺其自然，天地悠悠，人间得以恬静，心灵得以安宁。

世间的事总有说不清，道不明的。有时越是想弄得清楚、明白，却越是会糊里糊涂，难分青红皂白。所以，许多事还是不要太明白了，朦胧一些也好。

正如《菜根谭》中所云：“心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。当是非邪正之交，不可少迁就，少迁就则失从违之正；值利害得失之会，不可太分明，太分明则起趋避之私。”寺庙中有两个小和尚，他们只因为一件小事而吵得不可开交，最后谁也不肯让谁。第一个小和尚怒气冲冲地跑去找师父评理，师父静心地听完他的话之后，肯定地笑着对他说：“你说得对！”于是第一个小和尚得意扬扬地跑回去炫耀。第二个小和尚看了自然很不服气，便也跑去找师父评理，师父在听完他的叙述之后，也肯定地笑着对他说：“你说得对！”待第二个小和尚满心喜悦地离开后，一直待在师父身旁的另外一个小和尚终于忍不住了，心中充满疑惑，不解地问道：“师父平时不是教我们做事要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是您刚才怎么说两位师兄都是对的，这岂不是违背了平日对我们的教导吗？”师父听完之后，一点也不生气，而是微笑地对他说：“你说得也很对！”这个小和尚此时才恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。

其实许多事从个人的立场来看都是对的。只不过因为每个人都坚持己见，无法将心比心、设身处地地去考虑别人的想法，所以最终冲突与争执也就在所难免了。如果能够有一颗善解人意、宽宏大量的心，凡事都以“你说得对”来先为别人考虑，那么很多不必要的冲突与争执就可以避免，这样做人也一定会很轻松。谅解别人也正是给自己更多的迂回空间。历史名人曾国藩从小就立志要成为圣人，但其才能有限，当别人都飞黄腾达了，他还屈居乡里。一天他闷闷不乐地到郊外散步，偶然间看见一座破庙，就信步走入。破庙中，有一个老僧正拥炉看书，看得津津有味，偶尔还会笑出声来。曾国藩忍不住上前，想看清楚那是一本什么书这么值得看。但就在他刚瞟到书名的那一刹那，那位老僧竟然把书扔进了炉子里烧掉了。曾国藩大吃一惊，呆在那里。老僧却哈哈大笑，并向曾国藩解释说：“我是疯子，我是疯子。”随后进屋睡觉去了，再不理人。这件事给曾国藩留下了深刻的印象。很多年后他向学生李鸿章说起此事，问李鸿章是否明白那个疯和尚的用意。李鸿章聪明绝顶，但却偏不说，假装冥思苦想不得其解，并谦虚地说：“学生实在想不清楚，还请老师为我解惑吧。”曾国藩微微叹息道：“疯僧烧书之举，是在有意点醒我。”“哦？原来如此啊！”“过去我什么都想弄明白，其实还是什么都不明白，疯僧此举看似疯狂，其实用意颇深。他是在告诉我：很多事情是永远看不清的，其实看不清就看不清，这也并无大碍。做人只管做好自己的事就可以了。”

曾国藩这话看似简单，其实包含了佛家的深刻道理。曾国藩奉旨镇压太平天国后，为朝廷立下大功，却为朝廷所忌，当时又被“天津教案”弄得名声不好，开始时他搞不清楚为什么自己会变成这样，但随后他看清了这一切都很必然，这一切也并不重要。因此他终于彻底放弃功名，以善始而善终，可谓明智之举。

郑板桥的四个字“难得糊涂”包含着人生最清醒的智慧与禅机，只可惜很多人能说出此话却无法真正悟得其中的智慧，所以，终日忙碌不停，郁郁寡欢，事事要争个曲直，处处要求个黑白，最后才发现因为太清醒、太清楚反倒失去了该有的快乐和幸福，留给自己的就只剩下清醒之后表露无遗的创痛。难得糊涂，糊涂难得。留一半清醒留一半迷醉，才能在平静之中体味人生的酸、甜、苦、辣。

持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要容纳得；与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”这句话道理很简单，正如《菜根谭》中所云：“好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。士君子须是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。”

人活得太严肃，要求太苛刻，也就没有了朋友。每个人都有这样那样的缺点，而你如果紧抓着这些缺点不放，当然也就没有人敢接近你。做事也是如此，有时只需睁一只眼，闭一只眼就可以了，把事做绝了，做得太清楚了只能让人害怕你的苛刻。所以，当你再次要求别人去做事时，别人当然是能避则避、能推则推，这时的你也许还会觉得别人不够义气，却不知是因为你活得太过清醒，要求太过严格。因此，人何必活得那么清醒，自己太累，别人也会不舒服。

只有糊涂一点，人才会容易清醒，才会保持冷静，才会有大气度和宽容之心，才能平静地看待世间喧嚣熙攘、尔虞我诈的争斗；才能超功利、拔世俗，善待世间的一切，大量宽容为上，事事从容自如，才能居闹市而有一颗宁静、清醒之心。有了“糊涂”这种大智慧，你就会感到“天在内，人在外”，天人合一，神游天外，心灵自由，解脱肉体的束缚，获得一种从未有过的解放。凭着这颗自由的心，人不会再为物所累，为名所诱，为官所动，为色所惑。有了这种大智慧，你才会翻然醒悟，参透人生，参悟生死，明白“生亦何欢，死亦何苦”。糊涂才是清醒、才是聪明，过犹不及，太过明白就不明白了。

不敢生气的是懦夫，不去生气的是智者

有时，放弃进攻的语言和愤怒的冲动，就很容易谅解他人。因为放弃报复的欲望，本身就是一种宽容，而这种宽容比攻击他人要轻松得多，也比报复他人要快乐得多，更比伤害他人要得到得多。烦恼，都是自己找来的。因为心胸不够宽阔，所以事事斤斤计较；因为斤斤计较，所以觉得生活不如意。有些人心里不平衡，完全是因为他们斤斤计较，处处与人争斗，使自己经常处于紧张状态。俗话说“将心比心”，只要你不敌视别人，别人也不会与你为敌。

对于别人的怨恨、不解和埋怨，不去解释，也不去报复，只是用一颗博大的宽容之心去包容、去谅解。事情终有真相大白的一天，而此时你的包容之心也显得更加珍贵。传说舜娶了尧的女儿为妻后，干劲突然猛增，不仅谷仓中的粮食日渐斗增，而且圈里的牛羊也一天天地肥壮起来，于是，他便携带自己的妻子，拿上一些礼物，回去看望父亲、继母和弟妹。他的继母熙氏看见舜手中拿的礼物很眼热；弟弟象看着舜的妻子也很眼热，于是，他们便想把舜害死。有一天，舜正在地里干活，只见弟弟象一路跑过来，对舜说：“哥哥，爹让你明天回家帮忙修理一下谷仓，你最好早点回去！”舜回答道：“你回去和爹说，我明天一大早就赶回去。”于是，第二天一大早，舜就赶往父母家中帮忙，此时，继母熙氏和弟弟象装模作样地招呼舜。片刻之后，兄弟两人便走向谷仓，弟弟象先将梯子搭好，并让舜顺着梯子爬到谷仓顶上。在舜一心一意干活时，象趁机将梯子搬走，然后将预先在谷仓周围准备好的柴草点燃，顷刻间，烟火一蹿几丈高。舜在谷仓上焦急万分，大声喊叫着弟弟象的名字，并疾呼“救命”，此时，继母熙氏说：“这是要送你去上天！”弟弟象一边添火，一边大笑着说：“哈哈，我想让你到天上去当老天爷的女婿！”谷仓周围的大火正在徐徐地燃烧，眼看，仓顶部就要被烧塌架了，此时，吓得舜浑身直冒汗，他突然看见继母熙氏和弟弟象像恶狼一样扑向自己，所以就不自主地举起双臂，面向青天喊道：“天啊！你快睁开眼，救救我吧！”在他伸展手臂之际，他身上穿着的麻布衣服立即变成了一只金翅老鹰，在千钧一发之际驮着他长鸣一声冲出了大火和烟雾，朝天空飞去。熙氏和象看到此景，吓得跌倒在地上，久久不能动弹。这次将舜烧死的计划没能实现，熙氏和象对此很不甘心。为了去除舜这块心病，他们母子又想出来一个更毒的计谋：假借给舜赔礼之际，先在酒桌上将其灌醉，再把他杀死。舜的小妹听见娘和二哥的计谋，对此很不满，因为他们总是一而再、再而三地设法害大哥，所以她时常注意娘和二哥的谈话和行动。当她这次听到新消息时，就立即悄悄地跑去给大哥舜送信。舜的小妹前脚刚出门，弟弟象后脚就赶到舜家。象装得一本正经，充满歉意地对舜说：“哥哥，以前是弟弟一时糊涂，修谷仓的事情是我对不起你。这回，爹娘想请你过去吃饭，专门给你赔礼道歉，以便让你消消气。我知道哥哥你是个大量的人，所以说什么你也得答应我的邀请，明天早点过去。”于是，舜点头答应了。第二天，象一家人对待舜格外热情，就像招待客人一样，不仅摆了一桌子酒菜，还轮番给舜倒酒、敬酒。一圈圈下来，你来我往不知道喝了多少杯，直到瞎老汉（舜的爹）、熙氏和象都喝得迷迷糊糊，说话颠三倒四之际，舜还像没喝酒一样。此时，小妹便趁机说：“爹、娘、二哥，你们不是说这顿酒席主要是给大哥赔不是吗？怎么大哥都快喝完了，也不见你们赔半个不是呀？”听完小妹的话，一家人都脸红了，面面相觑，唯有舜连连制止小妹，说：“一家人，不要说两家话，事情都已经过去了，就不要再放在心上了，今天我依然是爹娘的亲儿子，弟妹的亲哥哥，只要你们需要我帮什么忙，我都会尽力帮忙的……”舜讲完这番话后，羞得瞎老汉、熙氏和象满脸通红。从此以后，他们都放弃了对舜的嫉妒，一家人和和气气地生活在一起。

其实在每个人的心灵深处都涌动着一股善良和宽容的本性，只是平时它被利己之心蒙蔽了。如此一来，人们往往为自己想得多，而很少去为别人着想，所以人与人之间就产生了一些矛盾。正所谓冤冤相报何时了，当面对冲突时，不如冷静一下，即使对方的做法令你很不满，也不要一时冲动，使用同样的方式给予还击，用宽恕之心感化他人比打击报复更有效。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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