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冯友兰《中国哲学史》配套题库【考研真题精选＋专项题库】试读：
第一部分 考研真题精选
一、名词解释
1化性起伪[武汉大学2015研；武汉大学2014研]
答：化性起伪是荀子的观点，是指用礼义法度等去引导人的自然本性，改造人的本性，使之树立道德观念。荀子提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。“化性起伪”的性恶论认为凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物，凡是没有经过教养的东西不会为善。价值来自文化，文化是人的创造。
2四书[武汉大学2015研]
答：四书，又称四子书，是《论语》《孟子》《大学》《中庸》的合称。朱熹取《礼记》中《中庸》《大学》两篇文章单独成书，与《论语》《孟子》合为“四书”。四书的作者包括孔子、子思、孟子、程子、朱熹等。四书蕴含儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法论的集中体现。宋元以后，《大学》《中庸》成为学校官定教科书和科举考试必读书，对古代教育以及社会生活有着重大而深远的影响。
3“不愤不启，不悱不发”[武汉大学2015研]
答：“不愤不启，不悱不发”是指不到学生努力想弄明白但仍然想不透的程度时，先不要去开导他；不到学生心里明白却又不能完善表达出来的程度时，也不要去启发他。语出《论语·述而篇》：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”“愤”是指心里想求通而又未通，“悱”是指想说而又不知道怎么说。“不愤不启，不悱不发”，经常用来说明对学生要求严格，先让学生积极思考，再进行适时启发，孔子还要求学生能举一反三，这些都具有深远的影响，在今天的教学过程中仍具有借鉴意义。
4“理也者，情之不爽失也”[山东大学2015研]
答：“理也者，情之不爽失也”是清代戴震的伦理学命题。戴震提倡从具体考察事物中认识事物规律，即“理”，“事物之理，必就事物剖析至微，而后理得”。戴震将“理”界定为“情之不爽失”，认为“今以情之不爽失为理，是理者存乎欲者也”。“理存于欲”的命题，与程朱理学的“去人欲、存天理”相对立，以为“后儒以理杀人”，与“酷吏以法杀人”无本质区别。他将道德伦理建立在具体的感性欲求之上，在感性欲求之中寻求中正不失之善，而不是用灭欲的方式来建立伦理学之善。这种思想对作为官方意识形态的“程朱理学”及其现实危害进行了深刻的理论批判，并具有近代科学的实证思想和人道主义精神。
5良知[北京大学2014研]
答：良知源出《孟子》，是指先天具有的道德善性和认识本能。王守仁认为良知是人人具备明辨是非的知觉，只须依“良知”而行，自然合乎道德规范。每个人内心都是道德标准、善行范式的，知识后天受到人情世事蒙蔽。因而从实然的角度看，它就是不存在。他认为致良知是圣人之事，愚夫愚妇不可为。要求人反求自心，消除人欲，以求与万物一体，并主张知行并进，知行合一。
6无待[北京大学2014研]
答：无待出自庄子的《逍遥游》，是指无所局限、无所牵绊、无所凭借的思想境界。只有到达“无待”后，人才能摆脱客观世界的各种束缚，获得精神层面的绝对自由状态。值得注意的是，“无待”并非是不需依待，而是无所不待，因循自然。
7善不受报[清华大学2014研]
答：善不受报是东晋高僧竺道生法师提出的佛教术语。“善不受报”是指修行方法的目的，不在于做事以求好的结果。道生认为未受到佛法精髓的世俗人的善行是具有一定目的性的。善不受报的提出，旨在打碎众生施功望报的世俗之心。只有舍弃回报之心，才能促使自己最终悟道、得道。因此，善不受报不是阻止人们祛恶行善，而是鼓励向善的精神，不为任何目的地从事善的活动。
8《太极图说》[清华大学2014研]
答：《太极图说》是北宋周敦颐的哲学著作。受《周易·系辞传》的启发，提出“无极而生太极”为核心的宇宙观。周敦颐的“阴阳互化而万物出”的宇宙衍化论，蕴含事物相互转化、动态平衡的哲理，阐明“万”与“一”的关系问题以及“立人极”的思想。《太极图说》明代编入《周濂溪集》。
9“羞恶之心，义之端也”[山东大学2014研]
答：“羞恶之心，义之端也”出自战国孟轲的《孟子·公孙丑上》，是指耻己之不善和憎人之不善的心，即羞耻心是义的开端。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，这被视为孟子的四端说，是他性善论的依据，也是其所有学说的基础所在。孟子认为羞耻心就是施行义的开始。义是人本来就所具有的。
10“不遣是非，以与世俗处”[山东大学2014研]
答：“不遣是非，以与世俗处”出自庄子的《庄子·天下篇》，这是庄子对自己评价。庄子之“道”讲齐同万物，齐一是非，不仅消解了物与物、人与物的对待关系，也消解了世间与出世间、闹市与山林的分割对待关系。在“道”的层面上，世间的一切区分对待，都是极其相对、极其不确定的，都不具本真的意义。因而，在庄子看来，人不可以不在世，不可以不与世俗处，从而对世俗的种种是非、善恶分辨又不可以当真，这是荒诞的。
11“有之所始，以无为本”[山东大学2014研]
答：“有之所始，以无为本”出自王弼的《老子》是老子关于“有”“无”的基本论点，即“以无为本”。他认为天地万物都是有形有名的具体存在物产生于“无”。万物要保全自身，就必须保持其本体“无”。万有是无的外部表现和作用，所以要“崇本举末”或“崇本息末”。王弼关于“有”“无”的观点在一定程度上揭示了现象与本质的关系，认为现象的本质是无形无象的。
12“气一则理一，气万则理万”[山东大学2014研]
答：“气一则理一，气万则理万”出自王廷相的《慎言·乾运篇》，这是王廷相为批评程朱“万物一理”的观点而提出。他认为天有天之理，地有地之理，人有人之理，幽有幽之理，明有明之理，各有差别，而且理因时致宜，否认固定不变的永恒的理。
13“反者道之动”[武汉大学2014研]
答：“反者道之动”是老子的主要观点之一，也是儒家注释《易经》的主要论点之一，是老子关于“道”的运动特征的思想。认为道总是朝着相反的方向运动，表现了老子辩证法思想的一大特征。该观念的意义在于揭示事物运动变化的原因和动力以及事物发展运动的规律性，并在实际运用中展现出理论指导。
14《物不迁论》[武汉大学2014研]
答：《物不迁论》是中国东晋著名的佛教学者僧肇的著作。其论述的是世界有无变化、生灭、运动的问题。在僧肇看来，世界事物看起来在那里飞快地运转，但实际上没有变动。因为“动”与“静”是一种相对的假象，撇开动静的相互关系，透过假象看本质，就无谓动与不动。
15太虚即气[武汉大学2014研]
答：太虚即气是北宋哲学家张载关于世界本原问题的基本命题。张载认为世界统一于气，气聚则形成万物，气散则形成“太虚”，万物与“太虚”是气不同的存在形式。太虚就其普遍性而言是“至实”，就其本然的存在状态而言则是“太虚”。气是“至虚”与“至实”的统一，虚实统一的特性使“气”可以转化成各种事物，成为世界的本原。
16康有为[武汉大学2014研]
答：康有为是近代改良派领袖。哲学上糅合佛、儒，杂以西方进化论、人性论。以气说明天地的生成和万物的进化，认为变化是天之常道。倡导托古改制，创立“大同”学说，主张维新变法。坚持由“小康”而进“大同”的渐变，反对飞跃革命，主张天赋人权，反对等级观念。
17知难行易[武汉大学2014研]
答：知难行易出自孙中山《民族主义》。他反对“知之非艰，行之惟艰”及“知行合一”说。他总结出人类有“不知而行”“行而后知”“知而后行”的发展过程规律。“知难行易”包含两方面：①先有实践，后有知识，倡导“不知亦能行”；②从实践中总结出的科学知识是难能可贵的，必须重视科学知识对实践的指导，提出“能知必能行”。孙中山的知行观是他的哲学体系的精华部分，他对知行关系的深入阐发，发展和丰富了中国哲学的“知”和“行”的范畴。
18元气[西北政法大学2014研]
答：元气是中国古代哲学重要范畴。①是指产生和构成天地万物的原始物质，或为混沌未分的实体。《鹖冠子·泰录》：“天地成于元气，万物乘于天地。”东汉王充《论衡·谈天》：“元气未分，浑沌为一。”②是指人世间吉祥之气。西汉董仲舒《春秋繁露·王道》：“王正则元气和顺。”③是指人身之中来源于父母的先天之气。《春秋繁露·天地之行》：“元气之流皮毛腠理也。”
19图腾崇拜[中国科学技术大学2014研]
答：图腾崇拜是指在氏族公社时期的一种宗教信仰的现象。是将某种动物或植物等特定物体视作本氏族有亲属或其他关系的崇拜行为，主要标识于旗帜，族徽，柱子，衣饰，身体等地方。对于图腾崇拜的研究是对原始社会研究的重要组成部分。因此，图腾崇拜现象蕴含着重要的历史人文意义。
20万物独化[中国科学技术大学2014研]
答：万物独化是中国西晋玄学家郭象的一个重要观点，语出《庄子·齐物论注》。“独”指万物的个体；“化”指活动变化。郭象认为万物有其个性，自在自为，具有完全自足的价值。万物独化，从本体论角度看，主张物质是世界的本源，是唯物主义观点；从辩证法角度看，“独化”论又否定了事物之间的联系，是主张用孤立的观点看问题，因而是形而上学的。
21知行相资为用[中国科学技术大学2014研]
答：知行相资为用是王夫之在知行关系上提出的知行合一观。他说：“知行相资以为用。惟其各有致功，而亦各有其效，故相资以互用，则于其相互，益知其必分矣。”王夫之认为，知行相异且紧密联系。而在认识的过程中，行是主导的方面。他强调“行”的必要性，与他所处的时代密切相关。
22童心[中国科学技术大学2014研]
答：童心是明朝李贽的哲学用语，是指纯真之心，是认知的是非标准。“童心者，真心也。”“童心”是表达个体的真实感受与真实愿望的私心，是真心与真人得以成立的依据。李贽认为保持童心必须剔除道学的影响，是与儒学经典相异的思想理论。
23《明儒学案》[中国科学技术大学2014研]
答：《明儒学案》是由黄宗羲编纂的系统总结和记述明代汉族传统学术思想发展演变及其流派的学术史著作。书中体现了黄宗羲的学术史观，即“一本而万殊”。《明儒学案》的思想基础是黄宗羲的“一本”与“万殊”理论。“一本”，指儒家客观而本然的精神。“万殊”是指各位先生的“功力所至”得以“成家”之处。一本与万殊的相互约束与相互渗透，正表现了学术的客观走向与主观努力之间的有机统一的关系。这本书是史上不朽的文献，是我们研究宋明理学最重要的资料。
24以太[中国科学技术大学2014研]
答：以太是古希腊哲学家亚里士多德摄像的一种物质，泛指晴天或上层大气，是物质构成的一种元素。谭嗣同以“以太”为“仁”，为万物之本原；康有为以“以太”为不忍人之心；章炳麟认“以太”为“原子”；孙中山则以之为“太极”，为宇宙生成之初的物。
25一心二门[中山大学2014研]
答：一心二门论出自于《大乘起信论》，为印度马鸣所作，由南梁的真谛译出。“一心”是指我们的心；“二门”是指真如门和生灭门。“真如门”是指觉悟，是心的纯洁清净；“生灭门”是迷妄，是不断被欲望、念头纠缠。“一心二门”阐述的是人一生之中本心不断在觉悟和迷惘中徘徊，实质是对人的思维、心理运行的机制的描述。
26经学既理学[中山大学2014研]
答：经学既理学是明清之际思想家顾炎武持有的基本观点。“理学”即新儒学。南宋以来，儒学发展过程中王阳明学派，使本来依靠经书为道德标准的新儒学发展成了以自我为道德标准的新儒学。顾炎武提出“经学既理学”，意在重新使新儒学回归到以经学为道德标准的轨道上。
27前识[北京大学2014研]
答：前识是指对于事物的预见，是先秦老子的哲学术语。《老子》三十八章说：“前识者，道之华而愚之始。”老子认为，前识是华而不实的，它不表示人的聪明，反而是愚蠢的开始。因为前识是智慧的产物，老子认为，“慧智出，有大伪”。有了智慧，便出现了许多的人为，人为又与道相违背，所以人的智慧是应该摒弃的，前识是应该抛弃的。韩非认为，人在事物发生之前就发表议论，在事情发现之前就有认识，叫前识。王弼《老子注》将“前识”解释为“前人而识”，即先于他人而认识。
28通几[北京大学2014研]
答：通几是明清之际方以智用语，意即哲学。语原出《易·系辞上》：“惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。”方以智《通雅》中说：“专言通几，则所以为物之至理也，皆以通而通其质者也。”并认为通几寓于质测（自然科学）之中。方以智将知识分为质测、宰理和通几三类。质测是指实证自然科学，宰理是指传统的外王之术，即现在的社会政治学和经济学。通几是指研究事物存在依据的学科，即哲学。通几，由于它是揭示万物之所以存在的依据，既不能证实又不能证伪。这三种知识的关系就是哲学与具体科学的关系。
29无名[北京大学2014研]
答：无名语出庄子《逍遥游》：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”倘若能顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还需要凭借什么呢？所以说：修养高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。无己即超脱世俗价值所左右的自己。因而，“无名”是要扬弃世俗价值所拘系的小我，使自己从狭窄的局限中提升，而成其大我。
30三表法[北京大学2014研]
答：三表法是墨子提出的检验认识真理性的三条标准。《墨子·非命上》记载：“言必有三表。”三表为：“有本之者，有原之者，有用之者。”以古代圣王的历史经验为根据、以众人的感觉经验为根据，以政治实践是否符合国家、民众利益为验证。墨子重视感觉经验，肯定古代文献的记载，尤其强调社会效果是衡量诸种学说是非的重要标准。墨子的三表法首次提出了检验真理的标准问题，表现出墨子重视感觉经验和实际功利的思想倾向。但墨子忽视了理性思维的作用。
31离坚白[北京大学2014研]
答：离坚白是战国时期公孙龙学派的名辩命题，与“合同异”相对。语出《公孙龙子·坚白论》提出：“视不得其所坚而得其所白者，无坚也；拊不得其所白而得其所坚者，无白也。”他们认为人们感官接触到的事物的各种属性，都只能是绝对分离的独立体。他们用“离坚白”来论证这一观点，认为眼看不到石之坚，只能看到石之白，因此“无坚”；手摸不到石之白，只能触及石之坚，因此“无白”；由此断定，“坚”和“白”是互相分离、各自独立存在的。这一观点具体分析了感觉接触事物的特殊性，但却夸大了其特殊性，割裂了人的认识功能的统一性。
32性三品[北京大学2014研]
答：性三品是中国古代一种主张人性分为三等的理论。西汉董仲舒把人性分为上中下三等。他认为，上等的“圣人之性”先天是善的，不需要教育；下等的“斗筲之性”是经过教育也难以转化为善。这两种是少数，都不可以名性，只有“中民之性”人数众多，可名性。东汉王充根据禀气多少把人性分为善、中、恶三种，他认为性善是中人以上，性恶是中人以下，善恶混是中人之性。唐代韩愈明确提出“性三品”说，他认为，与生俱来的性包括仁、义、礼、智、信五种道德品质，在三品中的比重各不相同。韩愈和董仲舒的“性三品”说都是封建等级关系在理论上的反映。
33《齐物论》[中山大学2013研]
答：《齐物论》是庄子的一篇文章。“齐物”是指包括社会科学和自然科学的所有理论和道理，对于所有人来说都是一样的，不会因主观变化而变化。庄子认为的“齐物”是世界万物包括人的品性和感情，表面上是千差万别，归根结底却又是齐一的；而“齐论”是人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同。“齐物”和“齐论”合在一起便是《齐物论》的主旨。
34贵无论[中山大学2013研]
答：贵无论是魏晋玄学的观点。魏晋时期以“无”为天地之本。“贵无”语出裴頠《崇有论》：“阐贵无之议，而建贱有之论。”王弼等人提出“以无为本”，遂为名士们广为谈论和传播，贵无之说风靡一时。贵无论的基本论点是把“无”当作世界的根本，当作世界统一性的基础，在一定程度上揭示了现象与本质的关系，诠释了老子、道家“无形无象”。
35四法界[中山大学2013研]
答：四法界是中国大乘佛教八大宗派之一的华严宗的观点。该派认为全宇宙系统都在于人心，若由现象与本体观察之，可以把法界分为事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界四种。这四种法界分别代表了不同的人对世界的不同层次的认识，事法界是指普遍的现象世界，这是凡夫的认识；后三种属于佛智，理法界是无差别的宇宙真理，理事无碍法界是说事理相互依存，而只有达到了事事无碍法界，即各种事物之间都互相包容而无妨碍，才是佛智的最高境界。
36慧能[中山大学2013研]
答：慧能是佛教禅宗祖师。他俗姓卢氏，是唐代岭南新州（今广东新兴县）人。慧能得黄梅五祖弘忍传授衣钵，世称禅宗六祖，与孔子、老子并列为“东方三圣人”，慧能是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一，禅宗于此时为最盛。他代表作品有《六祖坛经》《金刚经义》，其思想包含的哲理和智慧，对中国哲学与佛教文化的发展产生了深远影响。
37知行合一[中山大学2013研]
答：知行合一是明代王阳明提出的哲学观点。“知”是指学识、思维认识；“行”是指人的实践活动。王阳明的这一关于中国古代哲学中认识论和实践论的命题，侧重阐述了道德修养与道德实践关系。他认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才是真“圣人”。但是“知行合一”并不是简单地把“知”与“行”简单的合并，而是强调要把认知运用到实践中去，来指导实践。
38董仲舒[厦门大学2011研]
答：董仲舒是西汉时期著名的哲学家、思想家和政治家。他吸收法家、道家、阴阳家的思想，建立起一个新的思想体系，成为汉代的官方统治哲学。他的主要思想有大一统、“天人感应”和以德治国。“天人感应”是指人与自然万物同类相通，相互感应。这一思想限制了皇帝的私欲和权力，为整个封建社会的长治久安作出重要的贡献。董仲舒认为，严刑峻法不能维持和巩固封建地主阶级的政权，主张用仁德代替严刑，以德治为主，重视教化，以德治作为巩固封建统治的基本治国原则。
39内丹[厦门大学2011研]
答：内丹是指以天人合一思想为指导，以人体为鼎炉，精气神为药物，在体内凝练结丹的修行方式。具体的修行原理是：积聚能量疏通自身经络，练功时间越长，正气越多，病、邪、秽气等不干净气态自然逐渐减少直至消失，从而内气充盈，病气无存，达到神清气爽的精神状态，继续修行，能量互相感应形成人体生物场，尤其是练功之时生物场会无限制扩大，与宇宙不断重叠，直至合一，这时人处在自身的生物场中无比的舒服愉悦，身心达到极好的调整。这一认识对气功、医疗、人体科学诸方面都有广泛的影响和启发。
40“性者，本始材朴”[武汉大学2015研]
答：“性者，本始材朴”是战国时期荀子的哲学用语，出自《荀子·礼论》。“本始”是指原始，本初。“材朴”是指资质朴素。人的本性其本质是没有经过雕饰的，是自然的，换言之，人的本性是无所谓善恶的“本始材朴”的自然之性，它既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会。荀子主张性恶论，他认为，人性中本无善端。非但无善端，且有恶端。虽然他认为人性本恶，但荀子认为人具有接受道德教育的聪明才力，积学既久，成为习惯，圣即可积而致也。这与注重道德修养自觉性的性善论既相对立，又相辅相成，对后世的人性学说产生了重大影响。
41《复性书》[武汉大学2015研]
答：《复性书》是中国唐代哲学家李翱关于人性学说的哲学著作，是宋代理学的根本，它融合老子与道家的复性论，发扬《中庸》思想，反对佛教，因而是融合儒道两家的产物。《复性书》认为“人之性皆善”，“百姓之性与圣人之性弗差”。同时又认为“人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也”。作者主张性善情恶，认为人们由于受到七情的蒙蔽，所以本性藏而不露。唯有除去情欲，善性才能恢复，并可以超凡入圣。这是取名《复性书》的主要含义。而去情复性的方法，是教人“忘嗜欲”，即排除物欲的干扰，加强内心修养，以达到空寂安静的“至诚”境界。
42三民主义[武汉大学2015研]
答：三民主义是孙中山所提倡的民主革命纲领，由民族主义、民权主义、民生主义构成。在同盟会的政纲中，三民主义被完整地表述为“驱除鞑虏，恢复中华，创立民国，平均地权”。民族主义即推翻清朝统治，实现民族平等，它反映了近代中国社会错综复杂的民族矛盾；民权主义即推翻君主专制，实现民主政治，是三民主义的核心；民生主义即平均地权，节制资本，它希望解决的是中国的近代化问题，即发展资本主义经济，使中国由贫弱至富强。三民主义奠定了中国民族资产阶级民主革命的思想基础，在当时的历史条件下产生过积极作用，但它存在着历史局限，表现为缺乏明确和彻底的反帝反封建内容。
43天命之性和气质之性[山东大学2015研]
答：天命之性和气质之性是宋明理学人性论的一对重要范畴。张载提出人有天地之性与气质之性的观点，张载《正蒙》：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。”在宋儒们看来，性从根源上是指道德本性，是纯善无恶的，是每个人与生俱来的，即“天命之性”。但这种道德本性不是抽象存在的，它要依赖于人的感性存在才得以表现。朱熹等人认为，气质之性为理与气相杂而成。气质禀赋有清浊之分，故人有善恶、智愚之别。
44《神灭论》[山东大学2015研]
答：《神灭论》是南北朝时期著名思想家范缜的哲学著作。《神灭论》坚持了物质第一性的原则，系统阐述了无神论的思想，指出人的神（精神）和形（形体）是互相结合的统一体：“神即形也，形即神也，形存则神存，形谢则神灭。”他把人的形体与精神的关系，用刀口同锋利的关系作了形象的比喻：“形者神之质，神者形之用”，“神之于质，犹利之于刃，形之于用，犹刃之于利”。这一思想有力斥责了魏晋时期盛行的宗教佛学思想，让人们认识到了神的本质，有助于人们反对愚昧的迷信思潮。
二、简答题
1为仁由己。[北京大学2015研]
答：为仁由己是春秋孔子为其道德修养方法论和作为这种方法论的哲学基础确定的基本原则。《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由已，而由人乎哉？”仁是孔子的最高道德理想和标准。孔子认为，“仁”是从人对人的良好情感中引申出来的，由于“为仁”（或不“为仁”）完全取决于自己，所以孔子说“为仁由己”，而非“由人”。孔子明确肯定了道德行为、道德实践的主体性原则，而从身边做起，体现的是道德修养的践行性特征。其具体做法包括以下三点：（1）“求之于已”
孔子十分强调人作为主体的内心自觉和主观努力。在他看来，“为仁”本来就是个人的道德追求，其动力应该来自于自己而不是来自于别人，其对象应该是要求自己而不是去要求别人。“君子求诸己，小人求诸人。”（2）“笃信好学”
孔子很强调学习。他说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”他孜孜不倦地追求学问，但又不是为了学问而学问。在他看来，学问提高的同时也应该是道德的提高。孔子主张“为己之学”，强调“笃信好学，守死善道”，把做人与做学问紧密结合起来。（3）“躬行实践”
道德修养的关键是身体力行，即孔子所说的“躬行”。孔子很强调学了就要做，说了就要行，十分重视“言行一致”。“先行其言而后从之”，“听其言而观其行”，以是否身体力行来作为检验道德修养的试会石。
孔子“为仁由己”的道德哲学，其最终目标是“成圣”。“成圣”构成为他的最高的道德理想，而由之推动统治者以“圣人之道”治国，则构成他的最高的社会理想。
2知行合一。[北京大学2015研；南开大学2014研]
答：知行合一是王阳明哲学中最有特色又最难理解的学说，与朱熹“知先行后”说相对。“知先行后”导致了后学“知而不行”的流弊。阳明为了纠正这种不良后果，提出了“知行合一”的观点。王守仁认为：“只说一个知，已自有行在。”“求理于吾心，此圣门知行合一之教。”把知与行相混同，以知消行，认为“一念发动处，即便是行了”。（1）知行本体
王阳明认为知行本体，这里说的“本体”是本来状态、属性的意思，即“知行”就其本来状态、本来关系上是合一的，是相互联系、不可分割的。阳明“知行本体”这一概念是就道德实践说的，即在道德实践过程中，道德意识和道德行为是同时并在、同时显现而不是相互隔绝、互不相关的。更不能说有一先一后的关系，因为那样就会存在道德实践中的“知而不行”的现象。（2）知者行之始，行者知之成
阳明说：“知者行之始，行者知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”“知是行之始”，就是说对于外部行为的展开来说，意识是行为过程的第一阶段。从此意义上可以说，知就是行。“行是知之成”，行对于知来说，是思想观念的完成和实现。从这个意义上说，行也可以说就是知。从这方面看，知行两个范畴是相互包含的，知行是合一的。（3）真知所以为行，不行不足谓之知
阳明认为，在道德实践活动中，所谓的“知”一定包含着行，“知而不行”只能算“未知”。即使在一般的认知活动中，也存在这种情况：“知痛必已自痛了方知痛，知寒必已自寒了，知饥必已自饥了，知行如何分得开？”就我们痛和寒的感受（即知）来说，必定是我们亲自体验过（即行），才能够获得。可见，在这种情况中，知行也是不能分开的。阳明又举例了说明要想获得知识，同样离不开亲自参加实践。阳明肯定知识来源于实践，这是正确的。（4）知是行的主意，行是知的工夫
阳明强行行必须有知作为主意，不能脱离知的指导，否则就会成为盲行。所以他说：“行不能明觉精察，便是冥行。”“明觉精察”就是用来形容知的特性的词语。另一方面，知也不能脱离行，知只有在行的过程中，才能得以完成，即“知而不能真切笃实，便是妄想”。“真切笃实”是用来形容行的词语，阳明却用来说明知的特点。从中可以看出阳明知行合一的特点，即知行相互包含，相互规定，不可割裂。
总之，知行合一说是为了突出行在道德实践中的重要性，是为了反对当时“知而不行”的状况而发的，也是与其“心即理”和“良知”学说有内在联系的。
3变化气质。[北京大学2015研]
答：（1）概述
变化气质是指通过后天学习改变人的生理、心理素质的意思。北宋张载提出“天地之性”和“气质之性”的区别，认为“天地之性”至善，“气质之性”则有善有恶。由此提出“变化气质”的主张：“为学大益，在自求变化气质。”还认为“气质”不仅应当改变，而且能够改变，“变化气质与虚心相表里”。“虚心”能穷理尽性，使人性由“气质之性”返回到“天地之性”。（2）重要性
二程（程颢、程颐）也强调变化气质的重要性。朱熹以为变化气质的说法，“起于张程”，赞之为“极有功于圣门，有补于后学”，强调“人之为学，却要变化气禀”，“须是变化而反之”。还进一步把变化气质与“存理灭欲”的主张联系起来，认为人所禀不好的“气质”是人产生“物欲”的基础，需克服“气质”带来的“物欲”，以恢复“天理之性”的“天理”。
4天命靡常。[北京大学2015研]
答：“天命靡常”是天命不是永久不变的意思。这种观念，在古籍中曾多次出现，如《诗经·大雅·文王》：“侯服于周，天命靡常。”在上古时代，“国命神授”的观念相当流行，“天命靡常”是针对这种政治神话，提出严厉的警告：“惟命不于常，道善则得之，不善则失之矣”（《中庸》）。由修德决定人是否能受命，这无异给政治权力一种人道的限制，代表了古代道德思想的一步重大的开展。
5庄子的“心斋”精神修养。[南开大学2015研]
答：“心斋”是庄子提出的特殊的精神修养方法，在庄子哲学中占有非常重要地位。（1）“心斋”的提出“心斋”是庄子通过假托孔子与其弟子颜回的对话来阐发的。《庄子·人间世》篇云：“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”以耳来听，可能执定于耳闻，不如用心去体会；用心去体会，期待与心境相符，尽管提高了一层，仍不如用气去感应。气无处不在，广大流通，虚而无碍，应而不藏。所以，心志专一，以气来感应，就能达到空明的心境，自然合于道妙。（2）“心斋”的内涵
①“心斋”是中国战国时期庄子的哲学用语。字面意思是打扫屋子里的杂物才可以放更多的东西，放下只为更好的拿起。“心斋”是庄子思想的基本范畴，其修养历程是由外而内层层递进的内省过程。
②“心斋”是中国最早的主体自我意识理论，这是一个经过从“生理”到“意识”再到“无意识”三个不同层次的自我反省系统。庄子的“心斋”心斋，是一种精神上的斋戒，是摒除感官杂念，用虚无之心去对待万物，使心境虚静空明，终极目标是与道合一。“心斋”除去了思虑知识，使心虚而“同于大通”，在此情形中所有之经验，即纯粹经验。
6张载的“太虚即气”。[南开大学2015研]
答：张载继承了汉唐以来的元气一元论的思想，提出了“太虚即气”的宇宙本体论。（1）气
在张载看来，宇宙的本体并不是佛道二教的虚、无，而是客观实在的物质“气”：“凡可状皆有也，凡有，皆象也；凡象，皆气也。”不仅有形象的万物是由气构成的，无形的太虚也是由气构成的：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”无形的太虚是气的本然状态，聚散都不过是变化过程中的暂时状态。气有聚散，但是并无生灭，是永远存在的。（2）太虚
气作为万物的本原，就其普遍性来说是“至实”的，“凡有形之物易坏，唯太虚处无动摇，故为至实。”就其有别于具体形器来说，气被称为“太虚”。太虚有两种含义：①太虚是指气之本体，即其存在的本来状态；②太虚是指广阔的虚空。（3）太虚即气
张载认为，虚空和气是不能分离的，虚空只是气的一种存在状态，即“虚空即气”。张载的气也可以分为三个层次：太虚-气-万物。太虚之气聚为气，气再聚为万物。相反的过程也成立。但是这三者都是同一实体的不同存在状态。
7孙中山的“知难行易”说。[南开大学2015研]
答：“知难行易”说是中国近代革命家、思想家孙中山的认识论关于知行关系的学说。（1）提出背景
通过总结资产阶级民主革命的经验教训，孙中山深感“知易行难”的传统旧说，不但不能激励人们的进取精神，反而助长畏难苟安的心理。“不知固不欲行，而知之又不敢行，则天下事无可为者矣。”他认为这是中国近代积弱衰败、革命事业不能取得成功的一个重要原因。为了破除这种传统观念，鼓舞人们“无所畏而乐于行”，孙中山提出了“知难行易”说。（2）具体内容
①孙中山对知、行范畴作了新的理解。
在中国古代哲学家那里，知、行范畴往往局限于对道德的体认和践履。
a．“知”是指运用科学或哲学的理性思维方法所形成的关于客观世界的认识，主要是指科学知识和革命理论；
b．“行”是指生产活动、科学实验、社会生活和革命斗争。这就突破了中国古代知行观的狭隘性，而具有近代认识论的特点。
②孙中山将人类知行关系的发展分为三个阶段。
a．为不知而行之时期，这一时期以实践作为认识的起点；
b．为行而后知之时期，这一时期通过实践而获得知识；
c．为知而后行之时期，这一时期是科学昌明时代以“真知特识”指导实践。
孙中山把知行关系概括为：“以行而求知，因知以进行。”
③“知难行易”说
孙中山以饮食、用钱、作文、建屋、造船、筑城、开河、电学、化学、进化等十事（即“知难行易十证”）作为论证，说明获得理论知识比进行实践更为困难。“知难行易”说主要包含了两层意思：
a．“不知亦能行”，如前所说的“不知而行”，就表明行先知后，行易于知。
b．“知之惟艰”，从实践中总结出的科学知识是难能可贵的。另外，他还提出“知之则更易行之”的命题，认为“知而后行”可达事半功倍之效。（3）评价
①孙中山“知难行易”说的提出具有当时的现实针对性，在当时有着思想解放的作用，但也存在局限性。
②对于“知难”的强调，导致孙中山依据经济学分工原理而推演出“分知分行”的观点。认为科学愈昌明，人们的知与行愈分离，“知者不必自行，行者不必自知”。这样不仅割裂了知和行的统一，而且实质上是将社会人分为“主知”“主行”两个等级。
③孙中山对“知难”的过分强调，也有夸大理论作用、轻视实践意义的倾向，从而不能正确处理认识与实践的关系。
8仁者浑然与物同体。[北京大学2014研]
答：在个人精神境界上，程颐和程颢格物穷理追求的是“乐天知命”的和乐境界和圣贤气象。前者偏重于理性的追求与满足，后者则偏重于仁者“与物同体”境界的体验。（1）仁者与天地万物为一体
程颢主张天地万物与己一体，己无分别。“仁者，浑然与物同体”，“仁者，以天地万物为一体，莫非己也”表明天地万物即是一个“大我”，“我”有宏大宽阔又有平等齐一的宇宙包容气象，在这种高瞻远瞩、平等齐一的心灵体验中，激发出极大的快乐。在这样的开放心态中，不会有一丝一毫的忧愁苦虑来束心缚体。（2）仁心“与物同体”之心即仁心。仁心有一股超世脱俗、博爱至命的伟大力量，有股至大至刚至直的浩然之气，一切外在的功名声色比起它来只是渺小、卑弱。以本心真我立定生命的价值，以不被私欲所动的精神自得其乐，就是最大的自由。他识仁尽性，浑然与物同体，理与己一，相忘乎道理。
9理一分殊。[北京大学2014研]
答：“理一分殊”由朱熹提出，包含两种意思：其一是指理物关系；其二是指理事关系。（1）理物关系“只是此一个理，万物分之以为体。”但这个分不是剖分，而是万物各自禀有规定自身之一理，“分”既表明物物之性“未尝不殊”，但又统之以“天下之理未尝不一”，在“分”中体现“理”之广大精微。朱子用“月映万川”和“随器取量”二例来阐明理物关系。（2）理事关系
朱子多把“理一分殊”之分读作份。因为事之所事及施事者，都与人密切相关，所谓事直接与人之性份、职份相统一。这里的理一是道德原则的理一，而分殊则是在亲亲、仁爱的人间差别上以尽人之性的分殊。儒家思想观念之统系就在此“理一分殊”上落实下来。
综合以上两义之“理一分殊”，其实都是对太极原理的分解与展开，太极与万物的关系其实就是“理一分殊”的关系。
10化性起伪。[北京大学2014研]
答：“化性起伪”是荀子的道德教化观，是指用礼义法度引导道德的本性。（1）“善”的来源
在荀子看来，“善”就其本源，为出自于人的群体性的生活秩序的需要。
①“善”来自于人与人之间的社会群体性的生活秩序的建构与确保的需要。而正是这种群体性的社会生活，是使人之为人而得以优异于自然万物、乃至于役使自然万物之所在。
②作为“善”的表征的“义”，是来自于人的“群”与“群”的“分”。这是按照人自己的需要设置的，是人为的。
荀子非常强调“善”的人为性。“其善者伪也。”这里所说的“伪”，即人为。（2）“善”的建立
在荀子看来，“善”的建立，有待于“心”的作用。荀子把“心”（心之多计）与“天”（欲）看作是对置的关系。在对置中，荀子看重的不是“天”，而是“心”。“心”有控制情欲的能力，从而能够建立起道德意识。“心”的这种控制情欲并使之合于道德的能力，又来自于它的认知性。（3）荀子与子思、孟子在道德教化观上的比较
①荀子不仅把道德看作是人为的，而且把道德的修为放置在认知的基础上。在修为上讲“化性起伪”，讲“注错习俗”，是经验的路向。
②子思、孟子或以“善性”属“天命”，或以属“本心”，所以在修为上重“存心养性”，是先验的路向。
11老子“为学日益，为道日损”。[南开大学2014研]
答：（1）释义“为学日益，为道日损”语出老子的《道德经》第四十八章，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少，最后到达“无为”的境地。老子说“为学日益”，就是承认，对于追求学问的学者来说，知识越积累，就越丰富。那么，要认识宇宙变化的总规律或根源，就不能靠积累知识，而要靠“玄览”和“静观”。（2）评价
老子的这一论断，表明了他注重理性思维，指出认识总规律和认识个别东西的方法应有所不同，这是具有合理性的。这并不是一种神秘的蒙昧的反理性主张，而是一定发展中的历史现象在观念形态上的客观反映。但这也容易导致把理性思维绝对化，甚至陷入排斥感性知识的错误。
12孟子是如何分辨王道与霸道的？[南开大学2014研]
答：王道与霸道是春秋战国时期诸子百家为诸侯图存应运而生的政治理论。（1）王道
王道是儒家的政治主张。语出《尚书·洪范》：“无偏无党，王道荡荡。”孟子主张施行仁政，推行王道，认为“以德行仁者王”。（2）霸道
霸道是法家的政治主张。指“以力服人”，用暴力进行统治。孟子主张王道，反对霸道。（3）孟子之道
①基本原则“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”表明一切从民众的需要出发，予之所需，弃之所恶。
②具体措施
对士人的“尊贤使能”，对商人的“廛而不征”，对农人的“助而不税”等等。孟子由此而发展出一套“王道”政治论。孟子的“王道”政治论，要求圣王、主张用贤、提倡与民同乐。要求国王君主行仁政，保证百姓基本的物质生活条件与正常的生活秩序，才能赢得“民心”，而无敌于天下。
③“民心”与“天意”
孟子把“天意”与“民意”看作是同一的。正因为“民意”具有如“天意”般的重要意义，所以孟子在提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的理念。由此，孟子把国家政权的正当性诉诸于“民心”和“民意”。
④意义
战国时期，诸侯纷争，兼并激烈，“民心向背”是一个国家生死存亡的关键。孟子以“仁心”行“仁政”，虽在治国目的论上不具现实性，但在治国的手段与方法上具有重要意义。
13“夫圣心冥寂，理极同无，不疾而疾，不徐而徐，是以知不废寂，寂不废知，未始不寂，未始不知，故其运物成功化世之道。虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄……”找出处，翻译并解释，并说明这篇文章在中哲史的作用。[南开大学2014研；清华大学2014研]
答：（1）出处及翻译
该文出自于东晋著名佛教学者僧肇的《肇论》中的“般若无知论”。
圣智是无知无为。最终极的理等同于无。动中有静，静中有动。智慧无知无相，而又无所不知。（2）释义
人的所知有限，有所知有所不知，从而不能达到无所不知。而无知才能无所不知。世俗的“知”是建立在“有”之上，其受制于人有限的认知的生命和有限的感官能力。佛家般若的对象是“无相之真谛”。
僧肇认为用“知”与“所知”来解释般若与真谛的关系，只是为了方便人们的理解而做的假说。实质上，般若之真谛是超脱世俗认知范，是基于“无相”的。因此，般若并非“知”，真谛亦非“所知”；真谛“无相”，故不能为“知”所识；真谛是非“所知”，故不能构成“知”的对象；真谛是不受任何限制的存在，并不以“知”为存在条件。换言之，真谛是不可“知”的，所以只能以“无知”知之。真谛的不可知性，造成了般若的“无知”性。般若的“无知”，并非像“木、石、瞽”那样的无知无觉，而是直面事物的终极认知。所以般若的“无知”，是无世俗之“知”。
除“无所不知”以外，还强调“无所不为”，即“圣智无知而无所不知，无为而无所不为”。也就是说一切圣智包含两方面内容：一是“无所不知”，主要是知其本身和一切众生的三世因果以及对佛教的觉悟程度和成佛条件等；另一是“无所不为”，主要是按照众生的不同状况，采取相应的引导手法，以诸种神通创造奇迹，一直到精通与众生共同生活所需的诸种技能。“无知无为”可以概括为“寂”或“虚”；“无所不知”“无所不为”则以“用”或“实”或“动”来表示。“寂用”“虚实”“动静”之间的问题便是《般若无知论》中讨论的第二个大问题，僧肇对此问题加以阐释：“用即寂，寂即用。用寂同一。同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动。”般若既能遍知一切，又能从一切中观照到它们的真谛；由于它没有世俗的“知”，故能达到般若之“智”，无知与无所不知相统一。《般若无知论》还对世俗认识和般若认识加以鲜明对照而进行区别：世俗认识只能获得世俗世界的一时一地一事一物的知识，这种知识不能使人获得最高、最完备、永恒而普遍的总体认识；若要获得这种总体认识，只能靠“般若”，而无法靠“知”。（3）意义
印度佛教传入中国之初，人们为了祛凶趋吉而加以供奉；而在魏晋南北朝时期，人们开始从玄学的角度来解读佛教思想。随着佛教经典日益增多，人们注意到佛教思想和本土玄学思想的分歧，所以，僧肇大师撰写《肇论》以澄清人们对于佛教般若思想认识的谬误，恢复印度般若思想的原本面目。指出了“非有非无”的有无观，以“不真空”义显示了诸法实相。《肇论》是一部不朽的著作，后来成为“三论宗”的重要典籍。以中国式的思维和理解去叙述和探究佛教教义，在形成中国佛教的过程中，可说具有极为重要的意义。
14简述韩愈的道统思想及其历史意义。[山东大学2014研]
答：（1）背景
道统说是中国儒家关于先王之道传承系统的理论。韩愈为了与佛教传法世系相抗衡，提出了儒家的道统说，并将它作为民族文化发展的主线。（2）内容
①“道统”，是孔孟的仁义之道的传承。韩愈认为从尧开始就有一个历代相传的道，孟子以后都传道无人，更以孟子之后的道统继承人自居，要效法孟子辟杨墨的精神来辟佛老。韩愈的贡献在于，为“道统”编织出一个传承谱系。
②他着重提出且论述了儒家“道”“德”观。他认为，仁义道德是儒家文化的基本精神。“仁”是对人充满温情的关怀与热爱，对所有的人都“一视同仁”即博爱；“义”就是这种博爱在具体的道德实践中能得体适宜；“道”就是由“仁义”出发向前走；切实具备“仁义”，同时达到自足自乐的境界即为“德”。韩愈认为儒家的“道德”以“仁义”为内核，是释、老二教所缺乏的。即儒家的“道”之统。（3）作用
①确认先王之道自尧开始，比佛教更早。
②强调儒家道统植根于中国本土，比佛教更正统。
③宣示儒家道统比佛教更权威。（4）影响
①道、德具有确定的伦理内容，仁、义被赋予形上学的意义。
②儒家的形上学形态，开始由宇宙论转向以仁义为道德的本体论。
③“道”体现在日常生活之中。
15反者道之动。[西北财经政法大学2014研]
答：反者道之动是老子关于“道”的运动特征的思想。“反者道之动，弱者道之用”（《老子·四十章》）。老子认为道总是朝着相反的方向运动，表现了他辩证法思想的一大特征。在老子那里，“道”不仅是创生万物的本源，而且还是事物运动和变化的动力。在老子看来，从“道”到万物的生化就意味着“道”的运动。“道”创生天地万物，天地万物最终还要复归于“道”。这是一个循环往复、永不停息的过程。（1）“反”的含义
①相反“道”之动向自己的反面转化。“道”生万物的过程即由无限落实到有限、从没有形质转化到有形质，这是朝相反方面的运动。
②反复“道”之动是一个周而复始的过程。“道”生万物，但万物最后又复归于“道”，这是一种循环反复的运动。
在“相反”和“反复”之间，老子显然更重视“反复”。（2）“道”的运动变化
①“道”广大无边，万物均由“道”而生（“大”）；
②万物从“道”分离出来后，周流不息地运动着（“逝”）；
③万物的这种运动离“道”越来越远（“远”），远到极处，物极必反，万物又回到了“道”的本根（“反”）；
④对万物而言，向本源的重新回归，实际上是一种复命的过程，也是万物的最终归宿。（3）“反者道之动”在老子思想体系中的地位和作用“反者道之动”在老子的思想系统中是非常重要的观念。它不但决定了老子整个思想的基调，而且成了他观察纷纭的现象世界和处理人生问题、政治问题的法宝。（4）老子以“反者道之动”思想观察现象世界所获得的洞见
①飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
一切事物均处于不停的变动之中。无论天地也好，人也好，现象的世界都像那飘风骤雨一样瞬间万变，没有什么能够持久长存。
②天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
一切事物都有其对立面。变动的前提就是事物之间有区别、有对立。在经验的世界里，任何事物都是一个矛盾的统一体。
③祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
事物的对立面经常相互转化。本源之“道”能够从无形质落实到有形质，再从有形质恢复到无形质，充分说明对立面相转化是一个非常普遍的规律。
④合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于脚下。
事物向对立面的转化有一个渐进的过程。
老子对“道体”和各种具体的事物均抱有一种相当深邃的辩证观念。他不但认识到事物之间充满各种各样的相对性，而且还发现对立的双方可以相互转化。老子的辩证观念对后来的许多学派产生过深远的影响。
16庄子“逍遥游”。[西北财经政法大学2014研]
答：（1）“独与天地精神相往来”的出世追求
庄子的“道”，是借化去经验世界、经验事物的差别与对待而确立的，“道”作为一种精神意境也必由超越经验世界的对待关系中求取。
①人在世而为世所拘限的原因
依《庄子·逍遥游》所说，是因为人处于与他人、他物的对待关系中，并且，人把在与他人、他物的对待关系中的“己”执定为己我。人一旦有己、有待，则无法摆脱有限性而求得逍遥游。
②出世之法
惟有“无己”（不执著个我）、“无功”（不留恋功业）、“无名”（彻底舍弃名位）的人，才可以超出一切对待关系，与“道”冥合为一而作逍遥游。
③庄子的理想人格与儒家的区别
庄子以神人、圣人称谓得以成就逍遥游的人，显示了庄子的理想人格与儒家的区别：
a．儒家以贤圣论人格，透显出对世间道德生活与秩序生活的关爱；
b．庄子却以出离世间污浊为所愿，向往漂泊于“无何有之乡，广莫之野”。（2）“不谴是非以与世俗处”的游世意识
①庄子论“道”
庄子以齐同万物、齐同是非论“道”而不以最初本源论“道”。
a．“小隐”
在以“道”作为最初本源的情况下，引发的出世追求为避居山林的逃世遁世追求。庄子认为这种出世只属“小隐”。“小隐”把世间与出世间截然分割开来，还是处于对待中。
b．庄子之“大隐”
庄子之“道”讲齐同万物，齐一是非，不仅消解了物与物、人与物的对待关系，也消解了世间与出世间、闹市与山林的分割对待关系。因此，庄子实际上是以世间为出世间的。
②以世间为出世间“独与天地精神相往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。”在“道”的层面上，世间的一切区分对待，都是极其相对、极其不确定的，都不具本真意义。因而，庄子认为在世、与世俗处，却不将世俗的是非、善恶区分当真，即可出世。（3）庄子的游世意识
①庄子的荒诞与自嘲
人不可以不在世，不可以不与世俗处，然而对世俗的种种是非、善恶分辨又不可以当真，这是很荒诞的。故庄子有强烈的荒诞意识、嘲世与自嘲的精神。在庄子笔下，那些得道的真人，都是形体残缺之人。这即体现为一种“自嘲”。在庄子看来，人一旦视世间为荒诞，在世间中，便可以通过游戏人间的方式而出世。
②庄子游戏人生的态度和意识“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。”这种顺适一切的态度就表现为一种游戏人生的态度。庄子“处乎才与不才”、可与不可、用与不用之间的态度，也为一种游戏人生的态度。（4）庄子学说对后世的影响
①影响
在中国思想史上，庄子开启的这种对自然-本然、对本真与自由追求，曾对知识精英的精神心理产生过深刻影响。在魏晋风度、明末士风中，人们更可以品味到庄子的神韵。
②影响产生的原因
a．庄子的学说并不仅仅源自于对特定社会生存境遇的焦虑、反省；
b．是对人作为社会与文化的存在这种具有“一般”“普遍”意义的焦虑与反省。
③人类与生俱来的矛盾、困顿与迷失
人惟有进入社会、被文化，人才得以与动物拉开距离成为人；
人进入社会即意味着必须接受对待关系的约束并改变自己，人被文化即意味着必须受到“装饰”并被理性化。这都会使人失去自然-本然性情，丧失本真与自由。
庄子所表达的，庄子影响于后人的，就是人类的这种困顿与迷失。
17简答“万物莫不备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”出处及思想含义。[中国科学技术大学2014研]
答：该句话出自于孟子的《孟子·尽心上》。（1）翻译
万物之理我都具备了。扪心自问，没有什么比掌握实实在在的道理更快乐的。（2）含义
孟子认为天地万物都为我所见、为我所识，于是天地万物我具备了。“万物备于我”是充满主体意识，积极向上的心态。而“反身而诚，乐莫大焉”表明了认知的快乐，探求真理的快乐。这是儒家认知与实践、知行合一的认知面，强调熟知万物之理的重要性。
18简答“刚柔相推而生变化”一语出处及思想含义。[中国科学技术大学2014研]
答：“刚柔相推而生变化”出自于《易传·系辞》。（1）翻译
刚柔相互作用的过程中就产生了运动和变化。（2）含义
阴阳是动态的，事物是发展的。物极谓之变，物生谓之化。指阴阳相互转化，展现事物动态发展，生生不息的图景。其中蕴含量变质变以及物极必反规律。刚柔相推，阴阳相制，由此形成了昼夜、四季、岁月及人类社会的吉凶。
19简答“万物万形，其归一也。何由致一，由于无也。由无之一，一可谓无也”出处及思想含义。[中国科学技术大学2014研]
答：该句话出自于王弼《老子注》。（1）翻译
万事万物都是一，一是万物万形状。一生于无，一即是无。（2）含义“道生一，一生二，二生三，三生万物”。王弼认为道是虚无的，而道化生为一。因此，“一”是“有”的起点，也是终点。还有物质本身和空间。同样可以讲万物万形就是一，一就是万物万形。无是有之母。
20“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”[中山大学2014研]
答：（1）释义
上古领袖是怎么把修养术传给下一代的呢？就是避开阴冷的寒风，保持恬淡虚无的心情，心定了，五行运转，气就自然顺畅。“精”“神”既济，就能守住自己的心神，病又从何而来呢？那么，志向要少，少了后人生的方向就定了，欲望就会朝着这个方向发展，心就会安定而不会恐惧，身体劳累却不知疲倦。气得以顺畅，各得所愿。（2）观点
①该段文字出自于《黄帝内经·上古天真论》。阐发中国古代唯物的气一元论的哲学思想，将人看作整个物质世界的一部分，宇宙万物皆是由其原初物质“气”形成的。在“人与天地相参”“与日月相应”的观念指导下，将人与自然紧密地联系在一起。
②老子在《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”认为构成世界的原初物质是形而上者的“道”。宋钘、尹文将这种原初物质称之为“气”。
③《黄帝内经》受这些学说的影响，认为“气”是宇宙万物的本原，在天地未形成之先便有了气，充满太虚而运行不止，然后才生成宇宙万物。由于气的运动，从此有了星河、七曜，有了阴阳寒暑和万物。阴阳五行的运动，统摄着大地的运动变化和万物的发生与发展。
21周敦颐“无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥，明通公溥，庶矣乎！”[中山大学2014研]
答：（1）释义
周敦颐提出了“主静”学说作为修养方法，认为“无欲故静”。“静”就是安定、安宁，而“无欲”是指排除各种干扰心灵的欲念，使得心灵达到虚静的意识状态。他认为，人能“无欲”，仁义道德的“本性”也就充分发挥出来了。（2）观点
①无欲则静虚动直者，如人乍见孺子将入于井，不假思念，当时即起之恻隐之情，是直起。本此而发生之行为，亦是直动。此等直起之念，及本此而发生之行动，无个人利害之见，参于其间，故是公的。故曰“动直则公”也。
②若此人一转念，则“纳交于孺子之父母”之意，“要誉于乡党朋友”之意，相间而起，此等意即是“欲”，其起非系直起，本此而发生之行为，亦不是直动。此等转念，及由此而起之行动，有个人利害参于其间，故是私的，所谓“私欲”也。语谓初念是圣贤，转念是禽兽，意义即如此。若吾人心中无欲而静，则心如明镜，无事则静虚，有事则动直。《通书》曰：“寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也”。
③“寂然不动”即静虚，“感而遂通”即动直。“明则通”者，吾人心中无欲而静，则心如明镜，寂而能照。明则能如此，不明则不能如此也。
④天地至公，故无不覆载，所谓“溥”也。公则能如此，不公则有私覆私载而不能如此矣。“圣人之道，至公而已矣。”故曰：“明通
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