作者：杨雪舞
出版社：花山文艺出版社
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生存艺术试读：
生存艺术
序 人的生存是就保存人的生命而言的，人的生命的保存有赖于两个基本需要的满足：一是基本的物资需要，二是基本的精神需要。物资的巅峰永远都在云雾里，而精神的海洋，却可以让我们沐浴其中。所谓“最丰裕的灵魂，在本身中能向前奔跑和遨游，”关键是要有一个对大写的人的渴望，对崇高精神的渴望。 人之所以称为“万物之灵”，不是因为他有超常的力量，而是因为他有伟大的精神。人首先是精神的，然后才是物质的，这是人区别于其他动物的根本点。随着人的不断自我完善，朝精神的方向走去得离其他动物越来越远，将更加地淡泊物质欲望而增强了对精神满足的需求。这结果，更是凸显了人对自我“智”、“勇”、 “爱”、“名”、“利”的升华。 五千多年来，众多智者孜孜不倦地追求与研究生存问题，其目的就是：使自己和他人过得更快乐，将生存的欢乐尽可能多一点留给自己与他人；把人类的理性智慧尽可能地传达给世人，激发世人的思想与情操；让智慧给人以内在的力量，使人宁静与快乐。笔者不敢自命为智者，不过是见贤思齐，希望能在传统的智慧中发现生命的真谛，让智慧的感言来滋养生命的灵魂，在唤起人们遵循理性的信仰而生活的事业中起到一些作用。 这本小书，不是解读关于生存的大道理，也不是传授获取“智”、“勇”、 “爱”、“名”、“利”的手段，只是就自己几十年来人生与生活的实践，结合读书得来的一些感悟，如果能有利于人们更容易懂得生命的意义与美德，更容易摆脱精神的馈乏与困顿，去发现生命的真正价值，能过上充满善良、平静、满足与快乐的生活，这将是作者最大的幸福。第01章 求半观1
我们谁也无法否认：智随时都在影响我们的行动，有时甚至还是决定性的影响。这是因为，我们每一方面的智慧，都有使自己化解成为行动的倾向。某方面智的萌芽，实际上是某方面行动走向成功的开始，或者说，是某方面幸福获得的开始。智是促使我们成功事业和获得幸福的一种力量，因此我们要开启我们的“智”，要懂得开智的艺术。 古语曰：“授人以鱼，供一饭之需；教人以渔，则终生受用无穷。”这于“争名”、“逐利”手段的教育是相宜的，至于“开智”的艺术，更重要的则是对“智者观”的理解、透悟。我们这里讲的“开智”，为的就是让我们来欣赏古之“智者”的人生观，在欣赏之余形成自己的观点，进而融入自己的生活，使自己能够生活得更幸福些，快乐一些，有意义一些。 智与愚是相对的，含有智慧、才智、聪明等意义。如“智者不惑”（《论语·宪问》），“智者不失人，亦不失言”（《论语·为政》），“知之为知之，不知为不知，是智也”（《论语·为政》）。 智又是与人的认识能力相等的，只有当人的认识与客观事物吻合，才可称为“智”。如：“所以知之在人者，谓之知；知有所合，谓之智”（《荀子·正名》），“智，明也。”（《墨子·经上》），即当人的认识正确而详明，才可以谓之“智”。 开智之说，早在先秦诸子时期，即有这类思想的萌芽。战国时的教育专着《学记》里，已有“建国启民，教学为先”的提法，认为教学育才、开启民智，是为君者首要的大事。近人严复、康有为、梁启超、鲁迅等，面对列强的“虎视鹰瞵”，而统治当局又顽固地推行愚民政策，也都曾大声疾呼：必须“开发民智”，国家民族才得以“自强”。 由此可见，把“开智”与强国联系起来的说法，古已有之，本文不再赘述。本文将“开智”与生存联系起来，即是将“开智”作为生存幸福追求的根本，来展开种种相关看法。 作为生存幸福的智，前提是不损伤他人。因为从生存智的角度来讲，损伤他人便是损伤自己，这与生存的智谋，先求保存自己，再求更大限度地发展自己的原则是相背悖的。有利于自己而又不损伤别人，这是生存智的最低层次；在利己中利人，是生存智的中等层次；在利人中利己，属生存智的高等层次。 我们中国的读书人，向来有“贫则独善其身，富则兼善天下”的观点，世上各人，总是根据自身条件进行取舍。但对生存价值高等层次的追求，总是读书人向往和努力的方向。从古至今，每一个追求上进，追求理想的读书人，都在朝“在利人中利己”努力。 1、 求半观——一种典型的以利己不伤人为主的生存观。作为一种典型的以利己不伤人为主的生存观，求半观认为：人的渴望是不朽的，而满足则是可怜的有限。 就生命而言，每一个存在都在努力保存自己，渴望永久保存在这无限的时间里，纵然是一个在别人看来是十分渺小的人，你也没有办法使他相信他是不存在的，即：没有任何力量能够迫使单个人的意识承认意识自体的绝灭。 我不愿意死，我渴望我能一直活着，并且不断地发展自我，超越他人，直到我成为世界之最。这是每个人童年时期的想法，是非常普通也非常普遍的想法，其正确性是不容置疑的。这种想法，有的人保持了一生，他永远处在童年期，结果他往往会做出很大的成就来；有的人的这种想法很快在无情的现实中破灭了，只希望存在、发展，不求超越，结果他的事业就在这一天停止不前了；还有的人，仅希望存在，甚至不敢去奢求发展，结果他就一步步退缩，很快就退进了坟墓里。 只有渴望自我发展的人，才称得上是生活中的活人；只有渴望超越他人的人，才称得上是干事业的活人。渴望自我发展之于人，是永恒的，人在渴望就在。这永恒的渴望就是人对自我发展的起码欲求。 一个人，爱另外的人，他便希望自己能够在他身上得到永恒。一个人爱所有的人，便是伟人或圣人。只爱自己的人，是为人所不耻的人，爱人与被人爱，总是成正比的。人们常推断别的的末日，却没有人来推断自己的末日，这便是单个人自我发展的渴望所至。这是人的最伟大之处，也是人的最渺小之处。 人总是要去想自己的未来，而且总是将自己朝好的方向去想；人人都相信自己的明天会比今天好，未来会比现在好。这些想法说出口来，便产生了对人最美好的祝词，如： 万事如意、事事称心、长命百岁、万岁万万岁、青春长驻、永垂不朽、生意兴隆通四海、财源茂盛达三江等等。 这些，都是人——这个世上万物之灵的一个个圆圆的梦。正是为了寻找这些梦，人作为地球上所有生物的帝王，所有物资的占有者，其身心还是在遭受着极度摧折的痛苦。也正是为了寻找这些梦，人作为最具智慧和最富有情感的动物，作为最仁慈而又最残酷的灵兽，其身心却能得到莫大的幸福与慰藉。 在求半观看来，幸福本身就是一个圆圆的梦。“福音，备也。备者，百顺之名也。无所不顺者谓之备”（《札记·祭统篇》）。在现实人生中，要达到“无所不顺”，在短暂的时间里或者可能；在人的一生中，由于复杂的境遇、多变的人心等因素的影响，是绝对不可能的。有俗话说：人的一生是三起三伏不到老，说的就是这个意思。 一个人，如果不是有历史的联想力和一定的悟性，三十岁之前，很难体会到这一点，但当他到了“知命”之年，或者更后一些，在他的生命快到尽头时，对这个问题会理解就会比较透彻。这时，他会惊讶地发现：许多原来根本不起眼的人，如今竟然成了名人；而早先的一些风流人物，却变得连狗屎都不如。于是，人们就会生出非常扇情的感叹：命运啊，真会捉弄人！ 实际上，一个人只要有心，热爱生活，多看看周围的人，特别是上点年纪的人，问问他们走过来的路；读点人物传记，了解一些人的他人的人生经历，就能早一点明白：并不是命运捉弄了人，而是人遭踏了自己的好运。无论是何种“命运”的人，当他走完一生时，所有的“祸”与“福”，都是他自己“挣”来的，或者说他自己“找”来的。 我们生活在一条长长的因果链条中，有的“因为”完全由不得你自己，我们便称之为“命”；有的“因为”是你自己的原因，我们便称之为“运”。一个人的“命运”便这么产生出来……所以，你只要把握好“运”，做好你自己能做的事，怎么差的“命”都击不倒你，站起来对于你来说，只不过是迟早的事情。 许多风光绝顶的人，都曾平凡、普通过，他们不断地努力，经历了那么多坎坷，这才爬上“绝顶”。而不少风光绝顶的人，一旦掉下来，又是这么平凡、普通。这是个很有趣，也很有意义的现象。智者不是看看他们热热闹闹上上下下的故事就完事，而是从他们上上下下的故事中去寻找那绝对存在的原因。 人之不同，各如其面，张三之所以会上去，李四之所以会下来，上上下下，都有不同的原因，但有一点可以肯定：他能上去，是做对了；他又下来了，是犯了错。在若大的人世上，是找不出一个完人来的。 也正因为人无完人，“圆圆的梦”，“无所不顺”的人生籍遇，在人世中是不存在的。也正因为人无完人，我们才需要多读些书，多学些前人、别人、智人的经验，使自己在人世中多一些对，少一些错。 2、 读书可以让人向完美靠近，但终是不能成为完美；对真、善、美不懈地追求，可以让人走在通往完美的大道上，但总是走不到终点。这是无奈的事，也是残酷的事。因为人间无“圆”梦，人世间的智者在苦苦地思考人生之后，才在残酷的现实中形成了自己的求半观，并在这个观念的深探中育出了求半智，在求半智中为自己的欲望寻觅到一个圆满的归宿，为自己的生活寻觅到一个幸福的家园。 陶渊明是个求半观很好的例子。他曾经做过官，但没有做过大官；他曾有过权力，但从不曾有很大的权力；他爱写诗文，却没有写得很多，在文学遗产上，就留下了本薄薄的诗集和三四篇零星的散文；他反抗尘世，但并不沦于彻底逃避人世，反将人世与他的七情六欲生活协调起来。他结庐于田园，寄情于山水，“采菊东蓠下，悠然见南山”；他日子过得艰辛冷淡，生活却积极乐观。 陶渊明41岁以前，还是渴望进取，渴望干一番事业。他做过江州祭酒，做过刘裕幕下镇军参军，当他在做彭泽令的时候，因不想“束带”去见督邮，说了句“我岂能为五斗米折腰向乡里小儿”！然后又一次辞官归隐。这一次是真正地归隐田园，再也没有出来做官，有人就此说陶渊明不大喜欢做官，其实他只是不喜欢做那种低眉顺眼，每天逢场作戏的酬酢之官罢了。 陶渊明生活在封建宦官家庭，从小接受儒家思想的教育，有理想有追求。“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志溢四海，骞翮思远翥”《杂诗》。没有快乐的事，心情也是欢快的。有超越四海的壮志，期望展翅高飞。可见他是一个极富热情和豪气的人。他本也期望能在仕途中有所进取，在政治上有所作为，只可惜“日月掷人去，有志不获骋”。门阀统治窒碍了他的思想，官场的周旋逢迎让他反感。 然而，当时的官场就是如此，要做官就只能逢场作戏，于是作为智者的陶渊明选择了放弃。他放弃了所谓的“功名利禄”，走进另一个无限舒展的世界。在这个世界里，物质生活相对馈乏，但精神生活却非常之丰富。“采菊东篱下，悠然见南山”。他得到了一种来自灵魂深处的自由与舒展，他的精神世界迈向了另一个层次，实现了“人的觉醒”，这便是求半观的智。 这求半观的智，在陶渊明的把玩下，第一次使人类的智慧在宽容和嘲弄的精神中，在利己又不伤害他人的结局中，达到绝妙的成熟。这成熟，诚如一位大师所言：“能够欣赏女人的妩媚而不流于粗鄙，能够喜好人生的快乐而不去过度，能够察觉到人世间的成功与失败的空虚而不嘘唏，能够生活于超越人生和脱离人生的境地而不孤寂，能够看透人的丑恶而不去仇视他人。”正是这种智，使陶渊明的心灵得以升华，怀着“载欣载奔”的心情归隐田园，在美丽朴实的自然中，生活得自由自在。 “久在樊笼里，复得返自然。”官场是樊笼，而“自然”才是他的理想天国。在这里，虽然过得清贫，但无所束缚，不用丝毫的矫揉造作，正是他想要的生活。一生能够“酣饮赋诗，一乐其志”，“忘怀得失，以此自终”（《五柳先生传》），成了他生活的渴望，以至他临死的时候，还是那么悠然自得，不慌不忙地留下几篇自祭、自挽的妙文： “有生必有死，早终非命促……千秋万岁后，谁知荣与辱。但恨在世时，饮酒恒不足” 《陶渊明·挽歌诗》。 在陶渊明看来，人有生必有死，即使死得早也不算短命。自己平生俯仰无愧怍，毕生遗憾只在于家里太穷，嗜酒不能常得。一种对人生与生死透彻的理解，净化了对于死的恐惧，以通达和洒脱的态度，真实而从容地面对死亡。陶渊明处之泰然于死，以微笑来面对。人不畏死，奈何以死惧之？世上再没有什么可以让他恐惧的了！ 这不是矫饰的故作放达，也不是难以自拔的过度悲伤，而是一位智者对于生命与生活怀有深深的热爱和眷恋。面对死亡，回首平生，无憾、无疚、也无恨，感情真实、诚挚、平和，没有半点虚矫之心、游戏之态。这说明陶渊明已经进入到一种最大温馨与和谐的境地，在自己的内心深处再也难产生出一丝一毫的冲突，这便是求半智带来的生存幸福感。 在这种温馨与和谐的境地中：他抚琴，“但识琴中趣，何劳弦上声？”他辞官，只因不愿为“五斗米折腰”。他心地谦逊，却又非常自负；他喜好朋友，却又交友极慎。他就是这么一个无忧无虑的、心地坦白的、凡事求半的智而幸福的乡间老人，乡间的诗人，人世上的智者。 就这样，陶渊明离开了争执、离开了冲突、离开了不适于自己的地方，来到能保存自己、关照自己的处所，由种种积极的、合理的人生态度，去获得他所特有的能产生和谐与幸福的种种感觉，来照耀自己的整个人生。他的这种温馨与和谐，已经达到了炉火纯青的境地，再没有一个人，能超越过去。 从自身的保留与保护完整来看，陶渊明是人类最幸福的人当中的一个。他的幸福是在他的心里的，是在他脱了世事的微笑中，远远超过了那些大名大利的帝王和商贾。由此可见，求半观对自身生存幸福的重要作用。第02章 求半观2
3、 把求半观用诗歌透彻地表达出来的人要算李密庵，他在“半半歌”里写道： 看破浮生过半， 半之受用无边。 半中岁月尽幽闲， 半里乾坤宽展。 半郭半乡村舍， 半山半水田园； 半耕半读半经廛； 半士半姻民眷； 半雅半粗器具， 半华半实庭轩； 衾裳半素半轻鲜， 肴馔半丰半俭； 童仆半能半拙； 妻儿半朴半贤； …… 字里行间，悠闲从容，如此的生活观，自然不会有迷惘，只会是快乐而充实。如今的人都在说：“我忙得连坐下来给母亲打个电话的时间都没有了”，日子过得象张拉满了弓，绷得人无法承受。于是，我们身边有人患上了焦虑症，有人出现了“亚健康”。 其实，这弓是你自己要这么拉紧的，你生活中的焦虑是你自己寻来的。如果你领悟了生命的真谛，你拥有了求半的智慧，你就会把这张弓松弛一半，就不但会有时间给母亲打电话，还有许多闲时来陪母亲聊聊天，陪妻子散散步，陪儿子逛逛公园。因为求半的智者明白： 人生的目的，是要让自己生活得愉快、舒心，其他名、利，只能是一种点缀。可是，非常不幸，许多人把人生的目的颠倒了，把追名逐利作为目的，一生又那来愉快、舒心可言？智者有言：比田园大的有山川，比山川大的有海洋，比海洋大的有蓝天，而在人的心里面，蓝天就占去了那么一点点。世上再没有比人心更大的东西，而人心有多大，名、利就有多大，都是没有边际的。一个人若不是将名利用来作为生活的点缀，作为饭桌上的一碟儿配菜来品尝，只为拥有名利而去争占名利，把名利当着主食来饱餐，必然是会红了眼睛在名利场上终日鏖战，不但没时间给老母一个电话，连自己的生活也没有了。其实这人一切只在虚幻中，看似光辉耀眼，却不过是站在镁光灯下的一瞬间，一但灯光离去，留下的只是空无与暗淡。 求半观作为一种利己不伤他人的智，既不是软弱，也不是逃避，而是一种实际的人生，人生实际的梦，是一种对人生透悟之后大胆的直视。“看破浮生”，抱着“半佛半神仙”的心情： 姓字半藏半显。 一半还之天地， 让将一半人间。 半思后代与沧田， 半想阎罗怎见。 饮酒半酣正好， 花开半时偏妍。 半帆张扇名翻颠， 马放半缰稳便。 半少却饶滋味， 半多反厌纠缠。 百年苦乐半相参， 会占便宜只半。” 圆圆的梦是不可能存在的。“知其不可为而为之”，只会是徒劳，只会是痛苦。与其在虚幻中洋洋得意一时，不如在实在中甜甜蜜蜜一生。陶渊明不能为五斗米折腰，终是过着普通农夫的生活。这“不能为”，即不愿为、不屑为、为了不好、为了会给自己添麻烦等意。陶渊明与李密庵，就是在这“为”与“不为”之间找到一种利己的完美的统一。这统一便是凡事总有另一半，为此也就用不着要知其不可为而为，苦苦地争那一半，而损伤了自身的完整。 我们完全可以想象：2500多年前的孔夫子，为了再现“礼乐征伐自天子出”的西周盛世，进而实现他一心向往的“大同”理想，从35岁开始，去做了齐国贵族高昭子的家臣，直到51岁时，任鲁国中都宰（今汶上西地方官），52岁时由中都宰提升为鲁国司空、大司寇，54岁时，受季桓子委托，摄行相事。孔子做了三年官，到55岁时，终因鲁国君臣接受了齐国所赠的俊马美女，整日迷恋声色而大失所望，于是弃官离鲁。若是陶渊明，肯定会一去乡里间，种菊在南山，而孔夫子却不甘心，带领众弟子，列国去周游，渴望另寻施展才能的机会。然而，一连走访了“七十余君”，终无所遇，最后只好回到鲁国，一面教学，一面整理《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，修《春秋》，寝疾7日，赍志而殁。可以说，就个人的生活境遇而言，孔夫子的一生是很少欢乐的。究其原因，也就是孔夫子的希望脱离现实，渴求并且执着于不可为之事而要去为之。 所以，求半智的理想的人物：应属追求生前生后名，却不去强求；在用功中不忘生活的享受，在享受生活中不忘了去用功；追求财富可以竭尽全力，却不可以为了财富而败坏了自己的声誉；对音乐非常喜爱甚至痴迷，却怎么也达不到登台演唱的水平，更不可能搞一场个人的演唱会；喜欢冒险和刺激，终不会弄得真有危险和被刺激了身心；学识算得广博，却不能称家尊师；书也常读读，但却不去入迷伤神；文章也写一写，但并不去为发表苦恼；也常常帮助人，却不能对自己有很大的损伤；也渴望有一个最漂亮的老婆，但实在找不到时也能将就……求半观者认为，只有这样——名声半隐半显，经济半紧半松，工作半劳半逸，生活半喜半忧，运气半好半坏——能适应这“半”的人，才是幸福的人；能追求这“半”的人，才可称是智者。适应这“半”的人，精神是快乐的，凡事能逢凶化吉，事事都能如愿以偿；追求这“半”的人，将一生无忧无虑，充满欢乐，想办的事总是成功（原因是想办的都是能办到的）。 从对生存矛盾的透视来看，求半智是功劳显赫的。求半智神奇的自我保护功能，就在于它是正视自然、正视社会、正视自我，它没有回避什么，得到的幸福也是本本真真、安安稳稳的。人生诡奇无常，因此有谋事在人、成事在天之说。对这种“无常”的现象，求半智者有深透的体会。当自己春风得意、百事顺遂时，会提醒自己：“福无双至”，“祸福相生”，“福兮祸之所倚”。当自己陷入忧苦的生活中，丧失了奋斗勇气时，又地劝慰自己：“祸兮福之所伏”（老子《道德经》），“山重水尽疑无路，柳暗花明又一村”，“冬天来了，春天还会远吗？”当人历经沧桑，对现实社会种种不平的现象极表不满，愤慨异常时，又会继续勉励自己：“祸福由己”（《孟子·公孙丑上》）。这些欲进却退、盈不可久、祸福无门的提示，在于强调凡事既不太过，又不太及的求半的智。 求半智者在对人的态度上，既不阿谀又不轻视，强调友爱；在社交方面，既不傲慢又不卑屈，强调诚实；在处事方面，既不粗鲁也不怯懦，强调勇敢；在用钱方面，既不浪费也不吝啬，强调慷慨。 很明显，求半观告诉我们，遇事需抱一颗平常心，不贪婪，有节制，能适度，这才能安享人生，幸福度日万年长。 事实上，只有自身是我们自己的。一个人，除了我们自身以外，什么是可以永伴左右的？金钱？权力？亦或是身份地位？昨天，我们还在为手中紧握的权力不可一世，今天，我们就已经在权力的骤失中痛不欲生了；现在，他还只是一个被别人唾弃为穷酸鬼的丧魂落魄之人，将来，就可能有人奴颜婢膝、俯首帖耳地跪拜在他的面前……“梦里不知身是客，一晌贪欢”。人类最大的缺点就在于对真实和虚假的混淆。宇宙仿佛是一列行进中的快车，在地球这节车厢里，我们不停地上上下下。为了让我们的旅程更盎然，我们用彩笔绘制了无数虚拟的符号，并把它们分类排列。 于是，在这飞驰的车厢中，人类自古至今从未改变过的游戏就这样开始了，每个人都在为挤进那最华丽的画面跃跃欲试……渐渐地，我们有些迷惑了，究竟是我们绘制了画面，还是画面产生了我们？管它呢，既然人人都在摩拳擦掌，我们姑且就当它是真实的吧。于是，我们全身心地投入了，在那一次次地悲悲喜喜、沉沉浮浮之中，我们彻底成了那些符号的奴仆。 一朵鲜花悄然凋谢，一只野兔落入虎口，我们说这是自然规律，不必叹息。然而一位病人承受疾病，一位政客在争名夺利中或脱颖而出或败下阵来，我们却能生发出连篇累牍的生死兴衰之感。为什么？因为我们自认为比花鸟虫鱼高贵。 高贵的人类并不快乐，低贱的花鸟虫鱼却悠然自得。对世界来说，多一个高贵的人或少一个高贵的人，与多一条小虫或少一条小虫没有任何区别。你功高盖世也好，富甲天下也好，寂寂寥寥也好，一贫如洗也好，都只是一个你。明明有些暴露欲，却偏说自己是为艺术献身；明明所作所为，只为争名夺利，却偏说是为他人造福！ 既然青松可以承受大雪，公鸡可以互相争斗，人为什么就不可以承受疾病、争名夺利？生活本身就是为了生活，任何生存状态都有它的苦，也都有它的乐。无论是谁，一旦把自己看得比别人重要多少或低贱多少，乐也成了苦。只有怀一颗平常坦荡心去做人做事，苦也就是乐。象陶渊明那样，纵然酒也喝不够，还是能随时享用快乐。 在茫茫宇宙中，地球不过只微小的如一粒尘砂，更何况地球上渺小如蝼蚁般的你我？在遥远的时间长河里，人类充其量只幼小如学步的孩童，更何况飞逝如彗星一般的你我。如果我们真的该有所珍惜的话，就珍惜生命吧，至于富贵名利，恐怕要算宇宙间最无价值的东西了。第03章 求半观3
4、 造化弄人，也不知上帝作何思考，偏偏从潘多拉的盒子中抛出一种叫富贵名利的东西来，这些东西就如同世间所有的龌龊之物都会引来苍蝇、蛆虫一样，立刻引来了贪婪、嫉妒、战争、灾难、悔恨、得意、失意等等一切人类的不幸。 从此，人类高飞的翅膀上便多了两枚沉重的砝码，以至于我们每一次扇动生命的翅膀，都成为一次艰难的搏击。我们的心要高飞，我们的躯体却背负着沉重的枷锁。我们真的愿意自己如牛马一般，被富贵名利的绳索所束缚吗？我们真的可以忍受高贵的生命向无聊的欲求低头吗？ 古人云：“不以物喜，不以己悲。”这是大彻大悟之人的境界，也许我们这些生活于碌碌尘世，眼中所见皆为“趋利者如砂，趋名者如砾”的凡人确难企及。 然而，我们无法体会神曲、天声，却可以倾听自然的和声；我们不能做圣人、神人，却可以做真纯的人。如果我们把自己定位为宇宙间一个普通的生命，就会在脚踏实地耕耘中走向成熟；如果我们把人生作为一次对爱与自然的体验，就会在由衷的欣喜与感伤中得到升华；如果我们把富贵名利作为随风来去的云雨，就会在平和从容与坚韧中如壁立千仞。 总之，我们只要珍重已有的，就可以幸福了。有这么则寓言说了这么个故事： 一天，上帝酒足饭饱后，突出奇想，“假如让现今世上的众生再活一次，他们会怎样选择呢？”于是，上帝下旨给世界众生各填一份答卷。答卷不久收回，上帝看了大吃一惊，原来——猫：“假如让我再活一次，我要做一只鼠，可以在厨房里翻箱倒柜，大吃大喝，潇洒自由。” 鼠：“假如让我再活一次，我要做一只猫，可以吃皇粮，拿官响，从生到死由主人供养，幸福快乐。” 猪：“假如让我再活一次，愿当头牛。生活虽苦，但美名远扬。” 牛：“假如让我再活一次，我愿做一头猪，吃了睡，醒了吃，生活赛过神仙。” 鹰：“假如让我再活一次，我愿做一只鸡，有吃有住，无需去经风受雨。” 鸡：“假如让我再活一次，我愿做一只鹰，可以翱翔天空，不在笼子里受罪。” 蛇：“假如让我再活一次，我愿做一只青蛙，处处受人类保护，还美名远扬为‘益虫’。” 青蛙：“假如让我再活一次，我愿做一条蛇，人见人怕，见一次怕十年。” 最有意思的是人的答卷。 男人： “假如让我再活一次，我要做一个女人，上电视、登报刊、做广告、印挂历，多风光！” 女人：“假如让我再活一次，我要做一个男人，肌肉发达、武功了得、路见不平、拔刀相救，多威风！” 由此可见，争别的都不好，还是安心做自己，一切皆在幸福中。因为自己身上原本没有贫富贵贱、得失荣辱。自己与人无干，我只是我自己。所以贫富贵贱、得失荣辱就像春风秋月一样，自己来自己去，与我没什么相关，我归根结底只是我自己。因此，一个人或许贫穷，或许富贵；或许高贵，或许低贱；或许得到，或许失去；或许荣辱，也或许羞辱……心里要明白的是，这一切的一切，并不是最重要，最重要的是自己一生在踏踏实实工作，心安理得地享受，坦坦荡荡地做人，宽厚平和地待人。 “滚滚长江东流水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。白发渔樵江渚上，惯看秋月春风。一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。”洋洋一部《三国演义》，写尽天下英雄豪杰，到头来却空荡荡了无痕迹，一切的兴衰荣辱、爱恨情愁，都化作了后人笑谈的话题。当年曹操破荆州、下江陵，战船千里，旌旗蔽日，堪称一世之雄，而转眼间兵败赤壁，就已是“强虏灰飞烟灭”了。兴又如何？衰又如何？荣又如何？辱又如何？都只是他人眼中的假相罢了。 就仿佛天上的明月，苏东坡说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”月又何曾缺过？不过是世人在光影的捉弄下看到的假相，我们却信以为真，徒增烦恼。其实，月就是月，我就是我。我们自己戴上了富贵荣辱的眼镜，却偏说是富贵荣辱加诸我身。在电脑技术制造的虚拟现实中，电脑可以模拟出人的真实感觉及做出相关反应，人只要一戴上传感器，就可以体会各种感知：或身外悬崖峭壁，或醉卧花前月下，或争斗名利场中，或昂然于万人之上……而在旁观者看来却是一个人面对眼前空空如野，或惊恐万状，或怡然自得，或左冲右撞、手抓脚刨，或趾高气扬、目空一切。多么可笑的一幅画面啊！虽然这一切不过是虚拟的电脑，但戴上传感器的人却甘愿受它驱策，所谓的兴衰荣辱、富贵名利也就一起跟着来了。 放下这一切，你会发现：“惟江上之清风，山间之明月，耳闻之而为声，目遇之而成色，取之无尽，用之不竭。”只有它们才是天地间真正无尽的宝藏，也只有它们才与人类共存。否则，到头还是两手空空。就如那个套鸟人。 他用玉米设了一个诱捕火鸡的圈套，他远远地牵着一根绳，好用绳子关上笼子，捕到火鸡。火鸡果然来啦，而且一下子就十二只进了笼子。可他偏要再等一会，贪婪使他希望能抓到更多一些火鸡。可惜，事不遂愿，一会儿，有一只火鸡溜了出去。套鸟人想：“也许再等一下，它还会走进去。”可等这第十二只火鸡进笼子时，又有两只火鸡走出了笼子。套鸟人又想：“我刚才应该满足，有十一只也好，现在只要有一只火鸡跑回笼子，我就拉绳子。”当他在等待的时候，又有三只火鸡跑了出去……他就这么等啊等啊，等得最后剩下的一只也跑掉了，结果落得个双手空空。 从古至今，那么多把人生的目的颠倒了的人，把追名逐利作为目的的人，也曾经登上名利巅峰的人，有几个不是终如捕鸟人一般，以空空两手而怅然“入土为安”呢？ 5、 《龙湖集》上说：没有比常知足更富有的了，没有比不求人更高贵的了，没有比无见识更贫穷的了，没有比无骨气更下贱的了。没有一点可取之处才叫穷，广交朋友才算达，享尽荣华不过百年，流芳千古才称得上是长寿。 越是贪得无厌的人越觉得自己的钱不够花。老百姓一生的花费也许比不上贪官一年的零用，但日子却过得平安快乐；贪官一生的花费也许可以建一所颇具规模的大学，但他创造的财富却几乎买不起一块黑板。 有这么一则故事，唐太宗李世民去找阎王爷借些钱游览一下地府，阎王爷却告诉他，他在地府里一分钱也没有。李世民大惊，自己身为皇帝，天下的财富都是自己的，怎么在地府一分钱也没有？于是他问阎王，在地府谁是最富有的人？阎王爷翻了翻名册，告诉了他一个名字。李世民回到人间后立即四处寻找这个地府里最富有的人，让他更为吃惊的是：现世的这个人意是一位乐善好施的穷困的老鞋匠。 “朱雀桥边野草花，鸟衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”再多的财富，再大的权柄，都抵挡不住岁月的流转，这是生命的无常之恸，谁也逃避不了，只可惜醉心名利的人仿佛被权利和黄金迷住了眼，匆匆忙忙被拉到了鬼国，而在这途中已毫无认识自身的能力。 知足者常乐，这是必须一再提出的。现如今世上之所以难找到快乐的人，只是因为大多数的人都不满足，不是适可而止，途中便乐。其实凡事都有个适度，不要去硬争。 在从前，有个将要出嫁的女孩，问母亲：“妈妈，婚后我该怎样把握爱情呢？” 母亲听了女儿的问话，温情地笑了笑，然后从地上捧起一捧沙。女孩发现那捧沙子在母亲的手里，圆圆满满的，没有一点流失，没有一点撒落。接着母亲用力将双手握紧，沙子立刻从母亲的指缝间泻落下来。待母亲再把手张开时，原来那捧沙已所剩无几，其圆圆满满的形状也早已被压得扁扁的，毫无美感可言。女孩望着母亲手中的沙子，有所悟地点点头。 这故事告诉我们，凡事不可刻意去追求。知足人卧在地上亦是快乐幸福，不知足者飘然在天空，仍然没有快乐。曾经有位富人在电视上播出一则广告： 任何人只要能证明自己对生命真正满足了，就可以得到一百万元的奖金。广告播出的第二天，前来就答的人络绎不绝。有的人理由是有了个美满的家庭，有的人的理由是有了份如意的工作，也有的人说自己获得了理想学府的学位，林林总总，各自有各自的说法，都想证明自己已经满足。尽管如此，却始终没有人能拿到那笔奖金，因为这些已经满足的人中，没有一个能回答出富翁的反问：“既然你已经满足了，为什么还想要那一百万呢？” 求半的智为人类提供了一个现实的人力可能的幸福梦，在圆圆的欲望中求半，在极端中求半。从某种意义上说，它不失为人们获得愉快和和谐生活的最好手段。许多求半观的大智者正是依赖这手段，极为美妙地度过自己的一生。但是，就生存的意义来说，求半观的视野未免狭窄了些。因为它是以保存健全自我为前提，对整个人类、社会却失去其应有的价值。从单个的人来考察求半智者是光彩夺目的，但如果把他放在与同时代那些为国为民做出贡献的人一起来说，却不免暗然逊色。因为他的存在就是为了保全他的存在，他保全他的存在是为了健全他自己的存在，对整个社会如果说有价值，如陶渊明的五言诗意境高旷，富于田园气息，很有审美价值，但是这种价值往往非常有限。因此，求半智作为一种不伤害他人、不危害社会的生存观，只有保守的留存价值。 从另方面说，求半智强调的是成功事业所需要的条件，注重的是满足条件的过程中所需要的耐力，他有消极的一面也有积极的一面。因为凡事要做成总是需要条件的，知其不能为而为之只会是徒劳无益，白白耗费了自己的生命。这个错误，人们是常犯的，特别是三十岁以下的人，短篇写不出来偏写长篇，五音不全的人偏要去当歌星，偏激地认为凡事只要努力去做，总是可以成功的。殊不知，不少你想做成而又敢于去做的事情，你就是做上三辈子也是做不成功的。这样的事例实在太多，不说一般人，就是三国时那个绝顶聪明的诸葛孔明，也是这样。他七伐中原，明知不可为却偏要去为之，结果劳民伤财，过早地衰老了自己。我们不妨都来做做事后诸葛孔明。如果，当初诸葛孔明不是知其不可为而硬要去为，抱着有了这壁江山、尽力保住这壁江山的目的，把伐中原的精力、民力和财力全用在发展蜀的经济、加强巩固蜀的统治地位上，到一定时候，蜀的经济发展了，统治地位巩固了，说不定还真能统治中原呢。就算终是统一不了中原，也不可能在他死后不久，由于国力的薄弱而很快被魏并吞。这些，都充分说明求半智是有其积极的一面的。 更主要的是，求半智是一种幸福人生的手段。因为你知道凡事要条件，需有个过程问题，于是，你在无条件时只会去创造条件，在时机不成熟时只会耐心等待……总之，无论在什么样的情况下，你做的都是自己能胜任的事，这样你就能较少受到失败打击的痛苦而较多地享受成事的乐趣，在满足中进取，在进取中满足，使幸福伴随你终身。 显然，求半智的这种“条件论”以及在“条件”下求幸福的观点对个体生存的幸福是有相当现实的积极意义的，但从人类社会整体进步的发展，特别是对社会的改造与推进来看，却是有着一定的消极意义和局限性。因为历来的“先躯”者，无论是哪一个领域的，都是因为有一种舍身成仁的英雄气慨，才能将某个领域的“事业”推向前进，而对条件的强调会丧失自身的斗志，削减自身的奋斗力量，同时，在条件中享受幸福易于使自己滑向庸俗的享乐主义的泥坑。 正因为如此，如果是处在动荡的激烈争斗的社会环境中，求半智的倦缩思想在某种程度上削弱了社会改造者的力量，甚至有可能成为历史前进的绊脚石，这是不可取的。 但是，作为一种和平环境中修身养性的手段，求半智还是有许多可以借鉴的地方，有非常积极的意义。第04章 求顺观1
1、 求顺观是一种在利己中利人的观点，在境界上，比求半观高出一个层次。作为一种有人情味的在利己中利人的生存观，求顺观认为：当一个人能顺其自然、顺其社会、顺其自身时，触处皆可自悟，随遇皆有幸福。 孙中山先生有一句名言：“适乎世界之潮流，合乎人群之需要。”再加一句：顺乎自然之规律，适乎个人之人格。这些，便是求顺观全部的内容。能适乎个人之人格而又合乎人群之需要的人，于是便单纯、善良、豁达，便无虚伪、无固执、无恶念，人到此境，则通体是求顺的智慧，生活充实而充满愉悦。 离我家只有几步之遥的一位老前辈，便是求顺智的最好范例。他从二十年代开始写小说，到解放时，早已是名扬四海、着作等身，甚至入围诺贝尔文学奖提名。解放后，他感到自己有些“跟不上趟”，竟能顺其自然，毅然放下写作热情，去研究什么服装史？他“文革”时下放农村劳动，一个以近古稀之年、饮誉中外的学者被赶到荒郊野岭中去劳作，给人自然是苦凄凄的感受，而他在给友人的信中却很认真地写道： “乡下极美，极有情致……猪很蠢，老远喝一声，拔腿就跑，牛却狡猾，你不到跟前它就不停地吃，你上前赶它，跑几步它又停下来吃，一面眼鼓鼓地望着你。”我读着前辈的信，想到陶渊明的诗：“种菊东蓠下，悠然见南山”。 呜呼！原来世间的智叟，都是这般能顺其自然，享受内心的快乐。我惊叹老人解放初的毅然“改行”，更惊叹老人日月般的情致。1982年，我有幸在大学与他相见，作为学生的我当时问起这事，他淡然一笑，只说了四个字：“跟不上趟”。我当时并不是很明白。后来“花城出版社”出版了《沈从文文集》，我有幸读了老人的《烛虚》，这才明了一些。老人在这篇文章中写到： “自然既极博大，也极残忍，战胜一切，孕育众生。蝼蚁蚍蜉，伟人巨匠，一样在它怀抱中，和光同尘。因新陈代谢，有华屋山丘。智者明白‘现象’，不为困缚，所以能用文字，在一切有生陆续失去意义，本身亦因死亡毫无意义时，使生命之光，煜煜照人，如烛如金。” 当一个人能顺其自然、顺其社会、顺其自身时，触处皆可自悟，随遇皆有幸福。无独有偶，比我这位最值得尊敬的家乡老人早一千多年的另一位诗人苏东坡，做得更是让人举目会意，心里久笑。他深夜归家，已是倦意非常，敲门却无回应，他非但不急不恼，反而心灵忽闪，顺手拎出首《临江仙》来： “夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣，敲门都不应，倚仗听江声。” 能不强调自己的心境而顺乎自然如此，真让世人动心！既然无人来开门，依然空灵自在；身后的江水滔滔之声，适时涌之。屏声静气，终是听出了这深夜的江水声有异于白日，这是一种难得的感受，这种新的感受反而能增加内心一份新的喜悦，没有人来开门，竟然能成全这意外的享受，喜哉、快哉，于是欣欣然脱口而出一首千古吟唱的诗来。只有能顺乎自然的人，才会有这般机遇，有这般雅兴，有这样的杰作。 顺其自然，随时保持光风霁月的胸怀；随遇而安，随处触机而悟。正因为如此，苏轼第一次被贬黄州，不但能“发明”着名的“东坡肉”，还能写出对江山风物热爱和旷达心胸的《赤壁赋》来。当然，最让人拍案叫绝的是：苏轼被贬到海南后的“三个发明”。 由于新法和反对派之间的斗争，苏轼的一生在政治上命运多舛，连被贬了五次，最后竟贬到海南这个“食无肉，病无药，居无室，交无友，冬无碳，夏无寒泉”的地方。年逾花甲的苏轼并不因此没了生活乐趣，反而找到了风景这边独异的种种快乐。“旦起理发，抚窗做睡，夜卧浊足”，这就是他的三个发明。晚上睡前洗脚，听到水缸里面的水发出咕嘟咕嘟的声音，苏轼也能感觉到很是享受；泡好脚后，坐在床上剪脚趾甲，也能感觉到内心非常地愉快。一个人心悦如此，再苦又奈其何？ 2、 正视现实，顺其自然，在舛运中寻找人生的快乐，在难堪的现实生活中，高场自我的人生理想，这是五千年来中国知识分子人格的承传。 庄子的夫人死了以后，他没有悲伤，却拿了个破竹筒不停地敲着，恭喜他夫人回归自然。在庄子看来，世间本无所谓生，亦无所谓死，生和死都是生命的不同形态。更何况，夫人都已经去了，悲伤又有什么作用呢？生与死都是自然而然的事，一切还是要顺其自然，为自然而然快乐吧！这是一种明世的顺智，苏轼在他的《水调歌头》里，将这种顺智的观念表现得淋漓尽致： 明月几时有，把酒问青天。 不知天上宫阙，今夕是何年？ 我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。 起舞弄清影，何似在人间？ 从天上回到地上，从理想回到现实，接下来： 转朱阁，低绮户，照无眠。 月光一点一点转移，自己也从天上回到了人间，情感发生了巨大的变化： 不应有恨，何时长向别时圆。 人世间本来就是这个样子，有什么可埋怨的，凡事要想得开，不然只会徒生烦恼。 我欲乘风归去， 终是去不了，所以要正视现实： 人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。 悲欢离合，人之常情，没什么可悲伤的，就象月亮，一会儿圆，一会儿又缺，纯属自然而然的事，你伤心，有什么必要呢？既然如此，还是顺其自然： 但愿人长久，千里共婵娟。 我们虽然相隔千里，但是仍然可以共享这温柔的、温情的月光，享受这人世间的快乐。这是中国知识份子在实践中，在深思熟虑中渐渐形成的一种人格模式，一种精神上的升华。 不再是那种不谙世事的我行我素，天马行空；也不再是那种一层不变地坚持自己理想的天空，而是自觉地注重现实，尊重客观，在可能的条件下去努力争取到最好。虽然立足于大地，胸中自有一片蓝天；纵然在乌浊中艰难的跋涉，心灵却能在晴空里翱翔。 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 孟子的这句名言，更是求顺智者境界的最好说明。在想到自己的时候，总会去想一想别人，即使自己情况很遭，也不忘了去想别人。在苏轼的五次被贬中，在惨遭打击、艰难困苦的时刻，苏轼之所以能有快乐，其全部的原因就在这里。他无论身在何方，背后都有很深的传统支持他： 不在其位还要谋其政，随遇而安，与民同乐，这是中国的封建土壤中成长的知识分子的传统精神，也是中国知识分子的人格精神。 孔子《论语·雍也》曰：智者乐水，仁者乐山。朱熹在他的《四书章句集注》中为之解释说：智者达于事理而周流无滞，有似水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似山，故乐山。 智与仁是中国知识分子的性格内涵，因此见了名山大川，总会有一番感慨：孔子“登泰山而小天下”，范仲淹临洞庭而忧苍生，欧阳修游滁州而醉山水，苏轼游赤壁而抒情怀。大家心为山动，情为水发，锦文华章，喷薄而出，苏轼的《念奴娇·赤壁怀古》便是其中的千古绝唱之一。 “遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。” 词中对周瑜的追述，正是自我理想的表现：但现实中的苏轼，却正处于落泊失意之中，理想与现实的矛盾如何解决？ “故国神游，多情应笑我，早生华发。” 该笑我太多愁善感了，以致过早地生出白发。 “人生如梦，一尊还酹江月”。 人生是短暂的，虚幻的，又何必执着？洒酒入江，以酒祭月，只望万古愁怀随江而去，一种超脱与旷达的情怀，跃然纸上。 正是这种求顺的智，使得命运多舛的苏轼无论在怎样的困境当中，都能够运用历史、运用文化，运用自己自身所具备的人格魅力，来解脱自己的苦难，让精神在天空中高扬。这其实是苏轼，也是历代觉悟的知识分子，留给我们最宝贵的精神财富： 面对所谓的“顺” 与“不顺”，需有一种“顺”的智慧，到 “不顺”时，就会看到“顺”的希望，不让自己灰心丧气；到“顺”时，就会警惕“不顺”的危机，不使自己狂妄自大；随时都保持一颗平和的心，不断地在“不顺”中求“顺”，在“顺”中求“仁”，一步步走向自我完善的高峰。第05章 求顺观2
3、 张九成居士有一次正在想一公案，苦参良久，不得要领，突然听到蛙声大作。一般人在这种情况下，能感到的可能就是个“烦”字，而张居士却由此顿然大悟，写出流芳百世的两句偶对： 春风月夜一声蛙，撞破乾坤共一家。 并不是蛙声比什么声音都好听，而是当一个人具有求顺之智时，能无物无我，顺乎环境，纵是噪音，也能倾心领悟。于是再不是苦思时让人打扰，而是随即从一片天清地宁的心境步入蛙声一片的境地，蛙声便成了能悟的媒介，使人顿时心光流瀑，直达万物与我一体的境界。 这便是求顺的智，既承认存在的合理性，也了解存在的时间性和条件性，深解有限的生命对许多存在的无奈，而能够理性地面对。做不了英雄，就做个好官；做不了好官，那你就做个好百姓。既然权位、财富和盛名不能强求，还是知命的好。 世上有不少事情，人们都无法靠他们的聪明或努力来改变，在这些事实面前，完完全全就只有束手待命。 自然是无情的：地球内部的变动有它自己的规律，当火山、海啸要发生时，它不会顾及到会伤了多少人；地球表面的变动也有它的规律，当暖转寒时，它不会考虑有多少人没有寒衣。人类社会同样如是：社会总是在发展，在变革，当每一次大的变革来临时，总是要有一个利益的重新分配，总是要伤及许多的无辜。面对诸如此类的不幸，智者会镇定自然，一笑了之，否则更会百思不解，耿耿于怀，痛苦终生。 譬如中国上世纪中叶的政治大进步，造福了千百万受苦人，对当时的富人，却是一种打击，没收他们的家产，置他们于“改造”的地位。这种情况，在解放后的三十年中也出现过。遇到这种境况的人，自然是毫无办法，只能“顺乎社会潮流”，一切重新开始。这些，便可以称之为“命”。 命若是指生死、贫富和一些遭遇是生来注定的，这显然于实际不符。我们生活在一条长长的因果链条中，有的“因为”完全由不得你自己，我们便称之为“命”；有的“因为”是你自己的原因，我们便称之为“运”。一个人的“命运”便这么产生出来。所以，凡事只要把握好“运”，怎么差的“命”都击不倒你，站起来对于你只是迟早的事情。 但是，现实的人生中一些关于一个人的生死、贫富、荣辱等境遇，常常是仅凭他自己单个的力量无法改变的。这样的事实，我称之为“命”。譬如改朝换代时的无辜受害者，譬如“文革”中许多被整得家破人亡精明勤勉的人，他们是无法凭自己的力量改变自己的境遇的。 认识到“命”的力量的强大，就会认识到求顺观的做事原则合理的一面。顺命行事，事半功倍，可以享受到人生的温馨；逆命而行，苦恼徒增，丧失人生的乐趣。命就是“世界之潮流，人群之需要”，就是“自然之规律，个人之人格”。这样的“命”，单个的力量是没法改变的，只有 “适合”、“顺从”才是最佳的选择。 每一个时代，有每一个时代的需要；每一个人群，有每一个人群的喜欢。某人做事作风是忍耐与谨慎的，而时代和人群正需要这样的作风，如此则他的事业便兴盛了；但若是时代和人群改变了，他也就毁了。因为他变得不适合，不顺从了。 人们爱说性格决定命运，事实并不是这样。上世纪上半叶造就的那么多将军，有几个是性格温和的？而如今的官场中，能做得一官半职，又有几个不是性格“温和”的？从本质上说，并不是性格决定命运，而是社会决定命运。一个真正文明的社会，应该是能包容所有不同性格人的，因为就性格本身而言，是无好坏之分的。只不过是时代的需要，只选择与之相符合的而给予特别的照顾罢了。 二十世纪初期从战火中打出来的许多将军，若是在和平年代，他们更很难有用武之地。反之，从二十世纪末期升起来的一颗颗名星，特别是那些艺人，倘若是在战争年代，他们很可能连饭也混不上吃的。 时代的需要如此强大有力，时代需要适合她的人，只给那些与之深合适宜的人，才可能披上成功的外衣，这是每个智者都必需意识到的，这样才有利于调整自己，以适应于时代。 4、 顺从、适合时代与人群之需要，有理性和感性两个不同的层次，因此也就有偶然和必然的两个不同结果。 由于世事多变，人生险恶，世界上还没有一个人能具有这么大的智慧，使他能永远知道如何去适应、顺从时代和人群的变化。但是，比较而言，理性的顺从适应者是更能长久地顺从与适应，更能必然地顺从与适应。这属于求顺智者的专利，只要命运不十分险恶，一般都能使自己一生立于不败之地。尽管如此，一些偶然的适应与顺从还是令人羡慕。譬如意大利学者马基雅维里在他的《君王论》中提到的教皇尤利乌斯二世。 教皇尤利乌斯二世一生行事都是极其冲动的，而时代和环境却恰好符合他的做事方式，所以他始终能得到愉快结果。他对波隆的那第一次进攻，当时卓凡尼·本底伏里大人还不曾逝世，威尼斯人不赞成这次行动，西班牙国王也不赞成。至于法兰西国王，他还正和他讨论这件事情。可是他却以他习性的勇敢和精力，亲自发动起这次征伐来。他这一冲动的行为，非但没有受到惩罚，反而使西班牙国王和威尼斯人都变得动摇与被动。所以会如此，西班牙国王是由于畏惧，而威尼斯人则为的是想恢复那不勒斯王国的土地。尤利乌斯以其急躁行动，做了其他任何一个最审慎的教皇所不能做的事。因为，如果尤利乌斯延迟从罗马出兵；如果他象任何其他教皇会做的那样，等到他的全部计划与所有谈判统统完成了再出兵，那他是永远不会成功的。法兰西国王将会找出一百零一个拒绝的借口，而别人也会给他提出一百零一个畏惧的理由。急躁的行动使尤利乌斯取得了空前的巨大成功，在众人的反对声里夺得胜利。这种偶然的顺令人惊喜，却不是人人都可求得，这是它局限的一个方面。另方面，遇到厄运，它只会令人束手无策，而真正的求顺智者却能够等待。 命可以比之为那些泛滥的河川，当洪水到来之时，所向无敌。它汹涌向前，淹没了原野，冲走了树木和房舍，将土壤从一个地方运到另一个地方去。这时候，没有任何东西能抵挡它。问题是，它如此强大、威猛，我们不能因此认为在天气恢复正常后，人们还是不能有些须动作。作为求顺智者，这时便会站出来开浚沟渠、修筑堤岸，以防下次洪水再来时不至于泛滥成灾，使它的威力不再那么不受控制，不再那么危险。命其实也是这样的情况，在没有作好准备来抵抗她力量的地方，她就显示出无以抗衡的力量，哪里没有筑起足以阻止她泛滥的堤防，她的暴力就会施向那里。 因此，至高的求顺智者，他的顺从与适应是积极的，是隐含引导的顺从与适应。做人达到这样的境地，便能步入逢凶化吉、指点江山的殿堂，在子孙们的语言中，便也常常会肃然起敬地提到他们的名字，自己的一生也如“庖丁”的那把宰牛刀一般，虽是宰杀过千万的牲畜，却能在最不伤害自己的地方游刃有余，最完好地保存自己，完成事业。 5、 持久不变的并不是财富，而是人的智慧，这种智慧又是人能否享受快乐的基本条件。一个没有求顺智慧的人，有可能把别人做来是非常快乐的事体验成不快乐，这就好比美酒到充满胆汁的口中也会变苦一样。 因此，我们生存的幸福与困厄，不在于降临的事情本身是苦是乐，而要看我们如何面对这些事情， 我们感受到的是什么。 求顺智者认为：人所具备的一切特质是人的幸福与快乐最根本和最直接的影响因素，其他的诸多因素则是媒介性的，或是一般的，是属于影响力可以消除破灭的一类。 对“反省”这个词，每个正常人心里都曾有过的体验，特别是那些“有识之士”。他们对完全来自外界的厄运还可以容忍，但对那些由自己的原因导致的失败和苦难却无法承受。 明明知道嫉妒是可耻的，却偏偏要去嫉妒；明明知道和气可以生财，却偏偏要态度粗暴；明明知道常常夸赞自己的同事、上级会得到不少好处，却偏偏开口就说他们的坏话……于是便去体验“反省”，结果从头做时还是照旧，还得再体验“反省”。第06章 求顺观3
求顺智者告诫人们：在所有我们所做和所经过的事情当中，我们的意识素质总是占着一个经久不变的地位；一切其他的影响都是依赖环境和机遇，而环境绝对是会变的，机遇也常常是过眼云烟，稍纵即逝，变动不居；唯独不变，并在我们生命的每一时刻都不停地影响着我们的是观念。人自身的福祉，如高贵的天性、精明的头脑、乐观的气质、豁达的胸襟、爽朗的精神、健康完善的体魄等可以说是幸福的第一要素，但仅具有这第一要素，并不等于就有了幸福。 “如果你常常笑，你就是幸福的；如果你常常哭，你就是不幸福的。”这近于老生常谈的字眼里却在告诉我们：当愉快的心情敲你的心门时，你就该大大开放你的心门，让愉快与你同在。幸福是你渴望的，你就该顺这渴望，对幸福大敞心扉，而不要去踌躇着不愿自己太快乐，惟恐什么乐极生悲。 求顺智认为：幸福属于人的精神，源于人的精神，这精神的快乐与否固然于物资利害得失有关；从感悟这个角度来说，却又有自己的独立性。同样是残废了双腿的人，一个可能乐观开朗，另一个可能悲观失望。柏拉图把人分成两类，一类是性格随和的人，一类是脾气别扭的人。他认为对于快乐和痛苦的印象，不同的人有不同程度的容忍性。对于同样的一件事情，可以令某人痛苦绝望，另一个人则是一笑了之。这固然有一定的道理，但只要认真观察一下周围就不难发现：同样是性格随和的人，在一件同样的事情发生后也会有绝然不同的反应。这便是人的希望值的问题。就好比两个人，一个人在十次事业中成功了九次，还是不快乐，只懊恼那败的一次；另一个人十次中只成功了一次，却在这次的成功里得到安慰和快乐。我有一次败了！我终于赢了一次。希望值的不同，痛苦与欢乐也就不同。 求顺智相信大凡世上的事情总是在其弊中也有其利的，痛苦的人所遭遇和必须克服的困厄苦难多半是想象的，而欢乐的人所遭受的困苦则是实在的。 因此，凡事往坏处想的人不容易受失望的打击；反之，凡事只见光明的人却常常不能如愿。具有高度顺智的人就是对人生事相有着深透的悟性。一方面，相信人生就是幸福，因此随时对欢乐敞开大门，热情地迎接幸福；一方面明白幸福就在自己的心里，与事业的成败并不是必要条件的关系；再方面是清楚人所能有作为和成就的最高极限，绝不会超过自己。顺智者这样认为，便能发现自己原是一切快乐的源泉，于是就愈能使自己幸福。 幸福就是顺，一切顺其自然，这便是求顺智者所总结出的一个道理。因为幸福从本质上来讲都是不确定和不稳定的，是随机缘而定、随境遇而来的。譬如爱情、才智、健康及喝酒乃至社交，当你年老衰迈，许多东西就会失去。这时候，你有顺其自然的理念，幸福仍会伴你到终。因为青春、美貌、财富、宴会、舞厅等都可能离你而去，唯独你自己是不会离开你的，你的顺其自然便能在你人生的各个阶段、各种境遇中，成为你唯一纯正和持久的幸福的源泉。 有一位智者，早先曾经富有过，富有得可以任意挥攉钱财，后来他不慎失去了财富，终是穷得一无所有。当他穷到再拿不出一文钱来购买一个馒头时，他在饥饿中感受到死亡的威胁，体会到生命的重要，于是他有生以来第一次为活下去而作了一番努力。他的努力自然是成功的，他终于能购买足够维持生命的馒头，当他在咀嚼吞咽馒头时，他感到生命在体内复苏，他感动万分地享受着，并为之流下幸福的眼泪。从此，他开始珍惜生命，珍惜生命的每一点滴享受。后来他终于做出了骄人的成绩，当人们为他欢呼，请他到镁光灯下去出风头时，他毅然地拒绝了，说：我要享受生命。 求顺智者认为不少人将自己一生的幸福，寄托于身外之物上，或是名誉财产，或是妻室儿女，或是三朋四友。这些人一旦失去了他们，或是这些身外之物令他失望，他的幸福也就跟着毁灭了。因为，他们的重心是随着每个欲念和幻想改变其位置的。如果他是资本家，幸福的目标便是多赚钱，有栋漂亮的房子，有个年青美貌的女人，有辆豪华的小车；如果他是从政的，他的目标便是爬上某一级别，享有更多的权利，主持更多的会议，使更多的人听命于自己，在更多的人中出头露面。 总之，他们的快乐根源是在这些身外之物中，而很少顾及到自己的身心。就好比一个失去健康的人，不知重新培养自身已失去的生命力，而把全部希望寄托在药水、药片上冀求重获健康。唯有顺智者，才能够明了随时不忘从自己的身心出发，坚信幸福源出自己的身心。 6、 俄罗斯天才作家契诃夫创造了奥莲卡宝贝儿的形像，便是个典型试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]