作者：金玲
出版社：石油工业出版社
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佛说人生的智慧试读：
前言
佛云：我是一切根源，一切根源在我。
有一种忍让叫做佛，有一种自然叫做佛，有一种自我叫做佛，有一种智慧叫做佛。佛是超脱，前难万阻无一物；佛是自然，世间万物为自然；佛是智慧，助人弃苦自我乐；佛是自由，奉身修炼，减少欲念，远离罪恶，佛是蕴藏真理的中国智慧。
自然万象皆藏佛心，佛心之有无皆在自我，佛性之超然皆在修身，佛理之常在皆在修心，发现自我，自己谓佛。
世人皆有烦恼，世人皆有佛性，世人皆有善心，世人皆有佛根。天地一份情，浓缩在心灵。
有一尊睡着的佛，他的名字叫做人，他在等待佛的召唤；
有一个觉醒的人，他的名字叫做佛，他会唤醒沉睡的心灵。
自身修佛发掘一种本性，静下来的心是一轮明镜，不抛弃，不放弃，尊重众生的生命，摆脱物欲缠绕，纯洁身心，即心是佛，无心无佛，就能让心灵悠游于平和自由之境。
励志成佛折射一种超凡，花开花谢常相伴，潮起潮落心亦安，领会诸佛人世的妙语箴言，感悟圣哲佛法的博大精深，慈悲为怀无欲无求，自在逍遥。
出世修佛隐喻一种逍遥，一花一世界，一叶一如来，佛法修身修心，不是因果追寻，不是善恶因应，而是慢慢淬炼自我，是心安自在的旅行，是随缘尽意的闲情雅致。
自己谓佛浸润一颗善心，只要心释然，佛心常相伴，只要释善意，佛理皆可期，只要花还开，佛法皆可待，只要心常在，你我皆为佛。
尘世常喧嚣，不远离而净化；
人群常复杂，不逃避而善待；
物质常诱惑，不强占而支配；
挫折常悲伤，不气馁而面对；
心灵常起伏，不遗忘而抚慰。
华枝春满，天心月圆，我的心灵我做主，我的佛性我追寻，我的禅意我领悟，我的佛法我自为。
让我们的人生升华净化为禅意的人生，让我们自己成为自己的佛——一种持有健康心态、宽容心性、积极向上的佛。编者2008年12月
第一卷静心修身篇：修身成佛
摘要：佛陀说：﹁我就是佛。﹂确实，即心是佛，无心无佛。心摆正了，佛心也就悠然显现。
保持自性
感悟心语
世人的心中熏染了众多的妄想、执著和名利欲望，这才越来越不见自己的本来面目。用现代的话说，就是迷失了自我。只有性净心明，自性永在，才能活出真正的自己，才能活得幸福。“请问佛陀，我们自身由几个部分构成呢？”在一次法会上，有弟子向佛陀提出了自己心中的疑惑。
佛陀没有直接回答，只是说：“我给大家打一个比方。每一个人，都好像是一个富商。富商都是有故事的人，现在就给大家讲一个故事吧。“一个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。“可是有一次，富商得了重病，病危不起，他害怕一个人离开人世，于是，便想从四个老婆中选择一个跟着自己一起死去，也好一起去天堂做伴。于是，他把四个老婆都叫到自己床前，把自己的想法告诉了四个老婆。“哪知他话音未落，第一个老婆快言快语说：‘你自己去吧，我才不陪你！’“他将目光转向大美人——第二个老婆，但第二个老婆只是冷冷地说：“‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去陪你送死呢！’“第三个老婆也发话说：“‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，也不愿提前离开人间，我最多送你到城郊！’“这时，一向沉默不语的第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你，我愿意跟你一起走。’”
佛陀讲到这里，停顿了一下，看了看众位弟子。这时，有弟子问道：“尊敬的佛陀，您讲这个富商的故事，到底是什么意思，这跟我们自己有什么关系呢？我们没有四个老婆啊。”
佛陀微微一笑，回答说：“各位，这个商人是谁呢？就是你们自己。在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。”
在这个故事里，佛陀用四个老婆之说，阐明了我们每个人的肉体、财产、自己的伴侣、自性之间，到底哪个才是最根本的。通过这个生动的故事，佛陀得出的结论是：每个人都要保持自性，这才是永存之道。
佛家有一个“丹霞烧佛”的公案，是说丹霞禅师曾到洛东慧林寺，因为天寒，于是取殿中木佛，烧之取暖，院主见了呵斥他说：“为何烧我木佛？”丹霞禅师用禅杖拨木灰说：“我烧取舍利。”院主说：“木佛哪有舍利？”丹霞禅师说：“既然没有舍利，那我再取两尊来烧。”院主于是开悟，领悟了自己的自性（本性、佛性、真心）。这是在破除世人执著于外在的土木偶像为佛，而不见自性之佛的修行病。
现代的人，都说容易迷失自我，容易找不到真实的自己，因为现代社会的转速太快，自性都被各种欲望淹没了。那么，我们不妨来看一下王鱼的故事。
王鱼生活在太平洋布拉特岛附近的水域里，它们是天生的魔幻大师，能吸引一些较小的动物，贴附在自己身上，再慢慢地将它们吸收为身上的鳞片。有了鳞片的王鱼，比没有鳞片的王鱼体积至少大四倍。
可是，当王鱼年老时，由于身体机能的衰退，鳞片便慢慢地脱离鱼身。这时，它也试图做一些努力，不让这些附属物离开自己膨胀的身体。但是，一切都无济于事，最后附属物脱完，它重新回到原来那个较小的体形。
失去了鳞片的王鱼，变得痛苦不堪。因为它失去了盔甲，再也无法适应眼前的水域世界。在鱼群中，它显得极为特别，游得非常不自然。
鱼一旦不能在水中畅游，还有什么乐趣？于是，王鱼选择了自残，往岩石上猛撞，故意去撞击其他鱼类，挣扎数日后死去。凡是亲眼目睹这一过程的人，都觉得王鱼的下场太惨，落差太大。
王鱼本来拥有自性，但当它吸引了越来越多的小动物，积累了越来越多的鳞片之后，已经不复是当初的王鱼自身，而是背负着太多的“他物”。等到自身的机能衰退了，鳞片也脱落了，王鱼也在长久的依附鳞片之后找不到自己的位置，找不到自性了，于是落得了自残的下场。
可见，保持自性是多么的重要，它是我们的立身之本。就像佛陀所说的，我们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
夜深人静的时候，不妨自己与心内的自己对话，这就是在与自性对话。保持自性，做真正的自己。原滋原味我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今日尘尽光生，照破山河万朵。
空空如也
感悟心语
在现实生活中，遇到事情时，如果能保持心灵空寂状态，冷静对待，那么，才能如鸟高飞，自由翱翔，不被种种成见和欲望所牵，对生活的种种遭遇能接纳、包容与承担，这才是真佛如来。所以说，保持空空如也的心境，才能不被欲望所牵，才能不做欲望的奴隶，做自己本心的主人。“现在我老了，要在众位弟子中寻找一个继承人。大家明天都作一首偈子（有禅意的诗），看谁作得好就传衣钵给谁。”
说完这句话，弘忍大师就离开了。留下众位弟子议论纷纷。而众位弟子中，最兴奋的则属大弟子神秀，他也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。“现在老师的意思，大体上就是说让我做继承人了。我可要好好表现，可不能表现出出于继承衣钵的目的而去作这个偈子的想法，不然会被大家耻笑我小气，会被老师训斥我心急的。”想罢，神秀就在半夜偷偷地起来，在院墙上写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
这首偈子的意思是，要时时刻刻去照顾自己的心灵和心境，通过不断地修行来抗拒外面的诱惑和种种邪魔。
写好之后，神秀很得意地认真朗诵了三遍，然后便继续睡觉去了。
早上起床时，大家都发现了这个偈子：“这是大师兄作的吧，写得很好！”“是啊是啊，很佩服神秀大师。”
听到弟子们议论纷纷、七嘴八舌的话语，弘忍走到院墙边看了看，心里暗暗叹了口气，因为他知道，神秀还没有顿悟。
当和尚们都在谈论这首偈子的时候，厨房里的一个火头僧——慧能听到后赶了过来。他是个文盲，不识字，但听了这首偈子以后，心里却突然有所感，于是，他来到院墙边，指着偈子说：“好是好，可是还没有顿悟啊，没有领悟到真谛！”
大家一阵哄堂大笑，纷纷嘲笑他：“慧能，就你一个文盲，你敢嘲笑神秀大师的大作？”“你说人家作得不好，你倒是作一个出来给我们看看啊！”大伙笑得更欢了。“你们别笑，我还真的有一个偈子在这里。麻烦你们，帮我把偈子写在这首偈子的旁边吧。”
大家都拗不过他，只好答应了他的请求。他开口念道：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
慧能的这首偈子，表明了他的大智慧。他的这首偈子，透露出了一种出世的态度，主要是说，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
当神秀看到这首偈子以后，气得眼睛都绿了：“你这个火头僧，居然敢跟我比，敢来拆我的台！你看我怎么收拾你！”神秀由气转怒，起了不良之心。
当弘忍看到这个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的。弘忍心里很是喜欢，但没有在脸面上表现出来。于是他叫来了慧能，当着其他僧人的面说：“你看你写的，真是乱七八糟，胡言乱语。现在抓紧擦掉这个偈子。”
说完了之后，弘忍在慧能的头上打了三下就走了。
弘忍的话以及他的举动，又引起了大家对慧能的嘲笑：“你看看，引起师傅的不满了吧？居然还挨揍了，这就是自不量力的结果啊！”
马上就有人将这件事报告给了神秀，神秀听到之后得意地笑了。
但只有慧能理解了五祖的意思。他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并把衣钵传给了他。为了防止神秀的人伤害慧能，他让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。
在这个故事中，神秀心中有牵念、有欲望，所以在他的眼中心中“身是菩提树，心为明镜台。”而在心中空空如也的火头僧慧能看来，“菩提本无树，明镜亦非台。”既然这样，又何必如神秀说得一样，去费力拂拭尘埃呢？
这个故事告诉我们，如果心性清净，那么，就没有抗拒外界诱惑之说，因为任何的诱惑，都不会蛊惑到自己空空如也的明净心灵。
空空如也，即是放下一切。佛家有言：“放下。”
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛陀前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
从这段问法，我们可以得悉，空就是放下成见，放下执著，放下贪欲，放下别人对自己的苛责，放下憎恨与不满，放下一切，让自己空空如也，才能让心灵真正发出自由之光，智慧之泉。那就是觉悟，就是成佛之道。
所以说：放下攀缘，心中空空如也，本来就是佛。原滋原味
人空，法空，心要空。佛空，我空，皆为空。佛由心起。佛由心行，归于心，归于佛，归于空，归于佛。空空如也01
心静自然凉
感悟心语
心静，指为人处世、待人接物、幽居独处时的一种自然、平和的心态。心静自然凉，本义是说心里平静，内心自然凉快。后用来指在遇到问题、困难、挫折时，放平心态，以一颗平常心去处理生活中的问题。“尊敬的佛陀，我不是您的弟子，但是我很尊敬、仰慕您，虽然学习了十几年知识，但依然有个心结，我觉得人生仍陷于矛盾之中。我心中的问题能否请佛陀指引迷津？”一位婆罗门教徒特意拜访佛陀，在非常恭敬地顶礼膜拜后，他提出了自己心中的疑惑。
佛陀慈祥地说：“你有什么疑惑尽管提出来。众生平等，真理是共通的，你的好学，使我感到很高兴。”“佛陀，平时我都可以和人滔滔不绝地辩论，分析道理也会得到别人的认同。可是，当我烦恼一来，我就会被情绪左右，而无法正常发挥我的才智。我为此心里非常懊恼。为什么明朗的智慧不能一直延续呢？为什么心念会起伏不定呢？”
佛陀没有正面回答他的问题，只是指着一盆水说：“你看这盆水，如果你把红的、绿的、蓝的色料放进去，然后对着水照照，能否从水中映照出自己的脸？”“如果单单是一盆水那就可以照出自己的脸，但是染色之后，当然就不能了。”
佛陀又说：“那就好，我们继续来假设，如果把这盆水放在火炉上加热，使之沸腾。这时候，你如果探头看看，是否能照出你的脸？”
这位教徒还是没理解佛陀的意思，非常惊讶地回答道：“那更不可能了。沸腾时水在滚动，而且水气一直往上冒，怎能看见自己的脸呢？”
佛陀微微一笑，继续问道：“又如池中之水，虽然静止，但里面若有许多青苔浮物，如果你再探头看，能否照出自己的脸？”
婆罗门教徒说：“这也不可能呀！虽然池水静止，但是杂物太多，连水面都看不清楚了，怎能照出脸的轮廓呢？”
佛陀这个时候意味深长地看了他一眼，然后说道：“刚才举的例子，跟你问的问题，道理都是相通的。当人的心处于静止状态时，当心中无欲、无烦恼时，清净自性就会显现。就好比那清净静止的水，可以照出人的脸形、五官，旁边的景物也会映入水中，因为它很静、很清澈。“正因为处于清澈的心境下，你所见所分析的都很正确，所以这个时候你辩才无碍。但当你心中有欲念烦恼得失时，这个时候，就好比在水中加了色料，既有染欲妄念等烦恼阻碍，当然看不到本来面目；又或心中看似静止，若烦恼根仍在，就像池中还有浮萍遮盖，当然也是看不清外境的。”
婆罗门教徒听了佛陀的这一段话，这才大彻大悟过来，于是对自己的欲念行为表示了忏悔：“我现在才理解是怎么回事。原来，我的心不静的时候，就是被蒙蔽的时候。以前有很多时候竟是我自己被自己蒙蔽了，真是糊涂啊。”“要谨记：心静自然凉。当各种欲望燃烧起来时，心花便会上升，这个时候，怎能看清自己本来的面目呢？”
佛陀借了两个比喻，来说明人在各种杂乱心情的蒙蔽下，会丧失自己，会迷乱自己的本性。只有在心静的时候，才是真正的自己。
这个故事告诉我们，做事情，应该首先达到“心静自然凉”的境界，才容易悟道。心念静止清净，才会明朗，才能使清净的智慧展现出来。
佛家有云“心中有一刻清凉，当下便是清凉世界”。不管当下环境如何，应该心静如水，依物随形。在酷热难耐的暑天，每个人都好好反省一下自己的心灵，好好做到“心静自然凉”。这样，自己就会在炎热的酷暑，享受一夏的清凉，何乐而不为呢？原滋原味
三伏闭门披一衲，
兼无松竹敞房廊。
安禅何须劳山水，
灭却心头火自凉。《悟空上人寺院夏日题诗》（晚唐·杜苟鹤）心静自然凉01
何为真正的美
感悟心语
真正的美，是一种自然的美，是一种内在的美。“清水出芙蓉，天然去雕饰”。素面朝天，去掉多余的修饰，用自己洁净的面孔和心情向天空微笑。去掉刻意的做作，让真实的人性散发出天然的光辉。
传说人出门在外，会遇到各种各样的神仙来问自己问题。如果答出来了，就会获得善果；如果没有回答上来，那么就会遇到恶报。所以，出门在外的人，都是有慧根的人或者带上一个智者。
有一位商界的领导者——波利，聪明伶俐，经常带队出海在海中取宝。这天，船在海上航行时，本来平静的水面上突然掀起了狂涛巨浪，小船在风雨中摇摇欲坠，被吹到了一个大浪尖上，大家吓得尖声大叫起来。这时，海神出现在海面上，挡住了船的去路，并托起了船。海神向波利说：“如果你可以答出我的问题，船就可以通行；如果回答不了，就休想通过。”
波利毫无畏惧，平静地说：“你有什么问题尽管提出来吧！”
海神用两手捧起海水，刁难道：“你说，是大海的水比较多，还是捧在我手中的水比较多？”“我的看法是，你手中的水比大海的水还多。”波利立刻回答道。“海水那么多，你为什么说我手中的水比海水多？”“假如你手中的水是一股清净的泉水，航行中的人在饥渴时，只要喝你手中所捧的水就可以得救；海水虽然量多，但在人们口渴或饥饿时却没有用。所以，可以救命的水就是最有用的，更胜过量多却‘无用的水’。”波利飞快地回答道。
这样的答复，让海神听了心花怒放。于是，他开心地解下自己腰间挂着的一个八宝做成的‘香珞’，交给波利说：“年轻人，你很聪明，你的答案让我很满意。这个宝贝交给你，它不只美丽，而且价值连城，非世间一般的宝物可以比拟。好好保存吧。”说完后，海神就消失了，水面又回复了平静，船队也得以通行无阻。“我何德何能，得到这么宝贵的东西呢？我还是将香珞献给全国最尊贵的国王吧。”打定主意后，他就进宫觐见国王了。
国王接到香珞，也叹为世间最稀奇的宝贝，于是决定交给一个最美丽的妻妾保管。于是国王下令，让后宫佳丽都知道有这件宝物。并且要她们装饰自己，让国王看看哪一位是最美、最中意的人，就将这件稀有的宝贝送给她、请她保管。
这时后宫的佳丽都很高兴，个个都装扮得花枝招展，欢欢喜喜、争先恐后地来了，她们围坐在周围争奇斗艳，但国王一时间却不能分辨出哪个是最美的。这个时候，国王发现少了一位末利夫人，于是就问侍卫：“为什么末利没有来？”“陛下，今天是十五，是末利夫人斋戒的日子，她今天要吃素并且不能穿艳丽的衣服，所以没有来。”“是她的斋戒重要，还是我的命令更重要？去，让她立刻装扮好了来见我。”国王很不不高兴，大声命令道。
看到国王发怒了，侍卫一溜烟去找末利夫人，说明了国王发怒的情况。但末利夫人平静地拒绝了，她态度很坚决，说：“平时我都可以应国王的召唤；但是，一个月当中只有一天是十五，这斋戒的日子很难得，而且我是不能穿艳丽衣服的，而我穿着素装去见国王也是对他的不敬，算了，我还是不去了。”所以她还是坚守她的斋戒，没有去见国王。
话说国王在大殿里等了好久，还是没看到末利夫人，等得他也没有选美的欲望了，只想抓紧把末利夫人传来。于是，又过了一会，国王彻底地发怒了，咆哮着让众侍卫一起去请未利夫人。“夫人，您还是快点去一下吧，就是穿素装也没有关系的。国王陛下发怒了。这个我们可是承受不起啊。”众位侍卫一起哀求夫人。“这个……好吧，我去，但是，我不施脂粉，也不换穿艳丽的衣服，只穿着干净的素服。”
国王本来是一脸震怒地瞪着大殿外，这时忽然看到一个袅袅婷婷的人从远处走来，越来越靠近大殿，全身的素服、满面的清净，不是末利夫人，又是哪位？在身边眼花缭乱的脂粉群中，突然发现这么一个素面朝天的清净女人，把人的心都映衬得清净起来。
在这种清净的心境下，国王很高兴，就将香珞送给了末利夫人。
这则关于末利夫人的故事告诉我们，在世间人人都想追求“美”的同时，真正的“美”不是刻意去装扮出来的，而是要从我们的内心散发出来，而真正的“朴素纯净”即可表达内心的美。
如果有内心真实的“美”，则不管年轻、年老，人人见了都会产生欢喜心；让人一见就欢喜安适，这才是真正的“美”。
所以说，要得到真正的“美”，必先要生出清净、智慧的心，从内心“真、善”发出的“美”，才是世间真正的美。原滋原味
宁静最美，安定最乐，这是习禅。修心、养性，是最美好且最崇高的境界。最美的面孔是带着微笑的。
不为转瞬即逝的快感
感悟心语
人的一生，会面对种种诱惑。我们有各自追求的东西。但在我们的生命中，与其追求昙花一现的时尚，不如追求永恒的东西。那些让人受益于一时的东西繁华靡丽，过眼皆空，并不会给我们带来等身的价值；只有永恒的东西才会与我们的生命同在。我们做任何事情，都不应该为着一时的快感，因为这是转瞬即逝的。
八月十五这天，城中一个大臣的儿子，名叫畏间，带领家丁去一个观园里烧香拜佛，为自己的母亲祈福。
就在他烧香拜佛之时，从门外走来一女子，也轻轻跪在了畏间的旁边，闭眼祈福。这时，两个人四目相对一下，那女子不觉红了脸庞，赶紧闭上眼睛祈祷。畏间看到女子年轻姣好的面容，忍不住心神荡漾。这时，那女子又睁开眼睛看了他一眼，对着他淡淡一笑。
这两个年轻人，都被彼此吸引，在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。过了很久很久，两个人拜佛还没有拜完。
当畏间正在迷恋地观看这美丽的女子时，突然间这女子仰翻在地上，抽搐了一会，然后就一动也不动了。
这突如其来的变化使得畏间不知所措。畏间无助地看着躺在地上的漂亮女子，结果却发现她美丽的面庞正在慢慢消逝，脸色在由红润转向发黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵都开始流出血来，这时他明白，这年轻美丽的女子的确死了，而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。“天啊，太可怕了！人为什么会这么脆弱？转瞬之间，一个活生生的人，已经变成了令我陌生害怕的尸体！我该怎么办呢？”
畏间不禁惊恐万分，准备拔腿跑掉。刚站起来要跑的时候，却听到身边的树木说起话来：“这女子死得真可怜！那么漂亮的脸蛋，那么苗条的身材，却不明不白地被抛在这里。”
旁边的另外一棵树也发话说：“这位先生，难道你只贪图她生前的美丽，不管她死后的凄惨吗？你怎么能忍心这么做呢？”
畏间本能地停住双脚，他奇怪树怎么会说话，但听到树的话，他一时间感到惭愧，便从身上脱下外套，将那已经腐烂的尸体盖住，搬到树林中。
将尸体处理好了之后，他对着尸体说道：“你是一个如此美丽的姑娘，却在一瞬间变成了一具让我陌生和害怕的尸体，我虽然不知道你死去的原因，但我对于你的死很遗憾。对不起。”
说完之后，他便站起身，向树林外走去，刚走了几步，忽然看见半空中亮起万丈佛光，照亮整个天空。佛光中佛陀现身，威仪万方，神采奕奕。“啊，这是真的吗？我怎么会看到佛陀了呢？”畏间顿时忘记了刚才的事情，心中异常兴奋。他不敢相信，使劲揉了揉眼睛。
佛陀对畏间说：“小伙子，发生了什么事情？”
畏间退后叩首，对着佛陀说：“佛陀啊！我要告诉您一件事。今天我看到有个女孩莫名其妙地死去了，她七窍流血，皮腐肉烂，我看到简直吓坏了。现在我该怎么办？”
佛陀正准备开口说话时，从畏间后面走来了两个年轻女子。畏间看见她们大吃一惊，原来那个年长一点的正是刚才已经死去的年轻女子。
两个女子拜完佛后便走了，畏间转头一看，佛陀不见了，面前却站着文殊菩萨。“小伙子，你认识刚才拜佛的那对姐妹吗？”文殊菩萨问。“我只认识那个姐姐，她就是我拜佛时所见的那个美丽女子。”畏间回答。“那么，你从今天的事情中知道了些什么？”文殊菩萨又问。
听到菩萨的问话，畏间心中顿时觉悟了，他马上回答道：“从这件事情中我明白了，美丽不过就像泡沫一样，会年老、会消失，刚才那个年轻的女子就是个例子。我不该着迷于她美丽的容貌，就连与她之间的快乐都是瞬息的幻想，只有佛道才是我永生的依靠。”
文殊菩萨点了点头，满意地笑了，随后便消失不见。这时畏间才明白，这些都是文殊菩萨为了教化他而示现的，从此畏间精进求道，后来成了德光耀菩萨，最后成佛。
在这个故事里，畏间一开始执著于女子美丽的容貌，可当她突然间死去以后，艳丽的容貌不再，而变成了冷冰冰的尸体。经文殊菩萨的指点，他悟出了：美丽就像泡沫一样，容易消逝。人，不应该执迷于转瞬即逝的快感，应该追求一种永恒的信念。
另有一个故事，也说明了人不该执迷于一种简单的快感，而应有所悟。
神赞禅师曾在著名的百丈大师门下参禅，后来就云游天下，落脚在福州由有名和尚主持的大中寺。
开始的时候，有名和尚与寺中众僧都看不起他，便让他充当寺中杂役，他默默地工作，毫无怨言。一日，有名和尚在窗下默诵经文，一只野蜂想从屋里飞出去，见窗子有些光亮，就没头没脑地乱撞窗纸。有名和尚看了看野蜂，又继续无动于衷地读经。
看到这情景，神赞深感有名和尚的修行只知读经诵文，与这只野蜂有什么区别呢？便如自言自语般地说：“房子这么大，有门洞开，不从空处出，偏撞窗纸，真是白费气力。”说罢又吟一偈：“不肯出空门，投窗是大痴，百年钻故纸，何时才出头？”
这有名老僧虽没有得道，但心头还是颇有灵光的，一听心中不觉一动，惊道：“何出此言？”
神赞说：“佛在自心，若一味执著于经卷，何日方能得道开悟，拨云见日？佛法乃活水也，死水岂能养龙？”一席话说得有名和尚面流喜泪道：“老僧到了这般年纪才识得禅宗‘不执著、不沉迷’的真诀啊！”
不执著、不沉迷的心境，实质上就是一种旷达、自由、舒展、明畅和超脱的心境，是一种不被某一种形式、观念和方法缚束灵魂的心境。欲成就大业的人，渴望在未来的岁月里创造人生辉煌的人，往往无不具有这种挥洒自如的心态。
拥有了不执著、不为一时的快感而沉迷的心态，自己的灵魂，也就在这个世界上开了一个门户。一切的智慧，都可以通过这扇畅通的大门，进入人的心灵。
正所谓：“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃，随处任方圆，何必寻烦恼？”
告诉自己：不要为一时的快感而过度亢奋或悲伤，顺其自然，继续前进吧。
原滋原味
心若开，运就通，运通福就来。
有智慧的人能舍，能舍就能得，得到无限的快乐。不为转瞬即逝的快感01
平等心
感悟心语
只有拥有一颗平等心，才能不被外物的好与坏所蒙蔽，才能有机会识得自己生命中的贵人。
佛陀在世时，五百弟子中有一位宾头卢尊者，他被尊称为“福田第一”，还被称为“伏虎罗汉”。他持有宝环妙法，神通广大、雄健威武，能征服猛虎。他是印度婆罗门贵族，是拘舍弥城的一位将军，因诚心拜佛，国王命他出家。他出家修行的寺门，每日有虎啸，他说虎饿了，如果不给它斋菜，就会吃人。他将食堂上众和尚的饭菜，每位取起一些，用桶载着，放在门外，这老虎果然于晚上来吃。这一来，这头老虎就被他收服了，故名伏虎罗汉。
他非常聪明，也很有智慧。有一段时间，他喜欢显露神通，佛陀就制戒禁止弟子显异惑众。
有一次，有一位树提长者，用旃檀木做了一个钵置刹竿上，大声说道：“无论何人，不用梯杖而能取钵者，此钵即属他。”
宾头卢现神通取钵。佛陀知道后即呵责他：“比丘怎可以为了一个外遒的钵而胡乱显神通？你故意显神通，罚你不能进入涅槃，要在末法时代传法给众生，将来若有人很虔诚地邀请，你就必须现身为他们证明佛法。”于是尊者只好跑去西牛贺洲长住。
后来阎浮提的四众弟子很想念宾头卢尊者，向世尊求情，世尊恩许他回来，但是不许他入涅槃，要他常在世间，护持正法。
有一位大富翁，刚盖好了浴室。当时印度的佛教徒，若盖新房、新浴池都会虔诚地设斋供僧，当地多数人都是“天浴”，过去的出家众也是用天浴净身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，当地富有人家把浴室盖好后，第一件事就是要供僧。
这位大富翁，他知道供千僧斋定有罗汉来应供，为了求福，他在家内设三天的千僧斋供，希望宾头卢尊者能光临应供。
为了表示尊重、虔诚的心，他办得非常铺张，除了供应干净的恒河水，铺张的酒席，他还另外插了很多鲜花，预备了许多水果，大操大办，虔诚地等待着宾头卢尊者的光临。
一天过去了，花悄悄凋谢了，也没见到宾头卢尊者的影子。因为在当地有一个传说——如果宾头卢尊者亲临应供，水就很清、花也艳丽清香，不会凋谢。
所以，大富翁看到花都谢了，心里非常懊恼。他想：“我很虔诚呀！为何宾头卢尊者不来呢？难道是我哪里做的不够吗？”
苦恼之下，他去请示一位法师，法师回答说：“因为你的虔诚还不够！”
大富翁说：“那好吧，那我再来一次吧！这次要比上一次更加隆重。”
第二天，他置办了更多的花和水果，比上次更多更新鲜。但是，一天还没过去，花也一样凋谢了。他心里很难过，又去请教法师。但是，法师的回答仍然是：“你的诚意还不够！”
他说：“既然如此，那我还要用更多的鲜花水果，用更庄严的布置来邀请他！”
于是，在第三天，大富翁家里到处布满花果，并邀请数百位僧伽尊者，更有非常多的宾客到来，那时有一位很年迈的戴帽子的尊者也来应供，富人一一供养他们。
到了傍晚，在一天的虔诚供养之后，他抬头一看，全部的花果都还清新如故，于是他很欢喜地向僧众叩谢：“前两次我也是用这么虔诚的心、邀请宾头卢尊者，这次我相信他已降临应供，可是，为何前两次您不来呢？这是我心里的疑惑，请您出来明示”。
这时，坐在首座的那老迈的尊者发话了：“你已连续请我三次，其实我每天都来了。但是，你家门禁森严，只准许庄严的出家人进来，而我衣衫褴褛，守门的不让我进门，我说是来给你主人种福的，他总是不信，还说我衣衫褴褛，自己也没有福，怎可以给人种福。说罢便用木棍打我，把我的左额角都打肿了，我唯有离开。“我第二天也来了，但守门的把我的右额角打肿了。第三天，我心里想这是最后一天，必定要进去。怎料被他一把拉着，还一棍打着我的额头正中，你看……”
说着，尊者掀起帽子，露出了额上隆起的三个肉瘤。尊者接着又说：“我这是换掉褴褛的僧衣才得以进门的。你诚心供养，但却抱有不平等之心。你抱有虔诚之心来供奉，但却没有一颗平常心来看待，希望来的人都服装整齐，结果求好心切，反而弄巧成拙。真是罪过，罪过啊！”
富翁听过以后，悔恨不迭，暗自为自己的愚蠢所叹息。
这个故事告诉我们：凡夫往往有分别心，而遗忘了先前所有的那份虔诚的心，我们待人要保有平等心与平常心。
平等心是菩萨必备的胸怀，有了平等心，我们才不会对有钱的、有地位的、美貌的人特别好，也才不会对没钱的、没地位的、不好看的人特别坏。做到这样平等心对待，才是真正的菩萨，才能真正利益别人。
对于我们大众凡人来说，修平等心，能够对于一切人、一切事、一切物完全平等，没有高下，那么，我们就成佛了。佛，就是平等心，平等心是真心，真诚的心。原滋原味
有佛偈曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
保持爱的心情
感悟心语
加强自己的修养，让自己时刻保持爱的心情。
有一次，佛陀托着大钵，来到一块田边，远远地站着等候施舍。这田地的主人是个富人，远远看到有人等候施舍，不免心生不满：“只有懒汉，才会等候别人的施舍。我的财产丰厚，那也是我辛勤劳动的结果，我凭什么要把自己的东西无缘无故实施给这个懒汉呢？”
于是，这个富人冲着佛陀喊道：“我又耕地，又播种，然后才得到粮食。你也应该耕地播种，不要做懒汉了，闲者是不应得到粮食的，你还是回家辛勤耕作去吧，别想从我这里不劳而获。”“婆罗门，我也耕地，也播种。”佛陀不慌不忙地答道。“你也耕种？那我怎么没有看到你的犁呀？”富人轻蔑地反问道。
佛陀微微一笑，徐徐说道：“我播下的种子是信仰，犁是理解，鞭子是温柔，果实则是不生不死。这样种地的人绝不再受痛苦的折磨。”
富人听到这句话，大吃一惊，仔细地看了看佛陀，从佛陀身上看到了巨大的爱的力量，不禁为自己的行为而后悔，他赶紧倒了一碗奶糊（米粉和牛奶的混合物），递给佛陀，恭敬地说：“请佛陀吃了这碗奶糊吧，原谅我刚才的无知。因为您是一位伟大的播种者。”
这个故事告诉我们：保持爱的心情是多么的重要。爱的心情，超越了具体的劳动，超越了人与人之间的差别，超越了一切的隔阂。播种一份爱的心情，收获一份大爱。爱的心情中，包含信仰，理解和温柔。
信仰要靠我们去实践，修持要靠我们在入世中精进，人格要靠我们在行动中完善和提升……我们想要创造种种美好，都要我们付诸行动。在付诸行动的过程中，也不应该坚持自我，而应该理解他人，用温柔的心情对待，时刻保持爱的心情。原滋原味
爱就是充实了的生命，正如盛满了酒的酒杯。（印度·泰戈尔）
真者，精诚之至也；不精不诚，不能动人。（《庄子·渔父》）
何必过于执著
感悟心语
不管做什么，不能舍弃自我，不能太过于执著。所谓“菩提自性，本来清净。但用此心，便可成佛”。如果过于执著于外在人们的夸耀或者歌功颂德，那么，自己的心反而不能得清净，反而不利于成佛。“大师，自从朕登基以来，修佛寺，抄写经文，供养僧人无数，请问朕有什么功德？朕有多大的功德呢？”
这是梁武帝在召见达摩祖师之时，问他的第一句话。意思很明显，想要得到大师对自己功德的肯定。
梁武帝萧衍，字叔达，是一个多才多艺学识广博的皇帝。他的政治、军事才能，在南朝诸帝中可以说是堪称翘楚。史书称他：“六艺备闲，棋登逸品，阴阳纬候，卜筮占决，并悉称善……草隶尺牍，骑射弓马，莫不奇妙。”
同时，梁武帝还是出了名的“和尚皇帝”。527年，萧衍亲自到同泰寺，做了三天的住持和尚。还下令改年号为大通。信佛之后，他不近女色，不吃荤，他不仅这样做，还要求全国：以后祭祀宗庙，不准再用猪牛羊，要用蔬菜代替。他吃素，要神灵也吃素。此外，他还在全国范围内广修寺庙，供养了僧人无数。
面对梁武帝的问题，达摩祖师很坦然地说：“无功无德，就像物件的影子，你说它有，但是却没有。”
梁武帝听了很不高兴，于是又问达摩祖师说：“那要怎么样才算是有功德呢？”
达摩祖师说道：“要洁净完满的得道者才有，但是这种人很难找！”“那么请问，这个世界上有没有佛的存在呢？”梁武帝锲而不舍地问道。
哪知，达摩祖师毫不犹豫的回答道：“没有！”
梁武帝听了大怒，说道：“身为僧人，你知道你是谁吗？”
达摩祖师冷静地说：“不知道！”“连自己都不知道自己是谁，还做什么和尚，你走吧。”
说完这句话，梁武帝就下令把达摩祖师赶走了。
过了没几天，另外一个高僧——志公大师来求见梁武帝。谈话期间，梁武帝想到了达摩祖师那些让自己很不满意的回答，于是便向志公大师诉苦道：“志公大师，曾经我问达摩祖师，我修寺院，抄写经文，供养僧人无数，问他我有什么功德，而他却说我没有！你说，他这不是胡说八道吗？我为了佛教所做的这些事情，是天下人人皆知的啊！”
哪知，志公大师回答说：“皇上，达摩祖师答得对呀。你要知道，你本来是有功德的，但老是挂在嘴上，要人称赞，这就是刻意贪求功德，功过相抵，那也就没有了。”
梁武帝听了，有点醒悟，然后继续问道：“当时我问他有没有佛的存在，他居然回答我说没有！”“皇上，达摩祖师答得也有道理啊。我们都知道，佛本来没有形式，只存在心中，既然皇上怀疑有没有佛的存在，那证明皇上心中无佛，既然心中无佛，那么又怎么会有佛的存在呢？”
这几句话，说得梁武帝顿时惊醒，心中不由得暗暗后悔，但还是不肯认输，于是便说出了让自己最生气的一个问题：“那我问他知不知道自己是谁，他干吗说不知道呢？”“皇上，未生我时谁是我？生我之时我是谁？”志公大师没有说别的，只是意味深长地说了这么一句话。
这最后一句话，使梁武帝彻底清醒过来。他后悔自己过于执著于功德，过于执著于对人夸耀的浮华，却在无意中削弱了自己的慧根！
菩提达摩不愧为一代宗师，他已经了悟了自我，同时，了悟了“执著”之害。所以，他不“执著”。但大多数人，却放不下“执著”的念，就连著名的“和尚皇帝”都做不到，更别说一般人了。
苏轼说过，人生如梦，一樽还酹江月。有人说梦再美也不过是虚幻，而沉浸于梦中又如何，又何必执著呢？
有个故事如是说：
有个人为接近自己心爱的女子，向佛许下500年的愿，宁愿自己化做石头，让该女子从他背上走过；之后他又向佛许下500年的愿，希望自己化成一棵树，让心爱的女子在自己的树荫下休憩；实现两大愿望后，他又想再次向佛许下1000年愿，这次他希望自己能与该女子结下姻缘。佛却告诉他，其实早已有个女子为他许下3000年的愿，要与他相守一生，他却浑然不知……
从这个小故事，我们可以得出结论：不要一味地执著于既定的方向目标，也要回头看看，也许更好的机会正在身边却一直被你忽略了，不要过于执著，要勇于放下，回头看看。
活在当下，我们不必太执著，很多时候，放开自我，学会放弃，也是一种美，一种大智慧。原滋原味
一花一世界，一叶一菩提。然花在何处，叶在何处；何为世界，何为菩提；心中有日月，处处是乾坤。
放下一些些
感悟心语
佛教文化里有一些箴言这么说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼，因为你自己的内心，放不下。当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放下，你就有机会选择别的。人的心若执著于自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。一个人的财富并不是因为他拥有的很多，而是因为他要求的很少。感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。”
在风景如画的五台山上，一位僧人，名叫释令休，由于素来听说清凉山上文殊菩萨灵感异常，心里十分向往，于是一路寻找而来。这天，他于无意间在古木幽径之间遇到了一位奇特的僧人，面相不俗，于是便顶礼并开口问道：“圣者，请问您是住在这里的吧？我来自河南当地，很早就听说大圣文殊菩萨的种种灵感，现在我到了此地，走了许多地方，可是却连一点蛛丝马迹也没见着。如果您明白文殊大士在何处，希望能告诉我，我将不胜感激您的恩情。”
这位僧人在听到释令休的问题以后，微笑着看了他一眼，问道：“请告诉我，你来到五台山上，看到了什么呢？”“我是一片诚意来到五台山，而且是怀着一片专注的心专为找寻文殊菩萨而来，可是我什么也没有看到啊！”释令休说出了自己心中的疑惑。
听到释令休的回答，僧人微微摇头，继而说道：“你既然一片诚心来到了这里，怎么能一无所见呢？依我看，你是因为心中存在着‘有见’，所以才会‘不见’。如果你‘无见’，那么你就会‘见’了。”
听到僧人这一番话，释令休心里微微有所震动，继而请教道：“那么请问，在哪里能见到文殊大士呢？”“我刚才说过了，如果你无见，那么心里就不会有妄心和执著。那么，文殊大士将无处不在。你一举脚，就会踏破文殊的面门，一抬手，就会触到文殊的面孔。”
释令休听了以后说道：“那么说，山河草木就是文殊吗？大地上的一切都是文殊吗？”
奇僧说：“如果你觉得山河草木是文殊，那么就有可能是；如果说不是，那么就不是。文殊到底在哪里，我想告诉你真相。”“愿闻其详。请大师指教。”“其实，文殊大士就在你的眉睫之间，你却一点不曾领会到。可惜、可叹啊！”
听到这里，释令休猛然醒悟，于是诚恳地顶礼后又说：“我明白你的意思了。我应该放下一些些的‘见’，进入‘无见’的境界，才能见到文殊大士。”
奇僧听完微微一笑，然后消失不见了。原来，他就是文殊菩萨的化身。
由此，释令休明白了“心法”之要，顿得解脱，了无牵挂。到了七十三岁，端坐而逝。
在这个故事中，释令休开始时怀着一颗“见”的功利心，所以即使菩萨站到自己面前，却因为心中的种种欲望而见不到。而只有在他了悟了“放下”的真谛，才能进入一种以“无”见“有”的境界。
这个故事告诉我们，要放下心中的一些些，才能见到想见的。
在佛教中，还有一则关于“放下”的小故事：
有个老和尚，佛理精奥，有一小和尚慕名而来，求取佛法，老和尚往钵盂中倒水，水满了就溢了出来。
小和尚忍不住道：“师父，水已经满了，为什么还倒呢？”
老和尚说：“钵中有物，已经不能再容下任何东西，所以水满而溢；同样的，修佛也是这样，不放下心中之物，如何求经学法呢？”
小和尚听了，顿悟，弹身静坐，听其讲经。
这就是佛经上有名的经典故事：佛说放下。
佛说：“放下了，就拥有了。”“放下了，就拥有了。”说的多好的一句话！放下的同时即是拥有，放下，不等于放弃。放下并不是指事情上放下，而是指内心不应该过于执著。这样，才能像故事中所说的，一举脚，就会踏破文殊的面门，一抬手，就会触到文殊的面孔。
在平时的生活中，我们也应该学会放下一些些，放下一些虚荣心、嫉妒心、偏执心、狭隘心。即使不能全部放下，最起码放下一些杂碎的东西，让自己简单并且快乐。
原滋原味
忆昔当年未悟时，一声号角一声悲；
如今枕上无闲梦，大小梅花一样香。（唐·孚上座）
关于人生的苦与乐
感悟心语
对人生中的苦与乐，苏东坡有一段精辟的文字：“乐事可慕，苦事可畏此是未至时心耳。及苦乐既至，以身履之，求畏慕初不可得。况既过之后，复有何物比之，寻声、捕影、系风、趁梦，此四者犹有仿佛也。如此推究，不免是病，且以此病对治彼病，彼此相磨，安得乐处。当以至理浯君，今则不可。”
人间一切的事，本来没有什么苦与乐的分别；你失落时是苦，希望时是乐，临事时是苦，回想时是乐。“你为什么这么疲惫呢？”佛陀问一个坐在地上垂头丧气的农夫。“唉！我现在很烦恼。我家的母牛生了头小牛，小牛生下来才几天，母牛就带它出去吃草，可是稍一不留意，小牛走失了，到现在为止母牛也不肯吃草。我已经找了小牛整整六天了，可还是没有任何消息。我没有办法了。”农夫既着急又无奈，对着佛陀大倒苦水。“那你不必为此烦恼啊。”佛陀拿着钵，停留在农夫面前，劝导他说。“你又不是我，你怎么能理解我的心情呢？你是出家人，心里没有挂碍，哪能理解我的烦恼呢？”“那这么说来，你心里有很多挂碍吗？”佛陀问道。“那当然了，我们世人，谁能没有挂碍呢？比如说我，我家里有七个儿子、七个女儿、一个老婆，全家共有十六人。有时庄稼收成不好，回家就会听到十四个孩子向我喊肚子饿，老婆也吵着没有米下锅、没有钱可用……我要担心的事如此之多。而现在，我家的牛丢了，我担心得要死，回去还要挨老婆的骂。而你们出家人，就不用担心田里是否有水，会不会下雨，也不用担心家里的小孩；不用担心老婆吵着要钱，我真羡慕你们出家人的生活啊！”
佛陀听了农夫的诉苦，点了点头，说：“我理解你的心情，听起来你确实很烦恼。我没有牛可走失，我也不用担心家里的孩子哭着要吃的，也不用担心老婆的争吵。这样确实让我减轻了一些烦恼。可是，你所烦恼的，只不过是一头牛、一片田地、一个家庭而已啊。而我所烦恼的，则是普天下的大家庭，我所耕作的，是普天下的众生心灵；我的烦恼是如何让普天下的众生得以平安。我的心里，牵挂着普天下的众生。你说，是你的烦恼大？还是我的烦恼大？”听到这里，农夫不禁对佛陀肃然起敬，说道：“的确，比起您的负担，我的烦恼算什么呢？”
这时佛陀又说道：“大家烦恼不一样，不同之处在于，我的烦恼‘有’与‘无’是一样的，因为我容纳于天下，天下容纳于我。空即是妙，妙即是空。而在你的烦恼中，‘有’与‘无’是绝然不同的，因为世人，太专注于‘有’，太烦恼于‘无’，所以，才有了世人的‘人生苦’之说。其实，真正参透人生的苦与乐的，有几个人呢？”
听完佛陀的话，农夫有些开悟，顿时感觉自己的心情上了一层台阶。于是便爽快地告别了佛陀回家了。
在这个故事中，佛陀告诉了农夫关于人生的苦与乐的道理，从而使农夫获得了开悟。
从这个故事可以看出，苦与乐，是人生不可避免的经历和体验，凡夫的“有”是烦恼，“无”也是烦恼。如何正确对待人生的苦与乐，需要智慧。
人生的苦与乐常常是一枚硬币的正反面，一面是苦，另一面则是乐；今日以为苦之事，却为明日回味之乐；又或当下所苦之事，却为他人羡慕之乐。很多时候，苦与乐常常只在人心的一瞬之间，故西谚有云：“我不羡慕别人有皮鞋穿，当我看见无腿之人的时候。”原滋原味
吃得苦中苦，方为人上人。关于人生的苦与乐01
欲求佛道，岂离红尘？
感悟心语
虽身在红尘，然心有佛缘。“到清凉寺来，我会送你三颗舍利子，并有一封简书要留给你。”在繁华的长安街上，一位奇异的僧人，和蔼地对一位孩童说。
如果是寻常的大人，也知道这句话是多么的宝贝。这舍利子，是只有佛教徒才有的宝贝。佛陀和高僧们留下舍利子，能使众生怀恋企慕而生渴仰之心，信顺佛法。《法华经》云：“若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠。不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。”佛涅槃后，留下舍利子，让众生建塔供养，便是令众生供敬之想，睹舍利子而思见佛，乃至“一心欲见佛，不自惜身命”，由此而勇猛精进地修行。
可这小小孩童，哪里知道这句话的深意呢？不过这小孩可不是普通的小孩，他是唐朝的一代名相——裴休，字公美，河东人氏，学问极为渊博，通诸子百家之学。
裴休小时候遇到这件蹊跷的事情，也没放在心上；再说，信是用天竺文字写的，他不懂得上面写了些什么，于是就把它随手放在竹筐子里面，闲置了起来。
后来，他做官至相国一位，参学于黄檗、圭峰两位禅门大德，乃志心于佛道，对于世上的功名利禄看得很淡，并时时想要脱离尘缘俗网。
有一天，他在整理旧信的时候，无意间发现了那封旧书简，就呈递给圭峰禅师。
圭峰禅师令寺中的印度僧人译成汉文，成一首偈。偈曰：“大士涉俗，小士真居，欲求佛道，岂离红尘？”
裴休听了这首偈文之后，心中暗喜，原来志求佛道并不一定要绝弃尘累啊！于是他打消了抛弃功名的念头，身居凡尘之中，反而向道之心较从前更为热切，且修炼了一颗清凉的心。
愈居红尘，心愈清凉。这便是裴休所悟出的自身修佛的境界。
唐代宗广德年间，河东节度使李诜奉旨进谒五台山，请观国师入京，李诜回到京城以后，裴休问他：“节度使！您奉了圣旨作清凉山之游，此行快乐吗？”“唉，别说了。大人，实在是谈不上快乐之说啊。不瞒您说，那山上风沙弥漫，我感觉被佛家的虚诞不实拖累了！本来听说清凉山是圣者文殊大士所在之处，听说那里风火不侵，万物祥和，所有到那里的万物都会消除热恼痛苦。结果到了那里才发现，猛烈的风沙到处飞扬着，暑热扑人，我从仆的儿子便是在那里患热症死了。而山里面的僧人们，又常常打架斗殴，一点禅定的意味也没有。闹哄哄的像集市，一点也没有静修之地的样子。像这样的种种罪孽行为，真是数也数不清，哪儿像传言所说的那么清凉无恼呢？”李诜一脸抱怨和不满之情。“错了，您这番话错了。”裴休镇静地说。“请大人指教，我怎么错了？”“您怀着热恼的心，想入清凉之境，这就好比披上了麻袋想要越过火堆一样，这种做法，怎会不燃火上身呢？须知所谓清凉的境界，不在外有，不离当下所处的地方，也不是任何外在之物所能遮挡得住的。真正的清凉，在于自己的内心，劫火不能烧，即使是地狱里吹来的风也不能坏，无热也无灾，这就是清凉的境界。而您持着‘有’的心来到了清凉山，就好像蚊子去叮铁牛，苍蝇投入火堆，这不是很可悲的事吗？”
李诜低头思考了一下，恍然大悟，答谢道：“现在听了您这一番话，心里面顿时觉得清凉无比了呢。感谢大人指点迷津。”
这个故事告诉我们，佛道的求得，不一定是要离开红尘的。
我们每日生活在喧嚣的社会中，想要保持一颗清凉的心，实在不易。然而正因为不易，所以可贵。在混杂的人世间，掬一捧清水，清凉自己的心。诸有转头空，就看自己的心清凉至何种程度。
随喜善行，理解别人的短处，用宽容的心面对一切，其实就是在滋养自己的清凉之心。“一念随喜心，妙法莲花开。”当我们学会了随喜人和事，我们心中的莲花便悄然开放，我们的心便是清凉自在的，我们的智慧便会显现。原滋原味佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有座灵山塔，灵山塔下好自修。欲求佛道，岂离红尘？01
活在当下
感悟心语
活在当下是一种全身心地投入人生的生活方式。当你活在当下，而没有过去拖在你后面，也没有未来拉着你往前时，你全部的能量都集中在这一时刻，生命因此具有一种强烈的张力。活在当下，就是自己成佛。
有一位妇人，年近四十才生了一个儿子，对于自己的独生子，她百般呵护，特别关爱。
可是，天有不测风云，人有旦夕祸福。一日，妇人的独生子忽然染上恶疾，全身发热，身上长各种大大小小的红疙瘩，小孩整日卧床不起。虽然妇人尽其所能邀请各方名医来给她的儿子看病，但是，医师们诊视以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。
这突然的打击，就像晴天霹雳，击打着妇人，她完全无法接受这个事实，也不愿意承认儿子已经死去。她天天抱着儿子的尸体，夜以继日哀伤哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲伤地喃喃自语：“在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃地活着，有什么意思啊？我抱着儿子，他却不愿意再跟我讲话了。今后我要依靠谁啊？……唉！我活着还有什么意义呢？”
终于，她下了一个决定：绝食。她终日抱着儿子哭泣，一天、两天……五天过去了，妇人一粒米也没有吃，她已经哭不出声，只是呆坐在儿子尸体身边，双眼眼窝深陷，形容憔悴。
这时，智慧第一舍利弗运用神通看到了这种情况，便马上报告了佛陀：“尊敬的佛陀，有一位妇人，因为失去了唯一的儿子，心里悲苦至极，想绝食跟着儿子同去。”
佛陀听了，什么也没说，便带领了五百位清净比丘前往妇人家。
妇人在泪眼朦胧中，看到从远处走过来一行清净的队伍，近了，更近了，妇人看到了一张张安详、庄严的脸庞，她的神情，由一开始的诧异到恍然大悟：原来是佛陀带着众弟子来了！
越来越感受到佛陀的慈光，她认出了佛陀。于是她趔趄地站起身，迎上前去，向佛陀五体投地行接足礼。
佛陀望着妇人，缓缓问道：“你为什么一个人坐在黑暗之中呢？”
妇人忍住悲痛回答：“伟大的佛陀，我唯一的儿子带着我一生的希望走了，他走了，我活下去的勇气也随着他走了。希望佛陀能解除我的烦忧吧，我对这个世界已经不抱希望了。只愿我能早日解脱。”
佛陀听了妇人哀痛的叙述，便说道：“你想让你的儿子死而复生吗？这件事，说简单也简单，说难也难。只要你点着上好的香来到这里，我便能使你的儿子复活。”
妇人好奇地问：“那么佛陀，什么样的香才是上好的香呢？”“这上好的香，要用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。你现在去问问邻居们，谁家没有死过人。”
妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。
她见人就问：“您家中是否从来没有人过世呢？”“不，我的父亲，不久刚往生了。我很难过。”“您家中是否从来没有人过世呢？”“不，我的妹妹一个月前走了。”“您家中是否从来没有人过世呢？”“不，我家中祖先乃至于与我同辈的兄弟姊妹都一个接着一个过世了。”
……
问遍了村里的人家，问遍了各个角落，但是，偌大的一个村子，没有一家是没死过人的，她走了好几天，但始终也找不到这种火来点香，于是，她失望的走回自己的家，向佛陀说：“伟大的佛陀，我走遍了整个村落，每一家都有家人去世，没有家里不死人的啊……”
佛陀见因缘成熟，就对妇人说：“你看，整个村子里，都有死去的亲人。放眼整个世界，一切万事万物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行，春天，百花盛开，树木抽芽，一切都是充满活力地生长。但到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎。所谓有生必有死也。草木是这样，人也是一样的，谁也不能避免生、老、病、死。“你走遍了全村的每个角落，知道了每一家都有死去的亲人，确实，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？相反，死者已经逝去，对于我们活着的人来说，能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，体悟无常的真理，从而从苦中解脱。”
在这个故事里，佛陀通过让妇人到处寻找特殊香火的过程，向她说明了一个道理：人生无常，有生必有死。死者已逝去，对于我们活人来说，最重要的事情，就是活在当下，珍惜好现在的生活。
有个小和尚，每天早上负责清扫寺院里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
可是第二天，小和尚到院子里一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。
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