宗镜录略讲(卷二)(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：南怀瑾

出版社：复旦大学出版社

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宗镜录略讲(卷二)试读：

出版说明

兹经版权方台湾老古文化事业公司授权，将老古公司二〇一三年九月初版校订出版，以供研究。复旦大学出版社二〇一七年七月十四日第二十一讲多闻方许叩禅关

事事无碍如实观

无功用行现慧光

披缁须具善巧眼

多闻方许叩禅关

相得益彰目遇光

人牛自作苦轮框

诸佛遍送醒眼药

莫将觉情换迷情事事无碍如实观《宗镜录》四十三卷引用了许多佛经原文，重点在说明学佛修持不一定看经，道在自心。但反而言之，看经却又非常重要，不要认为明白道便可以不研究经典，那是很大的错误，他已经说过理由。上次我们把这段定了小标题叫“定慧圆融”，又可另定副题叫“禅解相应”，禅是功夫；解是智慧、理解，两者必须相应，因此多个副题更清楚。

接着，永明寿禅师引用《华严经》：

如《华严经》云：“欲度众生令住涅槃，不离无障碍解脱智；无障碍解脱智，不离一切法如实觉；一切法如实觉，不离无行无生行慧光；无行无生行慧光，不离禅善巧决定观察智；禅善巧决定观察智，不离善巧多闻。”

平常我们敲木鱼念经，或自己看《华严经》，这些文字一看都懂，实际上往往都没有懂。现在是白话文时代，在过去古文时代，这种古文非常美，文字晓畅。晓是明白，畅是痛快。因为翻译得太好、太明白了，反而容易看了过去。根据这许多的经验了解，文字越好，使读者越不能深入，就像现在的教育，有各种视听教材辅助，一般年轻人看了好像都懂了，实则越来越不懂，学问贫乏，只有知识。譬如这段经文，我们一读就过去了，实际上有好几个层次，第一，他首先提出，《华严经》说，要想度一切众生使他成佛悟道，第一个条件：不离开无障碍的解脱智。

譬如禅宗讲悟道，第一步悟道就是无障碍解脱智，要一切无障碍。在座有很多打坐的，坐起来在无障碍吗？两个腿子酸的麻的，腿子障也；身体感觉忘不掉，身子障也；妄念断不了，烦恼之障也……处处是障碍。那么，你懂得空的道理吗？理论上都懂得，真解脱无障碍做不到。例如他首先叫我们忘身，忘掉这个身体，无身见，还不要说无我见，这里头有层次的，身体的感觉统统空掉都没有做到，即使身体的障碍完全空了，你还有一个空的境界，就是还有我在。以禅宗来说，初步破参就要达到这个程度，见到空性。换句话说，初步悟道就应该达到无障碍解脱智，大家仔细研究，谁做到 了？

这个修证层次是反过来述说的。第一句讲“欲度众生令住涅槃，不离无障碍解脱智”，至于无障碍解脱智如何来呢？“不离一切法如实觉”，又进一步勉强下个注解，无障碍解脱智是见到空的一面，真的空了，不是说有许多事看开、算了，那是理论上、意念上勉强空掉，那个靠不住，还是有障碍，属凡夫的空。如何达到无障碍？离不开一切法如实觉。什么叫一切法？理论上都认为见到空应该是把身体、四大，一切丢掉，一切物理世界障碍、心理障碍没有了才算达到空。

其实，进一步事实不然。这一切法，包括一切事、一切理，世间、出世间一切法都是如实，本来如此，用不着空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如实觉，要悟到这个道理。换句话说，“不离无障碍解脱智”是见空性，见空性根据何来？“不离一切法如实觉”，亦即妙有，就是现在的境界、现有的世间，就在这个有当中自然是空的。无功用行现慧光

那么第三步，“一切法如实觉”怎么到达呢？一切法本空，不需要离它。这必须靠“无行无生行慧光”了，既不是智，又不是觉，是慧光，这是功夫境界了！实际修养到，不须再修行，不需要做功夫的功夫。不需要做功夫的功夫是无行，无生是一切念头生而不生，虽在生生不已中，当下无生，要有这个智慧的了解，而这个智慧的了解不是智，也不是觉，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。这是第三步。披缁须具善巧眼

再进一步，无行无生行的慧光怎么来的？要打坐做功夫——不离禅定，不是普通的禅定，是“不离禅善巧决定观察智”。譬如禅宗叫大家参话头、天台宗修止观、听呼吸……为什么大家搞了半天没有成就？功夫与智慧配不起来；理论与事实不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善于应用，即便如普通说做人，仁义道德是绝对的原则，仁义道德用之不当则害人害己。善心还要晓得善巧，真的一考试，理论完全没有融会贯通，可见智慧没有善巧。因此若要把经典理论用之于修证功夫上更不成了！为什么无此本事？智慧没有善巧运用。譬如参话头也好，念佛、修密宗念咒子观想也好，你不会善巧运用，夜里听呼吸听久了睡不着觉，睡不着不是坏事，因为你气充满了！如果要睡觉，赶紧换方法，这是方法问题，要善巧运用。

许多同学跟我说：老师这样实在不行，我们在老师这里听得太多，这样那样，不晓得哪样好？我只好说：“你笨蛋，我办了一桌菜端上来，你胃口不好，少吃两样菜，喝碗汤算了嘛！能够吃就多吃，还有什么办不了的？怎么办？我说凉拌！”这就是不懂得善巧。八万四千法门，千万不要弄成死法，法法可都是善巧，有些用在这里对；有些用在那里不对。譬如吃饭，吃多了也会出毛病。你说我今天吃不下，可是老师端上来我就吃。我看你能吃又端上来，结果非把你肚子撑破不可，吃不下就不吃嘛！

所以永明寿禅师说，要达到这个境界要不离禅的善巧，善巧什么？决定性的能够观察，这个观察是经典上的名词，就是我们平常说的：参啊！要观察，但是有许多人学佛听经看经，哪里有经都去听，结果听不听？都不听，他没有观察研究，因此听完了讲些什么？“嘿嘿，不知道！”我们这里也经常有，昨天讲什么都不知道，是不是都悟了道的，听而不听，见而不见？“老师讲得好啊！”但你问他讲到哪一行，还要我找一下，都是这样，没有观察智。没有观察智一切都是白学的。多闻方许叩禅关

那么，禅的善巧决定观察智怎么来的呢？“不离善巧多闻”，要学问渊博。多闻就是要渊博，眼睛多看经典，耳朵多去听，然后把听的理论吃进去，融会贯通，研究一下，这个对我有没有用？或者我现在是不是这样？要对证。所以，永明寿禅师引用这一段《华严经》引用得非常好。

大家反省一下，平常都觉得自己看了经书，不要说看佛经，看平常书籍也一样，每一个字、每个句子都要慎重地想，留意怎么深入，站在两个不同的立场观察，就比较容易了解书中的问题。结果看书的人一晃就过去，没有深入，以为自己看懂，其实没有懂。像永明寿禅师引用的这段经文，你把它反转过来看就了解了，学佛第一先从理论下手，理论即多闻，然后从多闻求证，修定、修禅，在禅定中理与事配合起来观察，由此发展智慧自性的光，使你悟道而得真正大解脱的般若智慧。因此，经典怎么不重要！非常重 要。

接下来是结 论：

是以因闻显心，能辩决定观察之禅。

这是永明寿禅师的文章，我们刚才用现代话，一打散重新组合而了解其意。在宋代当时，因风气不同，文章理路与我们写作的方法稍稍有别，同时那个时代观察事物的思想习惯也与我们现在不一样，当时这些句子都是很美的文章，这是中国哲学与西方哲学两者在方式、形态上的不同。西方哲学靠思辨、逻辑来分析、推理而认识一个东西；中国哲学讨厌得很，靠文学境界，可以意会不可以言传：大概，就是那个样子，东边起火，恐怕那边也冒烟吧！想着想着烟就来了！而西方思想方法：东边起火，那边冒不冒烟再去求证。两者不同，各有理由。“因闻显心”，修道的人求明心见性，必须先通教理，多闻渊博，才能显出明心见性之相是什么。“能辩决定观察之禅”，教理硏究清楚才能辨别自己用功的情形：为什么今天用功腿子麻？容易昏沉？昨天打坐好一点是什么理由？这都有个理由的！大家不从这里观察，光问老师。你要自己观察好了再来跟我研究，那还差不多！结果我们这些人学禅不合逻辑，也懒得用脑筋，没有观察智。昨天为什么不好？昨天气候不好。你在哪里坐？吃了些什么东西？睡了多少时间？有没有感冒？都是问题，不去研究，因为一研究，他马上有个观念：这不是妄想嘛！那么你不要妄想好了嘛！不妄想做不到，那就要想清楚，你来问我干什么？你做不到难道叫我替你啊？真没办法！自己不晓得用善巧决定观察。“因闻显心”，因此要教理通，才能分辨善用禅的观察智慧。

因禅发起无行无生之慧，因慧了达诸法如实之觉，因觉圆满无碍解脱之智。

修禅定，定久慧生，不过这个定是方便说，其实本文这里现在只讲禅不讲定。老实讲，大家不太容易了解禅是什么，为表达只好说修定，但定是什么也不懂，只好讲打坐，其实打坐不过是定与禅的一小部分、一个形态而已！这一点千万注意，听过后不要又忘记了，然后硬把打坐当禅、当定，那就错了，所以特别申明这一点。他说，必须因禅而发起无行无生的慧，因慧再通达诸法如实之觉，最后“因觉圆满无碍解脱之智”。

斯皆全因最初多闻之力，成就菩提。

修道开始还靠多闻，亦即渊博的学问。相得益彰目遇光

若离此宗镜，别无成佛之门，设有所修，皆成魔外之法。

永明寿大师一再强调这本著作的重要。他说，现在帮助大家把多闻——经典修持成道的精华语句都搜编成册，写成这本《宗镜录》，有多闻才能够成佛道，成就菩提。那么，离开这本《宗镜录》，可以说，另外再无成佛之门，如果你不从这本集中许多教理的书来对证自己做功夫，不硏究教理乱做功夫，“皆成魔外之法”，不是外道就是魔障，走错误的路子。这是他所强调的道理。讲到这里，他又要引经据典佐证其言，免遭乱舌之说。他引用龙树菩萨所著《大智度论》的句子：《大智度论》偈云：“有慧无多闻，是不知实相；譬如大暗中，有目无所见。”

有智慧的人，比方在绘画、作文章，或研究教理、电机等各方面有天赋的人，如果只有天才而没有学问的培养，没有用。“是不知实相”，永远达不到实相般若智慧的体。这样就等于在黑暗的房间，有眼睛却看不见。注意！不要说学佛，我经常发现很多青年同学犯一个毛病，靠自己的聪明浮动，不肯彻彻底底沉潜下来研究，你叫他硏究、读经，他不干，做不下去。既聪明又肯踏实研究，不管做什么都成功。聪明人往往是浮的，包括我在内，我也自认是聪明人，聪明反被聪明误。有天才不力学，何用？等于黑暗中的眼睛起不了作用。“多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。”

相反的，光做学问，没有天才智慧，或脑筋不清楚，永远是个书呆子，充其量变个两脚书柜，头脑装得很多，你问什么都懂，但到达没有？证到没有？没有。等于有亮光的房间中没有眼睛，亮光白照空房间。人牛自作苦轮框“多闻利智慧，是所说应受；无闻无智慧，是名人身牛。”

这是龙树菩萨说的，有人学问渊博，智慧敏利，听了善知识说的道理，马上了解接受了。如果没有智慧，又不肯努力研究学问，虽是人身，却是牛的脑袋瓜。龙树菩萨骂人骂得非常艺术。

且如有慧无多闻者，况如大暗中有目而无所见，虽有智眼而不能遍知万法，法界缘起，诸识熏习等。如处大暗之中，一无所见。

他说，有人有智慧，不肯多闻，在黑暗中虽然有眼睛，但是看不见；虽有智慧的眼睛，而不能遍知万法皆从法界缘起，皆从诸识熏习而来。注意这两个要点，万法是从“法界缘起，诸识熏习”而来。这八个字讲起理论是很繁琐的，可以引进一堆佛学的经论。

举例而言，在座许多人用功，今天境界好，昨天境界不好，或者昨天夜里打坐睡不着，今天拼命想睡。刚才说过，都是因为自己理论不清楚，又不观察研究，盲修瞎练，不要被龙树菩萨骂我们是人身牛，那就惨了！各种事物变化的道理何在？法界缘起，有个原因来的，为什么这一堂好那一堂不好？要观察缘起。

譬如好多同学前几天非常用功，我说当心白坐，这两天会生病，为什么？空气中的湿度太大，平常六十二、三度是舒服，前几天梅雨季达到八十四度，不得了，像我的房间摆一部除湿机，昼夜除湿，水一桶一桶倒。外在环境湿度大，而你的饮食又吃得好，粽子什么的……毒品装一肚子，外面湿气一进来，再加上生活上许多事不注意，不病倒才怪呢！如果不病倒，那才叫佛法无灵，病倒是应该。你说，在这种情况下，做功夫的人，空气要注意、饮食要注意，没有哪一点不是法界缘起。当这许多因缘极不合适时，你怎么样去调整它，去解脱这个环境？结果我的话蛮灵，其实是佛法有灵，不是这个鼻子塞了、那个头痛，再不然感冒，在家病一场。很多原因不注意嘛！佛法不离世间法，这就是法界缘起，一切都是缘生的。

所以这两天同学送来很多粽子，同学好意要老师吃，我说对不起，一口也不要，我受不了，如果吃了，算不定接着第二个缘就要吃药，都是吃，但是何苦多麻烦受罪呢！这些是什么道理呢？法界缘起。有些看到好吃的不吃，但叫他好好保养，多穿衣服，他说不要紧，还觉得热。第二天找老师说病了，叫你围一下你不围，你看我老头子包得好好的。这叫菩萨畏因，一切事情因一动就害怕；凡夫畏果，我们是人身牛，果报不来不知道害怕。人身牛不是我讲的，是龙树菩萨说的。

许多人不晓得我们修行，主要是要把心意识熏习的习气、生活的习气整个转弯，转弯还是要大转弯，才能把自己改过来。我们人的习气大得很，不光是这一生的习惯，有许多习惯是前生带来的。经常看一个刚生下的男孩有女孩味道，女孩有男孩味道，也是前生习气带来的，这个习惯有三世因果的道理。学佛，修养做功夫要讲这些问题。这八个字我们这样通俗地讲比较明白一点。我不是佛学家，也没得学问，喜欢讲土话。照佛学家、学问家就不是这样讲，这么讲要打手心的。“法界缘起”，引经据典，学问是学问，同自己不相干。那么，现在把学问的理论打碎了，磨成粉，吸收后体会，也许会比较清楚。

所以，要遍知法界的万法缘起，和诸识熏习等等道理，要确实去了解，不要犯大毛病，学问是学问，行为是行为，对佛学所懂的道理与身心修养配不起来，那学问等于白费，做个学者，教教书、讲讲理论还可以，我们不希望做成这样，学问要能够用的。

否则“如处大暗之中，一无所见”，一肚子学问有什么用！何况连学问也没，又没智眼，等于在黑暗的房间，什么都看不见。诸佛遍送醒眼药

是以实相遍一切法，一切法即实相，未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法，则何由深达实相？故云亦不知实相。

这就是学佛。大家喜欢讲明心见性，假使我们问，学佛修证，悟了道的、明心见性的人如何呢？能够遍知一切法。你说我只是明心，其他不知道，那你拿经典来对对看，算不算明心？可以说一点明心悟道、一点空性都不是，那都是意识所造的境界。真的有所悟，要遍知一切法。不能遍知一切法，“何由深达实相”？哪里能说是悟道？这是这个，那是那个，什么是这个、那个？这就是实相，实相就是智慧之体，你见不到，不能遍知一切法，还敢说自己悟道！“故云亦不知实相”，所以说，有慧无多闻的人也不知道实相为何。实相即般若的实相，拿现代话说，就是智慧的体，形而上的道，也就是我们拼命想修道的“道”，那个东西叫实相。实相是佛学名词，实相无相。

多闻无智慧者，况如大明中有灯而无目，虽有多闻记持名相，而无自证真智。圆解不发，唯堕无明。

他说学问好，没有真智慧，这其中有层次的。多闻是知识，包括佛家的经典，而智慧不是知识。等于讲儒家时我提一个口号：学问不是学识，书读得好、文章写得好是学识高；学问是做人做事的真修养。换言之，引用到佛学也是一样，多闻是学识；智慧是道，天生自然的境界。

多闻没有智慧，等于大光明中有灯没有眼睛。学识渊博，“记持名相”，一问佛学名词行得很，六根：眼耳鼻舌身意；八识：前五识加第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识；二无我：人无我、法无我。答得都很对，但记持的只是名相。“而无自证真智”，自己没有证到那个境界，真智慧没有来。刚才讲悟了道能遍知一切法，为什么你不能遍知一切法呢？因为没有自证的真智，所以“圆解不发”，圆融无碍的见解发不起来。因此，懂唯识不懂般若、中观；懂了中观又不懂唯识；懂了佛学又不懂世间的学问；懂了世间学问又不懂佛学，不能圆融贯通。什么原因呢？因为你没有“自证真智”。本篇开始即言三量四分，其中的“自证分”，要自己证到，由自证真智慧，然后圆通见解才能发起。“圆解不发”，因此“唯堕无明”，只有堕在愚痴当中。

大信不成，空成邪见。

对一切信仰，乱信、迷信。广义的解释，迷信为何？譬如算命的问我，有没有算命这个道理？没有，一切唯心，命由人转。如果命定你会发财，躺在床上睡个三年五年，看你发不发财？可见还是要人为的努力。然而有些人不相信算命，斥为迷信，我说你胡扯，算命看相在中国也有三千年的历史，据我所知，中国历史上的名人，第一流头脑、第一流学问的人都还喜欢这一套，包括皇帝，你以为他笨啊！他接触的人也多得很，为什么还信这一套，去做专门研究？而且迷进去都是第一流的头脑，还不是差的。可见得算命即使是骗术，骗也有学问，你既然不懂，随便说迷信，你才迷信呢！不懂而乱下批评，不知道而只相信自己的意志，就是迷信。如果研究了再批评，那不是迷信，是正信。学佛还不只是正信而已，还要大信，要自己证到才不是迷信。大信硬要自己求证过。

所以，他说这般人学佛没有自证智，全是宗教情绪上的信仰，不是智慧上的大信，因此，“大信不成，空成邪见”，所有见解都偏差了。

如大明中虽有日月灯光，无眼何由睹见？

没有真正选择佛法的眼睛，何由修成？

虽闻如来宝藏，一生传唱，听受无疲；己眼不开，但数他宝。

智眼不发，焉辩教宗？如是之人，故是不知实相。

文句美，对仗好。佛经等于大智慧的宝库，我们虽然采宝库，却是“一生传唱”，变成录音机。过去是传声筒，皇帝身旁有传胪官，读书出身，考取翰林，最后就站在皇帝跟前当代他传话，就这样做一辈子官，此官谓传胪。这样读书看来也蛮可怜，而我们学问好的光讲讲经传唱，替佛做宣传也是佛的传胪而已。“听受无疲”，还有些人也不会传唱，到处有经必听，有讲必闻，有闻必然不记，到处听受不感疲劳，上午赶这一场，下午赶那一场，看到都有他，实际上都听而不见。他说这种人很多。“己眼不开，但数他宝”，自己没有眼睛，专数人家家中财产，数释迦牟尼佛家里的财产。当一辈子会计主任，口袋一毛钱没有。“智眼不发，焉辩教宗”，自己没有真正智慧，眼睛亮不起来，什么叫教理也不懂。教就是一切经论，佛经的理；宗是禅宗、天台宗、密宗，所学的宗旨在哪里？教是什么？宗是什么？搞不清楚。他说这样的人，赶了一辈子闹热，永远也不知道智慧悟道的实相是怎么样。莫将觉情换迷情

闻慧具足，方达实相之原。闻慧俱无，如牛羊之眼，岂辩万法性相总别之方隅耶？

只有学问渊博，真理搞清楚，智慧开发具足了，才能悟道——“方达实相之原”。如果既没有智慧，又不肯研究经典学问，闻与慧两者俱无，与牛羊之眼何异？永明寿禅师又在骂人，牛羊没有般若智慧，眼睛一样视物，看的不同而已！“岂辩万法性相总别之方隅耶？”一切万法性体与起用，总体与它的差别，方隅是形容词，方是方向，隅是四个角，某些经典理论是指某一范围而说，不能够以偏概全，那就分辨不出。因此他说：

夫学般若菩萨，不可受人牛之诮；绍佛乘大士，宁甘堕虫木之讥？若乃智人应须三省。

这几句话如果照文字念，极易马马虎虎读过去。一个真正学佛的人，尤其为学佛而出家的，读了这几句话，应该痛哭流涕。学般若菩萨的人，不应该像龙树菩萨所骂的，虽是人身却如牛一般，受人牛之讥诮。尤其是我们出家人，绍隆佛种，要挑起佛法的担子，继承佛的大乘，“宁甘堕虫木之讥？”虫木的典故已经讲过，恐怕大家都是多闻之上，听而不见。“如虫食木，偶尔成文”，虫爬过之处仿似文字，瞎猫撞上死老鼠，碰上了。

曾经跟同学讲过这个故事，我年轻时也跟年轻同学一样，看到哪里有道就去学，越学越有趣，一天到晚忙得要命，到处赶，上午一场、下午一场、晚上又一场。碰到一个有道的，此人九十多岁，一摸头顶，同婴儿一样陷下去，还会跳动，真有功夫，绝不假。可是道法就两样。后来我拜他为师学东西，他有很多法术。第一、隐身术。我说好，先学隐身术，求都求不得；第二、枪弹打不进。好，要当军人得学这个。然后他叫我买块白布，有一定长度。

夜里子时十二点整，如法设坛，焚香燃烛，修此法花五十块大洋，有钱可办，这法还不买吗？弄完一大堆，念念有词，画符烧纸灰和倒一杯清水，叫我喝下去，多脏啊！为了修法我一口气就喝了，勇气大得很。然后他说要问上天答不答应传法，等玉皇大帝批准，那好，听天命啦！我跪着等，看他把布撑开在烛火上一烧，哟！答应了。我一看烧过的布没有掉，变成一片四四方方的灰，上面的天书不是中国字，中文是竖着，天书是横着写，大概同英文差不多。我说师父啊，这是天书啊？说些什么？我一个都认不得。他说他答应你了。不过我站起来说不学了，我说你先让我打一枪看打不打得进？好不好？他说那不可以，那我不学了，因为我已经看懂了。

回去就请人去买块同样的布，也不点香也不点蜡烛，我也烧天书，烧了上天还是给我文字，因为我晓得重庆的土布，棉纱做的，米浆浆过，纱容易化灰，米浆化得慢，而且会发光，每一次天书写的都不同。然而他也不是骗我，他一辈子这样学来。我到最后一法也没学成，隐身法不会，枪也打得穿。为什么讲这些？都是“如虫食木，偶尔成文”。第二十二讲天意但随凡心转

心是活宝

一念天地悬隔

伟哉阿赖耶

真正的三藏

擒贼先擒王

要﹁识﹂货心是活宝

是以未知心佛之宝，甘处尘劳；才闻性觉之宗，便登圣地。

一般人不知心即是佛，自性本心就是佛，自他不二，有云：“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。”时间是相对的，只在一念之间。三千大千世界，自己与他方国土都是一体的。天地同根，万物一体，不隔于毫端。不知这个宝贝，而甘处于尘劳，愿意在红尘中劳碌终身。假定有人一念回过来，晓得自性就是佛，当下证到了，立刻由凡夫变成圣人。

如《贤劫定意经》云：喜王菩萨宴坐七日。过七日已，诣佛启请：“行何三昧能悉通达八万四千诸度法门？”

喜王菩萨，真正证了禅定功夫的人，一定是法喜充满，无比快乐。慈悲喜舍，是菩萨面孔的招牌。假如一副讨债嘴脸的样子，一定与道毫不相干。什么叫宴坐？不依身（三脉七轮还是在依身），不依心，不依也不依（即连空的境界也空掉），是名宴坐，亦称不依不住三昧。反过来说，依住亦是三昧，就看你有没有择法的正觉之智，空的也对，有也不错，看你能不能？喜王问佛：“修行哪一种方法，能够了解八万四千法门，以一切方便来度人超出尘劳痛苦？”

佛告喜王：“有三昧门，名了诸法本。菩萨行时，便能通达诸度法门。诸度法门者，诸佛有三百五十功德，一一德各修六度为因。”

这里说，任何法门当中，有三百五十功德，成就至善的善果叫功德。所作所为，包括一切心理行为，以及平日做人做事的每一事行都要具备六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我们学佛的人比普通人更要注重道德修养，帮忙一个人，甚至骂一个人，出发点须包含了六度功德才可以。即心理与行为随时随地要合乎六度，乃至梦中丧失了这样的心行，就已经违反学佛的基本了。这有多么严重，千万注意，不是打坐几天几夜就是宴坐。

心理行为没有转化，说修行是靠不住的。现在佛告诉你了，每件所作所为，心理所起的，要具备六度之因；因还不是果，这个因发生善行，变为成果了，才是一件功德。这是佛了诸法本的三昧门，大家努力。一念天地悬隔

释曰：诸法本者，即众生心。若随善心，成六度门；若随恶心，作三途道。当乐土而为苦境，皆是心成；处地狱而变天堂，悉由心转。

什么是一切法的本？就是众生心，包括我们现在的心理行为，做人的思想心念。假使我们每一念头动的都是善心，当下就可成就六度法门。假如我们念念习惯动恶心，马上堕落三恶道。有时人家对我们不起，就起非杀了他不可之念，本身已经堕入地狱道心行中去了。

本来人生无所谓乐苦，皆由心变。本来在幸福中，因自己观念的问题而成痛苦的环境，这是自己心理造成的。假使一个人在地狱中，心理一转变，可以使地狱变成天堂，也是唯心所造。这里极力说明唯心的作用有这样大。

或即刹那成佛，或即永劫沉沦，只在最初一念之力。故云：“法无定相，但随人心。如天意树，随天意转。”

不是阎王，也不是上帝使你如此，是自己形成这一股力量、业力。佛法讲心的行法没有固定，一念之间可把地狱变成天堂，也可把幸福变成苦境，都在自己，一切唯心。据说天界也有一宝树，可随天人的心意变现；其实，人心就是天意树的根本。

可谓变通立验，因果现前。

每天要反省自己。每天所遭遇的，都成前因后果的关系，是绝对科学性，不二的因果法则。

不动丝毫，遍穷法界。如牖隙之内，观无际之空；似径尺镜中，见千里之影。有斯奇特，昧者不知。如见金为蛇，误执宝成砾。

心的作用有这样大，遍穷法界。我们的才智如井蛙观天那么有限。我们本体心性的伟大，比宇宙还要伟大，《楞严经》也再三提到这个道理。而我们没有智慧，把这个身体当成自己，是非常渺小，非常可怜的。更愚蠢的是，在那里打坐，只管到身体里头，更弄得小之又小，可怜到极点，这就有如把黄金看成四大之蛇，把拿在手上的宝物当作瓦砾。伟哉阿赖耶

故《密严经》偈云：“譬如殊胜宝，野人所轻贱；若用饰冕旒，则为王顶戴。如是赖耶识，是清净佛性；凡位恒杂染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所缠覆；赖耶处生死，习气萦不现。”

心识的正题来了，我们可给它加个小标题：“赖耶心识”。刚才讲到心之体的伟大。在哲学思想中，心物一元已经很不得了了，但在佛法看来，心物一元不过是百千万法中的一法而已，又算什么？心体的功能，神而通之，还超过物理、精神两方面的力量，不知还要大多少。因为人类知识所不能到达，所以拿心物一元来比方，已经很不容易了。

这个心如此伟大，因为难以分别，所以弥勒菩萨把它分成八个部分。最后一部分称阿赖耶识，其实是心之根源。这阿赖耶识包括了心与物的作用，大家看玄奘法师的《八识规矩颂》就知道，不必再作介绍。真正的三藏

阿赖耶识具有三藏（能藏、所藏、执藏）的意义。物理世界、精神世界的功能，都从这个体发出来。发出来以后变成万有一切现象，万有一切现象是它的所藏。它含藏有那么大的功能，但它造成了物理世界、精神世界一切万有以后，坚执而长久存在着，就是执藏。比如这个世界几千年、几万年还是存在，当然还是在变动，但看起来还一直在那里，这是它的执藏功能。

我们的肉体也是阿赖耶识所变现的一部分，所以说四大肉体是假的，不要管，这是小乘说法。依大乘说法，这个肉体四大也是这个心，也是心的一环，等于是物理世界。我们的心理、智慧则是精神世界。在未死亡前，阿赖耶识还没分散前，还是这个生命，能藏、执藏、所藏都在这儿，自己会抓得牢牢的。

我们打坐，妄想不能断，阿赖耶识种子执藏的力量非常大。但是这个执持力量是空的呀！比如特技表演，顶起空碗转动，转得非常快时，碗掉不下来。这是转动得太快了，这个力量就变成吸力，像地心引力一样。由此可知，妄念为何断不了，身心动得太快，在那里耍特技，所以妄念断不了。“十世古今，始终不离于当念”的这个念，就具备了能、所、执藏。《八识规矩颂》云“浩浩三藏不可穷”，这三藏研究不完，自己观察自己都观察不完。“渊深七浪境为风”，阿赖耶识像深海一样，心性是深而无底的。“受熏持种根身器”，它保持过去、现在种子，善、恶、无记种子，连未来的种子也包括在内。所以有人能知过去，也能知未来。“去后来先作主公”，人死后身体未完全冷却以前，第八识还没完全走掉。换句话说，生命的余力没完，这时你动他，他的脸色会很难看。实际上，他的脑神经已死亡了，但阿赖耶识还有执受，很难过。所以一定要等到完全冷却了再搬动。投胎时，阿赖耶识功能先到。擒贼先擒王

以阿赖耶识来看，前面七个识都成外境。就是我们现在的意识、思想，都是它的外层作用。我们打坐起来，都在那里玩第六意识的表层，认为在做功夫。真正的佛法做功夫从根本上来，从阿赖耶识下手。我们身心两方面，不过是第八识的一部分。

有同学来讲：“比量、非量都是现量。”对的。拿现量境来说，十方三世一切众生、诸佛，不管是非量也是现量，是阿赖耶识冒的烟而已。唯识论上则是限于权分凡圣的范围来讲，有三量之别，真研究经论才知道这个同学讲得对，非量也是现量，不过是所现非量而已；比量也是现量，现的是比量而已。

大家用功，不要落在第六意识的浮层上，应深穷此理，从第八阿赖耶识下手，前面七识的境浪都不理，即空即有，非空非有，那就不得了。“才闻性觉之宗，便登圣地”，刚一听到明心见性这些话，你已经登上成圣成佛之途了。这里只是大概介绍了一点阿赖耶识。要“识”货《密严经》讲，阿赖耶识如殊胜宝贝，不识宝的人轻贱它，识货的人知是无价之宝，尤其拿给皇帝作皇冠，更成了稀世之宝。一般人不认识自己本身有宝，而造业堕落。成了佛是什么东西成佛？是我们本有的宝拿出来擦亮，如美玉用水洗净，越来越美。普通人的这块宝，等于以苔衣包起，在生死里头滚，因为后天的习气把它缠住了。“于此赖耶识，有二取生相；如蛇有二头，随乐而同往。

赖耶亦如是，与诸色相俱；一切诸世间，取之以为色。”

在没有成道以前，缠着后天习气的阿赖耶识，变成了有毒的东西，这是一头；而其实它也可形成另一种气质，不一样的心行活动，这是另一头，如两头蛇一样，随你取其中一头为主，而去发生各种活动现象。当习气成了那样子，往那一方向发展，整个识的活动也如两头蛇一样，这一头随着那一头移了，一切物理世界色相存在着，它就存在，它的存在形成林林总总的各种世界。比方我们的细胞都是阿赖耶识变的，剁了一个指头，那个指头的细胞不久就死亡了。这时我们的阿赖耶识是否少了一个指头？没有。那个指头化成灰了，也是我们阿赖耶识全体中的一部分，没有离开阿赖耶识。一切世间的形形色色，都借阿赖耶识的体用而来。

要从这个道理去体会心性，那才晓得自己心性是什么功能。所以它现在存在着时，同现实世界是相合的。“恶觉者迷惑，计为我我所；若有若非有，自在作世间。

赖耶虽变现，体性恒甚深；于诸无智人，悉不能觉了。”

一切物理世界都是阿赖耶识变的。不懂的人迷住了，认为有个我，实际上无我。你说无我，那个无我的真我，还是有个我。此中分别很麻烦。

你说空也可，叫它有也可，它能够随心所欲而不逾矩，非常自在。这个世界的造成，都是唯心所造。它能够变化一切万有，体性非常深妙。可惜我们被自己本身迷住了，没有智慧，不能觉，不能了，所以变成凡夫。能够觉，能够了，自己找出生命的本源就成佛了。第二十三讲忍教哀乐作主翁

入世出世两相宜

唯心唯寂

如实如用

忍教哀乐作主翁

第二月

大权示现大作小

法施第一教为先

性相同一家入世出世两相宜

以上说明经教的重要，亦即一个修证的人，必须把经教，包括学说，和修行功夫合一，不能偏废。接下来就谈到经典所提心与识的课题。

研究唯识，事相上比较枯燥乏味，但其中道理深奥，这同时说明了一个原则，大家晓得佛法大乘精神的道理，“必出世者，方能入世”，你先要发起跳出世间困扰的出离心，自心无私无累无怨，才有本事入世。入世，大而言之，救世救人；小而言之，创造事业。否则，“世缘易堕”，没有出世的真精神、真心性，就谈入世的圣人事业，容易被世间因缘牵引堕落。

反过来说，“必入世者，方能出世”，专门走修行路子的人，尤其出家人，必须要能深入世间，要透彻人情世故、明了世法，才能够谈出世，否则“空处难持”，掉在枯槁的空洞里，难以保持真空。佛法谈空，空的味道并不是好受的。此为出世、入世，在家、出家讲修持最重要的道理。唯心唯寂

是以若能觉了，即察动心，万缘万境，皆从此起；若心不动，诸事寂然，入如实门，住无分别。如《入楞伽经》偈云：“但有心动转，皆是世俗法；不复起转生，见世是自心。来者是事生，去者是事灭；如实知去来，不复生分别。”

青年同学可能觉得这些文字易懂，然而我们却认为非常难懂。难懂在什么地方呢？因为这是翻译的文学，永明寿禅师本身的文学境界，引发为文字的般若，太明白太动人了！因此我们有可能被它优美的辞藻困住了！

譬如我们发现一般青年人读书，不仅粗心大意、不深入，喜欢反传统，尤其喜欢夹带外文。我常常听到很多朋友说看不懂中国书，但是到美国看外国人的翻译却看懂了。我说这样啊！那我们几十年白活了！为什么看外国人的翻译容易懂？皮毛的皮毛嘛！当然容易懂。啃不到骨头啃皮毛，结果我们把皮毛外边刮一点下来说懂了，这不是笑话吗！我们发现这类事实很多。“是以若能觉了，即察动心，万境万缘，皆从此起”，所以，如果能随时警觉、觉察到自己起心动念，万境万缘都是因为自己心念动了所发生的。随时觉察自己的思想：想什么？做什么？修行本来是这个路子。我们心念动得很厉害，尤其年纪大了失眠睡不着，这个念头、那个念头停止不了。不过，失眠的时候还容易觉察到。这个容易觉察的念头是粗的；细的念头则不易觉察。一个人反省功夫能够觉察到细的动念，已经达到一半圣人的境界了。此话希望青年同学记住就是，不是低估了你们，因修养功夫不到，不会真懂这句话。

如果一个人能够觉了，“即察动心，万境万缘，皆从此起”，换句话说，做到对人对事、喜怒哀乐、烦恼不烦恼，乃至看到物质世界的一切现象等等，都能清清楚楚。“万境万缘”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因缘；因缘又包括人事的动向、物理的功能、感情的、心理的等等。这样你就会觉察到，这些境缘都是因为自己心念动了所发生的。“若心不动”，假使心完全不动呢？“诸事寂然”，一切万境万缘就非常清净，本来寂灭。这样就可以证到“如实”。注意！“如实”是佛学名词，就是中国人讲的般若、悟道、证道的境界，住在无分别境界，对万事万物不起分别作用。如实如用

接着问题来了，这是大家读书要注意的地方，后世一般讲佛学、讲修养多半被这些文字盖住了。他们偏重什么呢？偏重“不动心就是道”的观念，如同孟子说自己四十不动心一样。如果不动心就是道，那么，白痴、脑神经坏的人，乃至植物人活着躺在床上，什么都不知，那不是更好、更不动心？对不对？

这是个大问题，在这个问题中又有一个逻辑问题：怎么才叫不动心？永明寿禅师只说心不动，一切事寂然、寂灭清净。那么，我们还可以提出：假使我们对一切外缘不动心，心里只有一个清净，保持这个清净算不算动心呢？对，算动心。这也是一缘一境，保持那个清净也是动心。要注意这个道理，所谓禅宗就是要深入的参究，你保持心境永远的清净也是动心。

后世许多儒家反对佛家这些话。老实讲，儒家的反对，是因为对佛学没有真正深入。不管名气多大的理学家，都没有彻底深入佛学。话又说回来，如果深入佛学，就不走理学的路子，也不叫理学家了。他们虽然不深入佛学，但站在儒家理学的立场，其批评也对了一半。

理学家认为《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本也；和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”是道。这是对的，心可以动，不能说心不能动。动而不离中、得其用，动则不动也；不动则动也，这才是正确的道理。理学家这一半话对了，可是境界始终不大，只接近而还不到形而上最高的本 体。

对于这个问题，此节并没有答复，后文有，先保留。这是告诉青年同学，看佛经，不能因为文字懂就马虎看过去。《楞伽经》是禅宗、唯识宗的宝典，这部佛经说：“但有心动转，皆是世俗法。”心一动转，就是世俗法。“不复起转生”，世间上一切外境皆是自心所造，因此说，世间法一切外境皆是来去生灭分别而来。真能够如实知，这一知去来就不复生分别了。拿普通话来讲，永远不会一波未平又一波地转到另一个生命境界。反而转到菩萨的无生法忍，生而不生，不生而生。“见世是自心”，此是指心里一接触世俗上外界一切事情，心就起作用，其实世事是唯心所造。“来者是事生”，外缘一引动，心里就有这个印象、这个事。“去者是事灭”，事情过去，心里上这个事就灭了。

老实讲，“去者是事灭”这句话我们世俗的人做不到。修道如同镜子一般，事情来了，有思想、有念头、有感情；镜中一切有我的影像。事情过去了，心里没事；镜子马上恢复它的清净、空灵。一般人不能这样，如果能做到人来事生，过去事灭，此人不叫做是人，是圣人。永明寿禅师叫我们修养“来者事生，去者事灭”，事情来了，心里就有事；事情过了，心里就没事。事情的来去就是个现实问题；现实，佛经就叫“如实”。忍教哀乐作主翁“如实知去来”，来了晓得来；去了知道去，有一个灵明觉知的在。“灵明觉知”四个字是佛学名词，灵灵明明，对于事情的来去之间，你有一个知道。这个能知的作用，不属于生灭来去、是非善恶、喜怒哀乐的上面。

例如我们欢喜，一边知道笑，一边也知道肚子笑痛了不能再笑。那个知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面，那一知没有笑。笑的时候知道笑，控制不了；知道不要再笑了，一面还继续笑，心在事中有二、三个作用在。又譬如发脾气，明知自己争不过对方，骂两句差不多，不要再骂，第三句还是骂出来。那个知道自己不应该生气、不应该骂的那一知不属于生气。

这些心理的现象都是来去的现象，有一个一知，都不属于来去、是非、善恶、喜怒、哀乐的。所以我们要做到“如实知去来”，这个叫做不起分别，“不复生分别”，所谓不生分别是指“这个”。

这里又有个问题：一般人讲中国哲学思想，提到《中庸》所言“喜怒哀乐之未发谓之中”，认为喜怒哀乐是心理状态。不对！喜怒哀乐不是人性的本性，喜怒哀乐是情。如果认为喜怒哀乐是性的作用，那错了！虽然好学，但未加以深思。本性非喜怒哀乐，而情绪上有喜怒哀乐。所以说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，乃偏向由情绪引导到达心性修养状态的说法。

喜怒哀乐是情绪，有一半是属于生理的，这就关系到修养问题。庄子说，人到了中年，哀乐已不大起作用，好像很平和；实际上，这不是真正修养的功夫，那是身体衰败，没办法。所以这方面的喜怒哀乐与生理有关系，属于情绪。“天命之谓性”，能知之性不属于喜怒哀乐。由这个道理，我们晓得佛家讲的不生分别，是指能知之本性分别而不生分别，喜怒哀乐只是分别所现的情形而已。如果认为把心理的状况压下去，像石头压草一般，什么都不动叫做不分别，那何必修道？吃麻醉药使脑神经麻痹，岂不更干脆？什么都不动不叫道，如果这是道，那所谓一切唯心的道理就错了，那叫一切唯物。这其中的道理要搞清楚。第二月

因此，我们再回转来看永明寿禅师引用《楞伽经》偈说：“但有心动转，皆是世俗法”，心的转动都是世俗法，非超世俗法。超世俗法是分别而不分别，换句话说，我们的心，纵然修养到随时保持清明、随时保持清净一念不起，在佛学真正的修持上，保持灵明觉知也是世俗法。《楞伽经》偈说得很明白，这还属于外道法。在另一部很有名的《楞严经》里，说到五十种阴魔，把声闻、缘觉也打入外道范围，四禅八定、四果罗汉都不是真正的悟道。《楞严经》开始便提及：“内守幽闲，犹是法尘分别影事”，这两句真是翻译得太好了！在文学的修养上，真要顶礼膜拜。“内守幽闲”，清幽、闲逸，没有喜怒哀乐。假使我们认为保持这种内心的清净、空灵，一念不生是道，就错了。那不是道，是一种功夫，一种享受。什么道理呢？因为这还是法尘、意识的境界。意根相对外境的叫法尘，也就是对外境所起的分别心的第二个影像。等于我们长久居住在繁忙的闹市中，突然转换到另一个清净的山中，明月当空，清风徐来，四顾无人，独立高山听流水，好舒服、好清净啊！这个清净是比较来的，亦即唯识学的“比量”来的。

一个人突然从闹中脱离，感觉换了一个境界，这个清净是意识上的影事，第二重投影，是比量来的。我相信本来就住在山林中的人或猴子，并不觉得这个是清净。可见这个心理作用是比量。这就说明“但有心动转，皆是世俗法”，转动到清净面也是转动，只不过把闹转到清净上。

接下来又是另一节：大权示现大作小

又若执经论无益，翻成诸圣虚功，则西土上德耳闻，徒劳结集。

一般人如果认为学佛，光用功就好，不需要看经典，“翻成诸圣虚功”，那么上古以来，像印度的大阿罗汉等几百位，结集经典岂不都白做了？

此方大权菩萨，何假翻经？

有一种菩萨叫大权菩萨。权者，权变也。密宗有些菩萨叫大神变菩萨，也就是权变。根据佛经，大权变菩萨是八地以上至十地菩萨境界才能做得到。一切入世有成就的人，包括治世的圣君贤臣和许多大居士，并不一定出家，有许多都是大权菩萨化身，大权菩萨当然也会示现出家相来度世。菩萨就是有道之士。出世法早已成就才有资格来谈入世，此之谓大权变，看似走反面道路，实际上是以反面形态，在世间出现广行教化。永明寿禅师阐释得非常好。中国佛教许多好的著作，都是在家居士所作。在家人的著作往往都要挨当时人的骂，过后却非看其著作不可，此所谓大权变菩萨也！因为永明寿禅师到底是出家人，根据佛制而出家，不好意思太捧在家人，只好根据佛经说：“大权菩萨，何假翻经？”何须翻译经典？他以大权菩萨的说法来涵盖各种演绎佛法的事业。

如抱沉痾之人，不须妙药；似迷险道之者，曷用导师？

这是宋代写大文章的体裁，尤其皇帝发表宰相、大臣的宣诏，古代称麻书，麻制的黄纸，故宫大约还保留一点这方面资料，后来民间也喜用黄纸。我们经常可以从历史记载、文学作品上看到书麻，也就是皇帝起用内阁大员，将此人的品德、才能以及皇帝对此人的赏识，以一定的格式，恰到中肯地书写在麻纸上，次日早朝宣诏。古代这类对仗句子的书麻文告，素来是大文章的极品。永明寿禅师现在用的就是这种对仗体裁，道理是说，假使不用经典，就等于一个人重病了不要吃药，在危险的地方迷路了不要向导。

良医终不救无病之人，导师亦不引识路之者。嘉肴美膳，岂可劝饱人之餐；异宝奇珍，未必动廉士之念。

这几句是倒装法。嘉肴美膳，必定劝不了肚子饱的人；珍奇异宝，也打动不了不稀罕物资享受的廉洁之士。如果说佛经翻得完全没有用处，那是否大家都悟道了呢？一般人认为这是对宋代禅宗的批驳，学古德外相，只要打坐，一念悟道，根本不要看经，做功夫就行，有道才有用。但须知教理不深入，功夫上不了路，没有用的。下面又是另一节：

见与不见，全在心知；行之不行，唯关意密。实不敢以己妨于上上机人，但一心为报佛恩，依教略而纂录。如漏管中之见，莫测义天；似偷壁罅之光，焉裨法日？

永明寿禅师著作《宗镜录》非常用心，不是一个人做，而是集合全国数百位有修持，对佛学有研究的高僧、居士，搜集资料编纂，等于一个编译馆，由他当总编辑，出题目、做修正。有一点我们必须知道，永明寿禅师系一名武将出身，文学修养造诣非常高，文武全才，带兵时就悟道，被吴越王发现，结果，很高兴地奉命出家。

他的文字修养非常非常高，在这里我们可以看出他不放过每一个字。“见与不见，全在心知”，他没有说“全在心行”，心行是心理行为，是一种事用。见道与不见道是见地方面的事；行是功德、功夫方面的事，所以说“见与不见，全在心知”。关于行为呢？“诸恶莫作，众善奉行”，心行之行为则“行之不行，唯关意密”，这就关系心意识起行的作用这种高度的奥密。所以大权菩萨出世入世两路，真行菩萨道，而为外人所不知。这一类都属于大权菩萨，是意密，以现代观念来讲，是大密宗、大密行。“实不敢以己妨于上上机人”，他说我编这部书，并不是以个人的意见妨碍诸位上上根人。这是对当时禅宗大不满之处，因为学禅宗到了宋代已经发生流弊，不研究经典，只想悟道。今天悟了，明天又不悟；后天再悟了一点，大后天又“误”了。后世禅人多半如此，还自认是上上根机的人。所以永明寿禅师说，对不起，编辑此书“实不敢以己妨碍上上机人，但一心为报佛恩”，他说明自己的志向是为报佛恩。“依教略而纂录”，依据佛经的教理，把与修持有关的编辑在一起。下面是他谦虚的话：“如漏管中之见，莫测义天”，像一支管子的一点小漏洞，这一点阙陋的见解算不了什么，没有办法推测第一义天。义天是佛学名词，天者，至高无上；义者，理也，理性之意。这后世也叫“性天”，代表道体，以现代东西文化交流的新观念而言，就是形而上的本 体。“似偷壁罅之光，焉裨法日”，他所作的也等于偷到从墙壁裂缝照进来的一点灯光而已。永明寿禅师非常谦虚，也把道理说完了，你不要以为这一点不是佛法，这一点也就是佛法。青年同学可以效法两件事：一方面学习永明寿禅师高明的文学修养；第二点，你看他真是一位大权菩萨的气势，既谦虚，又把道理说明，还把人骂了，可是绝看不出教训人的迹象。现在大家写白话文一样可以模仿，白话文不过变一变句子，道理还是一样。法施第一教为先

今遵慈敕，教有明文。法尔沙门，须具三施；三施之内，法施为先。

我现在遵照佛慈悲的意旨，这个是永明寿禅师高度的秘密。以宗教的立场，有人说他是弥勒菩萨的化身。弥勒菩萨就是大慈氏，他这个慈敕有没有此意，我们不知道，以表面文字解释，则是奉行佛的慈悲的教理。

经典中有明文规定，出家人必须随时做到布施。布施有三种：内布施、外布施、无畏布施。内布施就是精神布施、法布施，譬如教育家所做精神、知识、学问、文化的布施是无价的，其功德大于外布施。外布施是财物的布施，做好事、帮助他人、出钱出力等等。无畏，就是不怕，什么叫无畏布施？譬如拯救一个失去信心的人，可能要扯谎。这时的扯谎是善性，一个人到了灰心边缘，你告诉他：不要紧，站起来，有办法；不行的，我帮忙，一定给你做到。其实你也做不到，你只要先把他救住，以后还有转机。实际上自己犯不犯戒？犯戒，这叫方便妄语，精神支持叫人家不要怕、活下去，动机上属无畏布施。

永明寿禅师说，出家人必须具备三施，三施之内法施为先，尤其精神的布施。这一段说明他著作本书的动机是抱着法布施的观念作的。性相同一家

此八识心王，性相分量，上至极圣，下至凡夫，本末推穷，悉皆具足，只于明昧，得失似分。

文章一气呵成，为了讲书方便，暂时在此切一段落。

他说明八识心体的作用。唯识宗把心的体分成八个部分作说明，因而叫八识。八识是一心的现象，又叫“八识心王”，并不是说八识以外，还有一个当皇帝的心王坐在那里，八识就是心王，整个心的作用。“性相分量”，性相是佛学的两大宗。“性宗”就是般若宗，般若宗讲性、形而上之体，一般又称空宗。像《金刚经》《心经》，照见五蕴皆空、度一切苦厄、四大皆空等等之说。“相宗”讲唯识法相，又称唯识宗，先由宇宙形而下的现象、事物了解起，透过现象达到性，所以叫相宗。一般认为相宗属有。所以有“谈空说有”之说，严格来说，二者只是教育路线、表达的方法不同，根本则是一样的。这是关于性相两宗名词的解释，前面讲过，但何以要再加说明提起大家的注意呢？唯识宗很少谈到性，因为八识心王的相透彻了，自然了解性。

唯识宗的翻译到中国，有“三性”的名词，一般研究佛学的，一看到唯识宗的三性之性，把它当成般若本体，那就错了。怪也只怪中国文字辞汇少，喜欢简略，一字多方借用。例如中国文化的“天”字，研究上古文化有数个作用、意义。形而上的宇宙，或看得到的天体叫天；很神秘的上帝或佛也叫天；有时“天”还代表了心理作用，有时也代表原则。这个文字的道理搞不清楚，随便念一本书就搞错了！“性”字也一样，现代年轻人讲性欲问题用这个性；本体问题用这个性；般若、唯识也用这个性。《成唯识论》讲的“三无性”是：相无①性、生无性、胜义无性。《显扬圣教论》说的“三自性”是：遍计②自性、依他自性、圆成自性。这“三无性”或“三自性”，其实都是针对同一事情的不同角度的命名而已，却把大家弄糊涂了。编 案：

① 《成唯识论》讲的“三无性”：

一、相无性：一切众生于世间之相，处处计著，执为实有。佛为除此妄执，说一切法皆无自性，故名相无性。

二、生无性：一切诸法皆托因缘和合而生，本无自性，故名生无性。

三、胜义无性：前述相无性、生无性，因破众生妄执之情，假说无性，非性全无。是故佛说胜义无性，谓真如胜义之性，远离遍计妄执之性，故名胜义无性。

②《显扬圣教论》讲的“三自性”：

一、遍计自性：谓众生迷惑，不了诸法本空，妄于我身及一切法，周遍计度，一一执为实有，故名遍计自性。

二、依他自性：谓所有诸法，皆依众缘相应而起，都无自性，唯是虚妄，故名依他自性。

三、圆成自性：谓真如自性，不迁不变，圆满成就，故名圆成自性。第二十四讲天水潺潺谁解饮

性相不二

凡圣之间

名牢

天水潺潺谁解饮

守静是内尘

智眼方识宝

良师益友难得

莫逞一时快

地狱有三禅

一灯照破千年暗

佛法但由省力得

大势一到　大势已去性相不二

有人以为唯识宗的三自性、三无性教义，与般若宗或禅宗所讲的明心见性的性有冲突。当然，对佛学深入一点的不会搞错，一般研究佛学则容易弄错，道理何在？因为不论是三自性或三无性，都是指一般形而下万有的性质，是刹那变化无常的，因此万有一切现象不能永恒存在，但有一个全属于阿赖耶识会变的缘起。因此，与佛法基本上形而上本体这个性空的自性观念没有两样。“此八识心王，性相分量”，性相分量四个字是古文，由此看出古文与白话文写作不同之处。以现在的观念必须分开解释，其中性相有般若形而上的性空，以及唯识法相的道理；分是四分：相分、见分、自证分、证自证分；量是三量：现量、比量、非量。性相二字是年轻同学读古文感到麻烦的地方，不过我们走文学教育出身的，觉得这么写反而简洁明白了，每个名词不但记在脑子里，还记到肠子里、“入藏”了，一辈子忘不掉。凡圣之间

永明寿禅师说关于性相分量的道理，“上至极圣，下至凡夫”，上至已经成了佛的圣人，下至一个普通人、愚夫愚妇，“本末推穷，悉皆具足”，不论普通人乃至成就的圣人，统统具备心性的功能作用。换句话说，愚夫愚妇的本性生命功能里，就具备当圣人的能缘。反过来说，一个成圣成佛的人，他的本性成就难道没有凡夫那一套吗？都有，不过都转化了，所以说“上至极圣，下至凡夫，本末推穷，悉皆具足”。

那么，为什么有圣人与凡夫的不同呢？“只于明昧，得失似分”，一个人明白了、悟了道便成圣人；一个人迷糊、没有悟即是凡夫。注意“似分”二字用得厉害，凡夫与圣人好像有分别，这告诉了你：凡夫即圣人，圣人即凡夫。名牢

我常常告诉大家一个禅宗公案。明朝末年，一位叫密云悟的大禅师，了不起，他过世后，清军入关。密云悟禅师与六祖一样，没有读过书，打柴出身，智慧很高，后来出家悟道，成为一代禅宗大师，声①闻全国。

密云悟禅师与憨山大师不同，憨山大师是明末四大老之一，有学问，不仅名动公卿，甚至名动帝王，神宗及其皇太后都是他的皈依弟子。憨山大师非常高明，晓得大名之下不能久居，除非涅槃，否则一

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