吕思勉文集:读史札记(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者:吕思勉

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吕思勉文集:读史札记

吕思勉文集:读史札记试读:

版权信息书名:吕思勉文集:读史札记作者:吕思勉排版:skip出版社:译林出版社出版时间:2016-05-01ISBN:9787544763257本书由北京凤凰壹力文化发展有限公司授权北京当当科文电子商务有限公司制作与发行。— · 版权所有 侵权必究 · —甲帙 先秦(一)盘古考

今世俗无不知有盘古氏者,叩以盘古事迹,则不能言,盖其说甚旧,故传之甚广,而又甚荒矣。

盘古故事,见于《五运历年记》者曰:“元气濛鸿,萌芽兹始,遂分天地,肇立乾坤。启阴感阳,分布元气,乃孕中和,是为人也。首生盘古,垂死化身,气成风云,声为雷霆,左眼为日,右眼为月,四肢五体为四极五岳,血液为江河,筋脉为地里,肌肉为田土,发髭为星辰,皮毛为草木,齿骨为金石,精髓为珠玉,汗流为雨泽,身之诸虫,因风所感,化为黎甿。”据《绎史》卷一引。见于《述异记》者曰:“昔盘古氏之死也:头为四岳,目为日月,脂膏为江海,毛发为草木。秦汉间俗说:盘古氏头为东岳,腹为中岳,左臂为南岳,右臂为北岳,足为西岳。先儒说:盘古氏泣为江河,气为风,声为雷,目瞳为电。古说:盘古氏喜为晴,怒为阴。吴楚间说:盘古氏夫妻,阴阳之始也。今南海有盘古氏墓,亘三百余里,俗云:后人追葬盘古之魂也。桂林有盘古氏庙,今人祝祀。”据《汉魏丛书》本。《绎史》无末十一字。见于《三五历记》者曰:“天地混沌如鸡子,盘古生其中。万八千岁,天地开辟,阳清为天,阴浊为地。盘古在其中,一日九变。神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈,盘古日长一丈。如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长。后乃有三皇。”据《绎史》卷一引。案《厄泰梨雅优婆尼沙昙》(Aitareya Upanishad)云太古有阿德摩(Atman),先造世界。世界既成,后造人。此人有口,始有言;有言,乃有火。此人有鼻,始有息;有息,乃有风。此人有目,始有视;有视,乃有日。此人有耳,始有听;有听,乃有空。此人有肤,始有毛发;有毛发,乃有植物。此人有心,始有念;有念,乃有月。此人有脐,始有出气;有出气,乃有死。此人有阴阳,始有精;有精,乃有水。”《外道小乘涅槃论》云:“本无日月星辰,虚空及地,惟有大水。时大安荼生。形如鸡子,周匝金色。时熟破为二段:一段在上作天,一段在下作地。”《摩登伽经》云:“自在以头为天,足为地,目为日月,腹为虚空,发为草木,流泪为河,众骨为山,大小便利为海。”《五运历年记》《三五历记》之说,盖皆象教东来之后,杂彼外道之说而成。《述异记》首数语,即《五运历年记》之说。秦汉间俗说亦同。此说疑不出秦汉间,任氏误也。至其所谓先儒说、古说、吴楚间说者,则皆各自为说,与上诸说不同。《山海经·海外北经》云:“钟山之神,名曰烛阴。视为昼,瞑为夜。吹为冬,呼为夏。不饮,不食,不息;息为风。身长千里。在无之东。其为物,人面,蛇身,赤色,居钟山下。”《大荒北经》云:“西北海之外,赤水之北,有章尾山。有神,人面蛇身而赤。直目正乘,其瞑乃晦,其视乃明。不食,不寝,不息。风雨是谒。是烛九阴。是谓烛龙。”此二者即一事,皆谓其身生存,不谓已死,《述异记》所谓先儒说及古说者盖如此。《路史》谓:“荆湖南北,今以十月十六日为盘古氏生日,以候月之阴晴。”《初三皇纪》。可见《述异记》所谓古说者流传之久矣。至其所谓吴楚间说者,则盘古氏明有夫妻二人,与一身化为万有之说,尤厘然各别。

盘古即盘瓠之说,始于夏穗卿。见所作《古代史》。予昔亦信之,今乃知其非也。盘瓠事迹,见于《后汉书·南蛮传》,其说云:“昔高辛氏有犬戎之寇,帝患其侵暴,而征伐不克,乃访募天下:有能得犬戎之将吴将军头者,购黄金千镒,邑万家,又妻以少女。时帝有畜狗,其毛五采,名曰槃瓠。下令之后,槃瓠遂衔人头造阙下。群臣怪而诊之,乃吴将军首也。帝大喜。而计槃瓠不可妻之以女,又无封爵之道,议欲有报,而未知所宜。女闻之,以为帝皇下令,不可违信,因请行。帝不得已,乃以女配槃瓠。槃瓠得女,负而走。入南山,止石室中。所处险绝,人迹不至。于是女解去衣裳,为仆鉴之结,着独力之衣。帝悲思之,遣使寻求,辄遇风雨震晦,使者不得进。经三年,生子一十二人,六男六女。槃瓠死后,因自相夫妻。织绩木皮,染以草实。好五色衣服,制裁皆有尾形。其母后归,以状白帝。于是使迎致诸子。衣裳班兰,语言侏离;好入山壑,不乐平旷。帝顺其意,赐以名山广泽。其后滋蔓,号曰蛮夷。外痴内黠,安土重旧。以先父有功,母帝之女,田作贾贩,无关梁符传租税之赋;有邑君长,皆赐印绶,冠用獭皮。名渠帅曰精夫,相呼为姎徒。今长沙武陵蛮是也。”《水经·沅水注》与此说同而辞较略,云:“今武陵郡夷,即槃瓠之种落也。其狗皮毛,适孙世宝录之。”夏氏谓汉族古帝,踪迹多在北方,独盘古祠在桂林,墓在南海,疑本苗族神话,而汉族误袭为己有。案干宝《晋纪》,范成大《桂海虞衡志》,皆谓“岁首祭盘瓠,杂糅鱼肉酒饭于木槽,叩槽群号为礼”。《文献通考·四裔考》引。而今粤西岩峒中,犹有盘古庙,以旧历六月二日为盘古生日,远近聚集,致祭极虔;此予昔所以信夏氏之说也。由今思之,殊不其然。凡神话传说,虽今古不同,必有沿袭转移之迹,未有若盘古、槃瓠之说,绝不相蒙者。《后汉书注》云:“今辰州卢溪县西有武山。黄闵《武陵记》曰:山高可万仞。山半有槃瓠石室,可容数万人。中有石床,槃瓠行迹。《水经注》云:“武水源出武山。水源石上,有槃瓠迹犹存矣。”今案山窟前有石羊石兽,古迹奇异尤多。望石窟,大如三间屋。遥见一石,仍似狗形,蛮俗相传,云是槃瓠像也。”《路史·发挥》云:“有自辰、沅来者,云卢溪县之西百八十里,有武山焉。其崇千仞。遥望山半,石洞罅启。一石貌狗,人立乎其旁,是所谓槃瓠者。今县之西南三十,有槃瓠祠,栋宇宏壮,信天下之有奇迹也。”《注》云:“黄闵《武陵记》云:山半石室,可容数万人,中有石床,槃瓠行迹。今山窟前石兽,石羊,奇迹尤多。《辰州图经》云:隍石窟如三间屋。一石狗形,蛮俗云槃瓠之像。今其中种有四:一曰七村归明户,起居饮食类省民,但左衽。二曰施溪武源归明蛮人。三曰山。四曰犵獠。虽自为区别,而衣服趋向,大略相似。土俗以岁七月二十五日,种类四集,扶老携幼,宿于庙下。五日,祠以牛彘酒鲊,椎鼓踏歌,谓之样。样,蛮语祭也。云容万人,循俗之妄。”自唐迄宋,遗迹依然,足见《后汉书》所谓槃瓠者,实仅指武山一种落。《后汉书》说虽荒唐,中实隐藏实事。如衣服,居处,语言,俗尚,及中国待之之宽典等。独力、仆鉴,盖其衣结之名。精夫之精,义虽难解,夫固汉族称长上之辞,如大夫、千夫是也。姎徒尤确为汉语。其事托之高辛者,楚之先,为高辛火正。楚与吴世仇。吴将军,盖本谓吴之将军。复以槃瓠狗种,称其人为犬戎,以冠吴将军上,遂若吴为其人之氏族矣。《公羊》言“楚王妻”,同姓为昏,楚盖自有此俗。《广韵》槽獛字注引《山海经》云:“獛铅,南极之夷。尾长数寸。巢居山林。”今经无。《后汉书》述哀牢夷,亦云“衣皆着尾”。濮之先,固亦在荆、豫之域,《左氏》:“王使詹桓伯辞于晋曰:巴、濮、楚、邓,吾南土也。”昭公九年。又云“楚子为舟师以伐濮”,是也。昭公十九年。将军,战国后语。金以镒计,封以户数,亦皆秦汉时制。然则槃瓠传说,盖起于楚,而经秦汉后人之改易,所指固不甚广,其原亦非甚古也。孰与夫盘古之说,东渐吴会,南逾岭表,且视为凡生民之始者哉?《路史》又谓会昌有盘古山;湘乡有盘古堡;雩都有盘古祠;成都、淮安、京兆,皆有庙祀;又引《元豊九域志》,谓广陵有盘古冢庙;与所谓荆湖南北,以盘古生日候月阴晴者,固与槃瓠渺不相涉。《述异记》谓:“南海中有盘古国,今人皆以盘古为姓。”则盘古亦自有种落,此当与南海之盘古墓、桂林之盘古祠有关。吴楚间盘古之说,盖亦同出一原。惟本夫妻二人,故有墓;若一身既化为万有矣,又何墓之有焉?岂闻创造天地万物之神,乃待以衣冠为冢者哉?然其与槃瓠之说,不可绲而为一,则又无待再计矣。《路史》又引《玄中记》云:“高辛时,犬戎为乱。帝曰:有讨之者,妻以美女,封三百户。帝之狗曰槃瓠,去三月,而杀犬戎,以其首来。帝以女妻之,不可教训,浮之会稽,东有海,中得地三百里封之。生男为狗,女为美人,是为犬封氏。《玄中》之书,《崇文总目》曰不知撰人名氏,然书传所引,皆云郭氏《玄中记》,而《山海经注》狗封氏事,与《记》所言一同,知为景纯。”罗氏因谓槃瓠之说,乃因《山海经》而讹。今案《海内北经》云:“在昆仑墟北有人曰大行伯,把戈。其东有犬封国。”郭《注》云:“昔槃瓠杀戎王,高辛以美女妻之,不可以训,乃浮之会稽东南海中,得三百里地封之。生男为狗,女为美人。是为狗封之民也。”又曰:“犬封国曰犬戎国。状如犬。有一女子,方跪进杯食。有文马,缟身朱鬣,目若黄金,名曰吉量。乘之寿千岁。”《注》云:“黄帝之后卞明,生白犬二头,自相牝牡,遂为此国,言狗国也。”郭《注》又云:“《周书》曰:犬戎文马,赤鬣白身,目若黄金,名曰吉黄之乘。成王时献之。《六韬》曰:文身朱鬣,眼若黄金,项若鸡尾,名曰鸡斯之乘。《大传》曰:驳身朱鬣鸡目。《山海经》亦有吉黄之乘寿千岁者。惟名有不同,说有小错,其实一物耳。今博举之,以广异闻也。”《大荒北经》云:“大荒之中,有山名曰融父山,顺水入焉。有人,名曰犬戎。黄帝生苗龙,苗龙生融吾,融吾生弄明,弄明生白犬,白犬有牝牡,是为犬戎。”《注》云:“言自相配合也。”案郭注《海内北经》之犬戎,即本《大荒经》为说。《书大传》所云犬戎文马,即散宜生取之以献纣者,其为西北之国可知。《海内北经》“犬封国曰犬戎国”,曰上当有夺字。《经》本不以犬封、犬戎为一,《注》意尤皎然可明,谓其由一说传讹,似近武断。会稽海中,不知果有槃瓠传说否?即使有之,亦武山种落,播越在东,或则东野之言,辗转传布;要不容与盘古之说并为一谈也。《路史》又引《地理坤鉴》云:“盘古龙首人身。”《地理坤鉴》,非必可信之书,然小道可観,其言亦时有所本。《鲁灵光殿赋》曰:“图画天地,品类群生。杂物奇怪,山神海灵,写载其状,托之丹青。千变万化,事各缪形。随色象类,曲得其情。上纪开辟,遂古之初。五龙比翼,人皇九头。伏牺鳞身,女娲蛇躯。”李善注:“《列子》曰:伏羲、女娲,蛇身而人面。”又云:“《玄中记》曰:伏羲龙身,女娲蛇躯。”画壁之技,必自古相传,匪由新创。古帝形貌,皆象龙蛇,则以文明肇启,实在江海之会也。会稽、南海,皆尊盘古,固其宜矣。是其年代,必远在高辛之前,安得与槃瓠之说并为一谈邪?(二)古史时地略说上

古史者,史之阙误最甚者也,得史前史以相证补,为益可谓弘多。然史前史之年代,远较古史为长;其地域,亦远较古史为广;不审所欲补证者,略在何时何地,而贸然引古迹以相明,则谬矣。如今人或以周口店之遗迹与伏羲氏事相傅会是也。然则欲治古史,不可不先审其所述者略为何时何地之事明矣。然一言及此,人必以为甚难,以古史所述,二者皆极茫昧也。

试论其时。最使人遑惑者,为其所说年代之长。《广雅·释天》曰:“天地辟设,人皇以来,至鲁哀公十有四年,积二百七十六万岁,分为十纪。”司马贞《补三皇本纪》曰:“《春秋纬》称自开辟至于获麟,凡三百二十七万六千岁,分为十纪。”岂不使人惊怖其言,若河汉而无极?今案将古史年代说至极长者,其说皆出纬候;而其所借资者,则为历法。《续汉书·律历志》载灵帝熹平四年蔡邕议历法:谓《元命苞》《乾凿度》皆以为开辟至获麟二百七十六万岁。三统历以十九年为章,四章七十六年为蔀,二十蔀千五百二十年为纪,三纪四千五百六十年为元。二百七十五万九千二百八十者,一元与六百十三相因之数。《路史·余论》引《命历序》,谓自开辟至获麟三百二十七万六千岁。《汉书·王莽传》:莽改元地皇,从三万六千岁历号也。三百二十七万六千者,三万六千与九十一相因之数也。盖是时之人,以一切演进之迹,皆为两间自然之运,而古书述诸演进之迹者,悉傅诸帝王一人之身,纬说好为侈大,乃借资历法,假设一天地辟设之年。而以古书中诸帝王分隶其后,则其历时不得不极长。如《礼记》大题《正义》引《易纬通卦验》云:“遂皇始出握机矩。”注云:“遂人在伏羲前,始王天下也。”又引《六艺论》云:“遂皇之后,历六纪九十一代至伏羲。”谯周《古史考》:“遂人,次有三姓至伏羲。”《曲礼正义》引谯周云:“伏羲以次,有三姓始至女娲,女娲之后五十姓至神农,神农至炎帝一百三十三姓。”《祭法正义》又引《命历序》云:炎帝传八世,合五百二十岁;黄帝传十世,二千五百二十岁;《校勘记》云:“监、毛本同,闽本二千作一千,惠栋校宋本同。”少昊传八世,五百岁;颛顼传二十世,三百五十岁;帝喾传十世,四百岁;则是物也。知其所由来,则知此说原属假设,本不能据为典要,亦无人据为典要,可以置诸不论也。此说虽荒唐,亦有一用处,树立古史纪年之法是也。史有确实之纪年甚迟,而治古史者所欲求则甚远,不必史前史,即昔人之所著,其去确实之纪年亦远矣。以确实之纪年为元,自此以前,不得不逆计,究极不便。假设一较远之年为元,则此弊免矣。

古史所言古人年寿,亦不足据。《大戴记·五帝德》:“宰我问于孔子曰:昔者予闻诸荣伊言:黄帝三百年,请问黄帝者人邪?抑非人邪?何以至于三百年乎?孔子曰:生而民得其利百年,死而民畏其神百年,亡而民用其教百年。”荣伊之言,固不近情;孔子之言,亦岂中理?今案古人述人事迹,大抵先定其寿为百年,乃以其事分隶之。《史记·五帝本纪》言:“尧立七十年得舜,辟位凡二十八年而崩。”“舜年二十以孝闻。年三十,尧举之。年五十八,尧崩。年六十一,代尧践帝位。践帝位三十九年,南巡狩,崩于苍梧之野。”古四十而仕,过三十即可言四十,故舜以三十登庸。相尧历一世,中苞居丧二年,则践帝位必六十一。自其翼年起计,在位三十九年,适百岁也。然如此,则尧只得九十八,故又有为之弥缝者。《诗·生民疏》引《中候握河纪》云“尧即政七十年受河图。《注》云或云七十二年”是也。此举其立说最密者,余类此者尚多。《书·无逸》言殷高宗享国五十有九年,《石经》残碑作百年。《吕刑》言穆王享国百年,《史记·周本纪》云:“穆王即位春秋已五十矣。”又云:“穆王立五十五年崩。”言百年者皆旧说也。《礼记·文王世子》:文王谓武王曰:“我百,尔九十,吾与尔三焉。”亦以文王之年为百岁也。此盖古人好举成数之习?《汉书·律历志》讥张寿王言舜、禹年岁不合人年,此亦不免焉。然较诸纬说之弘大不经,相去已不可以道里计矣。

史事不能臆说,亦不能凭记忆以约略言之,故前二说皆不足用。求可信者,必资记载。记载为史官之职。古代史籍传诸后世,可为考校年代之资者,“谱谍独记世谥”,《史记·十二诸侯年表》语。为用最微。记言之史,或具一事之年月,而前后不能贯串。惟记事之史,多用编年之体,有历时甚久者,传之于后。古史之年代,固可大详,即或不然,亦可以诸国之史,互相校补,其为用诚甚大也。《汉书·律历志》曰:“《春秋》《殷历》,皆以殷、鲁自周昭王以下无年数,故据周公、伯禽为纪。”即以各国之史互相校补也。《史记·六国表》曰:“秦既得意,烧天下《诗》《书》,诸侯史记尤甚,为其有所刺讥也;《诗》《书》所以复见者,多藏人家,而史记独藏周室,以故灭。惜哉!惜哉!”此周室二字,当苞诸侯之国言,乃古人言语以偏概全之例;非谓周室能遍藏各国之史也。秦人焚书,于凡《诗》《书》,关系实浅。自汉以降,更无祖龙,而诸史《艺文》《经籍志》所载之书,皆佚多存少,果何往哉?惟史记在秦时为官书,使无祖龙之焚,汉代所存,决不止此。考证之方,愈后愈密,史籍之存者多,古史年代之详明,亦必不止如今日矣,诚可惜也。《史记·三代世表》曰:“自殷以前诸侯不可得而谱,周以来乃颇可著。”此所据者为谱谍。又曰:“孔子因史文次《春秋》,纪元年,正时日月,盖其详哉。”此所据者,为编年之史。又曰:“至于序《尚书》则略,无年月;或颇有,然多阙,不可录。故疑则传疑,盖其慎也。”此所据者,则记事之史也。《史记》纪年起于共和,早于《春秋》所托始者百十有九年。《韩非子·说难》曰:“《记》曰:周宣王以来,亡国数十,其臣弑君而取国者众矣。”《记》谓史记,云周宣王以来,盖所见者止此。宣王元年,后于共和者十有四年。足见诸家所考得之年代,大略相近,然非此之外遂无可考也。《三代世表》又曰:“余读谍记,黄帝以来皆有年数。稽其历谱谍终始五德之传,古文咸不同,乖异。夫子之弗论次其年月,岂虚哉?”此即《十二诸侯年表》所谓“历人取其年月,数家隆于神运,谱谍独记世谥”者。谱谍即《世表》所著。数家隆于神运,《表》言“汉相张苍,历谱五德”,是其一事。历人取其年月,若张寿王者即其一人。其所言者固未必可信,然合多种记载,以天象人事互相校勘而求其年,其法固不可谓误。不能因用之者之不善,并其法而抹杀之。安得谓夫子所弗论次者,遂终于不可论次哉?刘歆所作《世经》,盖用此法之较善者,观其所言与古人所传之都数略相符合可知。《孟子·公孙丑》下篇曰:“五百年必有王者兴。”“由周而来七百有余岁矣。”《尽心》下篇曰:“由尧、舜至于汤,五百有余岁;由汤至于文王,五百有余岁;由文王至于孔子,五百有余岁;由孔子而来,至于今,百有余岁。”《韩非子·显学》篇曰:“殷、周七百余岁,虞、夏二千余岁。”乐毅报燕惠王书称昭王之功曰:“收八百岁之畜积。”其说皆略相符合。古人言数,固不审谛,然于其大致,则众相传,必不致大谬也。然则其所推得唐七十、虞五十、夏四百三十、殷六百二十九、周八百六十七,合二千有四十六年者,与实际相去,必不能甚远也。《续汉书·律历志》:安帝时,尚书令忠,訾歆横断年数,损夏益周,考之表纪,差缪数百。此不必非歆之误,然论无纪年之古史,而所差不过数百,已不为大误矣。

然即谱谍亦非绝不足用。何者?人寿长短,自有定限,苟能知其世次之相承,自可推见其年岁之大略,此《世表》所由作也。古代列国谱谍已多无存,故《世表》所次,仅在共主。以后世之事况之,自夏以后,犹元自仁宗以后也;五帝之世,则自成吉思汗至武宗之比也;自此以前诸帝王,则如哈不勒、忽都剌之偶一出现矣。但知哈不勒、忽都剌,诚无从推测其年代;自成吉思汗至武宗,则虽纪年之史料尽亡,仍可据人寿之定限,以为推测之资也。亿定人寿为百年,诚不可信。然所假定为百年者,其寿及其执政之时,均不能甚短,则理无可疑。然则黄帝、高阳、髙辛三世,假定其在位之年各为古人所谓一世,似不嫌多,然则三帝合为九十年,以与二千又四十八年相加,凡得二千一百三十八。自此以上,帝王之名,多出谶纬既兴之后,有无殊不可知。即谓可信其有,亦或同时并立,而非前后相承,古各地方演进之深浅不同,故其人之见解新旧亦互异。如许行见解即甚陈旧。盖其所为之神农之言,流行于僻陋之区也。使非见于孟子书,著于孟子与其弟子辩论之语,人将疑其不出战国时矣。然则儒家所言三代之法,夏不必不出于杞,商不必不出于宋,周不必不出于鲁,亦或同时并立,非必前后相承也。诚以阙疑为是。然其事迹符合于社会演进之序者,其人亦决非子虚。儒家以遂人、伏羲、神农为三皇,而韩非子以有巢氏与遂人氏并举,《五蠹》。《庄子·盗跖篇》以知生之民与有巢氏之民并举,“知生”亦即遂人氏也。于行事当有所见,则亦哈不勒、忽都剌之比矣。其人不必同部,然究非如五帝之身相接,则更延长其所占之年,谓其各历百年,亦不为过,则合二千一百三十八年,当得二千五百三十八年矣。自周之亡至于今,又历二千二百有余岁。然则谓中国古史,始于距今四千五百年至五千年之间,虽不中,当不远也。

论地域亦有大略可言。东西洋之文明,缘起与传播皆异。西洋开化,起于欧、亚、非三洲之交,幅员较广,地形亦较错杂,故其文化亦多端。希腊、希伯来之异辙,即其显而易见者也。东洋则中国,盖其缘起于江河下流,幅员较小,地形亦较画一。故论中国文明肇基何地乎,溯诸邃古殊难质言,若求诸四五千年之前,则初不难断。人事可以亟更,法俗不能骤变。古代风俗:食以鱼与植物为主;衣以麻、丝,裁制宽博;居则以上栋下宇,革陶复陶穴之风;钱币以贝为主;宗教敬畏龙蛇;皆足证其起于巨川下流与海交会之地,此固世界各国之所同也。古帝王都邑之可考者,始于黄帝邑于涿鹿之阿。以史称其与炎帝战于阪泉,又与蚩尤战于涿鹿,有战事相证,非如泛言丘邑、陵墓者,可以信口开河也。涿鹿、阪泉,实即一役;蚩尤、炎帝,亦即一人;予别有考。论其地,则服虔谓在涿郡,张晏、皇甫谧谓在上谷,《史记·五帝本纪集解》引。皆以汉世郡县名相附会,不足据。纣都朝歌,其游乐之地在于沙丘,盖即武王克殷后狩禽之所。见《周书·世俘》。尔时尚为兽蹄鸟迹所萃,安得黄帝时乃为名都?《太平御览·州郡部》引《帝王世纪》曰:“《世本》云:涿鹿在彭城南。”《世本》古书,较可信据,则涿鹿实在今铜山附近也。《史记·五帝本纪》言:“嫘祖为黄帝正妃,生二子,其后皆有天下:其一曰玄嚣,是为青阳,青阳降居江水;其二曰昌意,降居若水。昌意娶蜀山氏女曰昌仆,生高阳。”古南方之水皆称江。《殷本纪》载《汤诰》曰:“东为江,北为济,西为河,南为淮。四渎已修,万民乃有居。”可见古所谓四渎者,特就所居附近之水言之,如宋代之有四河耳。若水,《水经》谓出旄牛徼外,至朱提为泸江,乃以蜀山之蜀为后世巴蜀之蜀,致有此误。《吕览·古乐》曰:“帝颛顼生自若水,实处空桑,乃登为帝。”《山海经·海内经》曰:“南海之内,黑水、青水之间,有木曰若木,若水出焉。”《楚辞·离骚》曰:“饮余马于咸池兮,总余辔乎扶桑。折若木以拂日兮,聊逍遥以相羊。”《说文·部》:“,日初出东方汤谷。所登榑桑。木也。”王荨友曰:“《石鼓文》有字,盖本作。……若字盖亦作,即之重文。加者,如字之象根形。是以《说文》之木,他书作若木。盖汉人犹多作。是以八分桑字作桒,《集韵》《类篇》:桑古作。《说文》收若字于部,从右声,亦似误。”此说甚精,若水实当作桑水。《东山经》曰:“《东次二经》之首曰空桑之山,北临食水。”又曰:“《东山经》之首曰之山,北临乾昧,食水出焉,而东北流注于海。”空桑即穷桑,其地当近东海也。《周书·史记》曰:“昔阪泉氏用兵无已,诛战不休,并兼无亲,文无所立,智士寒心,徙居至于独鹿。诸侯叛之,阪泉以亡。”独从蜀声,蜀山即独鹿之山,亦即涿鹿之山也。《御览·州郡部》又引《帝王世纪》,谓尧之都后迁涿鹿,《世本》谓在彭城,而孟子以舜为东夷之人,则五帝实迄未易地也。然汉族之肇基,尚不在是。《尔雅·释言》曰:“齐,中也。”《释地》曰:自齐州以南戴日为丹穴,北戴北极为空桐,东至日所出为太平,西至日所入为大蒙。可见华族古代自称其地曰齐州。济水盖亦以此得名。《汉书·郊祀志》曰:“昔三代之居,皆在河洛之间,故嵩高为中岳,而四岳各如其方。”不居河洛之间,嵩高自非中岳。《释地》又曰:“中有岱岳。”其初盖以泰岱为中,故封禅告成功者必于是也。古称异族曰夷、蛮、戎、狄,特以方位言之,若论民族,则东与南,西与北其实是一。故《礼记·王制》:“东方曰夷,被发文身。”此被发之被,为髲之借字。下西戎被发之被,为辫或作编之借字。“南方曰蛮,雕题交趾。”同不火食。“西方曰戎,被发衣皮。”“北方曰狄,衣羽毛穴居。”同不粒食。法俗不能骤变,前已言之。古于发饰甚严。北人辫发,南人断发,中原束发,恰成三派。南方之民,古称曰越,即后世之马来人。盖在江淮之域,居汉族之南。河济之间,直北为海,向西北则地较荒寒,故其开拓南向,至彭城附近,而与越人遇。三苗实居前行。俘其文身之人,则以为奴隶。其后本族之有罪者,以为奴,侪诸异族,即以异族之饰加之,黥刑于是乎兴。抑古之刑施诸本族者,本不亏体。至于亏体者,非降敌即间谍。其人既以异族自居,则亦以遇异族之道遇之,此五刑之所由作。中国奴隶社会究起迄于何时,今日尚无定论。三苗其奴隶社会欤?古书传其事迹多侈而虐,其以是欤?然三苗在当日,实未因俘翦越人而获利,而转以其侈而虐,为姬姓所败焉。然姬姓亦未能据姜姓之地,终乃并其故居之地而弃之。何哉?古书所言禹治水之事,若《禹贡》等,什九皆出傅会,此在今日,事极易见。禹自道之辞曰:“予决九川,距四海,濬畎、浍,距川。”《书·皋陶谟》,今本《益稷》。海为夷蛮戎狄谓之四海之海,川为自然水道,畎、浍则人力所成也。孔子之称禹曰:“卑宫室而尽力乎沟洫。”《论语·泰伯》。真实史迹之可考者,如此而已。然自禹以降,遂不闻更有水灾,而使后之人兴微禹其鱼之叹者,何哉?自黄帝至舜,皆居彭城,而《周书·度邑》曰:“自洛汭延于伊汭,居易无固,其有夏之居。”《史记·周本纪》:伯阳父谓“伊洛竭而夏亡”,《左氏》言羿“因夏民以代夏政”。襄公四年。而《楚辞·天问》曰:“帝降夷羿,革孽夏民。胡射夫河伯而妻彼洛嫔?”皆以夏在河洛之域,何哉?累世沉灾,实非一时所克澹。自禹以降,盖稍西迁以避之。旧居之地,水灾深,水利亦饶,水利饶则耕作不待加功,而流于怠惰;水灾深,人力又无所施。而新迁之地,则适与相反,故其孟晋,反出旧居之上。西迁以后,故居之地,虽有水患,载籍无传,历久亦遂忘之,此后之人所以有微禹其鱼之叹也。晋之先为唐国,周公灭之,以封叔虞。《史记·吴世家》曰:“自太伯作吴,五世而武王克殷,封其后为二:其一虞,在中国;其一吴,在夷蛮。十二世而晋灭中国之虞。中国之虞灭二世,而夷蛮之吴兴。”此中虞、吴,当本同字,故以中国、夷蛮别之。北方之虞,初盖舜后所居也。《国语·晋语》曰:“昔少典娶于有氏,生黄帝、炎帝。黄帝以姬水成,炎帝以姜水成,成而异德,故黄帝为姬,炎帝为姜,二帝用师以相济也。”《水经·渭水注》:“岐水东径姜氏城南为姜水。”阪泉、涿鹿,皆在东方,炎帝所长之姜水,决不能在岐下,盖其西迁后尝居于是耳。然则迁三苗于三危,亦非必尽出迫逐,盖亦因其自迁。后世申、吕、齐、许之祖,皆在西方,亦由是也。《易·系辞传》言神农氏“日中为市”,而《吕览·勿躬》云“祝融作市”,盖即一事,传者异辞。祝融盖即遂人氏之族,其大者如大彭、偪阳、邹、莒皆在东方,而西迁之芈姓尤大。芈姓初与鬼方为昏,鬼方盖即纣时之九侯,《文王世子》“西方有九国焉”之九国,《诗》“我征自西,至于艽野”之艽野。宋于庭说,见《过庭录》。然则古代自东徂西之族多矣。要之自黄河下流,上溯至泾渭之间,南薄江、汉、淮水,则中国古史所及之区域。其远于此者,纵有传闻,必不审谛。睹《红崖刻石》而以为殷高宗伐鬼方纪功之辞,则不必审其文字之为真为伪,举其地而已知其非古人远迹所至矣。(三)古史时地略说下

予作《古史时地略说》,述古事止于夏初,以自此以降,史事稍已明白,不待辞费也。然古代西迁之一支,与留居旧地者,彼此之间,似颇有隔碍,久之而后消释浄尽,则治古史之家,能留意及此者甚鲜。今故不惮辞费,更陈其略焉。

夏室自启一传,即有五观之乱。《周书·尝麦》曰:“其在殷之五子,此即后来盘庚所居。《书·盘庚疏》引郑玄曰:“商家自徙而号曰殷。”盖其地本名殷也。忘伯禹之命,假国无正,用胥兴作乱,遂凶厥国。皇天哀禹,赐以彭寿,思正夏略。”彭寿盖即舜时之彭祖,以其寿考而称之。夏室西迁,彭城之地,盖为彭祖所据,其后遂为大彭,东方之名国也。然虽有此相扶翼,仍无救于羿、浞之乱。羿、浞之事,见于《左氏》襄公四年、哀公元年。杜《注》释其地多在今山东,其说殊不足信。古事传诸后世者,多出春秋、战国时人,必以其时之地名述古事。后羿自铀鉏迁于穷石,《路史·国名纪》作耝,谓耝即《左氏》襄公十一年城柤之柤。案《左氏》襄公十一年无城柤者,于十年有会吴于柤,《路史》引盖有误。又谓安丰有穷谷、穷水,即《左氏》昭公二十七年楚师救潜与吴师遇处,为羿之故国。其说殊较杜《注》为胜。又云羿偃姓,《世纪》云:“不闻其姓,失之。”《路史后纪》卷十四《夷羿传》。案《水经·河水注》:大河故渎,“西流径平原鬲县故城西”。《地理志》曰:“鬲津也。故有穷后羿国也。”应劭曰:“鬲,偃姓,皋陶后。”罗说盖本诸此。谓穷在平原不足信,以鬲为偃姓,当有所受之。羿亡而靡奔有鬲氏,盖欲藉其同姓之力,为之复仇。其后顾立少康者,盖以羿身死世殄,无可扶翼。靡固有穷氏之忠臣,非夏后氏之遗老也。《史记·夏本纪》曰:“帝禹立而举皋陶荐之,且授政焉,而皋陶卒,封皋陶之后于英、六,或在许。而后举益任之政。”然则因夏民以代夏政者,正是次当代为共主之族,与夏相干。东方诸族之声势,犹可想见。少康光复旧物后,夏室仍寂寂无闻。安知东方不有名族,为诸侯所归往,特因其事无传,而夏室谱谍,未尽亡佚,遂若其王位相承勿替邪?

契封商,郑玄云:“国在大华之阳。”《书·帝告序疏》引。与《史记·六国表》以汤起于亳,与禹兴于西羌,周以丰镐伐殷,秦用雍州兴,汉之兴自蜀汉并举者,颇相符合。《中候洛予命》谓天乙在亳,东观于洛,《诗·玄鸟疏》引。其说亦同。然古人言古事,信口开河者甚多,正未可据为典要。《史记·封禅书》载公孙卿言黄帝事,最使人读之发笑。其实古人之言,如此者甚多。汤所居,《管子·地数》《轻重甲》《荀子·议兵》《吕览·具备》《墨子·非攻下篇》皆作薄,惟其《非命上篇》及《孟子》书作亳。薄、亳盖古今字。释为汉之薄县者自是。《具备》篇曰:“汤尝约于郼、薄矣。”《慎大览》曰:“汤立为天子,夏民大说。亲郼如夏。”则郼亦汤所尝居。此即《诗》“韦顾既伐”之“韦”,释以《续汉志》东郡白马县之韦乡,亦当不误。汤始征自葛载,其地自在东方。《慎大览》又曰:“末嬉言曰:今昔天子梦西方有日,东方有日,两日相与斗,西方日胜,东方日不胜。故令师从东方出于国西以进。”则汤在伐桀时,兵力已轶夏都而西。而克桀之后,“作宫邑于下洛之阳”,《春秋繁露·三代改制质文》篇语。则正夏所居河洛之域也。后世都邑屡迁,迄在今河南北境大河西岸。故居之势力,可谓深人新迁之地之中心矣。然新迁之前茅,则初不止此。洛阳,“其中小,不过数百里,田地薄”,张良语,见《史记·留侯世家》。实非移殖最佳之境。新迁者既至此,必更渡河西北上。则自至河汾下游,更西渡津浦,则入渭水流域矣。此周人西迁之所届也。渭水流域,地广而腴,此周之所以强,能还灭殷也。

然牧野之战,周虽胜殷,初未能据有其地,故仍以之畀武庚,特命管叔居东监之,又据洛邑,使声援连接耳。武王崩,管叔以殷叛,果与周公不协,而认敌为友邪?抑为武庚所胁邪?事不可知。设使其事有成,必不能以管叔代周公,而将为武庚之光复旧物,则殆无可疑。何则?东方诸国皆助殷,莫助周也。然周人当日兵锋盖甚锐,而东方诸国皆小,《孟子·滕文公》下篇言周公灭国者五十。《周书·作洛解》言凡所征熊、盈族十有七国。惟国小,故国数多也。盈即嬴。故不能终与之抗。周既得志,营洛邑以临东诸侯。又封鲁于奄,太公于爽鸠氏故居,以控制未西迁时之旧地。新国之声威,至斯可谓极盛。然东方之地,不久仍有起与之抗者,徐偃王是也。偃王之抗周,《史记·秦本纪》《赵世家》皆云在穆王时,惟《古史考》谓与楚文王同时,见《史记正义》。其说盖不足据。《后汉书·东夷传》云:“徐夷僭号,乃率九夷以伐宗周,西至河上。穆王畏其方炽,乃分东方诸侯,命徐偃王主之。偃王处潢池东,地方五百里,行仁义,陆地而朝者三十有六国。穆王后得骥騄之乘,乃使造父御以告楚,令伐徐,一日而至。于是楚文王大举兵而灭之。偃王仁而无权,不忍斗其人,故致于败。乃北走彭城武原县东山下。百姓随之者以万数,因名其山为徐山。”此说与《史记》所本颇同,其说自难尽信。然与《礼记·檀弓》徐容居谓“昔我先君驹王西讨济于河”者相合。其人其事,必非子虚,盖周公虽灭奄,据《书·费誓》,鲁公亦尝大征淮夷、徐戎,然于奄则鲁据之,于徐则初未能据有其地,故阅时而复盛也,然是时东方之文明,已稍落西方之后,非复夏殷间比。故留处之徐,卒为迁居之楚所败,然东西相争之形势仍存,故徐甫败而齐又继之而起焉。敌尽而我所资以防敌者,即起而与我争,亦犹汉世异姓诸侯尽而所患者即在吴楚也。世岂有能以一手把持天下者哉?

春秋之世,争霸者为何方之国乎?曰:南方与北方之国也。南北之名国谁乎?曰南为楚,北为晋,此人人所能言,且以为无疑义者也。非也,南北之争实不如东西之争之烈。何也?案春秋之世,首创霸业者为齐桓公。齐桓公之得国,在入春秋后三十七年。是时秦尚未盛,晋初兴,旋困于内乱,与齐争霸者,惟楚而已。入春秋后六十七年,齐桓公合诸侯于召陵以摈楚,楚服。后十三年入春秋后八十年。而卒,诸子争立,霸业遽隳,宋襄公欲继之,而为楚所败。此犹楚之与徐,固纯然东西之争也。入春秋后九十一年,晋文公起,败楚于城濮。自此西方之国,复分为南北,历邲之战、入春秋后百二十六年。鄢陵之战、入春秋后百四十八年。萧鱼之会,入春秋后百六十二年。至入春秋后百七十七年,宋向戍为弭兵之会,而其争始稍澹焉,前后几九十年,似烈矣。然齐自桓公死后,阅三十七年,顷公立,即复欲图霸。以徒勇故,有鞌之败。入春秋后百三十四年。顷公归国后,七年不饮酒,不食肉,国亦复安,入春秋后百四十一年卒,子灵公立,继父之志,与晋争。入春秋后百六十八年,晋合诸侯围之。就《左氏》所载观之,晋兵势似甚盛,然《公羊》谓其实未围齐,则《左氏》之言,不足信也。灵公亦好勇,明年见弑。子庄公立,性质复与父祖同。然入春秋后百七十三年,乘晋有栾氏之乱,出兵伐之,上太行,入孟门,张武军于荧庭,其兵威或转有胜于晋围齐之役也。后二年,入春秋后百七十五年。又见弑,弟景公立。景公之为人,盖多欲而侈,故不克大成霸业,然非如顷、灵、庄三世之徒勇,故其国势反较强。其季年,郑、卫景从,援范、中行氏以敌赵氏。虽竟未有成,然晋之为所苦亦甚矣。齐晋之争,始顷公之立,至获麟之岁,田常执齐政,惧诸侯讨之,修四境之好,乃西约韩、魏、赵氏,前后几百三十年,实较晋楚之争为久也。

抑不仅此也。晋楚之争至弭兵之会而澹,而其因此而挑起之吴越,则转代齐而为东海之表焉。东方名国,奄灭之后惟徐。然自此以南,诸小邦盖甚众。徐偃王败后,楚之声势,盖益东渐。齐桓公盖欲收率之以翦楚之羽翼,故召陵会后,滨海而东,陷于沛泽之中,受创颇巨,然其志殊未已,故频年仍有事于东。徐固大国,盖亦思倚齐以与楚抗,是以有娄林之役。入春秋后七十八年。经略未竟,齐桓遽逝。尔后齐与楚无争,而晋代之。晋盖鉴于徐距中原较远,齐桓公欲援之而无成,故不复援徐以敌楚,惟思通吴以犄楚后而已。然其收效,反远较援徐为大,则世运日进,东南方之开化为之也。通吴之役,据《左氏》在入春秋后百四十七年。至二百十七年而有柏举之役,吴自此转锋北向。至二百三十七年而有艾陵之役,其兵锋复转而西。至二百四十一年而有黄池之会,吴为东方之大长,以屈西方之霸主矣。而睦于楚之越复犄吴后。至入战国后八年,吴遂为越所灭。越既灭吴,迁居琅邪,与齐晋会于徐州,而自齐顷公以来,东方与西方争霸之局,至此而告成。

吴、越晚起,国力不如齐楚之坚凝,故越自句践而后,不闻其与大局有关。《越绝书·外传·记地传》称句践为大霸,以下诸君但皆称霸。大霸盖能号令中原;但称霸者,则如秦霸西戎,但为一方之长而已。战国时之形势,仍为齐、秦、楚及三晋所左右。新兴之北燕,关系亦较微焉。齐、秦、楚、三晋中,首起称霸者为楚悼王。尝伐周、围郑、伐韩、取负黍。后三晋败之大梁、榆关,乃厚赂以与秦平。春秋时,晋、楚构兵,皆因争与国而起,径相攻击之事甚少,至楚悼王乃异是。虽竟丧败,固犹远在敌境也。楚悼王之立,在入战国后七十九年,其卒适在其百年,楚自此衰,而三晋中之魏崛起。然其兵锋非向齐、燕、秦、楚,乃为同出自晋之赵。入战国后百二十八年,魏惠王攻拔邯郸。齐威王救赵,败魏于桂陵。明年,秦乘机取魏安邑。又明年,魏乃不得已而归赵邯郸。入战国后百三十八年,齐威王卒,子宣王立。明年,魏为逢泽之会。《战国策·魏策》言其乘夏车,称夏王,朝天子,天子皆从。《齐策》言魏拔邯郸,又从十二诸侯朝天子,其声势仍极赫奕。魏盖因此以为齐、秦皆服,又明年,复起兵以伐赵。韩救之,不克,与赵皆委国于齐。齐出兵援韩、赵,魏亦大起兵以逆之,然大败于马陵,长子死焉。三晋中韩本较弱小,赵所图亦在北,胡地中山。魏既败,不复能问鼎中原,三晋遂微,而齐、秦、楚并盛。入战国后百五十七年,齐宣王卒,子湣王立。百六十三年,东方诸国合从以攻秦,楚怀王为从长。此役未知缘何而起,要是东方诸国轻视秦国之旧习;非如后人所傅会,秦有独雄之势,故合从以摈之也。楚怀王之为人,盖极昏乱,故有张仪欺楚绝齐之举,终至与秦构衅,再战皆北,天下之重乃归于齐、秦。入战国后百八十二年,怀王为秦所劫,齐归其太子顷襄王。明年,齐、韩、魏击秦,败其军于函谷关。越二年,入战国后百八十五年。怀王卒于秦。齐与韩、魏、赵、宋、中山共攻秦,盖亦借口于抑强扶弱。然后四年,入战国后百八十九年。楚卒迎妇于秦,则可见秦虽欺而齐弥不易与也。入战国后百九十三年,齐称东帝,秦称西帝。虽旋去之,然是时七国已分二等,齐、秦为上,余五国次之,则形势可见矣。齐长东方,古来所称为文物之地,其声威自更出秦上。然齐结怨太多,后四年,入战国后百九十七年,为燕所破,自此秦遂独强,无能与之竞者矣。战国起获麟之明岁,讫秦灭齐,凡二百六十年。其初百年,除楚崛起于其末年外,犹是春秋时之旧形势。中百年初为齐魏争霸,次则齐秦争霸;至末六十年,乃成秦人独雄之局,固犹是东西之争也。观其结局,西卒成而东卒败,似诚有如《史记·六国年表》所云“作事者必于东南,收功实者常于西北”者。然其后项籍用江东之众,则吴越之民也。刘邦起于丰沛,则淮徐之地,亦可云东卒成西卒败也。从古东西相争之局,固当至秦亡而后结,不当于秦灭六国时。何也?一统之局始于秦,实定于汉也。

东西相争,历如是之久者何欤?岂其民族固有异同乎?曰:否。考民族之异同者,莫切于语言。古称语言之异者,必曰楚夏。然孟子斥许行为南蛮鴃舌之人,讥陈相为用夷变夏,而陈相一见许行,即能尽弃其学而学,不闻其有待译人。又孟子谓戴不胜:“有楚大夫于此,欲其子之齐语也,一齐人傅之,众楚人咻之,虽日挞而求其齐,不可得矣。引而置之庄、岳之间数年,虽日挞而求其楚,亦不可得矣。”知当日齐、楚语言,本无大异。《左氏》卫侯见获于吴,归效夷言。能暂闻而即效之者,吴谓善伊,谓稻缓,不过如今日南北音读之殊。凡楚、夏之异,皆如此也。当日东西所异,盖在文化。殷弟兄相及,而周传祚嫡长之法甚严。《礼记·大传》曰:“六世亲属竭矣。其庶姓别于上,而戚单于下。昏姻可以通乎?系之以姓而弗别,缀之以食而弗殊,虽百世而昏姻不通者,周道然也。”可见男系同姓昏姻之禁,实至周而始严。此皆社会组织之异。所以然者,殷居东方,为汉族肇基之地,其人特重农业。农业本女子所发明,庐舍土田,皆女子所有,而男子依附焉。故内昏之戒,主女系而不主男系。兄弟为一家人,父子则否,传祚者遂主相及。周迁西北,盖与戎狄杂处,戎狄事射猎畜牧,高气力,男权斯张,周人化之,宗法立焉。而昏姻承袭之制,皆异于故居东方时矣。然春秋时,晋嫁女于吴。《左氏》襄公二十年。鲁亦娶于吴。《左氏》哀公十二年。又鲁自庄公以前,实一生一及。见《史记·鲁世家》。吴诸樊、余昧弟兄相及。余昧死,弟季札让位,诸樊子光曰:国宜之季子者也。季子不受,则己当立,卒杀僚而代之。亦与殷弟兄相及、既尽还立长兄之子者同。此皆姬姓之国,而还从东方之法者,以少数人厕居多数之中,终不得不为所化。观姬姓东还者后如此,而知其初西迁时之不得不变矣。此等同异,盖亦甚微。故东西方之争战,初不甚烈。特其风同道一,亦非旦暮间事耳。(四)纬书之三皇说

纬书三皇之说,原本非一。予既着之《古史纪年》条矣,今更引《御览》《路史》之文以明之。《御览》引项峻《始学篇》曰:“天地立,有天皇,十二头,号曰天灵,治万八千岁. 以木德王。”“地皇十二头,治万八千岁。”“人皇九头,兄弟各三分,人各百岁。依山川土地之势,财度为九州,各居其一。乃因是而区别。”此句上疑有夺文。《洞冥记》曰:“天皇十二头,一姓十二人也。”“地皇十二头。”于人皇则无说。《三五历记》曰:“溟涬始牙,濛鸿滋萌,岁起摄提,元气肇起。有神灵人,十三头,号曰天皇。”又曰:“有神圣人,十二头,号地皇。”“有神圣人,九头,号人皇。”《始学篇》及《洞冥记》,天皇、地皇,皆十二头,《三五历记》天皇独十三头,似误。然《路史》言地皇十一君。又引《真源赋》曰:“盘古氏后,有天皇君,一十三人。时遭劫火。乃有地皇君,一十一人,各万八千余年。乃有人皇君,兄弟九人。结绳刻木。四万五千六百年。”《补三皇本纪》亦曰“地皇十一头”,又曰“姓十一人”。姓上当有夺字。则又有以天皇为十二头,地皇为十一头者,说颇难通。疑天皇既讹为十三,后人乃减地皇之数以合之。罗氏引《通卦验》“君有五期,辅有三名”,谓“三辅九翌,并皇是十三人”,则鉴矣。九翌,见下引《河图括地象》。《通卦验》之说,《礼记》标题下《正义》引之,《御览》引《遁甲开山图》荣氏《注》:“天皇兄弟十二人。”“地皇兄弟十人。”“人皇兄弟九人。”十人,疑亦十二人之夺。《御览》又引《帝系谱》曰:“天地初起,即生天皇,治万八千岁,以木德王。”地皇治一万八千岁,以火德王。”于人皇亦无说。又引《春秋纬》曰:“天皇,地皇,人皇,兄弟九人,分为九州,长天下也。”《河图括地象》曰:“天皇九翼,题名旋复。”《春秋命历序》曰:“人皇氏,九头。驾六羽,乘云车,出谷口,分九州。”凡此诸文,显分两说。《洞冥记》《帝系谱》,所本者同;《始学篇》《三五历记》,言天皇、地皇亦本之,言人皇则别本《春秋纬》及《括地象》。此说言三皇皆分长九州,而其年亦仅百岁。今其说仅见于《始学篇》人皇下者,以项峻于天皇、地皇,亦采如《洞冥记》《帝系谱》之说。其实此语依《春秋纬》及《括地象》,不仅指人皇也。《御览》又引马总言人皇云:“一百六十五代,合四万五千六百年。”《路史》云:“《三五历》云:人皇百五十六代,合四万五千六百年,小司马氏取之。”今《补三皇本纪》作百五十世,未知其有异同与?抑传写讹误也?《遁甲开山图》,专言三皇地理。《御览》引云:“天皇被迹在柱州昆仑山下。”“地皇兴于熊耳、龙门山。”“人皇起于形马。”《路史》云:“《遁甲开山图》云:天皇出于柱州,即无外山也。郑康成云:无外之山,在昆仑东南万二千里。《水经注》云:或言即昆仑。荣氏云:五龙及天皇,皆出其中。”案《水经·渭水注》:“故虢县有杜阳山,山北有杜阳谷,有地穴北入,亦不知所极,在天柱山南。”赵《释》云:“《寰宇记》凤翔府岐山县下云:岐山,亦名天柱山。《河图括地象》曰:岐山,在昆仑山东南,为地乳,上多白金。周之兴也,鸑鷟鸣于山上,时人亦谓此山为凤凰堆。注《水经》云:天柱山有凤凰祠。或云其峰高峻,迥出诸山,状若柱,因以为名。一清按《御览》及程克斋《春秋分记》并引之,今缺失矣。”然则柱州即岐山也。熊耳、龙门,人所共知,无烦赘说。人皇,《路史》正文云:“出刑马山提地之国。”《注》云:“《遁甲开山图》云:人皇出于刑马山提地之国。山今在秦州,伯阳谷水出之。老子之所至。”正文又云:“相厥山川,形成势集。才为九州,谓之九囿。”《注》云:“见《洛书》。《春秋命历序》云:人皇出旸谷,分九河。”正文又云:“别居一方,因是区理,是以后世谓之居方氏。”《注》云:“见《三坟》。又《洛书》云:人皇出于提地之国,兄弟别长九州,己居中州,以制八辅。”则提地之国,语出《洛书》。前《注》引《遁甲开山图》,当仅云出于刑马山。提地之国四字,乃涉正文而误衍也。《水经·渭水注》云:“伯阳谷水出刑马山之伯阳谷。北注渭水。渭水又东,历大利,又东南流,苗谷水注之。水南出刑马山,北历平作。西北径苗谷。屈而东,径伯阳城南,谓之伯阳川。盖李耳西入,往径所由,故山原畎谷,往往播其名焉。”即罗氏隐括其语,谓老子所至者也。此说与《洛书》非一,不可混同。《路史》正文又云:“驾六提羽,乘云祇车。制其八土,为人立命。”“迪出谷口,还乘青冥。”《注》云:“谷口,古塞门。或云上旸谷。《蜀·秦宓传》曰:三皇乘祇车,出谷口,谓今之斜谷,乐史从之,妄矣。”案:驾六羽,乘云车,出谷口,与《御览》引《命历序》之言合;制八土即分九州,与《御览》引《始学篇》《春秋纬》《命历序》之言皆合;则谷口自当指旸谷。《说文·示部》:“祇,地祇,提出万物者也。”提地之国,盖取此为义,则亦当在东方,特未审造纬者之意,以何地当之耳。九河不可分;且亦禹时始有,不当人皇已分;分九河必分九州之误也。秦宓之语,乃对夏侯纂夸张本州,见《三国·蜀志·秦宓传》。本非情实,可弗论。《淮南·原道》云:“泰古二皇,得道之柄,立于中央。”此乃寓言,指阴阳二力,非谓人也。高《注》云:“二皇,伏羲、神农也。指说阴阳,故不言三也。”知其指说阴阳,是矣,又必牵引伏羲、神农,何哉?则以古者三皇之义,本托之于天地人也。《书大传》云:“遂人以火纪,火,太阳也,故托遂皇于天。伏羲以人事纪,故托戏皇于人。神农悉地力,种谷疏,故托农皇于地。”《白虎通义》云:“伏羲仰观象于天,俯察法于地,因夫妇,正五行,始定人道。”此今文家相传之说。定人道最难,故曰“古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最贵”也。高氏之意,盖以羲皇妃天,农皇妃地,遂皇妃人,实违旧义。然较之依三万六千岁之历而造怪说者,则固有间矣。(五)儒家之三皇五帝说

三皇五帝,异说纷如,昔人多莫能董理,此由未知其说之所由来也。历考载籍,三皇异说有六,五帝异说有三。《史记·秦始皇本纪》:丞相绾等与博士议帝号曰:“古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最贵。”此三皇之说一也。《尚书大传》以燧人、伏羲、神农为三皇,《含文嘉》、《风俗通》引。《甄燿度》、宋均注《援神契》引之,见《曲礼正义》。《白虎通》正说、谯周《古史考》《曲礼正义》。并同,惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之说二也。《白虎通》或说,以伏羲、神农、祝融为三皇,此三皇之说三也。《运斗枢》、郑注《中候敕省图》引之,见《曲礼正义》。《元命苞》《文选·东都赋注》引。以伏羲、女娲、神农为三皇,此三皇之说四也。《尚书·伪孔传序》、皇甫谧《帝王世纪》、孙氏注《世本》,以伏羲、神农、黄帝为三皇,此三皇之说五也。纬候家言:或云天皇、地皇各十二头,万八千岁;人皇九头,百岁;或又云四万五千六百年。或云天皇十三头,地皇十一头。又或谓三皇者九头。或云三皇分长九州。或云人皇氏出谷口,分九州。或云:天皇被迹在柱州昆仑山下,地皇兴于熊耳、龙门,人皇起于刑马山提地之国。详见《纬书之三皇说》条。此三皇之说六也。太史公依《世本》《大戴礼》,以黄帝、颛顼、高辛、唐尧、虞舜为五帝,谯周、应劭、宋均皆同,《五帝本纪正义》。此五帝之说一也。郑注《中候敕省图》,于黄帝、颛顼之间,增一少昊,谓德合五帝座星者为帝,故实六人而为五,《曲礼正义》。此五帝之说二也。伪孔、皇甫谧、孙氏以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝,《五帝本纪正义》。此五帝之说三也。案《风俗通义》云:“燧人以火纪。火,太阳也,故托燧皇于天。伏羲以人事纪,故托戏皇于人。神农悉地力,种谷蔬,故托农皇于地。天地人之道备,而三五之运兴矣。”此盖《书传》之义,为今文家旧说。伏生者,秦博士之一,始皇时,时代较早,异说未兴。大、泰同音,大亦象人,窃疑泰皇为大皇音借,大皇实人皇形讹,秦博士之说,与《书大传》之说一也。女娲本造物之神,汉人与祝融混而为一,说见《女娲共工》条。故《白虎通》或说与《运斗枢》《元命苞》之说是一。伪孔三皇之说,根于其五帝之说而来。《后汉书·贾逵传》:逵奏《左氏》大义长于二传者曰:“五经家皆言颛顼代黄帝,而尧不得为火德。《左氏》以为少昊代黄帝,即《图谶》所谓帝宣也。如令尧不得为火,则汉不得为赤。”此古文家于黄帝、颛顼之间增一少昊之由。然以六为五,于理终有未安。伪孔乃去燧人而升黄帝为三皇,则五帝仍为五人,且与《易·系辞传》始包牺终尧、舜者相合,此实其说之弥缝而更工者也。伪孔以《三坟》为三皇之书,《五典》为五帝之典,据《周官外史疏》,其说实本贾、郑,然《路史·疏仡纪·帝鸿氏》云:“《春秋运斗枢》,以帝鸿、金天、高阳、高辛、唐、虞为五代。”郑康成于《书中候》,依《运斗枢》,以帝鸿为五帝,指为黄帝,则贾、郑之言,亦有所本。盖汉言五德,本取相胜,至末叶乃改取相生,故异说起于是时也。《发挥·论史不纪少昊》曰:“梁武遂以燧人为皇,黄帝、少昊、颛顼、帝喾、尧为五帝。谓舜非三皇,亦非五帝,特与三代为四代。”亦以六人为五为不安而改之,特其说与伪孔又异耳。纬候三皇之说,皆因历法伪造,见《纬书之三皇说》条。其天地人之名,则仍取今文旧义也。三皇五帝之说,源流如此。

问曰:三皇五帝之为谁某,则既闻之矣。三皇五帝之名,旧有之邪?抑儒家所创也?应之曰:三皇五帝之名,旧有之矣。托诸天地人,盖儒家之义也。《周官·春官》:“都宗人,掌都宗祀之礼。凡都祭祀,致福于国。”《注》:“都或有山川及因国无主,九皇六十四民之祀。”《疏》:“史记伏羲已前九皇六十四民,并是上古无名号之君,绝世无后,今宜主祭之也。”按《注》以因国无主之祀释《周官》之都宗人盖是,以九皇六十四民说周因国无主之祭则非也。《周官》虽战国时书,然所述必多周旧制。九皇六十四民,见《春秋繁露·三代改制质文》篇。其说:存二王之后以大国,与己并称三王。自此以前为五帝,录其后以小国。又其前为九皇,其后为附庸。又其前为民,所谓六十四民也。其说有三王九皇而无三皇。《周官》:外史,“掌三皇五帝之书”。伏羲者,三皇之一,《疏》引《史记》云“伏羲已前”,明在三皇五帝之前,其说必不可合。郑盖但知《周官》都宗人所祀,与《繁露》九皇六十四民,并是绝世无名号之君,遂引彼注此;《疏》亦未知二说之不可合,谓《史记》所云伏羲已前上古无名号之君,即郑所云九皇六十四民,遂引以疏郑也。《史记·封禅书》:“管仲曰:古者封泰山禅梁父者七十二家。”又曰:“孔子论述六艺传,略言易姓而王,封泰山禅梁父者,七十余王矣。其俎豆之礼不章。”而《韩诗外传》曰:“孔子升泰山,观易姓而王,可得而数者七十余人,不得而数者万数也。”《封禅书正义》引。今本无之,然《书序疏》及《补三皇本纪》并有此语,乃今本佚夺,非张氏误引也。万盖以大数言之,然其数必不止七十二可知。数不止七十二,而管仲、孔子皆以七十二言之者,盖述周制也。七十二家者,盖周登封之所祀也。曰俎豆之礼不章,言周衰,不复能封禅,故其礼不可考也。春秋立新王之事,不纯法古制,然损益必有所因。因国无主之祭,及于远古有功德于民之人,忠厚之至也,盖孔子之所因也。然不能无所损益。王制者,孔子所损益三代之制也。《王制》曰:“天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。”此《周官》都宗人之所掌,盖孔子之所因也。《繁露》曰:“圣王生则称天子,崩迁则存为三王,绌灭则为五帝,下至附庸,绌为九皇,下极其为民。有一谓之三代,故虽绝地,庙位祝牲,犹列于郊号,宗于岱宗。”绝地者,六十四民之后,封爵之所不及,故命之曰民。绝地而庙位祝牲,犹列于郊号,宗于岱宗,此盖周登封时七十二家之祭矣。周制,盖自胜朝上推八世,谓之三皇五帝,使外史氏掌其书,以备掌故。自此以往,则方策不存,徒于因国无主及登封之时祀之而已。其数凡七十二,合本朝为八十一。必八十一者,九九八十一;九者数之究,八十一者,数之究之究者也。孔子则以本朝合二代为三王,又其上为五帝,又其上为九皇,又其上为六十四民,合之亦八十一。必以本朝合二代为三王者,所以明通三统之义也。上之为五帝,所以视昭五端之义也。九皇之后,绌为附庸,六十四家徒为民,亲疏之义也。此盖孔子作新王之事,损益前代之法,《春秋》之大义。然此于《春秋》云尔,其于《书》,仍存周所谓三皇五帝者,以寓天地人之道备而三五之运兴之义。故伏生所传,与董子所说,有不同也。《古今注》:“程雅问于董生曰:古何以称三皇五帝?对曰:三皇三才也,五帝五常也。”《御览·皇王部二》引董仲舒答问曰:“三皇三才也,五帝五常也,三王三明也,五霸五岳也。”三才者,天地人也,

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