和南怀瑾一起读《庄子》(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：赵一

出版社：哈尔滨出版社

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和南怀瑾一起读《庄子》试读：

庄子是战国时期思想、哲学、文学的集大成者，继承并发展了老子的道家哲学思想，是先秦庄子学派的创始人。庄子学说涵盖了当时社会生活的各个方面，但其依然脱离不了老子的哲学，所以后世将其与老子并称“老庄”。

庄子的一生，如同他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。

自古至今，庄子对于世人来说，总是犹如处于“雾里看花，水中望月”的缥缈境地，有着“悠然而来”的恬淡自得，有着“梦迷蝴蝶”的天人合一，还有“相忘江湖”的超然洒脱，令人琢磨不透。《庄子》一书博大精深，包罗万象，影响了古往今来的许多文学家、思想家。《庄子》共33篇，分为《内篇》《外篇》《杂篇》三部分，学者考证得知，《内篇》是庄子所写，《外篇》和《杂篇》应该是庄子的弟子假托他之名所著。《庄子》对中国文化有着深远的影响，历代君主人臣都从中研修帝王之术、用兵之道、谋略之学，后人齐身修道也从中获得了许多启发。

庄子用生动形象、幽默深刻的寓言故事阐释自己的观点，文字如行云流水，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化多端，有时看起来毫无相关，任意跳跃起伏，但思想能够一线贯穿。

在庄子看来，真正的生活应该顺其自然，忘掉成心、机心、分别心。庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，但他对当时的世态洞若观火。因为无法改变污浊的世道，所以他选择退隐；因为难以摆脱黄雀在后的纷扰，所以他与世无争；因为人生有太多不自由，所以他强调率性。庄子以人的完整生命为起点来思考人应该如何度过生命征程，他打破了知识体系和意识形态的局限，站在天道的中心和人生的边缘来思考人生。

庄子用妙趣横生的寓言故事，以高度文学化的笔调，结合其艺术化的手法，描绘出一幅生动形象的人生图画。南怀瑾先生用通俗生动的语言，博采众家之长并融会贯通，将庄子的思想表达得淋漓尽致。

南先生的讲解环环相扣，浑然一体，抓住《庄子》内七篇的联系，将它们作为一个整体进行解读。第一篇《逍遥游》，讲人如何升华而得到解脱。第二篇《齐物论》，讲人只有解脱以后才能谈齐物，才能使身心内外达到形而上的绝对的“齐一”之道。齐物之后就可以学习养生，因此第三篇讲《养生主》，即如何在现实环境中，自然洒脱地生活，自在地为人处世。真正善于处世的人，便是得道之人，即使世路难行，仍会执着前往，这就是入世，而第四篇讲述的就是《人间世》。第五篇是《德充符》，阐述道的充实，道是每个人修养学问的内涵，德是用世之道，世路难行，想要领悟入世的艺术与智慧，必须充实德行。第六篇是《大宗师》，只有内外修养达到了，道德内在充沛了以后，才可称为“大宗师”。“大宗师”成功以后，才是师道的成就，就是佛家讲的天人师，然后可以《应帝王》，才能入世，入世再出世，可以为王者师。《应帝王》不是应对的意思，帝王代表了治世的圣人，这是中国文化最古老的观念，足以领导天下国家的人，非有道之士不可，所以只有有道之士，才可以做“齐家治国平天下”的帝王。

通篇读来，南老为我们理出一条清晰的脉络，仿佛一条长线，将七颗散落的明珠串在一起，闪烁着智慧的光芒。从第一篇《逍遥游》讲如何解脱，到怎么样悟道，怎么样修道，然后到《大宗师》的修道的完成，既可以出世又可以入世。庄子的重点偏向于出世，偏向于形而上道；而其“用”，则是偏向于入世，这也是中国文化中道家的独有特征，与儒家、佛家的不同之处。

庄子为人们设计了悠然自得的自处之道，不为外物所困，不为现实所扰，怡然自适，超然达观。庄子的思想深入人性，切中时弊，洞察动乱的根由，不一味固守冠冕堂皇的道德原则，为人们构建了一片朴素自然的自由天地。

庄子的思想如汪洋般浩瀚，如青竹般出类拔萃，可谓是诗化的哲学，其文章大多是信手拈来随意写成，但其中蕴含的哲理浑然天成。司马迁在《史记》中说庄子是“其学无所不窥，虽王公大人不能器之”，而庄子华美的文章与昂扬的气势，使其在文学与哲学上都呈现出高度的艺术性。因此，后世讲述注解《庄子》之人可谓不计其数。

国学大师南怀瑾先生以他一贯丰富流畅、引人入胜的语言魅力，将庄子的智慧娓娓道来，让平凡的我们也能够一窥庄子思想的深奥广阔，体会中国文化中蕴含的生命智慧。

本书作者在细心研读了南怀瑾先生在《庄子讲记》中对《庄子》内七篇深刻而新颖的讲解之后，心有感触，以先生对庄子思想别具一格的解读为中心，结合人生中的点滴感悟，对庄子的观点进行梳理与拓展，借助庄子之道感悟人生，洞悉处世之道。将心中所想雕琢成文字，与读者分享，希望能引起读者的共鸣。第一章抓住当下，珍惜现在人生中的追之不及

明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”——《庄子·内篇·应帝王第七》

列子陪同一位“神通广大”的神巫来见壶子，岂料神巫转身就逃，列子追之不及，回来对老师说：“看不见，丧失了，抓不回来了。”庄子用“已灭矣，已失矣，吾弗及也”三句话来强调，其实讲述了一个人生道理。每一件事情过去就永远不会回来了，不管怎么追也永远追不回来，这就是现实。南先生在一段日常的描写中，抓住了生命中的本质。

有些事情是一朝过去便永远过去，再也无法重新来一次的。有个简单的爱情故事，或许已被说了太多遍，但其寓意仍发人深思。

一个男孩，一个女孩，偶然之间相遇、相逢、相知，从熟识的那天起，彼此心中就有种说不出的欣赏和默契，两人成了挚友知己。那时，他们还在读高中，接着就上大学、读研究生、参加工作。几年已经过去，友情没有因为时间和空间而慢慢变淡，反而越来越浓，然而也仅此而已。之后，各自去恋爱，彼此都有了生命中的另一半。有一天，男孩和女孩谈论起一个话题，如果有来世的话，如果可以选择的话，来世愿做男孩还是女孩？照例是争得没完没了，女孩还是要做女孩，男孩还是要做男孩。最后，他解释说：“来世我不能不做男孩，因为我要娶你。”随即淡淡一笑，有些无奈，有些忧愁。女孩像被钉住似的呆在那里，心里恍恍惚惚的，她从来不知道他是爱她的啊！知道了又能怎样？错过了已难回头，许多事都无法重来一次。

惋惜吗？既然心中有渴望，为何不努力去争取？今生的事又何必推到来世？很多人终其一生地努力，也未必能得到成功的回报。然而，他们却无憾无悔于生命。因为他们从未慵懒过，且一刻也不撒手地抓牢了春藤般的年轻岁月。对于人生而言，尽早懂得生命中追之不及的东西，并在它从身边溜过时牢牢将其抓住，才能在生命结束之时安然离世。

30年前，一个年轻人离开故乡，准备开创一片自己的天地。他动身的第一站是去拜访本族的族长，请求指点。老族长正在练字，他听说本族有位后辈要开始踏上人生的旅途，就写了三个字：不要怕。然后抬起头来，望着年轻人说：“孩子，人生的秘诀只有六个字，今天先告诉你三个，供你半生受用。”30年后，这个从前的年轻人已是人到中年，有了一些成就，也添了很多伤心事。归程漫漫，到了家乡，他又去拜访那位族长。他到了族长家里，才知道老人家几年前已经去世，家人取出一封密封的信对他说：“这是族长生前留给你的，他说有一天你会再来。”还乡的游子这才想起来，30年前他在这里听到人生的一半秘诀，拆开信封，里面赫然又是三个大字：不要悔。

故事短小，却令人回味，六个字点透人生。生命总是有限的，想想人生中的追之不及，你是否心有所悟呢？珍惜生命，活在当下

不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。——《庄子·内篇·大宗师第六》

这段话的意思是，不忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫作不用心智去损害大道，也不用人为的因素去帮助自然。这就叫“真人”。

南先生认为，这就是人生活着的价值。一切的作为，不去追究最初的动机是什么，也不要追求结果怎么样。一个人如果忘记了无始无终的时空观念，对现有的生命悠然而受之，天冷了就穿衣服，天热了就脱衣服，受而喜之，才能顺其自然，活在当下。

活在当下的真正含义来自禅，禅师知道什么是活在当下。有人问一个禅师，什么是活在当下，禅师回答，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这就叫活在当下。是的，最重要的事情就是现在你做的事情，最重要的人就是现在和你一起做事情的人，最重要的时间就是现在。

有个小和尚负责清扫寺院里的落叶。这是件苦差事，秋冬之际，每次起风，树叶总是随风飞舞。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想找个好办法让自己轻松些。

后来，有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶都摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地摇树，以为这样就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了，他一整天都很开心。

第二天，小和尚到院子里一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样满地落叶。

老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。

佛家常劝世人要“活在当下”。所谓“当下”就是指：你现在正在做的事、待的地方、周围的人；“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在这些事、物、人上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入、体验这一切。活在当下是一种全身心地投入人生的生活方式。当你活在当下，而没有过去拖在你后面，也没有未来拉着你往前时，你全部的能量都集中在这一时刻，生命因此具有一种强烈的张力。

人们之所以总是会有这样或者那样的麻烦，是因为人们总是生活在过去或者未来，而往往被我们忽视或者不予理会的则是我们生活的“当下”。而一个真正懂得“活在当下”的人便能“快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎接痛苦”，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度来面对人生。

美国的圣迭戈是一个浪漫而富有魅力的海边城市，从它的边境走过去就是墨西哥的一个小城市。走进墨西哥，你立刻会感觉到一种十分不同的氛围，从城市面貌上讲，毫无疑问，比起邻居幽静美丽的圣迭戈，一个是地上，一个是天堂。墨西哥的贫穷落后，使人感到有点像回到19世纪80年代的中国：尘土飞扬的马路，简陋的餐厅，卖小玩具讨钱的小孩子……

然而，游人能立刻被这里的欢乐气氛所感染，穿着朴实、热情友好的人们脸上写着喜悦，带给人一种久违的感动。不远处，三五成群的个子不高的墨西哥男子边拉手风琴，边买烤肉，空气中弥漫着烤肉的香味。实际上，这只是当地人极为平凡的一天。

墨西哥人有着豪放欢快、热情洋溢、无忧无虑的性格。他们的人生哲学是活着一天就享受一天的生命。相比之下，在比之更富有的国家里，人们的脸上却写着焦虑不满、严峻冷漠，似乎生活亏欠了他们什么。

是的，活在当下就要对自己当前的状况满意，要相信每一时刻发生在你身上的事情都是最好的，要相信自己的生命正以最好的方式展开，你如果抱怨现状，因为你不知道还有更坏的，如果你不活在当下，就会失去当下。

人活在当下，应该放下过去的烦恼，舍弃未来的忧思，顺其自然，把全副的精神用来承担眼前的这一刻，因为失去此刻便没有下一刻，不能珍惜今生也就无法向往未来。祸兮福所倚，福兮祸所伏

故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。——《庄子·内篇·人间世第四》

这段话的意思是，古人祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、翘鼻子的猪以及长有痔疮的人沉入河中去用作祭祀。这些情况巫师全都了解，认为这些都是很不吉祥的。不过，这正是“神人”所认为的世上最大的吉祥。

这是一段庄子式的滑稽幽默，它却把人生之道看得十分透彻。庄子引用古代人的迷信来说明，一般人认为不吉利的东西“神人”却认为有益无害。比如说，一匹头上有白毛的马没人敢骑，反而因此免去了一辈子的奴役；一头鼻子高高翘起的猪不会被杀掉以祭祀，才会好好地活到老。所以，世人认为不吉利的，在上天看来却是大吉大利。南先生说，任何事情都有它的两面性，关键是看你如何从不利的一面中看到有利的那一面。

从前有一个国王，除了打猎以外，最喜欢与宰相微服私访。宰相除了处理国务之外，就是陪着国王下乡巡视，他最常挂在嘴边的一句话就是“一切都是最好的安排”。

有一次，国王兴高采烈地到大草原打猎，他射伤了一只花豹。国王一时失去戒心，居然在随从尚未赶到时，就下马检视花豹。谁想到，花豹突然跳起来，将国王的小手指咬掉小半截儿。

回宫以后，国王越想越不痛快，就找宰相来饮酒解愁。宰相知道了这事后，一边举酒敬国王，一边微笑着说：“大王啊！少了一小块肉总比少了一条命来得好吧！想开一点，一切都是最好的安排！”

国王听了很是生气：“你真是大胆！你真的认为一切都是最好的安排吗？”“是的，大王，一切都是最好的安排。”

国王说：“如果我把你关进监狱，难道这也是最好的安排？”

宰相微笑着说：“如果是这样，我也深信这是最好的安排。”

国王大手一挥，两名侍卫就架着宰相走出去了。

过了一个月，国王养好伤，又找了一个近臣出游了。谁知路上碰到一群蛮人，他们把国王抓住用来祭神。就在最后关键时刻，大祭司发现国王的左手小指头少了小半截儿，他忍痛下令说：“把这个废物赶走，另外再找一个！”因为祭神要用“完美”的祭品，大祭司就把陪伴国王一起出游的近臣抓来代替。脱困的国王欣喜若狂，飞奔回宫，立刻叫人将宰相释放了，在御花园设宴，为自己保住一命，也为宰相重获自由而庆祝。

国王向宰相敬酒说：“宰相，你说得真是一点也不错，如果不是被花豹咬一口，我今天连命都没了。可我不明白，你被关进监狱一个月，难道也是最好的安排吗？”

宰相慢慢地说：“大王您想想看，如果我不是在监狱里，那么陪伴您微服巡视的人，不是我还会有谁呢？等到蛮人发现国王不适合拿来祭祀时，谁会被丢进大锅中烹煮呢？不是我还有谁呢？所以，我要为大王将我关进监狱而向您敬酒，您也救了我一命啊！”

宰相是一个明智的人，他能从事物的不利中看到有利的一面，并始终认为一切都是最好的安排，这无疑是一种积极的人生态度。

南先生认为，正是因为有些人不能正确地看待自己的利与不利，没有正确认清自己的价值，没有好好地活在这个世界上，才会自己给自己找麻烦。人生中难免遭遇一些利害得失，学会辩证地看待事物，就会少一些挫败感，你的人生才能轻松愉快。人生难把握，何必太执着

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。——《庄子·内篇·大宗师第六》

南先生解释说，这里的“藏”字，只能借用一个概念来讲，就是佛学中所说的执着。一个人对生命之中的一切，都想把握得很牢，其实生命是永远都不会被你完全把握的。所以要想将人生牢牢把握，就是这里所说的“藏舟于壑，藏山于泽”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隐藏，在普通人看来，的确十分牢固。人们往往不知道，虽然我们认为藏得很好，但是有个大力士，半夜三更不知不觉地把山和海都背走了。南先生认为，中国古籍中的“天圆地方”，是指地有方位，曾子就曾讲过地是圆的，且一直在旋转，所谓“天道左旋，地道右旋”的观念，由来已久。这里庄子是说，一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球一直在转动，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走。

人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无须太过执着，正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失。自以为一切尽在掌握中，一切藏得严严实实，其实却十分不牢靠。

有一条河从遥远的高山上流下来，流过了很多个村庄与森林，最后它来到沙漠中。它想：“我已经越过了重重的障碍，这次应该也可以越过这个沙漠吧？”当它决定越过这个沙漠的时候，却发现河水渐渐消失在泥沙之中，它试了一次又一次，总是徒劳无功。于是，它灰心了。“也许这就是我的命运了，我永远也到不了传说中那个浩瀚的大海。”它颓废地自言自语。

这时候，四周响起了一阵低沉的声音：“如果微风可以跨越沙漠，那么河流也可以。”原来这是沙漠发出的声音。河流很不服气地回答说：“那是因为微风可以飞过沙漠，可是我不可以。”“因为你坚持你原来的样子，所以你永远无法跨越这个沙漠。你必须让微风带着你飞过这个沙漠，到达你的目的地。你只要愿意放弃你现在的样子，让自己蒸发到微风中。”沙漠用它低沉的声音说。

河流从来不知道有这样的事情。“放弃我现在的样子，然后消失在微风中？不！不！”河流无法接受这样的事情，毕竟它从未有过这样的经验，叫它放弃自己现在的样子，那么不等于是自我毁灭吗？“我怎么知道这是真的？”河流问。“微风可以把水汽包含其中，然后飘过沙漠，等到了适当的地点，它就把这些水汽释放出来，于是就变成了雨水。然后，这些雨水又会形成河流，继续向前进。”沙漠很有耐心地回答。“那我还是原来的河流吗？”河流问。“可以说是，也可以说不是。”沙漠回答，“不管你是一条河或是看不见的水蒸气，你内在的本质从来没有改变。你之所以会坚持你是一条河，是因为你从来不知道自己内在的本质。”此时河流的心中，隐隐约约地想起了自己在变成河流之前，似乎也是由微风带着，飞到内陆某座高山的山腰，然后变成雨水落下，才变成今日的河流。于是，河流终于鼓起勇气，投入微风张开的双臂，消失在微风之中，让微风带着它，奔向它生命中某个阶段的归宿。

看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？想永远藏在一点，是不可能的。

生命历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。走自己的路，让别人说去吧！

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。——《庄子·内篇·逍遥游第一》

南先生说，庄子在这里提出了第五种人格：全世界的人都恭维他，他理都不理；全世界的人都骂他、反对他，他也绝不改变自己的方向。这是一种很难达到的人格高度。“定乎内外之分”,“分”是分量。什么是我？什么是他？什么是物？什么是心？他对自己做人的道理看得很清楚。“辩乎荣辱之境”。他对于人世间什么叫作真正的光荣，什么叫作真正的耻辱，看得很清楚。就算自己遭受了耻辱，也绝不因为现实社会的影响而有所改变。

为人处世，想要超然物外，必须具备特立独行的人格修养，不受时代、环境的影响，但很多人通常做不到这一点。

一群人到山上去游玩，其中一个人不小心掉进很深的坑洞里，他的右手和双脚都摔断了，只剩一只左手还健全。坑洞非常深，又很陡峭，地面上的人束手无策。幸好，坑洞的壁上长了一些草，那个人就用左手撑住洞壁，以嘴巴咬住草，慢慢地往上攀爬。地面上的人看不清洞里的情况，只能大声为他加油。等到看清他身处险境，嘴巴咬着小草攀爬时，他们忍不住议论起来。“情况真糟，他的手脚都断了！”“哎呀！他这样一定爬不上来的。”“对呀！那些小草根本不可能撑住他的身体。”“可惜！他如果摔下去死了，庞大的家产就无缘享用了。”“他的老母亲和妻子可怎么办才好？”

落入坑洞的人实在忍无可忍了，“你们都给我闭嘴！”就在他张口的一刹那，他再度落入坑洞。当他摔到洞底即将死去之前，他听到洞口的人异口同声地说：“我就说嘛！用嘴爬坑洞，是绝对不可能成功的！”

人就是这样，太在意外在的评论与看法，总想在别人面前展示一个完美的自己，而不能容忍别人对自己的丝毫质疑，就像将自己置于别人的话语圈里，但往往忽视了自己的真实处境。看似特立独行，实则被外物所困。

丰子恺先生有这样一段文字：“有一回我画一个人牵两只羊，画了两根绳子。有一位先生教我：‘绳子只要画一根。牵了一只羊，后面的都会跟来。’我恍悟自己阅历太少，后来留心观察，看见果然如此：前头牵了一只羊，后面数十只羊都会跟去。就算走向屠宰场，也没有一只羊肯离群而另觅生路。后来看见鸭也如此。赶鸭的人把数百只鸭放在河里，不需用绳子系住，群鸭自能互相追随，聚在一起。上岸的时候，赶鸭的人只要赶上一两只，其余的都会跟着上岸。即使在四通八达的港口，也没有一只鸭肯离群去走自己的路。”

字画皆人生，疏淡之间，意趣横生，细细思量，的确有一条隐在尘世中的绳索，牵着在生活中迷乱的人们。我们每天急匆匆地跟在一件事的后面，追逐一些看不见的东西，实际是在奔赴一个别人成功过的目标，重复别人走过的路，在别人嚼剩的残渣中寻觅零星的营养。可惜漫漫人生征途，又能有几人能独辟蹊径？可悲可叹的是，有时甚至盲目到顽愚的地步，眼看跟着别人一步一步走向了人生的绝境，虽有警觉却仍坚持趋同主流，迷失自我。

希望每个人都能看清自己，看清这个世界，做特立独行的第五种人，不要泯然于众，碌碌一生。时光如流水，万年一念间

予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。——《庄子·内篇·齐物论第二》“予尝为女妄言之，女以妄听之。”中国后来有一句话是“姑妄言之，姑妄听之”，就是出自这里。这一段讲成道的圣人境界：与天地的精神融合，人和宇宙合二为一，便是抓住了生命的真谛。一般人活在世界上，都是被自己的欲望和身体所奴役，一辈子劳劳碌碌，即佛家所谓的“凡夫”。而“圣人”境界则不同，“愚”而“芚”, “芚”不是利钝的钝，“芚”是有生机的，表面上看起来很笨，内在却充满生机。圣人到达的这个境界，“参万岁而一成纯”，超越了时间的观念，一万年在其看来只是一刹那。

由于时间观念完全是人的心理制造的，所以美好的时光总觉短暂，痛苦的时刻度日如年。“成纯”，完全是一个纯清绝顶的“吻合”的境界。“参万岁而一成纯”，参通了时空观念，便达到了佛学禅宗中经常说的“一念万年，万年一念”的境界。“万物尽然，而以是相蕴。”此时，便是身心一体、心物合一了，人与物统一，同一个本体，不分彼此，道藏于心物中。所以得道的人不是做物质的奴隶，而是万物听命于他，可以“旁日月，挟宇宙”。

南先生说，后世所谓的“神仙之道，长生不老”就是由此而来。神话中常说：“山中方一日，世上已千年。”晋代王质砍柴的时候到了石室山中，看到几位童子，有的在下棋，有的在吟唱，王质走近，童子把一个形状像枣核儿一样的东西给王质，他吞下了那东西以后，腹中不饥，便静静看了一局棋，棋局散罢，一个童子对他说：“你为什么还不走呢？”王质起身之时，看到自己斧子的木柄已然腐烂了。等他回到家中，与他同时代的人都已经不在人世了。

对于普通人来说，万年归一念，或许有些晦涩难懂，下面这个故事是这一哲理的进一步解读。生命的长短与时光的流逝有关，莫让你的流年在暗中偷换，有意义的人生总能跳出时光的局限。

佛光禅师门下弟子大智，出外参学20年后归来，在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！20年来，您老一个人还好？”佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活了，每天我都忙得好快乐。”大智关心地说道：“老师，应该多一些时间休息！”夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”

清晨在睡梦中，大智隐隐听到佛光禅师的禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空当，抢着问佛光禅师道：“老师！分别20年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”

是啊，心中没有老的观念，时光便如白驹过隙，一晃而过，所谓“参万岁而一成纯”正是如此吧！人生如梦，大梦先觉

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎，牧乎，固哉！——《庄子·内篇·齐物论第二》

锦样年华水样过，轮蹄风雨暗消磨。仓皇一枕黄粱梦，都付人间春梦婆。“梦饮酒者，旦而哭泣”，古人梦到喝酒，不一定是高兴的事，白天可能触霉头。古语常言：“梦死得生。”梦到坏的，往往白天遇到好事，即梦大多是与现实相反的。“梦哭泣者，旦而田猎。”有人梦到痛苦的事，白天可能有人请你去打猎。“方其梦也，不知其梦也”，做梦时绝对不知道自己在做梦，“觉而后知其梦也”，醒来才知在做梦。

南先生讲解庄子的话，人生就是一个大梦，醒时做白日梦，睡时做黑夜梦，现象不同，本质一样，夜里的梦是白天梦里的梦，如此而已。什么时候才真正不做梦呢？必须得道，只有“大觉而后知此其大梦也”，大彻大悟大清醒以后，便会顿悟人生不过是一场“大梦”。《三国演义》诸葛亮诗云：“大梦谁先觉，平生我自知，草堂春睡足，窗外日迟迟。”这就是道家思想境界的文学。“愚者”常自以为是，窃喜自己的清醒，其实像牧童放牛一样，被人牵着鼻子走。这句话是在告诫世人，天地间本来无主宰，没有人能够牵你，可你自己却被它限制了，自己不做自己生命的掌控者，不懂人生，实在是冥顽不灵、顽固不化。

人生不过一场梦，空留慨叹在人间。中国古代流传了许多“恍然如梦”的故事，读来让人回味悠长。

相传，有个姓淳于名棼的人，嗜酒任性，不拘小节。一天适逢生日，他在门前大槐树下摆宴和朋友饮酒作乐，喝得烂醉，被友人扶到廊下小睡，迷迷糊糊仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝大槐树下一个树洞驰去。但见洞中晴天丽日，别有洞天。车行数十里，行人不绝于途，景色繁华，前方朱门悬着金匾，上书“大槐安国”，有丞相出门相迎，告称国君愿将公主许配，招他为驸马。淳于棼十分惶恐，不觉已成婚礼，与金枝公主结亲，并被委任“南柯郡太守”。淳于棼到任后勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十余年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。

不料，檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，屡战屡败，公主又不幸病故，淳于棼连遭不测，失去国君宠信，后来他辞去太守职务，扶柩回京，心中悒悒不乐。后来，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己身子睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中经历好像已经整整过了一辈子。淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道通向南枝，另有小蚁穴一个。梦中“南柯郡”“槐安国”原来如此！

故事恐怕大家都听过，但读来仍别有意味，真正参透梦境、参透人生之人又能有几个？说到“大梦谁先觉”，又想到了禅宗中著名的“桶底脱落”。某日，清了禅师在厨房看到一位弟子在倒水，忽然水桶的底儿掉了，整桶水全洒了。众人见状说：“好可惜啊！水全洒了！”可是，禅师却说：“桶底脱落是件好事啊！各位为什么烦恼呢？扶持旧桶，桶底呼脱，桶底无水，水中无月。”

想想，桶底都掉了，桶中还有什么呢？什么都没有，而且东西再也装不进去，岂不是很好。“桶底脱落”是顿悟的境界，“大梦先觉”也是醒悟的表现，人生如梦，一樽还酹江月。第二章为人处世的艺术流言止于智者，不辩才是真智慧

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。——《庄子·内篇·齐物论第二》

这句话的意思是说，至高无上的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱之心的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能称为真正勇敢的人。

南先生认为，只要做到这五个方面就是得了做人的道。真理不必称扬，做人不必标榜。真正有修养的人，即使在面对诽谤时也是极其具有君子风度的。所谓浊者自浊、清者自清，遇谤不辩，诽谤最终会在事实面前不攻自破的。

日本有位修行很深的禅师叫白隐，无论别人怎样评价他，他都会淡淡地说一句：“就是这样吗？”

在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家布店，家里有一个漂亮的女儿，无意间，夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了。这种见不得人的事，使得她的父母异常震怒！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”二字。

她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不以为意，只是非常细心地照顾孩子。他向邻居乞求婴儿所需的奶水及其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。

事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是住在附近的一位青年。

她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。

白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝！

白隐为给邻居女儿以生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会，受到人们的冷嘲热讽，但是他始终处之泰然，只有平平淡淡的一句话：“就是这样吗？”

在现实生活中，口舌之交是人际沟通中最重要的一种方式。在这个沟通过程中，言来言去，总难免失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性的恶意伤害行为了。俗语云：明枪易躲，暗箭难防。也许，在很多时候，诽谤与流言并非我们能够制止的，甚至是有人群的地方就有流言。这时候，我们对待流言的态度就显得十分重要，正如美国前总统林肯所说：“如果证明我是对的，那么人家怎么说我都无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”这与弘一法师对待诽谤的态度——遇谤不辩，是如出一辙。

当诽谤已经发生，一味争辩往往会适得其反，不是越描越黑就是欲盖弥彰。还是鲁迅先生说得好：沉默是金。的确，对付诽谤最好的方法就是保持沉默，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择。《新唐书》中有一则武则天与狄仁傑的故事：武则天称帝后，任命狄仁傑为宰相。有一天，武则天对狄仁傑说：“你以前任职于汝南，有极佳的表现，也深受百姓欢迎。但有一些人总是诽谤诬陷你，你想知道详情吗？”狄仁傑立即告罪道：“陛下如认为那些诽谤诬陷是我的过失，我当恭听改之；若陛下认为并非我的过失，那是臣之大幸。至于到底是谁在诽谤诬陷，如何诽谤，我都不想知道。”武则天闻之大喜，推崇狄仁傑为仁师长者。

做人难，难在如何面对诽谤诬陷。俗话说：流言止于智者，真正有智慧的人是不会被流言中伤的。因为他们懂得用沉默来对待那些毫无意义的流言诽谤。鲁迅先生曾经说过：沉默是最好的反抗。这种无言的回敬可使对方自知理屈，自觉无趣，获得比强词辩解更佳的效果。在20世纪三四十年代，巴金先生曾受到无聊小报和社会小人的谣言攻击。巴金先生说：我唯一的态度，就是不理！

用沉默来应对诽谤，让浊者自浊、清者自清，诽谤最终会在事实面前不攻自破。在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针锋相对，睚眦必报；拥有“不辩”的情操，宽恕永远多于怨恨。重视隐藏的危险，暗箭最伤人

若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！——《庄子·内篇·人间世第四》

颜回想去卫国劝谏卫灵公，孔子语重心长地对他说：你冒昧前往，没有国君的诏书，王公大臣看到你这个年青人，并且知道你是我的学生，妒忌心就来了，“必将乘人而斗其捷”，必然会乘机和你争斗。南先生经常对学生讲解一个深刻的人生哲理：“士无论贤愚，入朝则必遭谗。”一个知识分子、读书人，不管你是好是坏，是贤人或者愚人，只要你入朝为官，大家就会妒忌。职场亦如此，南先生细细讲述，由官场拓展至整个人生。

接下来，孔子为弟子勾勒出一副生动的众生相，孔子说颜回：“你一到卫国，卫灵公左右的人一定找机会跟你斗一下。”“而目将荧之”，每个人看到新来的，都用眼睛瞄他一下，表面上的样子还很好看，下来以后，大家就批评开了，心里面成见就来了。这里描写了社会上人与人之间相处的细节。庄子的白描剥掉了世俗的遮掩，这就是世态人情。

虚伪面孔下的歹意就像一支暗箭，会在不经意之间伤害到你。一只年幼无知的小老鼠，因毫无准备差点被人逮住。它向母亲讲述了它的历险经过：“我穿过环绕着的山峦，一路小跑。这时候，两只动物引起了我的关注，一只温柔、善良而亲切；另一只却好激动、爱争吵，它的嗓音尖厉刺耳，头上还顶着个大肉包，尾巴展开着翎毛，它的两只胳膊向空中升起，好像要飞翔一样。”小老鼠向妈妈详细描述的原来是只小公鸡，但它叙述得好像是从遥远的南美洲来的动物。“它用双臂拍打着自己的双肋，”小老鼠接着说，“发出好大的声响。感谢上帝赋予我胆量，可我还是吓得逃跑了。我在心里咒骂它，没有它，我将和那位看起来非常温和的动物结识了。它和我们一样，身上有着柔软的毛，有斑纹，长尾巴，举止斯文，目光稳重且炯炯有神。我寻思，它和我们老鼠一定能友好相处，因为它耳朵的形状也与我们的大体相同。正当我要与它打招呼时，另外那个家伙发出的巨响把我给吓跑了。这个温和的家伙到底是谁呢？”“我的孩子，”鼠妈妈说，“这温和的家伙是猫，在它虚伪的面孔下却有着不可告人的歹意。它专门捕食我们的同胞；而另一只是公鸡，它根本不会危害到我们。”

生活中也是如此。面相不和善的人也许有着一颗善良的心，在我们遭遇危难时能及时伸出援助之手；而那些表面温柔、善良的人背后却可能隐藏着一副邪恶歹毒的心肠。识别虚伪面孔下的歹意常常比认识一颗深埋的善心更加重要，因为有时深藏的歹意就像一支暗箭，会在不经意之间伤害到你。

要把人性剥开来看很难，但人们通常无法认清脸谱背后的东西，即便你内直外曲，也仍难逃世俗争斗。因此，为人处世要时刻留心警惕，害人之心不可有，防人之心不可无。

美国亚利桑那州盛产响尾蛇，那里毒蛇咬人的意外时有发生。响尾蛇有剧毒，如果伤者不立即接受治疗，便有生命危险。亚利桑那州的菲尼克斯医院曾对被响尾蛇咬伤的急诊病人做过统计。医生们意外地发现，很多病人是被死蛇咬伤，甚至丧命的。那些死蛇，有的是被枪打死的，有的是被刀砍死的，蛇身已经被砍成两截。但没有经验的人，用手一碰，死蛇的头却突然弹起，狠狠地反咬他一口，在医学上这叫“条件反射”。实验证明，蛇头被切下一小时后，它的肌肉仍然可以做出强有力的扑咬动作。死去的毒蛇反而比活着的毒蛇更容易让人受伤，人性也是如此，隐藏的比表面的更重要。

任何时候都不要被表象所蒙蔽，人生尤其如此，保持内心的方正与外在的圆润，更重要的是，对世态人情了然于心。正人君子的“戒”与“慎”

善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！——《庄子·内篇·人间世第四》

庄子在这里讲了一段话，以为官之道讲解处世之法。当颜阖提及为人臣之道，问到如何与太子相处，蘧伯玉语重心长地告诫了他一番。

蘧伯玉是卫国的老臣，清楚太子的秉性，他说：颜阖，你问得好，这个任务太难了，你必须要“戒之，慎之”。随时要警戒自己，随时要谨慎讲话处事。处处要言行“戒之，慎之”，看似简单的人生处世，但大多数人都做不到。一辈子做人做事，“正女身”最难。你自己要站得正，尤其在颜阖所处的这么一个复杂的政治环境里，要做一个正人君子，还要把事情做好，非常难。

为人处世，既要“戒”，又须“慎”，关键在于内心的修为。南先生提到过明末一位读书人的一句话：“世界上任何一个人，活了一辈子只做了三件事，不是自欺，就是欺人，再不然被别人欺。”人生在世，如果真的能够逃出了这三件事，也就跳出了三界外。

有一个地方长官去拜访白隐禅师，问到佛门常说的地狱与极乐究竟是真实的还是一种幻想，并希望禅师能带他参观真实的地狱与极乐。白隐禅师立即用所能想象出的最恶毒的话辱骂他，使得这位长官十分惊讶。刚开始时基于礼貌的关系，长官都没有回嘴。最后实在忍不住了，就随手拿起一根木棍，并大喝：“你算什么禅师？简直是个狂妄无礼的家伙！”说着拿木棍就往禅师身上打去，白隐跑到大殿木柱后，对着面露凶相，从后追赶的长官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱！”恢复自我的长官，觉察到自己的失态，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。白隐禅师道：“你看，这就是极乐！”

时时警戒，处处谨慎，居正不倒，方能成为正人君子。南先生曾说过：“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。”的确，诸葛亮谨慎的个性使他成为了中国历史上非常少有的能完身完名的托孤权臣，避过了历代无数带兵重臣身败名裂的结局，但从另一个方面来说，他恰恰又犯了“慎”与“戒”的错误。由于国力不强，战争应该“谨慎”发动，要选准时机，平时多积蓄实力，以待机而发，但诸葛亮恰恰反其道而行之，在发动战争上缺乏谨慎，虽然有些是不得已的防卫战，但大多都是其主动兴起的北伐，六出祁山无功而返，劳师动众大减了国力，最后落得病死五丈原的结局。诸葛一生唯谨慎，但“谨慎”仍有不到之处，在不该谨慎的战术上裹足不前延误战机，在应该谨慎的战略上又有些急功近利，或许是为了不辜负白帝城托孤的一片赤诚吧，名心情结，不易跳脱。总之，戒与慎是很难做到的人生课题，而戒慎不及，又何谈修身？

提到正身做人，便想到了雕砚。砚石最初都是工匠从溪流里挑选而来，石块呈灰色，运回后首先需要暴晒，因为许多石头在溪流里显得十分精致，却有难以察觉的裂痕，只有经过不断的日晒雨淋才能显现。未经打磨的石头，表面粗糙，不容易看出色彩和纹理，只有在切磨打光之后，才能完全而持久地呈现。雕砚最重要的一步就是修底，因为底不平，上面不着力，就没有办法雕好，无论多么细致的花纹与藻饰，都要从那最基础的地方开始。

做人也是如此，无论表面怎么拙陋，经过琢磨，都会呈现美丽的纹理。从生活中历练，正如同在雕砚时磨砺，外表敦厚内心耿介的君子，经过心志与肌肤的劳苦之后，方能承担大任。修底与磨砺都是正身的过程，戒与慎则是正身的方法。外圆内方，深浅有度

内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。

外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。

形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。——《庄子·内篇·人间世第四》

颜阖要去做太子的师傅，蘧伯玉告诉他做大事业的人，处于杂乱的局面的修养。你表面上跟他接触在一起要很亲近，可是你的内心要外圆内方。内心要很和平，自己要调和，不能随便。想要改变一个人很难，你外表跟着他，心里却不能随之改变。南先生说，内方外圆，人们都很难做到，即便做到了也要关注一个更重要的原则：不能深入，恰到好处。“和不欲出”，自己心地要光明磊落，保持端正和平，但外表不能显露。

外圆内方，并非老于世故、老谋深算者的处世哲学。圆，是为了减少阻力，是方法；方，是立世之本，是实质。船头不是方形而是尖形或圆形是为了劈波斩浪，更快地驶向彼岸。人生也像船行大海，处处有风浪，时时有阻力。是与所有的阻力正面较量，拼个你死我活，还是积极地排除万难，去争取最后的胜利？生活这样告诉我们：事事计较、处处有摩擦者，哪怕壮志凌云，即使聪明绝顶，也往往落得壮志未酬泪满襟的结果。

老子的理想道德是自然，是天地，天圆地方；孔子的理想道德是中庸，是适度，是不偏不倚。外圆内方、深浅有度是一门微妙的、高超的处世艺术，使人们在正义和生活的天平上保持着微妙的平衡。

蘧伯玉告诉颜阖的为官之道，不由让人想起许多历史人物，如南先生一直推崇的冯道。他曾相六帝，在时事变乱的70余年中，始终不倒，令人称奇。首先，此人品格行为炉火纯青，无懈可击，清廉、严肃、淳厚、宽宏；其次，深谙方圆处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云：“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”

修道的功夫，修到不表现出来的程度，内在方直而外面曲成，慢慢地彼此向形而上走，慢慢升华，这样就是所谓为人处世的“外圆内方”，外面圆融，内在方直。真正的“方圆”之人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的威力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”之人能对大喜悦与大悲哀泰然不惊。真正的“方圆”之人，行动时干练、迅速，不为感情所左右；退避时，能审时度势、全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。真正的“方圆”之人，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境积蓄力量的沉默。

古语道：“处治世宜方，处乱世当圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”处在太平盛世，待人接物应严正刚直，处天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆滑老练，处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济、交相使用；对待善良的人，态度应当宽厚，对待邪恶的人，态度应当严厉，对待一般平民百姓，态度应当宽厚和严厉并用。

黄炎培先生有几句深刻的座右铭：“理必求真，事必求是；言必守信，行必踏实；事闲勿荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；和若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”方圆之道，深浅有度，恰如其分是为人处世的最高境界，过于锋芒毕露往往为世俗所不容，过于委曲求全又被视为软弱，只有外圆内方、刚柔相济，才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术，游刃有余。

人生在世，运用好“方圆”之理，必能无往不胜，所向披靡；无论是趋进，还是退止，都能泰然自若，不为世人的眼光和评论所左右。为人处世的艺术

且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也。——《庄子·内篇·人间世第四》“德厚信矼”是人很容易犯的毛病，受了教育有了知识，把道德的规范看得很重要，把自己以为是道德的东西，固执地抓得很牢，而他自己以为的道德，其实是错误的。许多人的道德修养很好，方正刚强，觉得道德是不能碰的，却“未达人气”。对人生的气味、生命的气息一无所知，不通人情，不懂得做人的道理。

颜回是孔子的得意门生，“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐”。南先生勾勒了一幅恩师教学图，庄子借孔子的嘴说：你自己认为学问好，为人方正，倔强自信，其实是你不通人情世故。“名闻不争，未达人心”，你突然跑去以仁义道德教化卫灵公，勉强用“仁义绳墨之言”暴露他的缺点错误，不是让他难堪吗？

谨记“人微言轻”，自己没有知名度，很重要的话变得没有分量了，话说出去起不了什么作用，这里讲的人情世故是需要知道的，庄子告诉我们为人处世的方法，只要不向坏的方向发展，你就能学会人生的艺术，即做人做事的方法。

为人处世是一门高深的艺术，大多数人终其一生也无法领悟。许多人，无论贫富、年龄、学历，都犯了“未达人气”的错误，一些伟人也不免于此。

闻一多先生在20世纪30年代到清华大学执教前，在与人交往方面就走过弯路，受过挫折。闻一多1925年5月回国，暑假后就任北京艺术专科学校教务长。他开始时热情极高，全力以赴地工作。但由于他只有诗人的热情，没有行政工作者的练达，很快就遭到了中伤和诽谤。他于是“愤而南归”，连衣物、书籍都没有带走。1927年秋，“第四中山大学”成立时，聘他去担任外文系主任。但他还是不能适应环境，不久又离开了。他在一首诗中写道：“我挂上一面豹皮的大鼓，我敲着它游遍了一个世界……我战着风涛，日暮归来，谁是我的家。”

1932年秋，闻一多应清华之聘，任中文系教授。这时他的精神十分痛苦。他在给朋友的信里说：“我近来最痛苦的是发现了自己的缺陷，一种最根本的缺陷——不能适应环境。”1933年春，应届毕业生请他为纪念册题词，他以《败》为题，信笔挥就了一篇文字。随后，总结过去“败”的经验教训和任教的需要，闻一多决心改走一条学者的道路，他把它叫作“向内的路”。他拟订了一个庞大的研究古典文学的计划，决心在这方面有一番作为和突破，他说：“向外发展的路既走不通，我就不能不转向内走。”于是，他在教学之余，便把自己关在书斋里实施他那庞大的计划，过起“隐士”的生活来。

在当时的环境下，闻一多改走一条“向内的路”，过与世隔绝的隐士生活，实是无奈之举。不谙世事，不通人情的确是一种“败”。不能融入环境，便要忍受寂寞，孤军奋战，生活在痛苦中。其实，不要偏执，一切看开，心胸放宽，包容万物，自然能够融入世间，游刃有余，要知道，有了“容”，才有“融”。

一位16岁的少年去拜访一位年长的智者。他问：“我如何才能变成一个自己愉快、也能够带给别人愉快的人呢？”智者笑着望着他说：“孩子，在你这个年龄有这样的愿望，已经是很难得了。很多比你年长很多的人，从他们问的问题就可以看出，不管给他们多少解释，都不可能让他们明白真正重要的道理，所以只好让他们那样好了。”少年满怀虔诚地听着，脸上没有流露出丝毫得意之色。

智者接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”少年回答说：“是不是说，在我感到痛苦忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和中正一些？”智者微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”少年沉思了一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，并且在别人需要的时候给予恰当的帮助？”智者两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧！”

少年说：“这句话的含义，我是一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”智者说：“很简单，用一生的时间和经历。”少年沉默了很久，然后叩首告别。后来，少年变成了壮年人，又变成了老人。再后来，在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提到他的名字。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见过他的人带来了愉快。

人生不是平坦大道，处世不能全凭自我。“径路窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝。”要知道，莫把真心空计较，唯有大德享百福。意有所至，爱有所亡

意有所至而爱有所亡。可不慎邪？——《庄子·内篇·人间世第四》

这两句话也是做人的道理。任何一个人都有自由的意志，他爱好就是那一点，专注在那一点的时候，什么也无法改变。一个人入迷的时候，你要劝他“回头是岸”，难上加难。所以他明知道你爱他，有时候出于自己的利益需要，就忘记你是为他着想了。南先生最后总结说，因此人与人之间很难相处，无论是夫妻、父母、兄弟还是朋友，总之是“意有所至而爱有所亡”。

最难揣摩的就是人心，与人相处的学问一生也学不尽。对上司，要懂得方法，不能蛮干。当上司有了不对的地方，你应该提出意见和建议，但如果对于一个问题，说得次数过多，虽说是对公司与上级有益，但有时会招致上司的反感。对朋友也是一样，朋友有不对的地方，听不进你的建议，如果你劝告的次数多了，反而还会与你慢慢疏远，甚至变成冤家。中国文化中友道的精神，在于“劝善规过”，这是朋友的真正价值所在，有错误相互纠正，彼此向好的方向勉励，这就是真朋友，但劝善规过，也有一定的限度，尽心劝勉，但如果实在无能为力，就不要再勉强了。自古忠言逆耳，假如忠谏过分了，朋友的交情就没有了，尤其是共事业的朋友。历史上有许多先例，知道实不可为，只好拂袖而去，走了以后，还能保持朋友的感情。

一只老山羊在小河边碰到一只大鸟在饮水，便说：“你只顾在这里喝水，却完全不知道提高警惕，如果狐狸过来，你的小命儿就会丢掉了。”然后，它又严肃地讲了许多道理。大鸟笑着表示接受。但老山羊一走开，大鸟就对身边的蚂蚁说：“依仗胡子长冒充着懂道理，去年，它的孩子还不是在这里让狼给吃了吗？! ”老山羊的好心并没有得到好报，为什么？因为某些时候，不管基于什么心态，也不管你的意见是对是错、是好是坏，一旦你主动提出来，你就犯了人性丛林里的忌讳，要知道“意有所至而爱有所亡”。

每个人都在努力建立一个坚固的自我，以掌握对自己心灵的自主权，并经由外在的行为来检验自我坚固的程度。你若不了解此点，揭露了别人的错误，他就会明显地感受到自我受到了侵犯，有可能不但不接受你的好意，反而还采取不友善的态度。

庄子曾经看着围着茅屋飞进飞出的燕子，说道：鸟都怕人，所以巢居深山、高树以免伤害。但燕子特别，它就住在人家的梁上，却没人去害它，这就是处世的大智慧。人类见着鸟都举枪射击，却对身边萦绕的燕子视而不见。燕子的叫声可谓婉转，却没一个人将燕子放到笼子里，以听它的叫声取乐。燕子智慧的核心是什么？那就是距离。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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