作者：索达吉堪布,杨承清
出版社：甘肃人民美术出版社,陕西师范大学出版社,中国商业出版社
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禅悟·修心(套装共4册)试读：
改变人生的佛学课
编者序 有佛法就一定有办法
生活中，我们经常可以看到腕带念珠、胸挂佛菩萨像的人，也总会看到很多人逢年过节到寺庙里烧香拜佛，甚至我们调侃那些平时不准备临时才慌忙应付的人是“临时抱佛脚”。不管这些人出于什么需求，是流于形式，还是虔诚皈依，他们在遇到不如意的事情时总惯于念佛、拜佛，为什么会形成这种习惯呢？因为在他们眼中，佛法能给他们带来庇佑、好运、勇气和力量，能帮他们顺利度过难关。
星云大师曾经说过：“我的一生并不平顺，但是在‘佛法’的愿力驱使下，我甘于接受磨炼挑战，所以就有‘办法’面对现实，无畏横逆，一步一步地完成理想。”在星云大师的眼中，诵经念佛是佛法，清净中道是佛法，无常无我是佛法，喜舍布施是佛法，忍耐谦让是佛法，尊敬包容是佛法……乃至惭愧感恩、因缘果报等都是佛法。这些佛法同时也是解决问题的态度与办法，人们遇到再棘手的问题，就都能通过佛法去解决。
佛法是两千多年来人们不断精研思考的结晶，它往往能用寥寥数语点拨人生，让人顿悟明了，使人受益匪浅。于此，本书挑选了星云大师、圣严法师、南怀瑾等近现代比较受欢迎的12位佛学大师，结合现代人的心理诉求，从人生幸福、人生烦恼、立世智慧、生命抉择、人生得失等12个人们最关注的角度入手，将他们的佛心禅语精编成12堂佛学课，试图以最简洁浅白、优美凝练的文字表达甚深微妙的佛法禅机，以帮助读者顿悟烦扰本源，汲取心灵力量，化解人生悲苦烦忧。
在这12堂佛学课上，我们能听到来自佛门净土的般若智慧，找到困扰我们身心的问题根源及解决办法。
星云大师建议我们顺应天性、知足常乐、放旷达观，做到这些，我们便能将人生悲苦隔在外，获得人生幸福。
宣化上人建议我们不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，领悟这六大断欲法宝，我们就可以铲除人生烦躁的根源，真正做到寡欲知足。
……
12位佛学大师，12课禅修精华，不同的佛学感悟，不同的人生指导。在本书中，每一位大师、每一堂课都是独立成篇的，读者可以根据自己的需要选择自己感兴趣的部分开始阅读。每个课时前面都附有相关大师的生平简介，方便读者对他们进行了解；每个节点下都有对应大师的佛心禅语，是对他们般若智慧的摘录与提炼。佛法在教人破执去妄的同时，也教会了我们如何在困苦中进行自我救赎，如何对今生后世做出重新处置。
在这本书中，既有大师做人的心态、处事的智慧，又有他们立世的箴言、情感的安顿，更有他们对事业金钱的主张和人生得失的看法。
这是一本轻松快乐的佛学励志读物，既能帮助你解决人生烦恼，又能作为一本简单易懂的佛学启蒙书。希望读者在阅读这本书的过程中，轻松找到解决人生问题的方法。编者谨识2011年6月
第一课 星云大师谈人生幸福
——将人生悲苦隔在外我为什么总是有那么多痛苦？
我怎样才能活得自在？
脱离苦海、普度众生是佛家的宗旨，
让我们学会利用佛的智慧，
化解人生的悲苦。
大师简介
星云大师(1927年—)，俗名李国深，原籍中国江苏江都，为临济正宗第四十八代传人。
星云大师一生弘扬佛法，他教化宏广，有来自世界各地的出家弟子千余人，信众更是多达百万人。70多年的佛门生活让星云大师拥有了慈悲的心肠、平和的心态和积极的人生观，推行人间佛教，实现佛教现代化可以说是星云大师的毕生追求。
星云大师主张以出世的思想做入世的事件，他坚持“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”的信条，进一步地从自身的修行扩大到菩萨道的利益他人。媒体评论说：“如今的星云大师，不只属于佛光山，不只属于台湾，不只属于中国，已经是全世界、全人类的宝藏。”
星云大师以佛教精义为根底，对世俗社会万千的人和事，即人生观、财富观、爱情婚姻、家庭教育、人际交往等众多方面进行阐释，勘破纷扰表象，指向自省自在的人生幸福，一如细雨甘露，让人身心善美。
不要快，放慢你就能快乐
有些人总以为最美的风景在前面，于是就加快脚步，最后，不仅没有找到最美的风景，就连眼前的风景都来不及欣赏。——星云大师
在一般人看来，快乐往往是通过追求才能得到的，既然是“追”，那就慢不得。但是星云大师却不这么认为。星云大师在谈人生快乐时说：“有些人总以为最美的风景在前面，于是就加快脚步，最后，不仅没有找到最美的风景，就连眼前的风景都来不及欣赏。人生中有很多事类似于这种对风景的追逐，所以，我们不妨放慢人生的脚步，好好珍惜眼前拥有的一切，慢慢地享受人生的快乐。”
大师所提倡的快乐之道，是遵从生命规律、遵从自然法则的。科学家发现，生物的寿命与呼吸频率成反比：呼吸频率愈慢寿命愈长。乌龟一分钟只呼吸1—4次，寿命可达上百年乃至上千年；人一分钟呼吸15—20次，因此寿命只有几十年。
这些说明，“慢”可以减少生命消耗。所以，生命需要放慢。其实，人生一切都应该减慢节奏，和龟一样，善于节能，善于慢养，生命之光才能常亮不灭，一切优哉游哉，活得轻松快乐。
目前，你是不是和大多数人一样在工作中忙碌不堪？是否马不停蹄地冲向未来？你的生活，是不是只有快、快、快？要是这样的话，告诉你，你需要调整了。你会说现在的生活节奏太快了，已经有些跟不上，哪里还有时间放慢脚步呢？过日子需要的东西太多，生活就像鞭子一样抽打着自己不断向前，没办法慢下来。但是，快节奏的生活方式让我们失去了太多，不仅是健康，还包括对生活的热爱、激情和享受。生活的高速运转，让我们对周围的一切丧失了新鲜、好奇、体会与感动，生活的细节已被完全地忽视。所以，不要埋怨说你不快乐，只能说你生活的节奏太快。放慢，你就会快乐。
的确，暂停忙忙碌碌的生活，过一种放慢步调的生活，所带来的回报，也许比任何东西都能让一个人快乐。放慢节奏，也许损失金钱，却快乐了自己；太过忙碌的人，永远只会被生活所累，享受不到生活的细节美。所以，慢下来，能欣赏到鲜花绽放，能沉醉于微风清凉，能细想人生况味，能享受生活之美！
曾经有这么一个关于“快”的故事，也许能给我们带来一些“慢”的感悟。
有个小伙子去和情人约会，但小伙子是个性急的人，早早地就来到约会的地点。虽然阳光明媚，春色迷人，身边还有鲜艳的花朵，但他一心只为等情人，无心观赏眼前的风景，一头躺坐在大树下，嗟叹时间过得太慢。
这时，他面前忽然出现了一个神灵。“小伙子，你为什么闷闷不乐呀？”神灵问。“唉，我在等我的情人，可来早了点，不知道时间为什么过得这么慢。”小伙子回答。
神灵说：“让我来帮你一下吧，你拿上这纽扣，将它缝在衣服上。你要遇到不能等待的时候，只要将这枚纽扣向右一转，你就能跳过时间，飞转你的人生，要多远有多远。”说完，神灵就不见了。
小伙子高兴急了，他握着纽扣，试着一转：果然，渴盼已久的情人就来到自己的眼前，还向他送出迷人的微笑呢！
小伙子想：要是现在就举行婚礼，那就更好了。他来不及和情人说话，就急着转了一下纽扣，于是，他置身隆重的婚礼现场，在丰盛的酒席前，他和情人并肩而坐，周围管乐齐奏，悦耳动人。
小伙子看着妻子的双眸，又想到：“现在要是在洞房里该多好呀！”于是，他等不及亲友的祝福，悄悄转了一下纽扣：他和妻子出现在洞房里。但是还没等和新娘喝交杯酒，他就觉得洞房太小了，要是马上和妻子住进大房子该多好呀！他转动着纽扣：大房子一下子飞到他眼前，宽敞明亮。可是他觉得，房子太大了，要是马上有几个孩子就热闹了。他又迫不及待，使劲转了一下纽扣，顿时有一群儿女在他的周围。
可是，这时他已老态龙钟，衰卧病榻。漂亮的新娘已经变成了老太婆。
生活中的一切都快速地如约而至，他再也没有要为之转动纽扣的事了。
小伙子得到了自己想要的结果，但是他却没有足够的时间去享受过程，这不能不说是一个遗憾。所以，生活需要慢慢地品味才能感到快乐。太快，会让人来不及享受快乐。我们不妨换种活法，暂缓匆忙的生活方式，让自己这个像上了发条的“机器”放慢脚步，慢慢地享受生活赠与的一切。
试着放慢语速，让温柔的细语萦绕在耳际；试着放慢咀嚼，让食物的香甜在口中久留；试着放慢走路，让路边的美景映入你的眼帘……让自己减速，让自己放慢，用心去体味生活，去感受人生的精彩之美。
有知足心，才有喜悦心
人生一世，草木一秋。万事万物，知足常乐。——星云大师《笑傲江湖》里有一句话：“莫思身外无穷事，且尽生前有限杯。”无独有偶，星云大师也说了一句和金庸先生这句话含义一样的话：“人生一世，草木一秋。万事万物，知足常乐。”
在我们的生活中，到处充满着让人快乐的东西，可我们却变得越来越不快乐。究其原因，就是没有一颗知足的心。不满足，就会感到欠缺；不满足，就有了贪念。因此，拥有一颗知足的心，才可能拥有真正的喜悦、真正的宁静、真正的快乐。
有一个青年总是哀叹自己命运不济，生活多舛，既发不了财也求不到一官半职，终日愁眉不展。一天，他在路上偶遇了一个老和尚，当他看到老和尚一脸的平静祥和时，不由得叹了口气。
老和尚拦住青年，问他为何叹气。青年说：“我看到你开心的样子觉得很羡慕。为什么我总有这么多的烦恼？为何我既没有一技之长而又一贫如洗？”
老和尚说：“年轻人，你明明很富有啊！”
青年问：“富有？我除了烦恼什么也没有。”
老和尚并没有急着解释，而是继续问他：“那么，假如有人给你一千两银子，换你十年的寿命，你换吗？”“当然不换！”“给你五千两银子，换你的健康，你换吗？”“不换！”“给你一万两银子，换你的生命，你换吗？”“不换！”
老和尚顿时笑了：“年轻人，到现在为止你至少拥有一万六千两银子了，难道还不够富有吗？”
青年人的烦恼来自于他未能真正认识到自己所拥有的财富，他只是看到了自己缺少的东西，却从未看到自己所拥有的东西。若能知足，则一切烦恼自会迎刃而解。人要是没有一颗知足心，无论获得多少，进步多少，都不会快乐。
老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”一个人知道满足，心里面就时常是快乐的、达观的，有利于身心健康。相反，贪得无厌，不知满足，就会时时感到焦虑不安。用星云大师的观点来说，就会使人生在欲望与失望之间痛苦不堪。面对现实，我们看到不少铤而走险而落得身败名裂的人正是因为欲壑难填、贪得无厌而走上犯罪道路的。看到这些人的犯罪事实，很多人都会由衷感叹说：“要是他早一点收手，大概也不会走到这一步了！”不知大家注意到没有，这些感叹所流露的，正是“知足”的思想啊！问题是，一旦受贪欲支配，又哪里会知足，哪里会收得住手呢？
古人的“布衣桑饭，可乐终身”是一种知足常乐的典范；“宁静致远，淡泊明志”中蕴涵着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然；沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。更多的时候，知足常乐是融合在“平平淡淡才是真”的意境中。
知足常乐，是一种人性的本真。在孩童时代，我们会为拥有自己梦想得到的东西而喜上眉梢、笑逐颜开，那些简单的快乐至今仍给我们烙下一串串深刻的记忆。今日重温，也许仍会忍俊不禁，无论行至何方，所处何位，知足常乐永远都是情真意切的延续。
人生苦乐一念间
天堂、地狱，唯在一心，可以海阔天空，也可以坐困愁城，可以快乐生活，也可以扰攘终日，是天堂，是地狱，完全在于自己的选择。——星云大师
人之所以生气，是因为不快乐；找到快乐，你就会不生气。人的快乐源自于心态。那些位高权重，住着洋房别墅、坐着宝马香车的权贵们未必能够拥有快乐。尽管他们在人前笑逐颜开，可是你无法看到，他们在人后时的那种因空虚而迷离的眼神和忧郁的愁容。事实上，物质上的满足远不如精神上的满足对于一个人更重要。只有让自己的心态更快乐才是真正的快乐。“尽管外在的花花世界是虚虚假假、争权夺名，只要我们内心的世界无风无浪、无花亦无香，自然会有韩愈所说‘与其有乐于身，孰若无忧于心’的知足与自在。”星云大师给我们指出了快乐的根源所在。很多时候，人生的快乐与否，完全取决于个人对生活的看法。如果我们想的都是乐观积极的事情，我们的内心就能充满快乐；如果我们想的都是悲伤的事情，我们的内心就会充满悲伤。心态往往决定着我们的情绪。
有一个弟子打坐之时，总觉得有一只五彩斑斓的蜘蛛在自己身上爬来爬去，他常常被惊吓得无法入定，于是他便将这事告诉了禅师。
老禅师递给他一支笔，说：“下次这只蜘蛛再出现时，你把它出现的位置画下来，这样才可以知道它从何而来，才能想办法驱逐。”
当这名弟子再次打坐时，蜘蛛又出现了，他标下蜘蛛出现的位置，然后急匆匆地找到禅师。
老禅师指着弟子画的圈，问道：“难道你还不知它从何而来？”
弟子低头一看，只见这个圈正画在自己心的位置。
五色蜘蛛，不在别处，只是源于自己内心的妄念，因而由心所生。佛经上说，“心净则国土净”，心中澄明，则处处是净土；心中有碍，则处处是地狱。俗话说“世上本无事，庸人自扰之。”一切不快皆源于心态，有什么样的心态，就会有什么样的生活。要时时校正自己的心态，不让心态失去平衡，这是保持快乐的根源。正如星云大师所言：“我们的心，每天都是上天堂、下地狱，来来回回周游。顺心如意，欢喜得意，便是天堂；恶念纷飞，受挫忧悒，即是地狱。”这里，大师指出了痛苦和快乐的根源所在——心。也就是说，很多时候，决定我们情绪的不是外物，而是我们的心态，我们的心情随心而动，要想获得人生的快乐，就应该掌控我们的心。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，他境界很高，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。
有一天，有一位官员前来拜访，请南隐禅师为他讲解何谓天堂、何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。
南隐禅师面露鄙夷之色，细细打量了他一番，然后问道：“你是何人？”
官员说：“在下是一员武将。”
南隐禅师哈哈大笑，并用很刻薄的语言嘲笑道：“就你这一副模样，居然也敢称自己是一名将军！真是笑死人了！”
官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师。南隐禅师跑到佛像之后，露出头来对着官员喊：“你不是让我带你参观地狱吗？看，这就是地狱！”
官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，并被南隐禅师的智慧所折服，于是走到禅师面前，恭恭敬敬地低头道歉。
南隐禅师笑着说：“看啊，这不就是天堂了吗？”
在听到南隐禅师的辱骂之后，这名官员尚未思考禅师的用意便勃然大怒，一念之间，便坠入了地狱；反之，当他以坦然平和的心境对待所发生的事情时，天堂也就在眼前了。这正是一念天堂，一念地狱。如果心态是快乐的，我们自然就是快乐的；如果脑子里满是忧郁的想法，我们就会显得十分悲观；有恐惧的想法，就会在心中种植下恐惧；如果我们内心充满愤懑，那么你就会时常生气。
星云大师在《留一只眼睛看自己》中说道：“天堂、地狱，唯在一心，可以海阔天空，也可以坐困愁城，可以快乐生活，也可以扰攘终日，是天堂，是地狱，完全在于自己的选择。”我们应该相信，外在的环境影响是微不足道的，决定我们情绪的，不是因为我们所处的环境，或别人对我们做了什么，而是我们的心理态度。当你生气时，你并非无可救药，你还是可以通过改变你的心理态度来改变你的情绪，你的生活，甚至你的命运。
感受生活中的平淡之美
简简单单是福，平平淡淡是真。——星云大师
人生的内容很多很乱，人的心思太杂太烦，负荷沉重，诱惑太多，站在繁华的都市街口，东边是金钱，西边是名誉，南边是地位，北边是权力。星云大师看到的世人总是东奔西走，南冲北突，想要的东西太多，眼睛盯着浮华世界里的功名利禄，到死才发现得到的东西很多，丢了的东西更多，所以他才会警示众人，人生苦短，如何让自己活得自由自在，这是非常重要的。他说：“人生在世，短短数十寒暑。有的人有钱有势、有名有位，乃至儿孙满堂，但是却活得不自在，人生要活得快乐，就要在平淡中感受生活。”
生活就是平淡，平淡就是生活。满目青山是平淡，茫茫大地是平淡，浩浩长江是平淡，潺潺溪水是平淡，青山翠竹是平淡，郁郁黄花也是平淡。世间一切最终还是以平淡为最美。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，但是为什么我就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧遵示照办，没过多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”学僧终于领悟。
其实不止念经，世间百事都一样，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，平平淡淡，那就是入道之门了。
的确，高山无语、深水无波，绚烂之极总归平淡。短暂的激情过后总是难免趋于平淡。然而我们所谓的平淡既非平庸之“平”，更非淡而无味之“淡”，而是深入的淡定、内心的祥和。这是古代哲人提倡的万物一体的境界，更是人生之路的终极领悟。
之所以说平淡是一种“美”。原因是它要求我们轻松惬意地生活，在五彩斑斓的大千世界中发现自然之美、和谐之美。“采菊东篱下，悠然见南山”、“明月松间照，清泉石上流”、“山下兰芽短浸溪，松间沙路争无泥”，古代诗人无不借助自然界平淡至极的事物来寄寓生活之美。
生活并非时时刻刻都有鲜花和掌声的陪衬，普通的日子，我们只需要在心灵的平淡中感受生活，平淡处事，正确对待名利这些身外之物，才可活得舒心自然，体会活着的真实意图：人生不是只为背负沉重而活，而是为了从背负的沉重里取一点成就让自己感受快乐。
星云大师说：“简简单单是福，平平淡淡是真。”人生只有平淡，才能活得自在。人生无须索求太多，口袋里的票子够花就行，家里的房子温馨就行，平平淡淡地过日子才是最快乐的。
简单生活，就是人生的快乐
安静地坐下来看花开花落，草长莺飞；抬头看天高海阔、云卷云舒……才是生活中最幸福的事。——星云大师
生活在飞速发展的现代社会，人们被充满物欲的无处不在的繁杂信息包围着。星云大师却能在繁杂的社会生活中泰然自若、心静如水，这源自于他超然的生活观。在一些人看来，生活就是得到的越多越充实，地位越高越风光。可是在星云大师的心中，“走出去平静地听枫林鸟语，看大漠落日；安静地坐下来看花开花落，草长莺飞；抬头看天高海阔、云卷云舒……才是生活中最幸福的事。”
的确，在生活中，人们脚步匆匆，东奔西忙，没有平静，也不会简单。但在这样的生活中，我们仍然可以寻求到自己想要的简单和平静。
星云大师告诉我们，简单的快乐的生活，它不在千里之外的岛屿上，而是存在你的心中。不管你有多忙，都要拥有充实愉快的精神生活，感觉到安宁平和的内心世界，用你的心，你的眼神，你的双手，你的行动，去关爱你身边的人和物，而且，你的这种爱应是单纯的、和谐的，为此你不能附加条件，你的这种情感应该是纯粹的。
大师曾举了这样一个例子：到花市去，选择一盆你第一眼就喜欢的花，把它带回家，移植在一个你每天都能看到它的位置。你就可以开始天天练习照料你的花儿了。你要有意识地关爱你的新宠，就像爱你的孩子一样。你要学会和你的花儿培养感情：经常跟它说话，把心里话说给它听，告诉它你多么爱它——你要相信，它总是很认真地聆听着你的心事。你一定能够体会到自己付出纯真的爱意时内心和谐的感觉——那是多么美妙的感觉啊！你完全忘却了焦躁不安、愤懑和匆忙时的尴尬。你尽情欣赏你可爱的鲜花时，你已融入了爱的氛围，你的身心融入轻松愉悦之中。
自古以来，一切贤哲都主张过一种简朴的生活，以便不为物役，保持精神的自由。事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物品并不多，超乎此的属于奢侈品。它们固然提供享受，但更强求服务，反而成了一种奴役。有一句歌词说“平平淡淡、从从容容才是真”。其实，真正的快乐生活，不是天天山珍海味，而是粗茶淡饭，一杯清茶，闲坐月下。
不论你对简单下什么样的定义，其本质都是摆脱过剩的物质。你依然可以追求烹饪之乐，但却不必订数种美食杂志、累积收藏无数的食谱；你依然可以追求最新的时尚，但却不必同款鞋各买一色或买许许多多的领带；你依然可以买下别墅，却不必依照超出平日家居的方式来布置它；你可以多交朋友，朋友却不必多到非得用名片检索的地步。
请开始更简单的生活，不要理睬你最初可能产生的焦虑；抛弃你的所有物品，只取你所需要的，而非你所不可求的。简单是一种处世的态度，是一种境界，它不是浅薄，更不是平庸，它是一种处惊不变的人生理念和境界；简单是一种对复杂事物的感悟，就像将厚重的一摞书读完，突然萌生了灵感一样；简单是一种把握自我的精神境界，是一种高格调的东西。在星云大师心中，真正享受每一缕阳光、每一声鸟叫、每一丝凉风，每一天的简简单单，才是最好的生活。
摆脱外界的奴役，才能怡然自得
世间上的一切事情，唯有放旷达观，才能怡然自得。——星云大师
星云大师这样说过：“我们对于世上的知识、财富、爱情等，总是期望别人能教导我们、成全我们、爱护我们，甚至于觉悟成佛都希望别人帮忙，但就禅宗而言，世间上的一切事情，唯有放旷达观，才能怡然自得。”
人生于天地间，则立于世、行于世是人间的真理。星云大师本身就是一位生性豁达之人，他觉得人要立身处世，当从大处着眼，小处着手，不为权势利禄所羁，不为功名毁誉所累，明察世情，了然生死，做到旷达，能持性而往，能临危不惧，能以本色面世，不费尽心机，不为无所谓的人情客套礼节规矩所拘束，能哭，能笑，能苦，能乐，才会怡然自得，真实自然。
俗话说，海纳百川，很多人将“大海”作为浩瀚胸襟的代名词，而星云大师认为人的心是大海与高山都不能比的，“解除心中的框框，把心放空，让心柔软，就能包容万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切随心通达，运用自如”。“只手之声”的故事也许能给我们这方面的启示。
默雷禅师有个叫东阳的小徒弟。
这位小徒弟看到师兄们每天早晚都分别到大师的房中请求参禅开示，师父给他们公案，于是他也请求师父指点。“等等吧，你的年纪大小了。”但东阳坚持要参禅，大师也就同意了。
到了晚上参禅的时候，东阳恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的旁边坐下。“你可以听到两只手掌相击的声音，”默雷微微含笑地说道，“现在，你去听一只手的声音。”
东阳鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地用心参究这个公案。一阵轻妙的音乐从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”
第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了艺妓的那种音乐。“不是，不是，”默雷说道，“那并不是只手之声，只手之声你根本就没有听到。”
东阳心想，那种音乐也许会打扰自己。因此，他就把住处搬到了一个僻静的地方。
这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音，“我终于明白什么是只手之声了。”东阳在心里说道。
于是，他再度来到师父的面前，模拟了滴水之声。“那是滴水之声，不是只手之声。再参！”
东阳继续打坐，谛听只手之声，但毫无所得。他听到风的鸣声，也被否定了；他又听到猫头鹰的叫声，但也被驳回了。只手之声也不是蝉鸣声、叶落声……
东阳往默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他想了近一年的工夫，始终找不出答案。
最后，东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。他后来谈自己的体会说：“我再也不东想西想了，因此，我终于达到了无声之声的境地。”
东阳已经“听”到只手之声了，那就是无声之声。
一旦仔细去聆听那“只手之声”，人就踏上了心灵的解脱之旅，心感受到的万物之丰富便会远远超过自己视线范围之内的一切。内心丰富，却亦可呈现一种空无的状态，东阳在“无声之声”的境地中进入了真正的禅定。
著名诗人也是礼佛之人的东坡说，能每时每刻都很快乐，关键在不受物欲的主宰，而能游于物外。星云大师也认为，人只有摆脱了外界的奴役，自己主宰自己，才可能永葆心灵的恬静和快乐。逍遥旷达不是要求做到无欲，而是淡看各种名利之欲。淡看之后，则可生旷达，有了旷达之后，人生自然逍遥了。
学会自在生活
人若能像顺应花草的自然天性一样去顺应自己的能力和体力，不在自己力所不能及的事情上强出头，就能营造自己理想中的生活，做自己理想中的自我。——星云大师
如何求得自在的生活？星云大师这样说：“第一，对感情要不执不舍；第二，对五欲要不拒不贪；第三，对世间要不厌不求；第四，对生死要不惧不迷。”这就是大师自在之道。
星云大师对自己的弟子们说过这样的一个故事：唐代有一位丰干禅师，住在天台山国清寺。一天，他在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音，他寻声望去，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟。丰干禅师问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子。丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因为男孩是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他“拾得”。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他做添饭的工作。时间久后，拾得也交了不少道友，其中与一个名叫寒山的贫子相交最为莫逆，因为寒山贫困，拾得就将斋堂里吃剩的饭用一个竹筒装起来，给寒山背回去。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨偈语说——
老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好这寒，万事随缘了；
有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。”
有人说寒山、拾得乃文殊、普贤二大士化身。寒山、拾得二大士不为世事缠缚，洒脱自在，其处世秘诀确实高人一等。
其实，生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，要做到不为世事缠缚，洒脱自在，就必须对生活的要求不能太多。竹枝芒鞋轻胜马，饥来吃饭困来眠，观潮起潮落，看清风送云。这是获得快乐的生活智慧。
所以星云大师曾强调：“人若能知道植物花草的特长，加以妥善运用，不仅能使环境增辉，更能美化生活，增添情趣。人若能像顺应花草的自然天性一样去顺应自己的能力和体力，不在自己力所不能及的事情上强出头，就能营造自己理想中的生活，做自己理想中的自我。”所以，星云大师把获得自在生活的方法分为下面几点：
第一，对感情要不执不舍。经常有人问星云大师：“人怎么会来到世间上的呢？”大师会解释说：人是从情爱而来的！佛教讲人叫做“有情众生”，人既是有感情的动物，所以每个人皆离不开感情生活。纵然如此，我们对感情也应该要能做到不执不舍，也就是中庸之道，既不过于执著，为情所困，也不要舍弃感情，最好把感情升华为对众生的慈悲，这才是最美好的人生。
第二，对五欲要不拒不贪。在佛家看来，五欲：财、色、名、食、睡等是人类五种基本的欲望。星云大师的观点是，对于这五种欲望，我们既无法完全舍弃，却也不能过分地沉溺、纵欲。最好抱持既不排拒，也不贪求的态度，就像维摩居士“虽处居家，不着三界，示有妻子，常修梵行”，这才是我们对五欲应有的态度。
第三，对世间要不厌不求。大师认为，在这个世间上，难免有顺境有逆境，不管是苦是乐，我们应该要随遇而安、随缘生活，千万不要有消极厌世的逃避心理，也不要有希求“长生不老”的妄想。
第四，对生死要不惧不迷。有人说人生如战场。在人生的旅途中，的确有许多的关卡要过，所谓名关、利关、生死关，关关难过。有的人在面对生死时，心生畏惧、迷惑，那是因为不能体悟生命的真谛。假如懂得生死一如的道理，便不再对生死感到畏惧、迷惑，一切就能自由自在了。
人们对事物一味理想化的要求导致了内心的苛刻与紧张，因此，常常不能平和心态，在追求完美的同时也失去了很多美好的东西。事物总是循着自身的规律发展，即便不够理想，它也不会因为人的主观意识而发生改变。不对生活苛求太多，生活反而会赐予你更多的快乐与自在。
健康是快乐生活的根基
生命对于每一个人来说只有一次，一个不懂得珍惜生命的人等于一无所有。——星云大师
星云大师说：“我们常以为老年人比较容易生病，青年比较少生病。其实老年人生病是由于身体衰老了，是一种自然的病象。可是年轻人的病却不仅仅是身体上的，还有行为上的、语言上的、性格上的、心理上的病。”星云大师对于人的健康方面非常重视，尤其是对于青年的健康。他认为青年人的健康不仅是身体上的健康，更包括言行举止甚至心理上的健康。一个人只有拥有了身心的健康，才能拥有真正的快乐生活。
人的一生会有许多的追求、许多的憧憬，当然也会有许多的诱惑。追求真理，追求理想，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱、名誉和地位……但最后你会发现，健康才是你所有美好追求的基础和根本保证。如果没有了健康，生命就不再是一个蓬勃向上和快乐进取的过程，而成了一个痛苦无奈的延续。一个在痛苦中挣扎的生命，无论拥有再多的东西，也都是黯淡无光的。所以说，人生的快乐与否，关键是有没有一个健康的身体。
强健的体魄和坚定的意志相结合，就产生了一个完美、健康的人。很少有人能够彻底明白体力与事业的关系是怎样的密切、怎样的重要。人们每一种能力、每一种精神机能的充分发挥以及人们整个生命效率的增加，都有赖于体力的强健。
云霞大师喜欢游历四海，他在游历的途中收养了两个孤儿，并给他们分别起名为无山和无海。无山和无海两个孩子一边听着云霞大师讲经论佛，一边跟着师父四处布施恩德。
一天，云霞大师发现，无山聪明智慧，与佛有缘，每次在谈经论佛的时候，都能说出颇有深刻的道理；而云海乐于助人，可是在佛缘上的慧根差了一点。云霞大师其实在心里，早已经想好了自己的衣钵传人，就是把自己一生的佛法修行传给无山，可是令云霞大师担忧的是，无山虽然资质聪明，领悟也快，但是天生体弱多病，往往在旅途上一病不起。所以，每当他们在帮助他人的时候，云霞大师都把体力的重活交给了身体强壮的无海。
日子一天一天地过去，无山在师父的教导下，已经在佛法上小有成就，但是无山的身体也日渐消瘦，由于经常跋山涉水、风餐露宿，已经到了病入膏肓的地步，最后在一次大病中再也没有站起来。
云霞大师看着心爱的弟子死去，十分痛惜，最后也只好无奈地把自己的衣钵传给了另一个弟子——无海。
星云大师曾说：“我是一个软弱多病的孩子，但我后来要决意恢复我的健康，我立志要变为强健无病，并竭尽全力以做到这点。”
许多人就失败在这点上——从事工作时，不能发挥出全部的力量——一个行动力迟缓、精神衰弱、心理失衡、毅志不定、情绪波动的人，自然不能成就了不起的事业。聪明的将军，不能在军士疲乏、士气不振时，统率他们去应付大敌；他一定要先养精蓄锐、秣马厉兵，然后才能去参加大战。
不管我们的理想是什么，对我们来说没有什么比生命更珍贵的了。我们都希望生活十分美好，没有人愿意看到自己衰老的迹象。人们都尽可能地保持年轻、快乐和健康，然而很多人没有注意保持他们的青春和活力。他们破坏健康和长寿的规则，把生命浪费在不符合作息规律的生活和不良的习惯中，同时他们还不明白为什么生命的能量在拼命消逝。滥用能量和浪费精力必定会受到应有的惩罚。只有合理膳食、适量运动、心理平衡的人才会健康，才能长寿。
星云大师在阐述人的本质的时候，提出身体是一个人赖以生存和生活的物质所在。离开了这一物质基础，就谈不上从事社会生产劳动和改造自然的活动，更谈不上取得个人事业上的成功，乃至人生的快乐。人们都是渴望成功和快乐的，他们给自己设定目标，激励自己向着目标努力，这些都无可厚非，但是可惜的是人们在追求心中所想的时候往往忽略了、甚至牺牲了自己最宝贵的健康。没有了健康，即使你创造出了再多的人生价值也徒劳无用；失去了健康，你拥有再大的人生成功也无福消受。所以大师说过：“生命对于每一个人来说只有一次，一个不懂得珍惜生命的人等于一无所有。”
第二课 宣化上人谈心念欲望
——铲除人生烦躁的根源不知道是世界乱了我，
还是我乱了世界。
我总是惴惴不安，诚惶诚恐。
从佛法中，
寻一贴良药，
安顿我们的心灵。
大师简介
宣化上人(1918年—1995年)，俗姓白，法名安慈，字度轮，吉林省双城人。虚云法师为其易名宣化，世人亦称其为宣化法师。
法师刚出生时，连哭三天三夜。12岁时，目睹婴儿尸体，明白生死无常。稍长大，便有出家修道了脱生死的志向。未出家前，参加过许多种宗教活动。16岁时，母亲去世，法师守孝三年，孝满随常智法师出家。29岁，经长春、辽宁，抵天津，住大悲院，听倓虚法师讲《楞严经》。1948年，由上海至南华寺参礼虚云法师。
1948年，赴香港弘法，前后十余年。1962年，前往美国，先于旧金山开创金山寺。1976年在旧金山创办万佛城，特在万佛城设立法界大学、培德中学、育良小学。后陆续成立分支道场，在万佛城有如来寺，在旧金山有金山禅寺，在洛杉矶有金轮寺，在西雅图有菩提达摩中心。一生共建道场27所，在美国三十多年，宣讲大乘经典三十余部。为使佛经流通于西方世界，在万佛城成立国际译经学院，将佛经翻译为英、法、西班牙等文，现已出版六十余部外文佛典。
1995年6月7日，宣化法师于美国洛杉矶圆寂，世寿78岁。
养拙是幸，无妄是福
修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无；你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。——宣化上人
我们常常会遇到这样的话：“你看，多傻呀，这么好的晋升机会，不知道去争，白白地让别人抢去啦。”“这部分是你该得的钱，为什么不拿？”“这样做，就亏大了。”在言语之间，无不透出做人的精明。其实，人们的精明，不外乎就是为了名利，很多精明之举就是体现对待名利的态度上。很多时候，有精明的地方就会有算计，有算计的地方就会有名利，有名利的地方就会有贪欲。可以说，精明表面上看是吃不得亏，实际上是贪欲心太强的表现。
在宣化上人的眼里，养拙是遏制贪念的好办法。他说；“修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无；你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样子？即是入定。你入定了，东西南北皆不知，与世事无争，自在无碍。”
在上人看来，精明是贪欲的“源头”，一个人要是少了几分精明，也就会少很多算计，少了很多妄想，这样，就淡化了贪欲的根基，人也就有福了。所以上人说过：“切记！不要一天到晚，想神通，想开悟，那是修道的绊脚石。”
在一个小镇的老街上，有一位卖铁锅、菜刀和剪子的老人。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，手里拿着一个半导体收音机，身旁是一把紫砂壶。他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他很满足。
一天，一个文物商人从老街上经过，看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，发现是清代制壶名家戴振公的作品，便想以10万元的价格买下它。因为这把壶是他爷爷留下的，老铁匠犹豫了，壶最终没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。总是想着自己要是有10万块钱，该怎么花。
更要命的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，几个儿子开始向他借钱，为钱财的分配开始争吵。
于是，老铁匠的生活被彻底打乱了，整天心神不宁。
当那位商人带着20万元现金第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了，他招来儿孙，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
有人说，老铁匠太傻了，自己葬送了发财的机会。
可是，老人把紫砂壶砸了之后，又过上了悠闲的生活，据说他活了100多岁。
一把壶，为什么让老人心神不宁呢？根本的原因就在于它不仅勾起了老人的妄想心，还引发了其他人的贪恋，这就打乱了老人原本恬静的生活。与其说老人太傻，还不如说他是睿智的——及时消除了引起妄想和贪欲的根源——把紫砂壶砸了。当老人消除了自己的妄想心，一切都恢复了平静。
所以，上人说：“常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想办法得利益。所以真正修道人是‘万缘放下，一念不生’。‘万缘放下’——把一切名名利利、财色名食睡放下了。‘一念不生’——无我、人、众生、寿者相，常常自在、快乐。真正自在是什么？就是不打妄想，你若尽打妄想，就不能自在，尽虚空、遍法界，随处乱跑。”
现代人生活在节奏越来越快的年代，成就感的诱惑始终存在，有太多的诱惑、太多的欲望，也有太多的痛苦，因此我们身心疲惫不堪。人生堪不破“贪欲”二字，就会受到终身的羁绊。上人就此为我们开具了一副快慰人生的良方：养拙，无妄。养拙是幸，无妄是福。所以，不妨做个痴人，看淡名利，当一个人有了这样一份淡泊的心境，人生才又多了几丝温暖和几分安宁。
没有贪念，才不会招魔
贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。——宣化上人
人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸。宣化上人说：“我们无论什么也不能贪，要知足，要能忍，但这个无上妙法，人人都把它忽略了，所以不争、不贪就能福寿无边，你要是争、贪、搅、扰，就罪孽不少，要想出离三界，也是无有是处的。”宣化上人把“贪念”看成是“招魔”的诱因，他说：“在《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’所以，参禅的人，不能执著境界的存在，更不要贪着神通。若有贪着，便会走火入魔。也不要贪着虚妄的名利，否则会入旁门左道，成为魔王的眷属，实在可怕之至！”“不是说，我坐禅有所企图，贪着有个什么境界现前。如果有这种妄想，便会招魔来扰乱。”“贪求名，就被火烧死，贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。”
对于修行的人来说，贪念会让人不能安心修行，那么，对于俗世中的人来说，贪欲会给我们带来哪些困扰呢？
据说，佛祖原先并没有为蜈蚣造脚，但是它仍可以爬得像蛇一样快。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有脚的动物都跑得比自己快，心里很不高兴，便嫉妒地说：“哼！脚多，当然跑得快。”于是它向佛祖祷告说：“佛祖啊，我希望拥有比其他动物更多的脚。”
佛祖答应了蜈蚣的请求，他把好多好多的脚放在蜈蚣面前，任凭它自由取用。蜈蚣迫不及待地拿起这些脚，一只一只地往身体上粘，从头一直粘到尾，直到再也没有地方可粘了，它才依依不舍地停止。
它心满意足地看着满身是脚的躯体，心中暗暗窃喜：“现在我可以像箭一样地飞出去了！”但是等它开始跑时，才发觉自己完全无法控制这些脚。这些脚劈里啪啦地各走各的，它非得全神贯注，才能使一大堆脚顺利地往前走，这样一来它反而比以前走得更慢了。
可见，贪心越大，失去的就越多。人生的很多痛苦乃至不幸，就像故事中的蜈蚣，往往都是贪念造成的，所以有人说：“患起于多欲，祸生于贪心。”
有一个农夫，每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，累死累活，收效甚微。一位天使可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要他能不停地跑一圈，他跑过的地方就全部归其所有。于是，农夫兴奋地朝前跑去，跑累了，想停下来休息一会儿，然而一想到家里的妻子、儿女们都需要更多的土地来生活，又拼命地往前跑……有人告诉他，你到了该往回跑的时候了，不然，你就完了。农夫根本听不进去，他只想得到更多的土地，更多的金钱，更多的享受，于是继续拼命地向前跑去。结果因心衰力竭，倒地而亡。
生命没有了，土地没有了，一切都没有了，贪婪使这个农夫不知道全身而退，于是他失去了一切。贪婪是一切祸乱的根源，这就是宣化上人所说的“贪念会招魔”。所以，一个人欲望太盛，就要消除欲望，这样，才能将人生转移到合理的轨道上来，不然，就会“招魔”，就会出现问题。那么，怎样才能淡化自己的欲望，将“魔”挡在自己的人生之外呢？宣化上人这样说道：“在参禅时，用‘忍耐心’来克服一切疼。腿痛不管它，腰酸不理它。要想开悟，就得忍耐。不能忍耐，就不能开悟。这个忍，包括忍饥、忍渴、忍寒、忍痛，一切都要忍耐。若是能忍，就破除我执。若没有一个我的执著，向内观心，心也没有了；向外观形，形也没有了；向远观一切物，物也没有了。这时‘内无身心、外无世界’，这就是一个空。这个空，还不能执著它，如有一个空的存在，那还是一种执著。要把空也没有了，才能与法界合而为一，与虚空没有什么分别。这种境界到了极点，就是一个定。在定中，不是糊糊涂涂的，而是明明白白的，所谓‘如如不动，了了常明。’”
宣化上人说的不仅仅是参禅之道，更是为我们提出了消除贪欲的方法。在上人看来，消除欲望的方法是，一是要学会忍耐，有抵制诱惑的耐力，这样就能抵御贪欲；二是要学会自我放弃、自我解脱，保持一颗平常心。
在物欲横流的现代社会，如何控制好自己的欲望，不仅关系到脚下的人生，更关系到我们每日的心情。生命属于个人，每个人有权设计自己的生活和人生道路。所有的心愿，只要符合法律和道德的要求，都应该受到尊重。但是我们必须明白：生命的过程中，一切物质及肉体都是不可靠的奴仆，想让自己的人生得以升华，就必须放下这些本性之外的东西，而追求生活本身淳朴，这样才能活得惬意。古人云：求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，并将自己始终置身于一种平和、自由的境界。
除却心灵尘埃，不让贪欲误了人生
不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨，就是断欲的法宝，令你获得真正的智慧。——宣化上人
有些人，整天愁眉不展，快乐少于烦恼；而有些人，整天嘻嘻哈哈，快乐多于烦恼。有些人欲望越来越大，而有些人一生都能清心寡欲。为什么人的生活会有这样大的差别呢？答案很简单：关键看你能不能随时除却心灵的尘埃。
宣化上人说：“我们修道，一定要把七情六欲之妄想，大扫除一番，清理得干干净净。要知道七情是修道的绊脚石，有了七情的妄想，那就不能专心修道，整天妄想纷飞，见到境界就动心。经不起考验，将所修来的一点定力，都丢光了，而不起作用，这岂不是白费参禅打坐的工夫？”上人是借修道来规劝世人，要时常清扫心灵，这样，才能“断欲”，才能保持心灵的干净。
怎样能断欲呢？佛典上有一偈：“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”意思是人心就好比一面镜子，只有拭去镜面上的灰尘，镜子才能光亮，才能照清人的本来面目。所以，一个人也只有常常拭去心灵上的尘埃，方能露出其纯真、快乐的本性来。
有位禅师与一位小沙弥在庭院里散步，突然刮起了一阵大风，从树上落下了好多树叶。
禅师就弯下腰，将树叶一片片地捡了起来，放在口袋里。
站在一旁的小沙弥忍不住劝说道：“师父！您老不要捡了，反正明天一大早，我们都会把它打扫干净的。您没必要这么辛苦的。”
禅师说道：“打扫叶子，难道就一定能扫干净吗？而我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！而且我也不觉得辛苦呀！”
小沙弥又说道：“师父，落叶这么多，您在前面捡，它后面又会落下来，那您要什么时候才能捡得完呢？”
禅师一边捡一边说道：“树叶不光是落在地面上，它也落在我们心地上，我是在捡我心地上的落叶，这终有捡完的时候。”
小沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。之后，他更是精进修行。
与其说禅师在捡落叶，不如说是扫去心中的妄想烦恼。大地山河有多少落叶且不必去管它，而人心里的落叶则是捡一片少一片，“拂尘扫垢”，才能还自己一片清静。
人性中有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七情，所以生活中会财、色、利、贪、懒等潜伏在我们的周围，像看不见的灰尘一样无孔不入。时间长了，不去清扫，人的心上就会积着厚厚的一层，灵智被蒙蔽了，善良被遮挡了，纯真亦不复见。上人说：“不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨，就是断欲的法宝，令你获得真正的智慧。”
欲望就像那些尘埃，开始颗粒极小、极轻。起初，我们全然不觉它们的存在，比如一丝贪婪、一些自私、一点懒惰……这些意念，开始时像细微的尘灰，悄无声息地落在我们心灵的边角，而大多数的人并没注意，没去及时地清扫，结果越积越厚，直到有一天完全占满了内心，最后，满心都是贪念。
贪念也好，欲望也罢了，都是由小至大的，如落叶之轻，尘埃之微，刚落下来的时候难有感觉；但是存得久了，积得多了，麻烦也就来了，清理起来也没那么容易了。所以，在生命的过程中，也许我们无法躲避飘浮着的微尘，但千万不要忘记拂去，只有这样，我们才能不被七情六欲所害！
所以上人告诫我们：“各位注意！切记！要断除七情和六欲。六欲就是六根所生的欲念。六根又名六贼，能把自性的珍宝盗去。所以要谨慎严守六根门头，以免珠宝被窃。”我们能时时清扫心灵的浮尘，欲念怎么会占据我们的心灵呢？
看淡钱财，就会远离陷阱
财欲令人颠倒，财、色、名、食、睡，这是地狱五条根，可是我们人人都把这个根扎得深深的。——宣化上人
有人说，金钱是万能的。这话不对。金钱不是万能的，但没有金钱万万不能。因为金钱拥有巨大的作用，所以很多人会抛弃道义，唯钱财是图。上人说：“财欲令人颠倒，财、色、名、食、睡，这是地狱五条根，可是我们人人都把这个根扎得深深的。这个善根他不往深的扎。财色名食睡这五条根，他往地里头扎啊！扎了觉得还不够深，还往地里头扎。”的确，世上的很多骗局或不幸，往往都是因钱财而起。
一天，牛大爷去城里看望儿子儿媳，走在半路上，身旁的一个小伙子捡了一个首饰盒，打开一看，里面竟然有一条金项链，还附着一张发票，上面写着某某饰品店监制，售价2800元。小伙子对牛大爷说：“见财有份儿。给我1000元，项链归你啦。”
牛大爷平时就有个贪小便宜的习惯，看看项链，就更动心了。他心想：“我可以把它送给我的儿媳妇，当年她嫁过来的时候，我们手头不宽裕也没怎么给她买过东西。这次去看他们，正好把这个项链送给她，她一定会很高兴的，这也是我这个做公公的一番心意嘛。”
于是，牛大爷拿出1000块钱给了小伙子，拿着那条金项链美滋滋地向儿子家走去。
一到儿子家，他便把路上的事情跟儿子儿媳说了，还拿出那条金光闪闪的项链送给儿媳妇。小夫妻俩一听就不对，原来，那条项链根本就是假的。
牛大爷这才恍然大悟，原来人家设了一个陷阱让他跳。牛大爷非常懊恼，却毫无办法。为此，他还大病了一场，幸好，他记住了这一教训，再也不敢贪财了。
掉进陷阱的人，多数是因为贪恋不该属于自己的那份钱财；被当时不属于自己的东西所诱惑，结果总是得不偿失的。钱财是身外之外，应该看淡一点，你要是看得越重，可能就会被它害得越深。清朝的大奸臣和珅得乾隆宠幸，一生搜刮民脂民膏，敛聚大量财富。可是在晚年时，也不能看淡钱财乃身外之物。结果在乾隆驾崩后，终被嘉庆帝处置。
我们究竟用什么样的态度面对金钱，才能远离由它所带来的陷阱呢？就让我们看看，像宣化上人这样的高僧，他对金钱会持什么样的态度。
一次，宣化上人云游，路上因为给疾患者加持，同舟旅客皆生敬信，于是临别赠金，得法币七十余万元。所以，他赴曲江南下的火车票算是解决了。
上人在湖北住了一宿。上人歇息的座庙没有床，什么也没有，于是上人就在地下睡。第二天，上人去火车站，想搭火车前往广东。在火车站遇了一个和尚，这个和尚叫周益，上人记得，他是湖北人。
上人问他：“你到什么地方去？”“我到广州。”上人说：“你到广州做什么？”“我去见虚老。”大家尊称虚云老和尚为虚老。上人说：“你有钱买火车票吗？”周益和尚说：“莫的！(就是“没有”的意思)”他以为上人向他化缘买火车票。上人说：“你没有钱，你在这儿干什么？你没有，我有！我给你买火车票好不好呀？”周益和尚眼看着上人：“真的？”上人说：“真的，我给你买火车票！”两张火车票大约用了上人法币四十万块钱。
周益和尚很欢喜吃东西，在火车上，每过一站都要买东西吃；卖什么东西的来了，周益和尚没有钱，就向上人拿钱；连吃东西，再买东西，又用了二十万法币，最后只剩十五万法币。上人在马坝下火车，那个地方有卖粥的，周益和尚又饿了，说：“我想喝粥，你买一碗粥给我吃好不好？”上人说：“好，好！”上人把剩的十五万法币拿出来全都给他，上人说：“你愿意买就买，我就这么多钱了！”周益和尚大约用一两万法币买粥，还有钱到南华寺。
就这样，上人在南华寺半年多的时间里，连寄一封信的钱也没有，但是上人没向居士化过缘，没向居士说：“我连寄信的钱都没有，你……”。
我们不妨学学上人对待金钱的态度：有它不多，无它不少；看淡些，给需要用的人。上人说过：“我这个出家人从来对钱就没有什么缘，钱虽然愿意往我的口袋里跑，我也不愿意让它进我的袋里，甚至我连钱袋都不要。”很多时候，钱财在上人那儿，即是一个普度众生的工具。其实，金钱的意义，不是占有，而是用得是否有意义。如果温饱不愁，那钱多钱少只是个数字，并没有很大的实际意义。有的人很看重金钱，为了钱不择手段；有的人总想积钱，殊不知正应了红楼梦里的那句话：“终生只恨聚无多，聚到多时眼闭了。”把钱看得比什么都重要，这些人往往会成了金钱的奴隶，人生怎么会淡定起来呢？钱是生不带来死不带去的，应该把它看淡些为好，不贪才不会为自己的生活所累。
每个人都应小心控制自己对金钱的欲望，要时刻提醒自己，金钱只是控制你合理生活的一个工具，除此之外，若有多余的钱，也只是你努力工作的报偿。不要把积聚金钱当做你人生最重要的事，你的健康、家庭和朋友，才是快乐生活的保障。
多持色戒，必得福报
人不是为财死，财不过是保护色欲，人往往是为色而死。——宣化上人
孔子说：“食色，性也。”意思是，色和吃饭一样，是人的本性使然。但是，宣化上人认为，人应该“戒色”。他说：“世间一个财、一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，
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