人生三修:修心修性修行(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者:吉家乐(等)

出版社:中国华侨出版社

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人生三修:修心修性修行

人生三修:修心修性修行试读:

前言

生活中,我们常常为境遇所苦,为得失所累,为名利所惑,为喧嚣所扰;在顺境中迷失,在困境里彷徨;失去了就抱怨,得到了却不知足;穷困时不知如何自处,富有时被烦恼缠身,总是不得解脱。要解决这些问题,我们需要学会

修心

、修性、修行。

房间需要经常打扫,不然就会很快落满灰尘,人的心灵也是如此。那些看不见、摸不着、感觉不到的心尘,唯有靠自我修炼才能使心灵时时保持洁净、澄澈。修心就是净化内心的过程:消除烦恼,留下欢乐;赶走悲伤,留下坚强。脱离金钱、名利、权位的束缚,让自己的心灵更有力量去承受和面对这世间种种的坎坷和磨难。静下心来,时时自省,让从容和淡然在体内散开,让我们的心灵永远向善、向美、澄澈安宁。如此,人生的幸福也将依次在我们眼前展现。修心,让每个人都能执一盏灯,驱散心内的黑暗与迷茫,在疲惫中找到安心之所,在忙碌中找到定心之处,在喧嚣里找到静心之地。

修性,不是让你不屑一切,只是使你少了份热烈,多了份稳重;不是无所求,庸碌一生,而是放下妄想与执著;不是看破红尘、不思进取,而是经过岁月磨砺后看淡世俗名利。学会修性的人,拥有超人的自信和勇于担当的奋斗豪情,拥有不怕寂寞、脚踏实地、百折不回的执着,常怀宽容之心,豁达而坚强,凡事不妄求于前,不追念于后,从容平淡,自然达观,随心、随情、随性。保持坦然愉快的心情,强大自己的内心,在每天结束的时候看到一个新我,拥有一个超然的人生。

人生就是一次修行,在经历了挫折和磨难的考验之后,总能在逆境中,找寻到前行的方向,不断地提升修为,增强自控能力,拥有智慧的头脑、积极的心态、准确的眼光、强有力的行动和钢铁般坚强的意志。做到从容应对在各种诱惑面前耐得住性子,不为之所动;保持清醒的头脑,“不戚戚于贫贱,不汲汲于富贵”;远离虚伪和诱惑,明白什么是爱、什么不是爱,什么属于自己、什么不属于自己;不以物喜,不以己悲;有足够的时间和心情去品评人生的况味,享受人生的乐趣;在世事的牵累、终日的忙碌中偷出空闲,滋养自己,表现出端庄的气度、深厚的内涵;知道爱恨情仇、恩怨得失虽无法忘记,但可以宽宥,从而让一切慢慢沉淀在记忆里。于简单中活出丰富,于苍白处增添斑斓的色彩。《人生三修:修心修性修行》从现实生活的实际出发,以睿智的富有哲理的观点和看法,教人看透人生真谛,教你正确面对生活中的种种不如意,能选择,懂放弃。教你懂得尽人事,听天命,不贪婪,不妄求,懂宽容,知进退,宠辱不惊,成功了不扬扬自得,失败了不悲观失意,在忙碌之中体会内心的宁静和生活的乐趣。本书逻辑缜密、符合实际,富有现实的指导意义,将道理与故事相结合,文字灵动而深刻,句句触动人心,帮助读者找到自身问题的所在,调整心态,调整看问题的角度,最终摆脱烦恼和痛苦的困惑,活出属于自己的幸福和快乐。

行走在喧嚣人世,修心、修性、修性,给自己修一条宽广的人生大道,在风雨得失中昂起头颅,在悲喜的大潮中挺直脊背,接受人生的各种挑战,忍受住各种突如其来的磨难和苦厄,在一点一滴的积累中逐渐让自己强大起来,在人生的赛场上成为笑到最后的人。修心第一章观心:修好心才能转好运先学做人,再学做佛

佛学思想中有这样一个观念:人来到这个世界,是为偿还欠债,报答所有恩缘。因为我们赤条条地来到这个世界上,本来一无所有。长大成人,吃的、穿的、所有的一切,都是众生、国家、父母、师友们给予我们的恩惠。只有我负别人,别人并无负我之处,因此,要尽我所有,尽我所能,贡献给世人,以报答其恩惠,还清我生生世世累积起来的旧债,甚至不惜牺牲自己而为人、济世、利物。

国学大师南怀瑾在讲解《金刚经》时说:“先学做人,能把儒家四书五经等做人之理通达了、成功了,学佛一定成功。像盖房子一样,先把基础打好。人都没有做好,就要学佛,你成了佛,我成什么?要注意啊!要先学做人,人成了,就是成佛,佛法告诉你的就是这个道理。”

很多人苦苦寻觅幸福,但佛陀告诉世人,做好自己,做好眼前的事,即得幸福,得道。其实,学佛也好,找到幸福也好,首先最应该做的不是念“阿弥陀佛”或空想,而是做好当下的事情,完成一个人在这世上应该做的事。只有把该做的事情做圆满了,才能体悟生活的道理,领悟人生的真谛,获得对尘世的正确见解。老老实实做人,踏踏实实做事,那么,人人都可成佛。

有一位年轻和尚,一心求道,多年苦修参禅,但一直没有开悟。

有一天,他打听到深山中有一古寺,住持和尚修炼圆通,是得道高僧。于是,年轻和尚打点行装,跋山涉水,千辛万苦来到住持和尚面前,两人打起了机锋。

年轻和尚:“请问高僧,您得道之前,做什么?”

住持和尚:“砍柴担水做饭。”

年轻和尚:“得道之后又做什么?”

住持和尚:“砍柴担水做饭。”

年轻和尚哂笑:“何谓得道?”

住持和尚:“我得道之前,砍柴时惦念着挑水,挑水时惦念着做饭,做饭时又想着砍柴;得道之后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭,这就是得道。”

住持和尚说,得道就是“砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭”,这真是一语道破禅机,认认真真地干好手中的每件事情便是得道。不要把佛法想得过于高深和遥不可及,其实佛法很平凡,它存在于我们生活的每个细节之中。做佛就是做人,一个真正成佛的人,往往在人间最平常的地方。正如佛所说,真正的智慧成就,即非般若波罗蜜。“般若波罗蜜”是梵语,是“智慧”的意思,智慧到了极点,到了没有智慧的境界,那才是真智慧。真理就存在于平凡中,能到达人间最平凡处,才能接近佛法之道,也就是做人之道。

在佛家看来,世法与佛法是同样的道理,因此,出家的人要懂世法,世法懂了,佛法就通了。真正的佛法,并不是以梅花明月、洁身自好便能彻悟的,后世学佛的人,只重理悟而不重行持,大错而特错矣。

先学做人,再学做佛,这是佛法的本义。一个人如果真的能够照此修行,不但可以使自己获得幸福,还能够造福社会,成为社会的有用之材。踏踏实实,保持真实的自己“木末芙蓉花,山中发红萼,涧户寂无人,纷纷开自落。”这是王维的一首诗,名叫《辛夷坞》。这首诗写的是在辛夷坞这个幽深的山谷里,辛夷花自开自落,平淡得很,既没有生的喜悦,也没有死的悲哀。无情有性,辛夷花得之于自然,又回归自然。它不需要赞美,也不需要人们对它的凋谢洒同情之泪,它把自己生命的美丽发挥到了极致。

在佛家眼中,众生平等,没有高低贵贱,每个个体都自在自足,自性自然圆满。《占察善恶业报经》有云:“如来法身自性不空,有真实体,具足无量清净功业,从无始世来自然圆满,非修非作,乃至一切众生身中亦皆具足,不变不异,无增无减。”一个人如果能体察到自身不增不减的天赋,就能在世间拥有精彩和圆满。

我们常常会有这样的感觉,远处的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下,越是走近就越是朦胧;心里的念头被围困在重峦叠嶂之中,越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。这是因为我们过多地执着于思维,而忽视了自性。佛祖曾经讲过一个故事,教导我们认识自性。

一位富人有四位妻子:第一个妻子活泼可爱,在富人身边寸步不离;第二个妻子是富人抢来的,倾国倾城却不苟言笑;第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活,把家中大小事务管理得井然有序;第四个妻子终日东奔西跑,富人甚至忘记了她的存在。

富人生病即将去世,他把四位妻子叫到床前,问她们:“平日里你们都说爱我,如今我就要死了,谁愿意陪我一起去阴间呢?”

第一个妻子说:“你自己去吧,以前一直都是我陪在你身边,现在该换她们了。”

第二个妻子说:“我是迫于无奈才嫁你为妻的,活着的时候都不情愿,更不要说陪你赴死!”

第三个妻子说:“虽然我很爱你,但是我已经习惯了安逸稳定的生活,不愿意陪你去过餐风饮露、衣食无着的日子。”

富人非常伤心,他近乎绝望地看着第四个妻子。

第四个妻子说:“既然我是你的妻子,无论你到哪里我都会陪在你身边。”

富人心中一惊,既感动又愧疚地看着第四个妻子,含笑去世。

佛祖解释说:“其实这位富人就是芸芸众生中的一位,四位妻子则代表每个人活着的时候所拥有的东西。第一位妻子指的是你们的肉体,生来不可剥离,死时却注定要分开;第二位妻子指的是你们的金钱,生不带来,死不带去;第三位妻子指的是你们的妻子,活着的时候相敬如宾、举案齐眉,死的时候仍然要分道扬镳;第四位妻子指的是你们的自性,人们常常忘记了她的存在,而她却永远陪伴着你。”

每个人都有自性,也就是自己的本心,生而相随,死而相伴,不能抛却。然而,并不是所有人都能体察自性,于是很多人随波逐流,丧失自我。我们常常需要他人的赞美才能前行,一旦受打击就会停滞不前。要做到像辛夷花一样平淡地自开自落并不容易,但如果明了自己的本心,并坚信执守,就不会被他人的态度左右。

我们无法改变别人的看法,但可以保持一个真实的自己。想要讨好每个人是愚蠢的,也没有必要,与其把精力花在别人身上,还不如用尽全力踏踏实实做人、兢兢业业做事。改变别人的看法是很难的,做好自己却是容易的,如果一个人能保持自我生命的圆满,修一颗笃定的本心,就能把生命的精彩发挥到极致。主动孤独,沉淀一切烦恼

有的人生性好静,懒于在灯红酒绿、尔虞我诈的社交场合敷衍应酬,闲暇时更愿意结伴于青灯古卷,品茗读书,抑或独自远行,涉足山川沃野。但是,更多的人害怕孤独,无论是独自垂钓的宁静和淡泊,还是众人皆醉我独醒的超然,于他们而言,都是不堪忍受的折磨。

佛家将孤独的形式分为四种:

第一种是“主动的孤独”,就是为了修行而主动创造一个与他人隔绝的环境,无论打坐诵经,还是读书写作,都完全不受外界的干扰,只留下一颗求知之心。

第二种是“被动的孤独”,可以理解为情感上的孤独,是一个人从内心深处感受到的寂寞,或被团体成员所排斥时,即使身在团体之中依然能感觉到的孤独。

第三种是“思想的孤独”,当一个人的观点不为他人所接受,思想得不到他人认可时,就会感受到精神上的孤立无援。

第四种是“权势的孤独”,高处不胜寒的感受是大多数身居高位的人所共有的。

孤独的形式有所不同,但孤独的味道每个人都品尝过。下面这个故事中的修行者,就是一个切身体会到孤独并为此痛苦的人。

在一次禅七(禅宗的参禅方法,以七日为期坐禅修行)中,一位修行者突然哭了起来。圣严法师问他为何哭泣,他回答:“生活在世界上的孤独感让我害怕。”

圣严法师说:“难道你不知道每个人都是独自来到这个世界,最后也独自离开吗?”

修行者说知道,但是仍然害怕。

圣严法师问:“那么在禅七修行中你还害怕吗?”

他说不怕,但是一回到日常生活中,由孤独而生恐惧与不安就会再度袭来。

这个修行者所体验到的更多是情感上的孤独,情感无所寄托让他感到茫然和痛苦。在现实生活中,孤独是不可避免的,但是我们可以改变面对孤独的态度。事实上,孤独是修行与生活中都必不可少的状态,尤其对于真正有心修行的人来说,热闹的场合固然可以参与,但更应该适应孤独的情境,并且要能够出于自愿随时置身于孤独之中,追求“主动的孤独”。

一位禅宗大师曾闭关修行多年,在闭关之前,一位年老的居士前来拜访,并问他:“你想成为什么样的和尚?”禅师并未作出明确的回答,这就像无法预计陶器经过炉火的烧烤会变成什么样子。孤独的修行与学习就像陶器烧制的过程一样,痛苦在所难免,但能使人得到提升。

一个人独处时,最好的知音是自己,最大的敌人也是自己。对于修佛之人而言,倘若一个人的修行功夫不够深,就很容易被自己的妄念左右。对于普通人来说更是如此,在孤独的环境中,若不能踏踏实实地潜心学习,就可能迷失在自己所设的迷障中。

孤独固然令人痛苦,但能让人变得更加坚强、更加成熟。“主动的孤独”更是如此,无论是修行,还是日常的学习,孤独的环境都能够让人获得平静的心态和静谧的氛围,不容易受到外界杂务琐事的干扰。在孤独的环境中,人最好的知音就是自己,通过“主动的孤独”,平静地面对自己,调理身心,思考生命。当人处于孤独之中时,一切烦恼和牵挂都沉淀下来,这样他会更容易看见自己的内心深处,更容易在内心深处找到自我,了解自己。只有真正了解自己,才能在现实生活中找到适合自己的人生方向,并努力贯彻,坚持到底。自省的力量

自省,就是自我反省、自我检查,自知己短,从而弥补短处、纠正过失。佛陀强调自觉觉他,强调以达到觉行圆满为修行的最高境界。要改正错误,除了虚心接受他人意见之外,还要不忘时时观照己身。自省自悟之道,可以使人在不断的自我反省中达到水一样的境界,在至柔之中发挥至刚至净的威力,具有广阔的胸襟和气度。“知人者智,自知者明。”观水自照,可知自身得失。人生在世,若能时刻自省,还有什么痛苦、烦恼是不能排遣、摆脱的呢?佛说:“大海不容死尸。”水性是至洁的,表面藏垢纳污,实质水净沙明,至净至刚,不为外物所染。

古代,一位官员被革职遣返,心中苦闷无处排解,便来到一位禅师的法堂。禅师静静地听完了此人的倾诉,将他带入自己的禅房之中。禅师指着桌上的一瓶水,微笑着对官员说:“你看这瓶水,它已经放置在这里许久了,每天都有尘埃、灰烬落在里面,但它依然澄清透明。你知道这是何故吗?”官员思索了良久,似有所悟:“所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”

禅师点了点头,说道:“世间烦恼之事数之不尽,有些事越想忘掉却越挥之不去,那就索性记住它好了。就像瓶中水,如果你不停地振荡它,就会使整瓶水都不得安宁,混浊一片;如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来,用宽广的胸怀容纳它们,那么心灵不但并未因此受到污染,反而更加纯净。”官员恍然大悟。

观水学做人,时常自省,便能和光同尘,愈深邃愈安静;便能至柔而有骨,执着而穿石,以“天下之至柔,驰骋天下之至坚”。时常自省,便能灵活处世,不拘泥于形式,因时而变,因势而变,因器而变,因机而动,生机无限;时常自省,便能清澈透明,纤尘不染;时常自省,便能润泽万物,有容乃大,通达而广济天下,奉献而不图回报。

古人说:“以铜为镜,可以正衣冠;以史为镜,可以知兴替;以人为镜,可以明得失。”如果没有自省的态度,那么,即使明镜摆在面前,也是视若无睹,何谈正衣冠、知兴替、明得失呢?

佛陀为了说明自省过失的重要性,作了一个比喻,记载于《百喻经》中。

有一个村庄的人合伙偷得了一头牛,并将它宰杀后分食。失牛的人追踪到村子里,问村人:“我的牛在你们村庄里吗?”

偷牛的村人答:“我们没有村庄。”

失牛人问:“池边不是有棵树吗?”

村人答:“没有树。”

失牛的人又问:“你们是不是在村庄的东边偷牛?”

村人仍旧回答:“没有‘东边’。”

失牛的人再问:“你们是不是在正午偷牛?”

村人还是回答:“并没有‘正午’。”

于是,失牛的人说:“没有村庄,没有池塘,没有树还算合理,可是天底下怎会没有东边,没有正午呢?所以你们一直在说谎,牛一定是你们偷的。”

那些村人再也无法抵赖,只好承认。

佛陀用这个故事来比喻那些犯了戒条却极力隐藏,不肯自省忏悔,改过迁善的人,他们总是用一个谎言来掩盖另一个谎言,最终无法掩盖其罪。只有勇于承认自己的过失,恳切地发出忏悔,才能走上光明的大道。

人人都犯过错误,但很少有人能自省,因为自省是一次自我解剖的痛苦过程,好比一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤,需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难,而用一颗坦诚的心灵面对它,却不是一件容易的事。懂得自省,是大智;敢于自省,则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛,也会留下疤痕,却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”,心地光明磊落,自省的勇气就会倍增。

自省是道德完善的重要方法,是治愈错误的良药,它能给混沌的心灵带来一缕光芒。在我们迷路时,在掉进了罪恶的深渊时,在灵魂被扭曲时,在自以为是、沾沾自喜时,自省就像一道清泉,将思想里的浅薄、浮躁、消沉、自满、狂傲等污垢荡涤干净,重现清新、昂扬、雄浑和高雅,让生命重放异彩、生机勃勃。有约束,才不会走错路

佛法中之所以有十分严格的持戒,是因为任何事物都需要一定的约束。俗话说,“没有规矩,不能成方圆”,世间万事万物都受到一定的约束,没有事物拥有绝对的自由,只有不同约束条件下的相对自由。

约束和自由并非绝对,而是相对的。有了约束才会有自由,因为自由存在的前提是束缚,没有道德、法律上的约束和规定,或者各种人为的规则和要求,自由就无从谈起;另一方面,没有自由,约束也就失去了其意义和作用。

不仅是人,自然界里的其他生物亦如此。“大鱼吃小鱼,小鱼吃虾米”这句话,阐述的是生物链,而生物链就是自然界中自由与约束的关系。没有一种生物是没有天敌的,它们在和同类生活的同时,也要提防天敌的袭击。假设哪天狮子不吃羊了,豹不食兔子了,所有动物都安乐地繁殖,那么终有一天,世界上的动物会越来越多,那么除了“人口危机”外,还会出现“动物危机”,到时候动物们是不是也需要找一个星球来移居呢?

人与动物最根本的区别在于,人有一种非凡的能力,那便是自我约束。自我约束就是自律,是人生很重要也很难得的品德,也是一个人修养的体现。一个声誉良好的人总是能使自律成为习惯,正因为自律,他的品行才能经受住多种考验。而只要一时的忽视,就可能前功尽弃,使数年名声化为流水。

这天,刚刚做完日常佛事,僧侣们正要走出禅房时,方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶,瓷瓶摔得粉碎。众弟子一下愣在那里,不知方丈这一举动是有意为之,还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己,便语气凝重地说:“一泥土,不知经历了多少工序,经过了多长时间的煅烧,才超脱成珍贵的瓷瓶,被我们摆上神圣的供桌,成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了,千百年都不会损坏,可以万世流传。可是,扬手之间,它就坠落于地,一文不值了。同理,一个人,尤其是敛德修行的僧人,取得了法号,悟出了境界,不是件易事,若不珍惜、不自律,堕落起来便与瓷瓶无异!”僧侣们都默默无语,有些人忽然有所顿悟,合掌跪地,深表忏悔。

正如守心法师所言,人若不珍惜、不自律,堕落起来便与坠地的瓷瓶一样,一文不值。名声品行积累起来不容易,但挥霍一空只是眨眼之间,令人痛惜,所以古人总是强调谨小慎微、善始善终。

约束看似抽象,但事实上,世界万物都是由它构成的。河床是河流的约束,如果河流没有了河床的约束,那么它将泛滥成灾;轨道是火车的约束,如果火车失去了轨道,那么它将无法行驶;土壤是植物的约束,如果植物离开了土壤,那么它将不能生存。道德与理智是人的约束,如果人失去了理智,没有了道德与规定的约束,那么这个世界将一片狼藉,也就不会有今天的文明了。

约束是必要的,对人对事物具有促进的作用。放任自由将导致泛滥成灾,只有约束才能成就秩序、成就和谐、成就圆满。生活中唯有学会自律,学会自我控制和自我约束,修炼一颗坚毅守矩的心,才能拥有坚强的意志,成就美好人生。以勇气忏悔,用真诚改过

世界著名的文学大师巴尔扎克说:“悔和爱是两种美德。”一个人能为自己的过错忏悔,是有力量的表现,是心灵接近纯净光明的象征。在佛家看来,忏悔能消一切业,能增长善法功德。

常惭愧、常反省、常忏悔,才能常进步。一颗时时自省、时时惭愧、时时忏悔的心,如一盏警示灯,保证生活航路的平稳安全。如果一个人从懂事的时候开始,就经常惭愧对父母的孝顺不够,对老师的尊敬不够、对亲人的照顾不够、经常惭愧对晚辈的提携不够、对别人的恭敬与沟通不够,经常惭愧不懂世间的各种学术、没有能力担当世间的各种责任,并在这种惭愧之上自省,进而忏悔改正,就一定会奋发图强,有所作为。这是学佛者的佛道,也是为人者的人道。

佛陀让弟子们在庭院中竖起一根大铁柱。

在新年的前夜,佛陀叫来阿难,请他先去沐浴,然后换上一件新袈裟。等阿难梳洗完,穿着新装来到佛陀面前时,佛陀慈爱地对阿难说:“阿难!我要请你帮我做一件很重要的事。”

阿难急忙问:“世尊,您要我给您做什么事呢?”

佛陀微微一笑,指着那根竖立在不远处的铁柱对阿难说:“你去敲一敲那根铁柱,一定要用力地敲,使劲地敲。”

阿难点头答应后就走到那根铁柱旁,拾起地上一块坚硬的石头,对着那根铁柱先试着比画了几下,随后用力敲了一下。

猛然间,那根铁柱发出了响亮的声音,这声音几乎传遍整个舍卫国,连地狱里的饿鬼和畜生道的畜生们也都听见了。更奇怪的是,大家听到这声音后,所有的痛苦、烦恼都消失了。这些事阿难在敲击铁柱前并没有想到,事实上,连阿难自己也被声音震撼了。

这声音将在僧房中休息的比丘们召唤了出来,他们都会聚到讲经堂。

佛陀对他们说:“众位弟子,明天就开始新的一年了,大家已学习了一年的佛法,现在你们应该反省一下自身,我也同样需要反省。你们两人一组,各自向对方检讨自己的过失,并要对自己所犯的过失作出忏悔,使自己的身心清净不染杂念。”

所有弟子都遵从佛陀的吩咐,两人一组,认真检讨自身,忏悔后重新回到了自己的座位上。

这一天中,有一万个比丘感受到了佛义,消除了一切杂念,另有八千个比丘修成了阿罗汉。

使八千比丘修成阿罗汉,使一万比丘除却杂念,这就是忏悔的力量。忏悔能让你战胜内在的敌人,清除自己灵魂深处的污垢尘埃,减轻精神痛苦并净化自己的精神境界。

忏悔是一日三省吾身的坚毅,是放下屠刀的睿智,是对过去丑陋行为的诀别。如果一个人有了忏悔的需要,是因为他发现了美好而光明的东西。忏悔并不是一件容易的事情,因为它意味着完全袒露内心,正视自己的过失,这需要很大的勇气。

忏悔能洁净灵魂,在忏悔中,我们能认识并改正已犯下的过错,在此基础上防止同样的错误再次发生,并且不断地改进并完善自身。其实,无论是学佛修行,还是工作生活,都应该正视自己的不足。唯有认识到自己的不足,才能够使自己更完美,由此使生活更完美。

敲响心灵的忏悔之钟,以莫大的勇气,严肃而诚挚地看待自己的瑕疵,探索内心,找出自己的缺陷,并诚心改过这些缺陷,修一颗真诚的忏悔心。心不动,荣辱皆安定“不动心”是一个人修养和定力的体现,若一个人心无定力,就会被外界环境左右,随外界的境遇而动摇。佛家认为,心是一切的基础,一个人如果想要真正入定,必须先从修心开始。修心即是净心,心灵不随外物而转,就能达到心智的自由。

五色幡升空时迎风飘动,一僧说是幡动,一僧说是风动,六祖惠能从旁边经过,笑谈,既非风动,也非幡动,乃二僧心动。

风动、幡动,都不过是外境的变迁,不动心,才能真正认清自我,保持内心的安宁。

人们想要净心时,往往习惯于用理性去控制,但这样做很可能适得其反。虽然在不断告诉自己“不能动心,不能动心”,其实这个时候心已经在动了;提醒自己“心不能随境转”,这个时候心已经转了。真正的净心不是刻意控制,也不是刻意把握它。什么时候都知道自己的心,心自然而然就不因外在环境而波动。心不动了,人就不会为外界的诱惑所动,从而可以净化自身。

仰山禅师有一次请示洪恩禅师:“为什么吾人不能很快地认识自己?”

洪恩禅师回答:“我给你说个譬喻,如一室有六窗,室内有一猕猴,蹦跳不停,另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应,如是六窗,俱唤俱应。六只猕猴,六只猩猩,不容易很快认出哪一个是自己。”

仰山禅师听后,知道洪恩禅师是说吾人内在的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)和追逐外境的六尘(色、声、香、味、触、法),鼓噪繁动,彼此纠缠不清,如空中金星蜉蝣不停,如此怎能很快认识哪一个是真的自己?因此便起而礼谢道:“适蒙和尚以譬喻开示,无不了知,如果内在的猕猴睡觉,外境的猩猩欲与它相见,且又如何?”

洪恩禅师便下绳床,拉着仰山禅师,手舞足蹈似的说道:“好比在田地里,防止鸟雀偷吃禾苗的果实,竖一个稻草假人,所谓‘犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕’?”

仰山终于言下契入(在言语中体会佛法真意)。

人之所以难以认清自己,是因为真心蒙尘,就像一面镜子,被灰尘遮盖,就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显,妄心就会占据人心,时时刻刻攀缘外境,心猿意马,不肯休息。

不识本心,内心不定,心就会随物转;倘若能了知自己的心,动静如一,那么万象万物都可以随心而转。净心才能入定,从而摆脱外物的牵绊;心不因外物而动才能真正认清自己,遇到顺境不动,遇到逆境也不动,不受任何外在的影响。“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味”,不管世间如何变化,在心静的人看来,都是一样。

可是,大部分时候我们的心不但无法静定,无法转物,还常常随着外境的变动团团转。心灵之所以做不了主,是因为世间诱惑太大,我们容易被虚名所惑,被虚利所迷,无法摆脱欲望的纠缠。

人们常常有一种随波逐流的从众心理,做事的动机往往不是那么明确,看到别人怎么做自己也怎么做,而不是按照自己的主观意愿去行动,尤其是在通往成功、幸福、快乐的道路上,一切似乎已经有了约定俗成的标准。

俗话说:“众口铄金,积毁销骨。”能在多数人的否定中肯定自我的人是具有大智慧的人,也是能走向成功的人。能够在多数人的打击中昂然挺立,坚持自己的判断,不为外物所动,这样的人一定能有所成就。只要心中澄澈清明,就不会被欲望牵制。每个人都有无可取代的优点

有一位得道高僧说:“如果你认定自己是块陋石,那么你可能永远只是一块陋石;如果你坚信自己是一块无价的宝石,那么你就是无价的宝石。”

人如果能够正确地看待自己,就是成功的一半,关键在于,人很难做到正确地看待自己。

佛陀或者高僧度人,就是要教人们找到自身的慧根,告诉人们成佛的关键在于自己的修为和领悟。度人的第一任务,是教会别人认清自己的优点。

有一次,石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了,那个男子邀请禅师去他家过夜:“天色已晚,不如在我家过夜,明日一早再赶路?”

禅师向他道谢,与他一同来到他家。半夜的时候,禅师听见有人蹑手蹑脚地进入他的屋子里,禅师大喝一声:“谁!”

那人被吓得跪在地上,禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看,原来是白天和他同行的青年男子。“怎么是你?哦,我知道了,原来你留我过夜是为了这个!我一个和尚能有多少钱,你要干就干大买卖!”

那男子说:“原来是同道中人!你能教我怎么干大买卖吗?”

禅师对他说:“可惜呀!你放着终生享用不尽的东西不去学,却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西,你想要吗?”“这种终生享用不尽的东西在哪里?”

禅师突然紧紧抓住男子的衣襟,厉声喝道:“它就在你的怀里,你却不知道,身怀宝藏却自甘堕落,枉费了父母给你的身体!”

一语惊醒梦中人,这个人从此改邪归正,拜石屋禅师为师,后来成为著名的禅僧。

在失败或者不如意的时候,人们往往怨天尤人,觉得世道不公。事实并非如此。人们之所以有这种想法,是因为他们忽略了自身的力量。正像故事中所表达的,很多时候我们都对自身高贵的灵魂视而不见。这个灵魂是我们最忠实的朋友,只要需要它、相信它,它就不会离我们而去。

任何人都不要觉得自己过于平凡、不值一提,每一个人都拥有佛性,关键在于能否给予自己肯定。人是可以改变的,一切就看自己怎么看待。如果太早给自己下定论,屈服于现有的命运,那么,一生将只能停留彷徨。

在学会肯定他人之前,应当先学会肯定自己。自我肯定,要有“我能、我会、我可以”的自信。一个能自我肯定的人,自然拥有自信。

每个人身上都有独一无二的优点,认清自身的宝藏,了知自己的心,对自己有坚定不移的信心,才能实现自我,走出一条正确的道路来。以自谦的态度提升自己

修行之人,要戒骄戒躁,而对“我”的强烈执着,往往使人无法认清自我而容易自大,在待人处世之时就会表现得傲慢无礼。人一旦忽视了因缘的帮助,而错认为所有的成就完全是来自于自身的能力与伟大,就容易产生“慢”的心理。“慢”的表现分为四种:

第一种是源于不能正确认识自己而自以为了不起的傲慢。

第二种是自己觉得强过别人而产生的慢心。

第三种是增上慢,在修行中有了一点经验就觉得自己修成了正果。

第四种是卑劣慢,也就是人们常说的酸葡萄心理,自己明明有缺点,却不肯承认别人比自己优秀,甚至鄙视别人的优点和成就。

一个傲慢的人常常会因为过于自大而忽视了身边人的感受,会漠视甚至伤害到身边的人。傲慢的人经受不住挫折,一旦遭到别人的批评或者责怪,就容易愤怒,甚至攻击别人,以求自慰。

日本明治时代有一位著名的南隐禅师,常常能用一两句话给人以深刻的点拨,很多人慕名而至,前来问佛参禅。

有一天,一位官员前来拜访,请南隐禅师为他讲解何谓天堂,何谓地狱,并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。南隐禅师面露鄙夷之色,开始用刻薄的语言嘲笑官员的无知。

官员大怒,立刻让身边的差役棒打南隐禅师,南隐禅师跑到佛像后面,探出头来对着官员喊:“你不是让我带你参观地狱吗?看,这就是地狱!”

官员顿时明白了南隐禅师所指,心生愧疚,于是低头向禅师道歉,官员被南隐禅师的智慧所折服,神情之中流露出谦卑之色。

南隐禅师又说:“看,这不就是天堂吗?”

在听到南隐禅师的辱骂之后,这名官员尚未思考禅师的用意便勃然大怒,是对我相的过于执着,一念之间,便坠入地狱;反之,当他以一颗谦卑之心待人时,便身处于天堂之中,这正是一念天堂,一念地狱。由此可知,谦虚能够助人克服傲慢之心,将人从负面情绪的炼狱之中解脱出来。

谦虚是一种美德,古语有云:“谦受益,满招损。”一个谦虚的人,始终将自己摆放在比真正的自我更低的地方,就好像大海本在最低处一样,位置定得低,才能拥有更加广阔的提升空间。

有一个学僧在无德禅师座下学禅,刚开始他还非常专心,学到了不少东西。一年之后他自以为学得差不多了,便想下山去云游四方,禅师讲法的时候他什么都听不进去,还常常表现出不耐烦的样子。他的这些行为无德禅师全看在了眼里。

这天无德禅师决定问清缘由,他找到学僧问:“这些日子,你听法时经常三心二意,不知是何原因?”

学僧见禅师已识透他的心机,便不再隐瞒什么,对禅师说:“老师,我这一年学的东西已经够了,我想去云游四方,到外面去参禅学道。”“什么是够了呢?”禅师问。“够了就是满了,装不下了。”僧人认真地回答。

禅师随手找来一个木盆,然后装满鹅卵石,问学僧:“这一盆石子满了吗?”“满了。”学僧毫不犹豫地答道。

禅师又抓了好几把沙子撒入盆里,沙子漏了下去。“满了吗?”禅师又问道。“满了!”学僧还是信心十足地答道。

禅师又抓起一把石灰撒入盆里,石灰也不见了。“满了吗?”禅师再问。“好像满了。”学僧有些犹豫地说。

禅师又往盆里倒了一杯水下去,水也不见了。“满了吗?”禅师又问。

学僧没有说话,跪拜在禅师面前道:“老师,弟子明白了!”

学到一点东西就不可一世、盲目骄傲是可笑而且可怜的。一颗谦虚的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆,总是能盛放更多的东西,在日积月累中不断充盈,谦虚的人才能成为真正的智者。

骄傲是一种不幸,自负是一种毁灭。俗话说:“谦虚的人马到成功,骄傲的人途穷日暮。”谦虚的人,因为看得透彻,所以不急躁;因为想得长远,所以不狂妄;因为站得高,所以不骄傲;因为立得正,所以不畏惧。

谦虚之人,虚怀若谷,能纳百川于胸中;而骄傲自满,必难吸收有用之物。人生有涯而学海无涯,一个人不管知识多么渊博,也不过是沧海一粟。只有保持一颗谦虚的心,以一种谦卑的态度处世,才能够在念念之间一步步接近人生的至高境界。第二章安心:真正的贫穷是心无安处明浮躁源,戒浮躁心

无论外界怎样,我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁,认认真真、踏踏实实才是处世之道。

浮躁,是轻浮急躁的意思,是造成人们做事的目的与结果不一致的常见原因。心浮气躁的人做起事来一味追求速度,既无准备,也无计划,恨不能一日千里、一蹴而就,结果往往遭遇挫折和失败,由此给自己造成心理上的痛苦和烦恼。要从浮躁中解脱身心,首先必须找出浮躁的根源。

浮躁源自急于求成的心态和希望立刻拥有一切的贪婪。一个人若是贪求太多,心中的念头就会一个接着一个,不得平息。念头一多,情绪波动就大,而情绪越是起伏不定,做事就越急躁,越不得要领,因此也就难以达到目标。

现代高僧弘一法师在念佛一事上很强调戒“躁”,他十分痛恨浮躁,认为有些人之所以念不好佛,完全是浮躁导致的。人人都能念佛,不认识字的人可以先听大家念,一边听一边学;而口舌不灵便的人则可以跟着大家慢慢地念;懒惰的人也可以被大家一起念佛的积极性所感染,从而也和大家一起念。

不认识字的人、口舌不灵便的人、懒惰的人之所以念不好佛,是因为他们只盯着结果,而不愿花费心思做好眼前的事。正如弘一法师所说,只要肯用心,人人都能念好佛。做事情也是如此,只要静下心来努力去做,没有做不到的。

一位学僧问禅师:“师父,以我的资质多久可以开悟?”

禅师说:“十年。”

学僧又问:“要十年吗?师父,如果我加倍苦修,又需要多久开悟呢?”

禅师说:“得要二十年。”

学僧很是疑惑,于是又问:“如果我夜以继日、不休不眠,只为禅修,又需要多久开悟呢?”

禅师说:“那样你永无开悟之日。”

学僧惊讶道:“为什么?”

禅师说:“因为你只在意禅修的结果,又如何有时间来关注自己呢?”

禅师意在劝诫学僧,凡事切不可急躁冒进。的确,想要成就一番伟业,关键在于戒除急躁,真正静下心来,一心一意地将事情做好。一个人越是急躁,就会在错误的思路中陷得越深,也就越难以摆脱痛苦。

宋朝的朱熹十五六岁就开始研究禅学,而到了中年之时才感觉到,速成不是创作良方。于是,他以“欲速则不达”这句话警醒自己,之后下苦功,方获得了一定的成就。他有一句十六字箴言:“宁详毋略,宁近毋远,宁下毋高,宁拙毋巧。”

然而,对于“只争朝夕”的现代人来说,追求形式上的成功和表面的风光,远比踏踏实实追求理想容易。我们总是希望尽可能多地拥有美好的东西,于是心浮气躁、汲汲营营地追求,但往往求得了这个,丢失了那个,心中满是愤懑。求不得、舍不得,懊恼不堪,生命就这样在拥有和失去之间流走。

如果我们真正想要成就一番事业,就必须静下心来,脚踏实地,摆脱速成心理,戒除急躁。具体可以参考以下几点:

一、梳理情绪,掌控情绪。不要被急躁的心情牵着鼻子走,要了解每一种情绪的来龙去脉,然后将它们分门别类,这样才能让内心纷杂的念头安定下来。

二、收敛自己的心,不要四处贪求,为了得不到的东西烦恼。

三、专注眼前。别想太多,试着用心留意此时此刻的呼吸,顺着它的节奏,让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。

四、明确最根本的目标,制订计划,细分步骤,一步一个脚印地走下去,循序渐进地达到目标。

无论外界怎样,我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁,只有认认真真、踏踏实实地生活,才能保持宁静平和的心态,为每一个目标做好充足的准备,耐心做好每一阶段的事,最终获得成功。心常在静处

与其让浮躁影响我们正常的思维,不如放开胸怀,静下心来,默享生活原味。“非宁静而无以致远。”诸葛亮如此告诫幼子。静是什么?是泰山崩于前而色不变,是大胸襟,也是大觉悟,非丝非竹而自恬愉,非烟非茗而自清芬。《华严经》中有一首偈语:“菩萨清凉月,常游毕竟空。众生心垢净,菩提月现前。”这就是说,如果我们能保持心灵平淡清静,佛性就会自显。

静,是一种大知大觉的灵机,是高山野云般的空灵智慧,是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”,我们的心若能常常清静,没有贪、嗔、痴,遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱,还是险恶的威胁,内心都不受其影响,就叫作宁静。

生活紧张而焦灼的人很难品味到静的清芬与恬愉,因为身外的嘈杂和喧哗太多,以至于忽略了自己的内心。

小和尚问老和尚:“僧人皈依佛门,四大皆空,讲究的是虚静。那么,我们来世上一遭,究竟是为了什么呢?还有什么是属于我们的呢?”“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说,“属于我们的太多太多了,自由的身心、超脱的意念,以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看着小和尚一脸困惑的样子,又补充说:“当一个人四大皆空时,这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水,梦游四海、思渡五岳,我们还有什么不可以企及的呢?”

小和尚说:“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗?”

老和尚说:“不!有钱的人,心中只拥有钱;有宅第的人,心中只惦记着宅第;有权势的人,心中只关注权势他们拥有某项事物的同时,也失去了除此之外的所有事物。”

这时,太阳落山,月亮从东方升起,山中炊烟袅袅腾腾。小和尚望着山水云月,舒心地笑了。

人们常常为名誉、钱财等身外之物奔波劳碌,殊不知,身外的堆积越多,离生活最本真的清静就越远。心浮气躁、患得患失之间,人很难得到沉静的安宁。与其让浮躁影响我们正常的思维,不如放开胸怀,静下心来,默享生活的原味。

宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁,过滤出浅薄粗浮等人性的杂质,可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素,沉默从容,往往比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。想获得宁静,可参考以下几点:

一、不轻易起心动念。这或许是达到“心静则万物莫不自得”之境界的最佳途径。有些时候,人真的不必太急功近利,不如将心跳放缓,安然领略人生的每一处风景。

二、观想。所谓观想,就是找一个目标物,这个目标物可以是任何有形的物体,将它放在眼前观看,然后将脑中的想法集中在眼前的物体上,控制自己不去想其他的事。经常训练观想,让心灵入定,能有效去除杂念。

三、平衡负面情绪。一个人快乐时,内心往往很平静,狂风暴雨的声音,也可以当成美妙的乐曲来享受;但若是在痛苦烦恼时面对暴风雨,就很可能心生焦躁和恐惧。因此,去除烦恼,才能让心沉淀下来。

此心常在静处,谁能差遣?拥有一颗宁静的心,才能平静看待世间的得失,才能从容地面对自己的生活。太多不切实际的杂念,是我们登上人生顶峰的最大阻碍。如果能够让心沉下来,不因外界的干扰而动念,我们就有可能更接近成功,生活的本真快乐也能在沉静的瞬间自然显现。细沙含一方世界,野花藏一座天堂

一旦我们懂得放慢脚步,为自己寻找一方安静心空,就可以在遭遇困难时仍拥有幸福的感觉,也可以从容地面对生活中的压力和挫折。“尽日寻春不见春,芒鞋踏遍岭头云,归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分。”一路行走一路歌是人人向往的境界,一路行走一路愁却是大多数现代人生活的常态。生活的旅途中,人们常常忽略美好而执着于痛苦,在不停歇的拼搏和追逐中,疲惫万分。

步履匆匆,以至于忽视了路边美景;身在花丛,却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣,花香鸟语透禅机”,禅门语“青青翠竹,尽是法身;郁郁黄花,无非般若”,细沙中包含的那一方世界,野花中蕴藏的那一座天堂,你是否看到了呢?

有好多天,慧海和尚独坐寺内,郁闷不语。师父看出其中玄机,并不言语,微笑着和慧海走出寺门。

半绿的草芽、斜飞的小鸟、流动的小溪,门外是一片大好的春光,慧海和尚深深地吸了一口清新的空气,偷窥师父,师父正安详地打坐于半山坡上。慧海有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。

过了一个上午,师父才起身,还是不说一句话,只打个手势,把慧海领回寺内。

刚入寺门,师父突然向前一步,轻掩两扇木门,把慧海关在寺外。慧海不明白师父的意思,独自坐于门前,纳闷不语。很快天色就暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪,连鸟语、水声也变得不明朗起来。

这时师父在寺内朗声叫慧海的名字,进去后师父问:“外边怎么样?”“全黑了。”“还有什么吗?”“什么也没有了。”“不,”师父说,“外边的清风、绿野、花草、小溪一切都在。”

慧海顿悟,明白了师父的苦心。

慧海和尚沉浸在心里的烦闷之中,看不见身旁大好的春光。漆黑的天色正如慧海被烦恼遮蔽的双眼,掩盖了白天的美景。其实,清风绿野一直都在,只是人们对此视而不见罢了。

心中装满各种纷杂的思想,自然无法闻到近在鼻端的花香,只有身处安宁的境界中,一切才可寻。安宁是心灵的平静,能够让人在嘈杂浮华中找到自己的心灵空间。安宁并不是一种懒散、没有生气的状态,而是一种清澈空灵的心灵之境。一旦我们懂得放慢脚步,为自己寻找一方安宁心空,就可以在遭遇困难时仍拥有幸福的感觉,也可以从容地面对生活中的压力和挫折,欣赏到生活中的美好。

我们常常会看到这样一类人:他们勤奋、努力地工作,但是脾气暴躁,生活也因此变得混乱不堪。他们只顾匆匆赶路,却忘了欣赏路边的风景,从而葬送了自己安静的生活,失去了自己本该拥有的幸福。

真正能享受平和宁静的人,才是离自我、离幸福最近的人。在当今这个忙碌的社会里,人们会因各种各样的事情而狂躁不安,会因自我控制能力的弱化而情绪大幅波动,会因焦虑和多疑而饱受煎熬。只有那些明智的人,才会掌控并引领自己朝着他们原本需求的方向走去。

无论我们身在何处,要做什么,要往哪里去,都应记住:在生活的沙漠中,总会有一片绿洲等待我们去发现,总会有一些花朵为我们绽放。不妨放慢脚步,好好欣赏周围的风景,很多时候,幸福只是躲在安宁背后的一道风景,等待着我们将一切纷乱沉淀下来,在去除心灵的阴霾之后,用心去寻找,去发现。越亲近自然,焦虑越易消失

大自然具有无穷无尽的美,能给人们疲惫的心灵带来抚慰。

王维诗云:

人闲桂花落,夜静春山空。

月出惊山鸟,时鸣春涧中。

人人皆以为王维只是在写自然界景物的美丽,其实这首诗不只体现了自然界的美丽,更是诗人内心的写照,体现了诗人心中禅心与禅境的完美结合。这首诗的境界之所以如此静谧、寂远,原因在于诗人心无挂碍,眼中只有山间花落、月出、鸟鸣融为一体的美丽,不见人生的烦恼。

很多禅修之人,修行了几十年,仍无法达到自悟的程度,这是因为他们受到俗世的羁绊,心生浮躁之气,缺少清净、纯洁的安详。

有位虔诚的佛教信徒,每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天,当她送花到佛殿时,碰巧遇上无德禅师从法堂出来,无德禅师非常欣喜地道:“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛,根据佛典记载,常以鲜花供佛者,来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常高兴地回答:“我每次来您这里礼佛时,觉得心灵就像洗涤过似的清凉,但回到家中,心就烦乱起来。作为一名家庭主妇,如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢?”

无德禅师反问道:“你以花礼佛,对花草总有一些常识,我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”

信徒答道:“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且在换水时把花梗剪去一截,因为这一截花梗已经腐烂,腐烂之后水分不易吸收,花就容易凋谢!”

无德禅师说:“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊,我们生活的环境就像瓶中的水,我们就是花,唯有不停净化我们的心灵,改变我们的气质,并且不断地忏悔、检讨,改掉陋习、缺点,才能不断汲取大自然的养分啊。”

信徒听后,翻然醒悟。

无德禅师的话就像一泓清新的山泉,浇灌着人的心田。的确,要想心灵保持纯洁,就要不断地忏悔,改掉自己的缺点。如此,无论生活多么眼花缭乱,都可以化作装点心灵的花,衬托心灵的美。

在如今这个高速发展的时代,都市的噪音及紧张的生活节奏令人焦虑不安,适度地离开熙攘的尘嚣世界,接近大自然,享受大自然带给我们的乐趣,是品味生活的良好方式。在自然中放松自己的方法包括以下几种:

首先,在空虚或焦躁时,不妨走近自然,欣赏大自然的壮观美景,感受大自然的宽广胸襟,心情就会愉快起来,一切苦闷和阴影也都会散去。

其次,让眼睛看向远方的地平线,凝视自然地形、色彩的变化,感受自然的香味和声音,可以获得和大自然融为一体的感觉,由此也可以缓解生活中的压力。

再次,凝视天际时,不妨想象眼睛的肌肉已释放所有的紧张。在古代,面对大自然时产生的渺小感几乎令人害怕,今天我们对于一泻千里的瀑布或高耸的悬崖峭壁依然感到敬畏。站在它们脚下,我们能用更宽广的角度看自己,并调整我们看事情的角度。我们花越多时间在大自然的美景中,就有越多的焦虑远离我们。修一颗不为身体境遇所动的心

能做到成败骤然降临而不惊,宠辱无故加诸己身而不动,便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。

人或得意,或失意,不管什么样的心境皆是由身而来。身处何境,甚至身体上具体的痛楚,都能时时影响人的心理状态。因此,所谓的“修养”,一言以概之,便是修炼出一颗不为身体境遇所动的心。能做到成败骤然降临而不惊,宠辱无故加诸己身而不动,便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。

宠,是得意的表象;辱,是失意的代号。当一个人功成名就时,如果平素就有淡泊名利的真修养,就不会欣喜若狂,喜极而泣,甚至得意忘形。得意中不忘形,顺境中居安思危,就能在功名加身时保持心境的淡然。如果面对一时的失意也依然挺直脊背,坦然面对挫折,就能时刻守住心灵的平和,在逆境中奋发,最终走出失意的阴影。

做到得意失意皆平和并不容易,就连为人达观洒脱的文豪苏轼,受人羞辱也难以淡然处之,可见宠辱不惊的修为之难。

宋朝时苏轼在江北瓜州地方任职,和江南金山寺只一江之隔,他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日,苏轼自觉修持有得,撰诗一首,派遣书童过江,送给佛印禅师印证,诗云:“稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界,因其能侵扰人心情绪,故称之为风。

佛印禅师将诗阅后,拿笔批了两个字,就叫书童带回去。苏轼以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界,急忙打开禅师的批示,一看,只见上面写着“放屁”两个字,不禁无名火起,于是乘船过江找禅师理论。船到金山寺时,佛印禅师早已站在江边等待苏轼,苏轼一见禅师就气呼呼地说:“禅师!我们是至交,我的诗、我的修行,你不赞赏也就罢了,怎可骂人呢?”禅师若无其事地说:“骂你什么呀?”苏轼把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师哈哈大笑说:“言说八风吹不动,为何一屁打过江?”

苏轼闻言惭愧不已,自觉修为不够。“八风吹不动”是一种心不随身而动的修为境界,可是要将这种境界时刻落到实处,并不容易。

要做到八风不动、宠辱不惊,首先,人们要用广阔的视角去看待事物,运用全方位的思考方式来解决问题。一旦思维钻入了牛角尖,就可能对任何挫折都耿耿于怀,无法腾出空间来整理思绪,因此也就没有办法以坦然之心面对困境。

其次,遇事不慌张。别人讲的话,做的事,都要在自己脑中先过一遍,细细想一想再做出反应。无论是来自他人的赞美、帮助,还是羞辱、侵害,都应以理智来应对。

再次,要做到不动心。不为名利而动,不为苦难而动,不为权势而动,不为嗔怒而动,不为毁谤而动。《菜根谭》里说:“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般平常,才能“不惊”;视职位去留如云卷云舒般自然,才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统,管他冬夏与春秋”之意;“漫随天外”则显示了目光高远,不似小人一般浅见的博大情怀;一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。对事对物,对功名利禄,失之不忧,得之不喜,正所谓“淡泊以明志,宁静以致远”。

修持一颗淡定之心,做到得意时淡然,失意时坦然,方能心态平和、恬然自得,方能达观进取、笑看风云。做第三类人:提起,放下

我们要放下浮躁的心,提起淡定的心。无论进退,都不喜不忧,处于低谷不消沉,登上顶峰也不迷失。

人可以分为三类:第一类,提不起、放不下;第二类,提得起、放不下;第三类,提得起、放得下。

第一类人占据了芸芸众生中的大多数,他们只懂享受,却从不承担。他们的内心放不下对功名利禄的追求,像是寄居在荨麻茎秆上的菟丝子,攀附在其他植物之上,毫不费力地汲取着养分,却从不奉献什么。

第二类人有担当,有责任心,而且往往目标明确,会凭借着自己的能力向上攀登。可他们一旦有所获得就舍不得放下,往往拖着越来越重的行囊,艰难上路。

第三类人有理想、有魄力、有担当,而且心地坦然,头脑睿智,可攻可守,可进可退。

提放自如,并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气,放下也需要斩断妄念的魄力。提起什么,放下什么,也需要有所选择。

一天,寺前来了两个陌生人,年长的仰头看看山,问寺里的和尚:“这就是世上最高的山吗?”“大概是的。”和尚轻轻地答道。年长的没再说什么,就开始往上爬。

年轻人对和尚笑了笑,问:“等我回来,你想要我给你带什么?”和尚看着年轻人说:“如果你真的到了山顶,就把那一时刻你最不想要的东西给我就行了。”

年轻人很奇怪,但也没多问,就跟着年长的人往上爬。斗转星移,不知又过了多久,年轻人独自走下山来。

又是那座寺前,和尚问年轻人:“你们到山顶了吗?”“是的。”“另一个人呢?”“他,永远不会回来了。”“为什么?”“唉,对于一个登山者来说,一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰,当他的愿望真的实现了,也就没了人生的目标,这就如同一匹好马折断了腿,活着与死去,已经没有什么区别了。”“他……”“他从山崖上跳下去了。”“那你呢?”“我本来也要一起跳下去,但我猛然想起答应过你,把我在山顶上最不想要的东西给你,看来,那就是我的生命。”“那你就来陪我吧!”

年轻人在庙旁搭了个草房,住了下来。人在山旁,日子过得虽然逍遥自在,却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山,在纸上胡乱画着。久而久之,纸上的线条渐渐清晰了,轮廓也明朗了。后来,年轻人成了一个画家,绘画界宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着,年轻人又开始写作,不久,他就以文章回归自然、清秀隽永而一举成名。

许多年过去了,昔日的年轻人已经成了老人,当他回想往事的时候,他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后,他明白了一个道理:其实,更高的山并不在人的身旁,而在人的心里,只有忘我才能超越。

故事中年长的登山者就属于第二类人,他执着地追求着登上世界最高峰的荣誉,而愿望实现了,他却不能将之放下并继续前行,所以他认为只有绝路可寻;而另一位年轻人也有了轻生的念头,但因为不能违背对和尚的承诺,他才有机会了悟真正的禅机——世界上更高的山在人的心里。收放之间,我们便能不断得到提升,只有坦然放下一切俗物俗心的牵绊,才能真正觅得生命的意义。

星云大师曾说,做人要像一只皮箱,随时提放自如,当提起时提起,当放下时放下。光是提起,拖累太多,非常辛苦;光是放下,要用的时候,就会感到不便。提放自如,意味着不浮躁、不虚荣、不自私,意味着心灵定静,不被任何外界因素动摇。

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