作者：吉家乐(等)
出版社：中国华侨出版社
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人生三修：修心修性修行试读：
前言
生活中，我们常常为境遇所苦，为得失所累，为名利所惑，为喧嚣所扰；在顺境中迷失，在困境里彷徨；失去了就抱怨，得到了却不知足；穷困时不知如何自处，富有时被烦恼缠身，总是不得解脱。要解决这些问题，我们需要学会
修心
、修性、修行。房间需要经常打扫，不然就会很快落满灰尘，人的心灵也是如此。那些看不见、摸不着、感觉不到的心尘，唯有靠自我修炼才能使心灵时时保持洁净、澄澈。修心就是净化内心的过程：消除烦恼，留下欢乐；赶走悲伤，留下坚强。脱离金钱、名利、权位的束缚，让自己的心灵更有力量去承受和面对这世间种种的坎坷和磨难。静下心来，时时自省，让从容和淡然在体内散开，让我们的心灵永远向善、向美、澄澈安宁。如此，人生的幸福也将依次在我们眼前展现。修心，让每个人都能执一盏灯，驱散心内的黑暗与迷茫，在疲惫中找到安心之所，在忙碌中找到定心之处，在喧嚣里找到静心之地。
修性，不是让你不屑一切，只是使你少了份热烈，多了份稳重；不是无所求，庸碌一生，而是放下妄想与执著；不是看破红尘、不思进取，而是经过岁月磨砺后看淡世俗名利。学会修性的人，拥有超人的自信和勇于担当的奋斗豪情，拥有不怕寂寞、脚踏实地、百折不回的执着，常怀宽容之心，豁达而坚强，凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心、随情、随性。保持坦然愉快的心情，强大自己的内心，在每天结束的时候看到一个新我，拥有一个超然的人生。
人生就是一次修行，在经历了挫折和磨难的考验之后，总能在逆境中，找寻到前行的方向，不断地提升修为，增强自控能力，拥有智慧的头脑、积极的心态、准确的眼光、强有力的行动和钢铁般坚强的意志。做到从容应对在各种诱惑面前耐得住性子，不为之所动；保持清醒的头脑，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”；远离虚伪和诱惑，明白什么是爱、什么不是爱，什么属于自己、什么不属于自己；不以物喜，不以己悲；有足够的时间和心情去品评人生的况味，享受人生的乐趣；在世事的牵累、终日的忙碌中偷出空闲，滋养自己，表现出端庄的气度、深厚的内涵；知道爱恨情仇、恩怨得失虽无法忘记，但可以宽宥，从而让一切慢慢沉淀在记忆里。于简单中活出丰富，于苍白处增添斑斓的色彩。《人生三修：修心修性修行》从现实生活的实际出发，以睿智的富有哲理的观点和看法，教人看透人生真谛，教你正确面对生活中的种种不如意，能选择，懂放弃。教你懂得尽人事，听天命，不贪婪，不妄求，懂宽容，知进退，宠辱不惊，成功了不扬扬自得，失败了不悲观失意，在忙碌之中体会内心的宁静和生活的乐趣。本书逻辑缜密、符合实际，富有现实的指导意义，将道理与故事相结合，文字灵动而深刻，句句触动人心，帮助读者找到自身问题的所在，调整心态，调整看问题的角度，最终摆脱烦恼和痛苦的困惑，活出属于自己的幸福和快乐。
行走在喧嚣人世，修心、修性、修性，给自己修一条宽广的人生大道，在风雨得失中昂起头颅，在悲喜的大潮中挺直脊背，接受人生的各种挑战，忍受住各种突如其来的磨难和苦厄，在一点一滴的积累中逐渐让自己强大起来，在人生的赛场上成为笑到最后的人。修心第一章观心：修好心才能转好运先学做人，再学做佛
佛学思想中有这样一个观念：人来到这个世界，是为偿还欠债，报答所有恩缘。因为我们赤条条地来到这个世界上，本来一无所有。长大成人，吃的、穿的、所有的一切，都是众生、国家、父母、师友们给予我们的恩惠。只有我负别人，别人并无负我之处，因此，要尽我所有，尽我所能，贡献给世人，以报答其恩惠，还清我生生世世累积起来的旧债，甚至不惜牺牲自己而为人、济世、利物。
国学大师南怀瑾在讲解《金刚经》时说：“先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了、成功了，学佛一定成功。像盖房子一样，先把基础打好。人都没有做好，就要学佛，你成了佛，我成什么？要注意啊！要先学做人，人成了，就是成佛，佛法告诉你的就是这个道理。”
很多人苦苦寻觅幸福，但佛陀告诉世人，做好自己，做好眼前的事，即得幸福，得道。其实，学佛也好，找到幸福也好，首先最应该做的不是念“阿弥陀佛”或空想，而是做好当下的事情，完成一个人在这世上应该做的事。只有把该做的事情做圆满了，才能体悟生活的道理，领悟人生的真谛，获得对尘世的正确见解。老老实实做人，踏踏实实做事，那么，人人都可成佛。
有一位年轻和尚，一心求道，多年苦修参禅，但一直没有开悟。
有一天，他打听到深山中有一古寺，住持和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到住持和尚面前，两人打起了机锋。
年轻和尚：“请问高僧，您得道之前，做什么？”
住持和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚：“得道之后又做什么？”
住持和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚哂笑：“何谓得道？”
住持和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭，这就是得道。”
住持和尚说，得道就是“砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭”，这真是一语道破禅机，认认真真地干好手中的每件事情便是得道。不要把佛法想得过于高深和遥不可及，其实佛法很平凡，它存在于我们生活的每个细节之中。做佛就是做人，一个真正成佛的人，往往在人间最平常的地方。正如佛所说，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜。“般若波罗蜜”是梵语，是“智慧”的意思，智慧到了极点，到了没有智慧的境界，那才是真智慧。真理就存在于平凡中，能到达人间最平凡处，才能接近佛法之道，也就是做人之道。
在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。真正的佛法，并不是以梅花明月、洁身自好便能彻悟的，后世学佛的人，只重理悟而不重行持，大错而特错矣。
先学做人，再学做佛，这是佛法的本义。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，还能够造福社会，成为社会的有用之材。踏踏实实，保持真实的自己“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”这是王维的一首诗，名叫《辛夷坞》。这首诗写的是在辛夷坞这个幽深的山谷里，辛夷花自开自落，平淡得很，既没有生的喜悦，也没有死的悲哀。无情有性，辛夷花得之于自然，又回归自然。它不需要赞美，也不需要人们对它的凋谢洒同情之泪，它把自己生命的美丽发挥到了极致。
在佛家眼中，众生平等，没有高低贵贱，每个个体都自在自足，自性自然圆满。《占察善恶业报经》有云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”一个人如果能体察到自身不增不减的天赋，就能在世间拥有精彩和圆满。
我们常常会有这样的感觉，远处的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧；心里的念头被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。这是因为我们过多地执着于思维，而忽视了自性。佛祖曾经讲过一个故事，教导我们认识自性。
一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“你自己去吧，以前一直都是我陪在你身边，现在该换她们了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁你为妻的，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”
第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过餐风饮露、衣食无着的日子。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里我都会陪在你身边。”
富人心中一惊，既感动又愧疚地看着第四个妻子，含笑去世。
佛祖解释说：“其实这位富人就是芸芸众生中的一位，四位妻子则代表每个人活着的时候所拥有的东西。第一位妻子指的是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定要分开；第二位妻子指的是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子指的是你们的妻子，活着的时候相敬如宾、举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指的是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，而她却永远陪伴着你。”
每个人都有自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。然而，并不是所有人都能体察自性，于是很多人随波逐流，丧失自我。我们常常需要他人的赞美才能前行，一旦受打击就会停滞不前。要做到像辛夷花一样平淡地自开自落并不容易，但如果明了自己的本心，并坚信执守，就不会被他人的态度左右。
我们无法改变别人的看法，但可以保持一个真实的自己。想要讨好每个人是愚蠢的，也没有必要，与其把精力花在别人身上，还不如用尽全力踏踏实实做人、兢兢业业做事。改变别人的看法是很难的，做好自己却是容易的，如果一个人能保持自我生命的圆满，修一颗笃定的本心，就能把生命的精彩发挥到极致。主动孤独，沉淀一切烦恼
有的人生性好静，懒于在灯红酒绿、尔虞我诈的社交场合敷衍应酬，闲暇时更愿意结伴于青灯古卷，品茗读书，抑或独自远行，涉足山川沃野。但是，更多的人害怕孤独，无论是独自垂钓的宁静和淡泊，还是众人皆醉我独醒的超然，于他们而言，都是不堪忍受的折磨。
佛家将孤独的形式分为四种：
第一种是“主动的孤独”，就是为了修行而主动创造一个与他人隔绝的环境，无论打坐诵经，还是读书写作，都完全不受外界的干扰，只留下一颗求知之心。
第二种是“被动的孤独”，可以理解为情感上的孤独，是一个人从内心深处感受到的寂寞，或被团体成员所排斥时，即使身在团体之中依然能感觉到的孤独。
第三种是“思想的孤独”，当一个人的观点不为他人所接受，思想得不到他人认可时，就会感受到精神上的孤立无援。
第四种是“权势的孤独”，高处不胜寒的感受是大多数身居高位的人所共有的。
孤独的形式有所不同，但孤独的味道每个人都品尝过。下面这个故事中的修行者，就是一个切身体会到孤独并为此痛苦的人。
在一次禅七（禅宗的参禅方法，以七日为期坐禅修行）中，一位修行者突然哭了起来。圣严法师问他为何哭泣，他回答：“生活在世界上的孤独感让我害怕。”
圣严法师说：“难道你不知道每个人都是独自来到这个世界，最后也独自离开吗？”
修行者说知道，但是仍然害怕。
圣严法师问：“那么在禅七修行中你还害怕吗？”
他说不怕，但是一回到日常生活中，由孤独而生恐惧与不安就会再度袭来。
这个修行者所体验到的更多是情感上的孤独，情感无所寄托让他感到茫然和痛苦。在现实生活中，孤独是不可避免的，但是我们可以改变面对孤独的态度。事实上，孤独是修行与生活中都必不可少的状态，尤其对于真正有心修行的人来说，热闹的场合固然可以参与，但更应该适应孤独的情境，并且要能够出于自愿随时置身于孤独之中，追求“主动的孤独”。
一位禅宗大师曾闭关修行多年，在闭关之前，一位年老的居士前来拜访，并问他：“你想成为什么样的和尚？”禅师并未作出明确的回答，这就像无法预计陶器经过炉火的烧烤会变成什么样子。孤独的修行与学习就像陶器烧制的过程一样，痛苦在所难免，但能使人得到提升。
一个人独处时，最好的知音是自己，最大的敌人也是自己。对于修佛之人而言，倘若一个人的修行功夫不够深，就很容易被自己的妄念左右。对于普通人来说更是如此，在孤独的环境中，若不能踏踏实实地潜心学习，就可能迷失在自己所设的迷障中。
孤独固然令人痛苦，但能让人变得更加坚强、更加成熟。“主动的孤独”更是如此，无论是修行，还是日常的学习，孤独的环境都能够让人获得平静的心态和静谧的氛围，不容易受到外界杂务琐事的干扰。在孤独的环境中，人最好的知音就是自己，通过“主动的孤独”，平静地面对自己，调理身心，思考生命。当人处于孤独之中时，一切烦恼和牵挂都沉淀下来，这样他会更容易看见自己的内心深处，更容易在内心深处找到自我，了解自己。只有真正了解自己，才能在现实生活中找到适合自己的人生方向，并努力贯彻，坚持到底。自省的力量
自省，就是自我反省、自我检查，自知己短，从而弥补短处、纠正过失。佛陀强调自觉觉他，强调以达到觉行圆满为修行的最高境界。要改正错误，除了虚心接受他人意见之外，还要不忘时时观照己身。自省自悟之道，可以使人在不断的自我反省中达到水一样的境界，在至柔之中发挥至刚至净的威力，具有广阔的胸襟和气度。“知人者智，自知者明。”观水自照，可知自身得失。人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦、烦恼是不能排遣、摆脱的呢？佛说：“大海不容死尸。”水性是至洁的，表面藏垢纳污，实质水净沙明，至净至刚，不为外物所染。
古代，一位官员被革职遣返，心中苦闷无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静地听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中。禅师指着桌上的一瓶水，微笑着对官员说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，每天都有尘埃、灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”官员思索了良久，似有所悟：“所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
禅师点了点头，说道：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉却越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你不停地振荡它，就会使整瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀容纳它们，那么心灵不但并未因此受到污染，反而更加纯净。”官员恍然大悟。
观水学做人，时常自省，便能和光同尘，愈深邃愈安静；便能至柔而有骨，执着而穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。时常自省，便能灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；时常自省，便能清澈透明，纤尘不染；时常自省，便能润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”如果没有自省的态度，那么，即使明镜摆在面前，也是视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失呢？
佛陀为了说明自省过失的重要性，作了一个比喻，记载于《百喻经》中。
有一个村庄的人合伙偷得了一头牛，并将它宰杀后分食。失牛的人追踪到村子里，问村人：“我的牛在你们村庄里吗？”
偷牛的村人答：“我们没有村庄。”
失牛人问：“池边不是有棵树吗？”
村人答：“没有树。”
失牛的人又问：“你们是不是在村庄的东边偷牛？”
村人仍旧回答：“没有‘东边’。”
失牛的人再问：“你们是不是在正午偷牛？”
村人还是回答：“并没有‘正午’。”
于是，失牛的人说：“没有村庄，没有池塘，没有树还算合理，可是天底下怎会没有东边，没有正午呢？所以你们一直在说谎，牛一定是你们偷的。”
那些村人再也无法抵赖，只好承认。
佛陀用这个故事来比喻那些犯了戒条却极力隐藏，不肯自省忏悔，改过迁善的人，他们总是用一个谎言来掩盖另一个谎言，最终无法掩盖其罪。只有勇于承认自己的过失，恳切地发出忏悔，才能走上光明的大道。
人人都犯过错误，但很少有人能自省，因为自省是一次自我解剖的痛苦过程，好比一个人拿起刀亲手割掉身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误或许不难，而用一颗坦诚的心灵面对它，却不是一件容易的事。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，也会留下疤痕，却是根除病毒的唯一方法。只要“坦荡胸怀对日月”，心地光明磊落，自省的勇气就会倍增。
自省是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药，它能给混沌的心灵带来一缕光芒。在我们迷路时，在掉进了罪恶的深渊时，在灵魂被扭曲时，在自以为是、沾沾自喜时，自省就像一道清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、自满、狂傲等污垢荡涤干净，重现清新、昂扬、雄浑和高雅，让生命重放异彩、生机勃勃。有约束，才不会走错路
佛法中之所以有十分严格的持戒，是因为任何事物都需要一定的约束。俗话说，“没有规矩，不能成方圆”，世间万事万物都受到一定的约束，没有事物拥有绝对的自由，只有不同约束条件下的相对自由。
约束和自由并非绝对，而是相对的。有了约束才会有自由，因为自由存在的前提是束缚，没有道德、法律上的约束和规定，或者各种人为的规则和要求，自由就无从谈起；另一方面，没有自由，约束也就失去了其意义和作用。
不仅是人，自然界里的其他生物亦如此。“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”这句话，阐述的是生物链，而生物链就是自然界中自由与约束的关系。没有一种生物是没有天敌的，它们在和同类生活的同时，也要提防天敌的袭击。假设哪天狮子不吃羊了，豹不食兔子了，所有动物都安乐地繁殖，那么终有一天，世界上的动物会越来越多，那么除了“人口危机”外，还会出现“动物危机”，到时候动物们是不是也需要找一个星球来移居呢？
人与动物最根本的区别在于，人有一种非凡的能力，那便是自我约束。自我约束就是自律，是人生很重要也很难得的品德，也是一个人修养的体现。一个声誉良好的人总是能使自律成为习惯，正因为自律，他的品行才能经受住多种考验。而只要一时的忽视，就可能前功尽弃，使数年名声化为流水。
这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶摔得粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈这一举动是有意为之，还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：“一泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出了境界，不是件易事，若不珍惜、不自律，堕落起来便与瓷瓶无异！”僧侣们都默默无语，有些人忽然有所顿悟，合掌跪地，深表忏悔。
正如守心法师所言，人若不珍惜、不自律，堕落起来便与坠地的瓷瓶一样，一文不值。名声品行积累起来不容易，但挥霍一空只是眨眼之间，令人痛惜，所以古人总是强调谨小慎微、善始善终。
约束看似抽象，但事实上，世界万物都是由它构成的。河床是河流的约束，如果河流没有了河床的约束，那么它将泛滥成灾；轨道是火车的约束，如果火车失去了轨道，那么它将无法行驶；土壤是植物的约束，如果植物离开了土壤，那么它将不能生存。道德与理智是人的约束，如果人失去了理智，没有了道德与规定的约束，那么这个世界将一片狼藉，也就不会有今天的文明了。
约束是必要的，对人对事物具有促进的作用。放任自由将导致泛滥成灾，只有约束才能成就秩序、成就和谐、成就圆满。生活中唯有学会自律，学会自我控制和自我约束，修炼一颗坚毅守矩的心，才能拥有坚强的意志，成就美好人生。以勇气忏悔，用真诚改过
世界著名的文学大师巴尔扎克说：“悔和爱是两种美德。”一个人能为自己的过错忏悔，是有力量的表现，是心灵接近纯净光明的象征。在佛家看来，忏悔能消一切业，能增长善法功德。
常惭愧、常反省、常忏悔，才能常进步。一颗时时自省、时时惭愧、时时忏悔的心，如一盏警示灯，保证生活航路的平稳安全。如果一个人从懂事的时候开始，就经常惭愧对父母的孝顺不够，对老师的尊敬不够、对亲人的照顾不够、经常惭愧对晚辈的提携不够、对别人的恭敬与沟通不够，经常惭愧不懂世间的各种学术、没有能力担当世间的各种责任，并在这种惭愧之上自省，进而忏悔改正，就一定会奋发图强，有所作为。这是学佛者的佛道，也是为人者的人道。
佛陀让弟子们在庭院中竖起一根大铁柱。
在新年的前夜，佛陀叫来阿难，请他先去沐浴，然后换上一件新袈裟。等阿难梳洗完，穿着新装来到佛陀面前时，佛陀慈爱地对阿难说：“阿难！我要请你帮我做一件很重要的事。”
阿难急忙问：“世尊，您要我给您做什么事呢？”
佛陀微微一笑，指着那根竖立在不远处的铁柱对阿难说：“你去敲一敲那根铁柱，一定要用力地敲，使劲地敲。”
阿难点头答应后就走到那根铁柱旁，拾起地上一块坚硬的石头，对着那根铁柱先试着比画了几下，随后用力敲了一下。
猛然间，那根铁柱发出了响亮的声音，这声音几乎传遍整个舍卫国，连地狱里的饿鬼和畜生道的畜生们也都听见了。更奇怪的是，大家听到这声音后，所有的痛苦、烦恼都消失了。这些事阿难在敲击铁柱前并没有想到，事实上，连阿难自己也被声音震撼了。
这声音将在僧房中休息的比丘们召唤了出来，他们都会聚到讲经堂。
佛陀对他们说：“众位弟子，明天就开始新的一年了，大家已学习了一年的佛法，现在你们应该反省一下自身，我也同样需要反省。你们两人一组，各自向对方检讨自己的过失，并要对自己所犯的过失作出忏悔，使自己的身心清净不染杂念。”
所有弟子都遵从佛陀的吩咐，两人一组，认真检讨自身，忏悔后重新回到了自己的座位上。
这一天中，有一万个比丘感受到了佛义，消除了一切杂念，另有八千个比丘修成了阿罗汉。
使八千比丘修成阿罗汉，使一万比丘除却杂念，这就是忏悔的力量。忏悔能让你战胜内在的敌人，清除自己灵魂深处的污垢尘埃，减轻精神痛苦并净化自己的精神境界。
忏悔是一日三省吾身的坚毅，是放下屠刀的睿智，是对过去丑陋行为的诀别。如果一个人有了忏悔的需要，是因为他发现了美好而光明的东西。忏悔并不是一件容易的事情，因为它意味着完全袒露内心，正视自己的过失，这需要很大的勇气。
忏悔能洁净灵魂，在忏悔中，我们能认识并改正已犯下的过错，在此基础上防止同样的错误再次发生，并且不断地改进并完善自身。其实，无论是学佛修行，还是工作生活，都应该正视自己的不足。唯有认识到自己的不足，才能够使自己更完美，由此使生活更完美。
敲响心灵的忏悔之钟，以莫大的勇气，严肃而诚挚地看待自己的瑕疵，探索内心，找出自己的缺陷，并诚心改过这些缺陷，修一颗真诚的忏悔心。心不动，荣辱皆安定“不动心”是一个人修养和定力的体现，若一个人心无定力，就会被外界环境左右，随外界的境遇而动摇。佛家认为，心是一切的基础，一个人如果想要真正入定，必须先从修心开始。修心即是净心，心灵不随外物而转，就能达到心智的自由。
五色幡升空时迎风飘动，一僧说是幡动，一僧说是风动，六祖惠能从旁边经过，笑谈，既非风动，也非幡动，乃二僧心动。
风动、幡动，都不过是外境的变迁，不动心，才能真正认清自我，保持内心的安宁。
人们想要净心时，往往习惯于用理性去控制，但这样做很可能适得其反。虽然在不断告诉自己“不能动心，不能动心”，其实这个时候心已经在动了；提醒自己“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是刻意控制，也不是刻意把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不因外在环境而波动。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动，从而可以净化自身。
仰山禅师有一次请示洪恩禅师：“为什么吾人不能很快地认识自己？”
洪恩禅师回答：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不清，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
仰山终于言下契入（在言语中体会佛法真意）。
人之所以难以认清自己，是因为真心蒙尘，就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会占据人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。
不识本心，内心不定，心就会随物转；倘若能了知自己的心，动静如一，那么万象万物都可以随心而转。净心才能入定，从而摆脱外物的牵绊；心不因外物而动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，不管世间如何变化，在心静的人看来，都是一样。
可是，大部分时候我们的心不但无法静定，无法转物，还常常随着外境的变动团团转。心灵之所以做不了主，是因为世间诱惑太大，我们容易被虚名所惑，被虚利所迷，无法摆脱欲望的纠缠。
人们常常有一种随波逐流的从众心理，做事的动机往往不是那么明确，看到别人怎么做自己也怎么做，而不是按照自己的主观意愿去行动，尤其是在通往成功、幸福、快乐的道路上，一切似乎已经有了约定俗成的标准。
俗话说：“众口铄金，积毁销骨。”能在多数人的否定中肯定自我的人是具有大智慧的人，也是能走向成功的人。能够在多数人的打击中昂然挺立，坚持自己的判断，不为外物所动，这样的人一定能有所成就。只要心中澄澈清明，就不会被欲望牵制。每个人都有无可取代的优点
有一位得道高僧说：“如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一块无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
人如果能够正确地看待自己，就是成功的一半，关键在于，人很难做到正确地看待自己。
佛陀或者高僧度人，就是要教人们找到自身的慧根，告诉人们成佛的关键在于自己的修为和领悟。度人的第一任务，是教会别人认清自己的优点。
有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，那个男子邀请禅师去他家过夜：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再赶路？”
禅师向他道谢，与他一同来到他家。半夜的时候，禅师听见有人蹑手蹑脚地进入他的屋子里，禅师大喝一声：“谁！”
那人被吓得跪在地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和他同行的青年男子。“怎么是你？哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个！我一个和尚能有多少钱，你要干就干大买卖！”
那男子说：“原来是同道中人！你能教我怎么干大买卖吗？”
禅师对他说：“可惜呀！你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗？”“这种终生享用不尽的东西在哪里？”
禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身体！”
一语惊醒梦中人，这个人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来成为著名的禅僧。
在失败或者不如意的时候，人们往往怨天尤人，觉得世道不公。事实并非如此。人们之所以有这种想法，是因为他们忽略了自身的力量。正像故事中所表达的，很多时候我们都对自身高贵的灵魂视而不见。这个灵魂是我们最忠实的朋友，只要需要它、相信它，它就不会离我们而去。
任何人都不要觉得自己过于平凡、不值一提，每一个人都拥有佛性，关键在于能否给予自己肯定。人是可以改变的，一切就看自己怎么看待。如果太早给自己下定论，屈服于现有的命运，那么，一生将只能停留彷徨。
在学会肯定他人之前，应当先学会肯定自己。自我肯定，要有“我能、我会、我可以”的自信。一个能自我肯定的人，自然拥有自信。
每个人身上都有独一无二的优点，认清自身的宝藏，了知自己的心，对自己有坚定不移的信心，才能实现自我，走出一条正确的道路来。以自谦的态度提升自己
修行之人，要戒骄戒躁，而对“我”的强烈执着，往往使人无法认清自我而容易自大，在待人处世之时就会表现得傲慢无礼。人一旦忽视了因缘的帮助，而错认为所有的成就完全是来自于自身的能力与伟大，就容易产生“慢”的心理。“慢”的表现分为四种：
第一种是源于不能正确认识自己而自以为了不起的傲慢。
第二种是自己觉得强过别人而产生的慢心。
第三种是增上慢，在修行中有了一点经验就觉得自己修成了正果。
第四种是卑劣慢，也就是人们常说的酸葡萄心理，自己明明有缺点，却不肯承认别人比自己优秀，甚至鄙视别人的优点和成就。
一个傲慢的人常常会因为过于自大而忽视了身边人的感受，会漠视甚至伤害到身边的人。傲慢的人经受不住挫折，一旦遭到别人的批评或者责怪，就容易愤怒，甚至攻击别人，以求自慰。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，常常能用一两句话给人以深刻的点拨，很多人慕名而至，前来问佛参禅。
有一天，一位官员前来拜访，请南隐禅师为他讲解何谓天堂，何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。南隐禅师面露鄙夷之色，开始用刻薄的语言嘲笑官员的无知。
官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师，南隐禅师跑到佛像后面，探出头来对着官员喊：“你不是让我带你参观地狱吗？看，这就是地狱！”
官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，于是低头向禅师道歉，官员被南隐禅师的智慧所折服，神情之中流露出谦卑之色。
南隐禅师又说：“看，这不就是天堂吗？”
在听到南隐禅师的辱骂之后，这名官员尚未思考禅师的用意便勃然大怒，是对我相的过于执着，一念之间，便坠入地狱；反之，当他以一颗谦卑之心待人时，便身处于天堂之中，这正是一念天堂，一念地狱。由此可知，谦虚能够助人克服傲慢之心，将人从负面情绪的炼狱之中解脱出来。
谦虚是一种美德，古语有云：“谦受益，满招损。”一个谦虚的人，始终将自己摆放在比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低处一样，位置定得低，才能拥有更加广阔的提升空间。
有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。他的这些行为无德禅师全看在了眼里。
这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，对禅师说：“老师，我这一年学的东西已经够了，我想去云游四方，到外面去参禅学道。”“什么是够了呢？”禅师问。“够了就是满了，装不下了。”僧人认真地回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满鹅卵石，问学僧：“这一盆石子满了吗？”“满了。”学僧毫不犹豫地答道。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。“满了吗？”禅师又问道。“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。“满了吗？”禅师再问。“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师又往盆里倒了一杯水下去，水也不见了。“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
学到一点东西就不可一世、盲目骄傲是可笑而且可怜的。一颗谦虚的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，总是能盛放更多的东西，在日积月累中不断充盈，谦虚的人才能成为真正的智者。
骄傲是一种不幸，自负是一种毁灭。俗话说：“谦虚的人马到成功，骄傲的人途穷日暮。”谦虚的人，因为看得透彻，所以不急躁；因为想得长远，所以不狂妄；因为站得高，所以不骄傲；因为立得正，所以不畏惧。
谦虚之人，虚怀若谷，能纳百川于胸中；而骄傲自满，必难吸收有用之物。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。只有保持一颗谦虚的心，以一种谦卑的态度处世，才能够在念念之间一步步接近人生的至高境界。第二章安心：真正的贫穷是心无安处明浮躁源，戒浮躁心
无论外界怎样，我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁，认认真真、踏踏实实才是处世之道。
浮躁，是轻浮急躁的意思，是造成人们做事的目的与结果不一致的常见原因。心浮气躁的人做起事来一味追求速度，既无准备，也无计划，恨不能一日千里、一蹴而就，结果往往遭遇挫折和失败，由此给自己造成心理上的痛苦和烦恼。要从浮躁中解脱身心，首先必须找出浮躁的根源。
浮躁源自急于求成的心态和希望立刻拥有一切的贪婪。一个人若是贪求太多，心中的念头就会一个接着一个，不得平息。念头一多，情绪波动就大，而情绪越是起伏不定，做事就越急躁，越不得要领，因此也就难以达到目标。
现代高僧弘一法师在念佛一事上很强调戒“躁”，他十分痛恨浮躁，认为有些人之所以念不好佛，完全是浮躁导致的。人人都能念佛，不认识字的人可以先听大家念，一边听一边学；而口舌不灵便的人则可以跟着大家慢慢地念；懒惰的人也可以被大家一起念佛的积极性所感染，从而也和大家一起念。
不认识字的人、口舌不灵便的人、懒惰的人之所以念不好佛，是因为他们只盯着结果，而不愿花费心思做好眼前的事。正如弘一法师所说，只要肯用心，人人都能念好佛。做事情也是如此，只要静下心来努力去做，没有做不到的。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”
禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日、不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“因为你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
禅师意在劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进。的确，想要成就一番伟业，关键在于戒除急躁，真正静下心来，一心一意地将事情做好。一个人越是急躁，就会在错误的思路中陷得越深，也就越难以摆脱痛苦。
宋朝的朱熹十五六岁就开始研究禅学，而到了中年之时才感觉到，速成不是创作良方。于是，他以“欲速则不达”这句话警醒自己，之后下苦功，方获得了一定的成就。他有一句十六字箴言：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”
然而，对于“只争朝夕”的现代人来说，追求形式上的成功和表面的风光，远比踏踏实实追求理想容易。我们总是希望尽可能多地拥有美好的东西，于是心浮气躁、汲汲营营地追求，但往往求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑。求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
如果我们真正想要成就一番事业，就必须静下心来，脚踏实地，摆脱速成心理，戒除急躁。具体可以参考以下几点：
一、梳理情绪，掌控情绪。不要被急躁的心情牵着鼻子走，要了解每一种情绪的来龙去脉，然后将它们分门别类，这样才能让内心纷杂的念头安定下来。
二、收敛自己的心，不要四处贪求，为了得不到的东西烦恼。
三、专注眼前。别想太多，试着用心留意此时此刻的呼吸，顺着它的节奏，让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。
四、明确最根本的目标，制订计划，细分步骤，一步一个脚印地走下去，循序渐进地达到目标。
无论外界怎样，我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁，只有认认真真、踏踏实实地生活，才能保持宁静平和的心态，为每一个目标做好充足的准备，耐心做好每一阶段的事，最终获得成功。心常在静处
与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活原味。“非宁静而无以致远。”诸葛亮如此告诫幼子。静是什么？是泰山崩于前而色不变，是大胸襟，也是大觉悟，非丝非竹而自恬愉，非烟非茗而自清芬。《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”这就是说，如果我们能保持心灵平淡清静，佛性就会自显。
静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵智慧，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱，还是险恶的威胁，内心都不受其影响，就叫作宁静。
生活紧张而焦灼的人很难品味到静的清芬与恬愉，因为身外的嘈杂和喧哗太多，以至于忽略了自己的内心。
小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究的是虚静。那么，我们来世上一遭，究竟是为了什么呢？还有什么是属于我们的呢？”“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看着小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思渡五岳，我们还有什么不可以企及的呢？”
小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”
老和尚说：“不！有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记着宅第；有权势的人，心中只关注权势他们拥有某项事物的同时，也失去了除此之外的所有事物。”
这时，太阳落山，月亮从东方升起，山中炊烟袅袅腾腾。小和尚望着山水云月，舒心地笑了。
人们常常为名誉、钱财等身外之物奔波劳碌，殊不知，身外的堆积越多，离生活最本真的清静就越远。心浮气躁、患得患失之间，人很难得到沉静的安宁。与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。
宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗浮等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。想获得宁静，可参考以下几点：
一、不轻易起心动念。这或许是达到“心静则万物莫不自得”之境界的最佳途径。有些时候，人真的不必太急功近利，不如将心跳放缓，安然领略人生的每一处风景。
二、观想。所谓观想，就是找一个目标物，这个目标物可以是任何有形的物体，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的物体上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，能有效去除杂念。
三、平衡负面情绪。一个人快乐时，内心往往很平静，狂风暴雨的声音，也可以当成美妙的乐曲来享受；但若是在痛苦烦恼时面对暴风雨，就很可能心生焦躁和恐惧。因此，去除烦恼，才能让心沉淀下来。
此心常在静处，谁能差遣？拥有一颗宁静的心，才能平静看待世间的得失，才能从容地面对自己的生活。太多不切实际的杂念，是我们登上人生顶峰的最大阻碍。如果能够让心沉下来，不因外界的干扰而动念，我们就有可能更接近成功，生活的本真快乐也能在沉静的瞬间自然显现。细沙含一方世界，野花藏一座天堂
一旦我们懂得放慢脚步，为自己寻找一方安静心空，就可以在遭遇困难时仍拥有幸福的感觉，也可以从容地面对生活中的压力和挫折。“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”一路行走一路歌是人人向往的境界，一路行走一路愁却是大多数现代人生活的常态。生活的旅途中，人们常常忽略美好而执着于痛苦，在不停歇的拼搏和追逐中，疲惫万分。
步履匆匆，以至于忽视了路边美景；身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，你是否看到了呢？
有好多天，慧海和尚独坐寺内，郁闷不语。师父看出其中玄机，并不言语，微笑着和慧海走出寺门。
半绿的草芽、斜飞的小鸟、流动的小溪，门外是一片大好的春光，慧海和尚深深地吸了一口清新的空气，偷窥师父，师父正安详地打坐于半山坡上。慧海有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个上午，师父才起身，还是不说一句话，只打个手势，把慧海领回寺内。
刚入寺门，师父突然向前一步，轻掩两扇木门，把慧海关在寺外。慧海不明白师父的意思，独自坐于门前，纳闷不语。很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪，连鸟语、水声也变得不明朗起来。
这时师父在寺内朗声叫慧海的名字，进去后师父问：“外边怎么样？”“全黑了。”“还有什么吗？”“什么也没有了。”“不，”师父说，“外边的清风、绿野、花草、小溪一切都在。”
慧海顿悟，明白了师父的苦心。
慧海和尚沉浸在心里的烦闷之中，看不见身旁大好的春光。漆黑的天色正如慧海被烦恼遮蔽的双眼，掩盖了白天的美景。其实，清风绿野一直都在，只是人们对此视而不见罢了。
心中装满各种纷杂的思想，自然无法闻到近在鼻端的花香，只有身处安宁的境界中，一切才可寻。安宁是心灵的平静，能够让人在嘈杂浮华中找到自己的心灵空间。安宁并不是一种懒散、没有生气的状态，而是一种清澈空灵的心灵之境。一旦我们懂得放慢脚步，为自己寻找一方安宁心空，就可以在遭遇困难时仍拥有幸福的感觉，也可以从容地面对生活中的压力和挫折，欣赏到生活中的美好。
我们常常会看到这样一类人：他们勤奋、努力地工作，但是脾气暴躁，生活也因此变得混乱不堪。他们只顾匆匆赶路，却忘了欣赏路边的风景，从而葬送了自己安静的生活，失去了自己本该拥有的幸福。
真正能享受平和宁静的人，才是离自我、离幸福最近的人。在当今这个忙碌的社会里，人们会因各种各样的事情而狂躁不安，会因自我控制能力的弱化而情绪大幅波动，会因焦虑和多疑而饱受煎熬。只有那些明智的人，才会掌控并引领自己朝着他们原本需求的方向走去。
无论我们身在何处，要做什么，要往哪里去，都应记住：在生活的沙漠中，总会有一片绿洲等待我们去发现，总会有一些花朵为我们绽放。不妨放慢脚步，好好欣赏周围的风景，很多时候，幸福只是躲在安宁背后的一道风景，等待着我们将一切纷乱沉淀下来，在去除心灵的阴霾之后，用心去寻找，去发现。越亲近自然，焦虑越易消失
大自然具有无穷无尽的美，能给人们疲惫的心灵带来抚慰。
王维诗云：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
人人皆以为王维只是在写自然界景物的美丽，其实这首诗不只体现了自然界的美丽，更是诗人内心的写照，体现了诗人心中禅心与禅境的完美结合。这首诗的境界之所以如此静谧、寂远，原因在于诗人心无挂碍，眼中只有山间花落、月出、鸟鸣融为一体的美丽，不见人生的烦恼。
很多禅修之人，修行了几十年，仍无法达到自悟的程度，这是因为他们受到俗世的羁绊，心生浮躁之气，缺少清净、纯洁的安详。
有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常高兴地回答：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱起来。作为一名家庭主妇，如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”
无德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊，我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有不停净化我们的心灵，改变我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断汲取大自然的养分啊。”
信徒听后，翻然醒悟。
无德禅师的话就像一泓清新的山泉，浇灌着人的心田。的确，要想心灵保持纯洁，就要不断地忏悔，改掉自己的缺点。如此，无论生活多么眼花缭乱，都可以化作装点心灵的花，衬托心灵的美。
在如今这个高速发展的时代，都市的噪音及紧张的生活节奏令人焦虑不安，适度地离开熙攘的尘嚣世界，接近大自然，享受大自然带给我们的乐趣，是品味生活的良好方式。在自然中放松自己的方法包括以下几种：
首先，在空虚或焦躁时，不妨走近自然，欣赏大自然的壮观美景，感受大自然的宽广胸襟，心情就会愉快起来，一切苦闷和阴影也都会散去。
其次，让眼睛看向远方的地平线，凝视自然地形、色彩的变化，感受自然的香味和声音，可以获得和大自然融为一体的感觉，由此也可以缓解生活中的压力。
再次，凝视天际时，不妨想象眼睛的肌肉已释放所有的紧张。在古代，面对大自然时产生的渺小感几乎令人害怕，今天我们对于一泻千里的瀑布或高耸的悬崖峭壁依然感到敬畏。站在它们脚下，我们能用更宽广的角度看自己，并调整我们看事情的角度。我们花越多时间在大自然的美景中，就有越多的焦虑远离我们。修一颗不为身体境遇所动的心
能做到成败骤然降临而不惊，宠辱无故加诸己身而不动，便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。
人或得意，或失意，不管什么样的心境皆是由身而来。身处何境，甚至身体上具体的痛楚，都能时时影响人的心理状态。因此，所谓的“修养”，一言以概之，便是修炼出一颗不为身体境遇所动的心。能做到成败骤然降临而不惊，宠辱无故加诸己身而不动，便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。
宠，是得意的表象；辱，是失意的代号。当一个人功成名就时，如果平素就有淡泊名利的真修养，就不会欣喜若狂，喜极而泣，甚至得意忘形。得意中不忘形，顺境中居安思危，就能在功名加身时保持心境的淡然。如果面对一时的失意也依然挺直脊背，坦然面对挫折，就能时刻守住心灵的平和，在逆境中奋发，最终走出失意的阴影。
做到得意失意皆平和并不容易，就连为人达观洒脱的文豪苏轼，受人羞辱也难以淡然处之，可见宠辱不惊的修为之难。
宋朝时苏轼在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏轼自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能侵扰人心情绪，故称之为风。
佛印禅师将诗阅后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏轼以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏轼，苏轼一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏轼把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师哈哈大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”
苏轼闻言惭愧不已，自觉修为不够。“八风吹不动”是一种心不随身而动的修为境界，可是要将这种境界时刻落到实处，并不容易。
要做到八风不动、宠辱不惊，首先，人们要用广阔的视角去看待事物，运用全方位的思考方式来解决问题。一旦思维钻入了牛角尖，就可能对任何挫折都耿耿于怀，无法腾出空间来整理思绪，因此也就没有办法以坦然之心面对困境。
其次，遇事不慌张。别人讲的话，做的事，都要在自己脑中先过一遍，细细想一想再做出反应。无论是来自他人的赞美、帮助，还是羞辱、侵害，都应以理智来应对。
再次，要做到不动心。不为名利而动，不为苦难而动，不为权势而动，不为嗔怒而动，不为毁谤而动。《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般自然，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀；一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。
修持一颗淡定之心，做到得意时淡然，失意时坦然，方能心态平和、恬然自得，方能达观进取、笑看风云。做第三类人：提起，放下
我们要放下浮躁的心，提起淡定的心。无论进退，都不喜不忧，处于低谷不消沉，登上顶峰也不迷失。
人可以分为三类：第一类，提不起、放不下；第二类，提得起、放不下；第三类，提得起、放得下。
第一类人占据了芸芸众生中的大多数，他们只懂享受，却从不承担。他们的内心放不下对功名利禄的追求，像是寄居在荨麻茎秆上的菟丝子，攀附在其他植物之上，毫不费力地汲取着养分，却从不奉献什么。
第二类人有担当，有责任心，而且往往目标明确，会凭借着自己的能力向上攀登。可他们一旦有所获得就舍不得放下，往往拖着越来越重的行囊，艰难上路。
第三类人有理想、有魄力、有担当，而且心地坦然，头脑睿智，可攻可守，可进可退。
提放自如，并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。提起什么，放下什么，也需要有所选择。
一天，寺前来了两个陌生人，年长的仰头看看山，问寺里的和尚：“这就是世上最高的山吗？”“大概是的。”和尚轻轻地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。
年轻人对和尚笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”和尚看着年轻人说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我就行了。”
年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。斗转星移，不知又过了多久，年轻人独自走下山来。
又是那座寺前，和尚问年轻人：“你们到山顶了吗？”“是的。”“另一个人呢？”“他，永远不会回来了。”“为什么？”“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，当他的愿望真的实现了，也就没了人生的目标，这就如同一匹好马折断了腿，活着与死去，已经没有什么区别了。”“他……”“他从山崖上跳下去了。”“那你呢？”“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”“那你就来陪我吧！”
年轻人在庙旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一个画家，绘画界宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着，年轻人又开始写作，不久，他就以文章回归自然、清秀隽永而一举成名。
许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。
故事中年长的登山者就属于第二类人，他执着地追求着登上世界最高峰的荣誉，而愿望实现了，他却不能将之放下并继续前行，所以他认为只有绝路可寻；而另一位年轻人也有了轻生的念头，但因为不能违背对和尚的承诺，他才有机会了悟真正的禅机——世界上更高的山在人的心里。收放之间，我们便能不断得到提升，只有坦然放下一切俗物俗心的牵绊，才能真正觅得生命的意义。
星云大师曾说，做人要像一只皮箱，随时提放自如，当提起时提起，当放下时放下。光是提起，拖累太多，非常辛苦；光是放下，要用的时候，就会感到不便。提放自如，意味着不浮躁、不虚荣、不自私，意味着心灵定静，不被任何外界因素动摇。
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