贤宗法师文集(1-10)(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者:贤宗法师

出版社:上海市华文创意写作中心

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贤宗法师文集(1-10)

贤宗法师文集(1-10)试读:

前言

像我们今天禅修的地方,白色的墙,软软的地毯,走进来就很舒服,有一种很细心的温馨。我经常跟学员讲,你们想躺着就躺着,想坐着就坐着,想歪着就歪着,找到一个你自己最舒服的方式就行。但唯一的要求是你躺着不要打呼噜,因为打呼噜会把别人的注意力转移到你身上来。如果要求大家工工整整坐着的话,会有一种压力感。当身体放松的时候,就不会因为身体和其它的不舒服而分散了你的专注力,思想就能集中在更重要的东西上面。所以我们身上少一点束缚,内心就能多一份快乐。

禅修并不脱离生活,而是让我们通过生活去感悟人生真谛,通过禅修,让生命更自在、更快乐、更从容。因为人的痛苦,恰恰是人生跟现实脱离了,人就活在游离的状态里。禅心·生活

生活其实是很简单的,简单到什么程度呢?有一个地方可以住下来,冬天可以暖和,三餐饭能吃饱,简单到仅此而已。但是很多人还是感到不快乐,衣服要穿名牌;有房子住还不够,要住别墅;别墅一栋还不够,还要天南地北到处都有。

大家知道吗?当你真正有一个家的时候,就会发现其他的房子都是多余的。实际上我们拥有的越多,心就被瓜分得越支离破碎。

简单地生活,就是用减法减去生活当中繁多的事情,减去生命的重负,学会用简单的心态去面对那些看起来很复杂的事。问题可以复杂,但是我们的心态要简单,不要纠结挂碍。

想想看,挂碍的事情那么多,还能快乐得起来吗?就像我们到某个地方去吃饭,有时候路上就要耽误两三个小时,你说这一天有几个两三个小时?所以我经常就在饭店里面叫一碗面条,很简单地把肚子填饱。佛教说“饿是一种病”,通过饮食把它填饱,把这个病治掉。那我们为什么要去折腾那么多无谓的东西?因为这样,很多事就生出来了,堵车就抱怨,约了某某到时间还没到,心里就开始着急。本来吃饭是很开心的事情,而因为路上的烦恼,快乐就没了。

我们要通过禅修去转变,让自己的心跟自己的工作、生活、身体时刻处于和谐的状态。就像慧文师父刚才带领大家去出坡,这么冷的天气,手脚冻得僵硬,一到室外就不舒服,可能有人就会抱怨和排斥,这就是我们内在烦恼的起因。如果这件事非做不可,而且无法逃避的时候,我经常教大家用一种方法,就是接受它,你能接受,就能走出消极的情绪。

实际上生活当中很多东西都不是我们情愿的,排斥和抱怨只能增加不良的情绪。反过来讲,你可以把烦恼变成快乐,把黑暗变成光明,把染污变成清净,完全就在你的一念之间。佛教讲六道轮回,六道中间是一个心,你起哪一个心就会跟哪一道相呼应。所以一念可以上天,一念也会让你入地。

大家想想看自己是不是经常扮演各种各样的角色?我们一生当中就会经历无数轮回,或者今天很快乐在天道,明天愤怒就在修罗道。你贪婪、憎恨、愚昧的时候,就处于下三道;当你清净、宽容、喜悦的时候就在上三道。

什么叫修行?就是时刻地把握自己的念头,时刻把握自己情绪的变化。轻的东西往上升,重的东西往下沉。轻安、喜悦、光明、清净,这些就是轻的、愉悦的东西;憎恨、恐惧、愚昧之类的东西在我们心中就很沉重。修行就是往轻的方面去努力。你们看股票上涨的时候弧线往上扬,往下坠的时候你的钱就赔掉了,心也沉重了。

成功总是跟正面的东西相呼应;而失败总是跟负面的东西相呼应。既然知道一个念头就能决定上天堂或下地狱,就应该好好地把握那个念头。

心想事成不是天降的恩赐,而是由自己内心良善的念头发散到言行举止,于是积累善缘,最终成就的。我讲得最多的一句话就是:“追求幸福人生的人,首先要战胜自己内在的不足。”每天都要学会自我反省、自我觉察,最后超越自己。

如果内心达不到自己善的期待,做事真的就会举步维艰。因为你的内心是负面的,那正面的人就不愿意跟你来往,而和负面的人相处,只会把你拖下水,久而久之你整个身心也会变成负面的。你想想,如果你泡在染缸里面能不黑不臭吗?

如果想让自己升华,就要把火焰点燃起来。阿赖耶识——万法的种子,都藏在你的心间

大家每天早上要念《日颂警策文》,让你们的家人也和你一起去念,尽可能地鼓励更多的人一起来接受这样的思想。刚开始的时候只是让他们种下种子,等到种子开花结果的时候,就会产生无数个种子,那个种子又会不断地种到别人的心中。

一棵树和一片树林产生的效应是截然不同的。因此,我们心中有爱就不要吝啬,尽自己的能力把爱种到别人的心里去。那样我们就能改变一个团体,改变一群人,甚至改变一个世界,同时也会有无尽的福缘会反馈到自己的身上来。所以不要吝啬自己的“爱”和“付出”,要学会把爱传播给别人,我们要做光明和爱的传播使者。

唯识讲“种子生现行”。第八阿赖耶识就像一个大仓库,所有的种子都存在里面,当种子碰到外缘的时候,就会生根、发芽、结果。别人骂你,你会愤怒,就是你内在的干柴刚好被点燃了。人家骂你是个穷光蛋,你肯定很不高兴;如果你是一个亿万富翁,别人骂你还会生气吗?情绪所以被别人的一两句话点燃,就说明你很在乎这件事情,对这个问题特别敏感。

内心不够丰足,就很容易受外界的影响。所以当一个人内心贫穷的时候,就会极力地想依赖外在的东西去包装自己,穿好的品牌,开好的车,住好的别墅,不断地想在别人面前炫耀。而那些真正富有的人,简简单单的生活就觉得是最快乐的,不在乎穿什么样的衣服,也不在乎怎么打扮自己。

外表很粗暴的人,内心都很脆弱;外表看起来弱不禁风的人,内心往往却很强韧——我就是这种人,什么风都吹不倒我。所以要快乐,首先要修正内心。禅,就是通过一种简单的方法让内心丰足。心念一改变,所有的状态都会改变。觉察真的很重要,内心有烦恼的时候,如果你反思自己、觉察自己,就会发现烦恼跑得无影无踪了。

去年天气最炎热的时候,我到西安法门寺,从三门殿去舍利塔,要走很长时间。那天的温度是三十多度,地上的水泥板被烤得非常烫,旁边没有树,我也没戴帽子,因为是光头,感觉头皮都要被烤焦了。当我觉察到这一点的时候,我就问自己,为什么不能转变心态,去感受阳光照耀身心的感觉呢?学会去接纳它。我一接纳,排斥和抵触的心就没了,身心有着一种沐浴在大光明中的喜悦。

我为什么不能把太阳下的行走当做日光浴呢?还有一些人跑去桑拿,花钱感受被蒸烤的滋味。人就是这样,花钱去蒸,即使那个环境再让你不舒服,你还是很高兴地去接受它,反而不能接受大自然免费的恩赐。

真的,一念的转变就有天壤之别。所有的烦恼都是自己的心造成的,只要你的心田里没有那个种子,别人就没办法把你点燃。所以我们要反思的不是别人,而是我们自己。所以佛教讲,内心有一种什么样的观念,你眼前所展现的就是什么样的。大家记住这句话——“眼前的这个世界,就是我们内心的反射。”

我一个金华的朋友,企业做得很大,他任命总经理全权负责,自己天天去爬山、钓鱼,还到寺院里面去住上一段时间。人对快乐的诠释都是不一样的,有的人认为回到自然当中是最快乐的、有的人通过刺激的音乐、酒精来麻痹自己的神经以获取快乐,这都是内心当中的念头在左右着我们。

如果我们对内心不足的一面没有产生警觉的时候,那接下来人生道路就会越走越坎坷。你想得到幸福,却总是擦肩而过;你想事业成功,却总是不断地遭遇挫折。这不能怪别人,不能怪这个国家,也不能怪这个世界,要怪只有怪自己,怪自己内心的那个世界。

佛教在这方面讲的很透彻,“菩萨畏因,众生畏果”。众生要碰到结果的时候才会害怕。而菩萨知道这个因会产生什么结果,那么在因地,菩萨就会警觉自己,既然想吃西瓜就种西瓜,想吃南瓜就种南瓜。这个因你种得正确,果自然而然地就会达成。

菩萨戒就是修举心动念,每个心念起来,都会去审查它。大家到这里来禅修,是有福报的。幸福人生不是别人给我们的,不是上帝给我们的,更不是佛陀给我们的,只有我们自己想要什么样的人生,才有什么样的人生。所以从现在开始就要规划自己,规划的前提,就是在内心中种下你的愿望。

种善因得善果、种恶因得恶果,这是必然的。我们要调整自己的念头,把因调整过来,接下来所有的果就能实现。当你内心不改变的时候,你永远得不到那个结果。

中国有句俗话“福人居福地,福地福人居”。福是什么呢?就是你的善念和积极向上的心。人生当中就是存在着各种各样的选择,各种各样的诱惑,人在每一件事情上都要做出抉择。不能自我掌控,就是因为方向迷茫,不知道自己想要什么。所以要让自己有一颗非常宁静的心,告诉自己想要什么。

大家以后每天要坚持禅修,你跟别人谈话、坐公交车、写文章,任何时候都要专注一境。你的思想跟身体一定要走在一起。告诉自己身心要放松,用一种喜悦的心面对每一天。要把对生活的排斥转变成积极的接受,在接受的过程中找到快乐。

大家回去以后要把《日诵警策文》背下来,每天早上洗完脸以后大声地念给自己听,用这样的方式来提醒自己开始新的一天。还有就是每天做十件善事,给别人一个微笑,给别人一句赞美。以前在家里从来不拖地板的,回去以后给家里拖拖地;从来不进厨房的,现在也进去尝试一下,即使做得再难吃也告诉对方:虽然不好吃,你也赞美我一句好吗?

生活当中点点滴滴的快乐,要自己去寻找。你没有这颗心的时候,在生活当中就很难找到快乐。看到绿树觉得它很美,看到枯树一样会觉得它有意境。有一个画家专画“残荷”,残荷就是荷花被霜打了以后枯萎的样子,他觉得这是一种美。

所以,美无处不在,只要你有一颗发现的心。和谐的生活,诗意的栖居——养生的智慧

实际上,我们学佛、培福、做功德,都不是为了别人。别人的杯子里面没有水了,你去给他满上,看起来是他得到了服务,而实际上得到福报的,还是你自己。他给你一个机会倒开水,你反而应该感激对方,因为他给了你一个培养福德的机会。当你的思维这样转换以后,你的生活就会快乐起来。

快乐很简单,不需要很多物质的东西来培植,只要心念一转,快乐马上就会来到我们的身边。

很多年轻人总是觉得物质能够使人快乐起来,他们认为,如果能买一个朝思暮想的昂贵的包,或者一辆体面的车,这就是快乐。但是真正得到这些以后,就会发现,总是有人比自己更加富贵,这个时候,烦恼又生起了。所以,依赖于物质而获得的快乐是不究竟的。

在座的各位都比较年长,见识、经历都比较丰富。很多老年人会跟我分享说,他们总是觉得现在虽然物质条件好了,但是身体不灵便、出行不自由,不能融入到现在的社会中去,因此感到非常失落。觉得在三四十年以前,大家一起劳作、一起流汗、一起唱歌的时候,要快乐得多,简单得多。这是我所赞同的,简单就是快乐,自然就是快乐。

有一个著名的哲学家叫做列维·斯特劳斯,他活到百岁,直到最近才去世。他致力于以解构的方式来创新地研究文学与哲学,人们视他为现代哲学中创新的先锋。但是这位先锋在晚年的时候表示,他认为现代城市已经越来越不适合他了,他宁愿呆在五十年以前而不是现在。

从种种事例中我们可以看到,无论是物质还是名誉,都无法给人带来快乐。因为真正的快乐源于你的内心,而物质与声名最多只是暂时地使你的皮肉得到满足。皮肉的满足与心灵的感受相差很远,依仗于前者而希求快乐的人,只能说是隔靴搔痒。

反过来说,我们为什么痛苦?你想要得到一样东西,想要得到别人的关怀,总是想着我是主体,而别人都是客体,如果别人做了什么对你不利的事情,就会马上怒发冲冠。痛苦、愤怒的本质是什么?就是自己的要求无法得到满足,再说得直白一点,就是自己和自己过不去。

其实,跳出你自己的身体来观想一下,“我”和路上所有行走的人有什么区别呢?根本就看不出来有什么大的差别。我就是众生中的一个,普通的一个,那么为什么总是认为自己的见解和需求最重要呢?这实在是非常虚妄的。

为什么出家师父的烦恼比较少?因为他们所过的是丛林式的、清心寡欲的僧伽生活。当你的要求比较少,对自己的关注没有那么多,生活简单,随顺自然的时候,烦恼、痛苦、挂碍自然就比较少,快乐就会比较多了。《晋语》有“叔向贺贫”的故事。韩宣子是白衣卿相,虽然有卿相的名义,却没有卿相的富贵。但是叔向却以栾武子的故事告诫他说,德行的积累比财富的积累要重要得多。德行的积累可以福被子孙,财富的挥霍却会导致家族的败亡。这实在是很有道理。

从古至今,那些富可敌国的家族,除了一些骂名,几乎什么都没有留下;但是那些有福德的家族,却能够绵延至今,受人敬仰。有德行的家族,注重的是内修,他们修证自己,却从来不要求别人;而很多的富人,有很多的仆人、美器供他们使唤、使用,他们注重自己的享受,而不注重积累福德,违反了自然的法则,违反了人们的意愿,自然不能够久长。他们索取而不付出,盘剥而不关心他人,试问他们怎么能够得到福报呢?《庄子·养生主》中提出的养生法门,就是要依循自然规律行事,里面有这样一个故事:一位杀牛的屠户,刚开始杀牛的时候并不清楚牛身上经脉的走向,刀子常常不到一个月就坏了;但是渐渐的,他明白了牛的身体构造,所用的刀越用越锋利,能够做到“游刃有余”。因此,在我们的生活中,所应当追寻的,不是物质,而是自然,是简单的生活。——讲于嘉兴精严讲寺禅问·感悟

学员:我分享几点。

第一,法师告诉我们做人要学会简单,有吃、有穿、有一个住的地方就好了。这样人生即使有太大的变化,自己也不会失去什么,这是快乐的根本。

第二点,法师告诉我们人不可能永远善,永远恶。

第三点,法师说到自己在法门寺遭到暴晒的经历,我也体会到人要学会转变思维,外面的世界不可能改变,能变的只有自己的心。

最后,我要学会怎么样去种一个善因,最后得到一个善果。

问:人如果去世了,灵魂会到哪里去?怎么帮助身边的亲人、朋友免除痛苦?

师:每个人都有他自己的业力,这种业力就会铸造人的性格,性格就会影响他的生活。作为朋友,唯一能关心的就是通过自身的言行去感化对方。

人死了灵魂到哪里去了呢?实际上他前生表现出来的状态就决定了未来灵魂的走向。如果他一生都生活在非常偏激的思想里,他未来的人生肯定是下三道(地狱、饿鬼、畜生)。你们要反省自己,如果自己的身心经常很沉重,那就敲响警钟了,因为你死掉以后肯定不可能上升到上三道(天、人、阿修罗)。因为我们现在活着种下的因,就会影响到我们未来的结果。

问:算命、算卦、看风水这样的东西,到底在我们人生当中有没有存在的必要?

师:很神秘的东西我就不说了。我打个简单的比喻。你的床跟门对着的时候,晚上睡觉肯定会心神不安,总是担心那个门会不会被人打开,会不会有什么东西进来站在我后面看着我。长期睡在这样的床上,肯定睡不安稳。时间长了肯定会生病,这就是风水。

所以,生活当中很多东西的存在都有其合理性,不要听一些人跟你乱描述。要相信自己的眼睛,相信自己的直觉。

问:那所谓磁场的东西,有吗?

师:有啊,你到太平间的感觉好吗?阴森森的,走在那里全身的毛孔都会竖起来,如果让你住在那种地方感觉自己能好起来吗?虽然那个地方可能没鬼,但是你自己会疑神疑鬼啊。

所以,住的地方要有阳光,适合自己的审美,那就是最好的。有的人喜欢热闹,有的人喜欢静,都不一样。所以,适合你的就是最好的。

问:法师,我为了实现一个目标选择了现在的工作,但是发现这个目标越来越难以实现了,我还去坚持这个目标吗?

师:我经常告诉学员怎样去思考,就像我来到香海禅寺,没来之前听说濮院多么好,香海禅寺的未来肯定也很好。来到这里之后,才发现不是这么回事,濮院这边信佛的人很少。所以,在这里所做的一切事情,几乎都是靠外缘做起来的。

不理想是不是就要放弃呢?是不是选择离开呢?实际上这是可以通过我的努力而改变的,努力到一定程度就可以达到我的目标,那我就要坚持。只有坚持,最后的那个结果就会是你所期待的。

如果你所在的工作群体、生活方式及公司宗旨跟你想象的不一样,你也可以试试看通过这个不一样的平台,能对自己有多大的提升和改变,然后慢慢地在适应和磨合中产生新的力量。

所以在生活中抱怨是没用的,只有接受,在接受的前提下你才有改变的可能性。如果你有足够的能力,有更大的平台去展现自己,那你就应该毫不犹豫地放弃目前的工作,然后去选择它。但是在这个可能性没有出现的时候,你放弃现在的工作,又去抱怨现在没有更好的平台,那有什么用呢?

我们头脑当中期待的东西都是很美好的,然而现实却不是那么回事。当你幻想太多的时候,现实跟自己的期待永远是脱离的,这样就很难得到快乐。

所以,我们的期待要少一点,在现实中的付出要多一点。人天长夜,谁启以光明——以信仰点燃智慧的火焰

寺院是奉养三宝,弘扬佛法的地方。

什么是三宝?供在我们大殿里的释迦牟尼佛和其他的佛菩萨都是佛宝。我们尊重他们,膜拜他们,并不是将之作为神明来进行崇拜,而是要将他们作为我们行事做人的榜样,完美人格的象征来向他们学习。

佛陀的故事想必大家都很清楚,在古印度的传说中,佛在菩提树下开悟了脱,之后无论是魔王摩拉的袭击还是它女儿的蛊惑,甚至是一堆魔鬼的冲击,都不能使佛陀脱离沉思。当摩拉使出他的最后一招,向佛陀的头顶扔出一个滚烫的大铁饼时,那个铁饼突然变成了一个鲜花编织的华盖。

佛陀在树下静坐了五个星期,见证了自己的所有前世。后来大风暴袭来,蛇王目査林达将自己的身体缠绕着佛,保护了他。得具究竟智慧以后,佛陀面临选择:进入极乐世界,或者在尘世奔走,宣扬大法。摩拉力劝他选择前者,但是佛陀听从了众生之本梵天的劝告,选择了后者。

佛陀之所以是三宝之一,并不是因为他所行的神迹,而是因为他通过修行,功德圆满,对于众生能够施以悲悯与帮助,度化无量无边的众生。我们甚至可以说,那些魔鬼与其说是实有的,不如理解为一种恶势力的象征,一些不施善行的人,实际上就是这世界上的魔,而佛作为善的力量,能够保护善良的人战胜丑与恶,走向美与善。

阿弥陀佛发四十八大愿,这是非常不容易的。每一个人都可以通过念他的佛号,被他强大的愿力所摄受而成就道业。

中国古时候就有“五福”之说,其中一个福报就是“善终”,意思是在去世的时候不受病痛的折磨,因为这种折磨会阻碍人们往生,这就是福报不够的表现。

尊重供奉出家师父也是供奉三宝之一,因为他们是僧宝,他们作为佛子,距离佛的距离更近。如果没有僧人,那么大家也就没有地方可以听经闻法,也就没有人给大家讲经论道了。师父们在很多时候扮演着导师的角色,他们可以作为大家心灵的导师,用佛教的理念来开示大家的痛苦。他们是可以信任的聆听者,你把痛苦讲给他们听,他们不但不会看不起你,而且会帮你开解,帮你诵经加持,这就是僧宝的功德。

不要认为出家师父跟我们一样也要吃喝拉撒睡,也会有情绪,也会不高兴,就轻慢地看待他们。他们的存在形式只是为了向众生说明人间修佛的可能性。大家在皈依三宝之后,不要认为只有你“敷坐请师”请来帮你开导的师父才是你的皈依师。实际上,所有的出家师父都是你的皈依师,他们都是大家学习的对象,都要尊重他们。

我们所念的经书来自于论师的修行验证,来自译师的翻译,甚至有很多高僧为了取经、译经事业奉献了他们的生命,才使这些具有大智慧的经书呈现在我们的面前。我们有机会学习它们、实践它们,这是非常大的福报,所以要用虔诚的心对待法宝。虔诚地对待前人修行的经验。

精严讲寺请了四十多箱《嘉兴藏》,这是很大的功德,如果大家有空,也可以去礼拜这些法宝。到时候如果寺里面晒经,你们也可以过来帮忙,翻一翻经书,这也是一种功德。你们也可以去抄写《心经》、《金刚经》,使自己的内心平静安和,能够打开心量理解这些美妙的法门。

三宝是相通的概念。供奉三宝,体现的就是慈悲和智慧。

恭敬三宝,就会得到无量的福德;如果亵渎三宝,也会得到相应的果报。别人做功德,你在旁边随喜赞叹,那么你也能够得到相同的功德。

一切智慧,一切功德,都是从一个“信”字中得来的,信的力量是非常巨大的。老师是传播知识的媒介,是传道授业解惑的人,如果不信任老师,不相信他说的话,那么就很难学进去。同样的,我们学佛,就要恭敬三宝,对他们如果不恭敬,不信任,那么也很难学到善的知识,走向正道。你的眼泪,就是我的悲伤——观音法门的修行要点

为什么有那么多人礼拜观音菩萨呢?因为观音修的是慈悲,她“与乐拔苦”,把快乐都给别人,帮助别人拔除痛苦。《普门品》中说:“应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法;应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法;应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法;应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法;应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法;应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法;应以天大将军身得度者,即现天大将军身而为说法;应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身而为说法;应以小王身得度者,即现小王身而为说法;应以长者身得度者,即现长者身而为说法;应以居士身得度者,即现居士身而为说法;应以宰官身得度者,即现宰官身而为说法;应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身而为说法;应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法;应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者,即现妇女身而为说法;应以童男、童女身得度者,即现童男、童女身而为说法;应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者,即皆现之而为说法。应以执金刚神得度者,即现执金刚神而为说法。”

观音菩萨成就如是功德的法门在于,她能够根据众生的不同特质来决定说法的内容,她的说法契合众生的生活,她向帝王说法和向居士、僧众说法,都是不同的;她能够因材施教,根据众生的快乐与痛苦来向众生宣说其法;她以众生的要求为根本,所以能够受到众生的敬仰。

很多信众都会称说观音菩萨的神迹最大,那也是因为她所修行的法门施行“十二大愿誓弘深,苦海渡迷津,救苦寻声,无刹不现身”。人们对观音菩萨的渴望,实际上也就是对奉献、付出精神的渴望,是对利他精神、人道主义的渴望,我们在自己的生活中越是缺失什么,因什么而痛苦,就越会呼唤什么,希求什么。人人都会遇到无助的状况,除了不可抗力的因素以外,很多时候都是人与人之间相互斗争、挤压而产生的。修行观音菩萨的法门,就教我们对待别人要善意,要乐于助人。(观音法门主要表现为两个层面,或者两个方向:第一是称名得救,你称念观音名号,菩萨就会闻声救苦,这里“信奉”第一;第二是以观音为师,学习其慈悲济世的精神,敢于牺牲自己,成就他人,这里就是“愿力”第一。法师这里开讲的,主要是以菩萨为师,展开利他的实践,在这种奉献和付出中打破小我,证悟空性的智慧。编者)

如果我们在自己的生活中,也能够根据别人的需要来及时帮助别人,从他人的角度来安慰、开解他,那么你就会成为别人心目当中的观音菩萨。这样你学佛也就能够做到活学活用了。

比如说如果你的身边有朋友往生了,那么你就应该帮助他料理一系列的后事,为他诵经超度,不要认为这样会带给自己和家人晦气。如果你有这样的想法,那也就是违背了观音菩萨的修行理念了。我们每个人都会往生,都会变成一堆枯骨,你会认为自己给别人带来晦气吗?不会的。所以,人家有困难,你能走到他身边,你就是在修行观音菩萨的法门。

金刚界宣说五智中有妙观察智,配列于西方阿弥陀佛与莲华部。身业为阿弥陀佛,口业为观自在菩萨,意业为六足金刚,这就是西方极乐世界的未来教主。以后去到极乐世界,就有观音菩萨会为我们讲经说法。所以我们现在就应该行她的修行法门,施善行才会结善果。当我们把阿弥陀佛和观音菩萨的思想和愿力作为自己的修行法门,我们的磁场就可以与他们对接。

很多年长的居士会对我说儿媳妇存在这样那样的问题。其实不妨来做换位思考,你可以想一想当初自己刚进门给别人当媳妇的时候,婆婆是不是也对你冷眼相待,那个时候你自己心里有什么样的感受呢?要想顺利往生到极乐世界,就应当时时与善的频道对接。平时在家里,多为家人付出,想其所想,行其所行。

各位居士都是佛家的四众弟子之一,都应该护持佛法。不要认为自己没有钱就不能护持,其实你过来帮助寺院拔杂草,拖地板,都是护持佛法的表现。平常说人好话就高声赞美,一想到说人是非就咬住舌头,这也是护持佛法。有些人的声音特别好听,一开嗓别人纷纷赞美,这就是他前生对别人美言所积累的果报。当我们听到别人说是非,就应该加以阻止,正所谓:“人责人,天翻地覆;人赞人,天青月明。”佛缘氤氲之地的启示——长养菩提心

魏晋以降,嘉兴名僧辈出,特别是明清两朝及近现代,嘉兴佛教非常兴盛。近代历史上著名的太虚大师、印顺导师等等都是嘉兴人。太虚大师倡导“人间佛教”的精神,他是中国近代佛教改革运动的旗手,把自己的一生都献给了当代佛教振兴的事业,现在的台湾佛教努力切入世间的公益和教育事业,其理念正是承接着太虚大师的宏伟愿景。曾经追随太虚大师办学的印顺导师,被誉为近现代第一学问僧,一生著述宏富,学优行粹,蜚声士林,在构建人间佛教教理系统方面功不可没。他的高足证严法师更是创立了著名的慈济功德会,在海内外影响颇大。大家现在所处的地方正是佛教大德时代辈出之所。

之前还在嘉兴举办了《嘉兴藏》首发式,这是中华大藏经诸种版本中规模最大、内容最为丰富的一部。《嘉兴藏》是明末至清初几代僧人历经200年刊刻完成的大藏经。那么重要的古籍,还是与嘉兴的佛教息息相关。

现在的嘉兴地处上海与杭州、苏州与宁波之间,地理位置优越,自身的经济也有较好的发展,物质条件比较丰富,在这样的条件下,大家可以精进学佛,改变自己,提升自己,净化自己。

比如念佛,时时刻刻都可以随心而然,在心为志,发言为声的。念佛就是要达到“不念而念,念而不念”的三昧境界。阿弥陀佛是什么意思呢?就是“无量光,无量寿”。“光”就是快乐、幸福、吉祥,“寿”就是你慧命的长度。这光和寿又从哪里来呢?就是从你的思想、行为、作风中散发出来的。

如果你在念佛时,外界有干扰,嗔恨心生起,所谓的“一念嗔心起,百万障门开”。一旦嗔恨的心生起,原来念了许多佛,观想了许多莲花,培养了很多福德,都会在刹那间消失。其实别人骂你,也是帮助你消除业障,这时候你如果以感恩的心态对待他,内心的业火就不会燃烧。

因此,我们要在生活中把自己的面相修得像莲花一样纯净、安和。莲花具有怎么样的特质呢?“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”,“亭亭净植”,“可远观而不可亵玩焉”。当你修到这种境界,那么你无论走在哪里,和谁在一起,即使不念佛,也是在种善根,也是在积累福德。因为每个人都喜欢你,都会心生欢喜,自然就能广种福田。

慈悲就是源于我们都有一颗柔软、悲悯、谦恭的心。将别人的赞美作为一种鞭策;反之,将人们的苛责作为一种美言,以此来激励自己精进,不要懈怠。实际上,每一个人都是我们的善知识,都是菩萨来度化我们。只有这样来思考问题,你的心才会变得平和。

所以学佛就是用佛陀的智慧,改变我们的观念,改变我们一直以“加法”追求名利的那颗急迫的心。当你回到家里,还要把自己的家人、朋友当做佛一样来供奉、礼拜,他们也会被你感化。如果你想做一些事情,但总是因为各种各样的原因做不成,其实还是福报浅薄的关系。

以后大家有空,就可以常到寺院来帮忙打扫打扫,不要认为寺院是师父的,寺院是我们大家的,需要大家一同来护持。我们都是佛弟子,是三宝之一,要好好珍惜这份缘,珍惜福报,广种福田。《金刚经》说,如果我们能够让自己身边的人来寺院听闻佛法,并得到受用,让他种下善根,这时你的功德比捐赠恒河沙数的金银珠宝更大。

当我们拉下所有的窗帘,房内就会漆黑一片,我们看不见别人,也看不见自己,这个世界对于我们来说就是一片混沌与蒙昧;就算我们点燃烛火,也像是被镣铐绑缚着手脚的囚徒,身前空无一物,不能够返身相顾,身后的事物也只能够投影呈现在我们的眼前,此时我们所看到的就是这个世界的影子;相反的,我们在充满阳光的世界里面自由地活动,就看到了事物本身,看到了人,也能够判断出人性。

——这就是我们求知的过程,也是我们生命的过程。在这个过程之中,最重要的就是光明。

不要以为光明唾手可得,不要以为一切你所得到的都是理所当然的。请大家看看柏拉图的《洞穴寓言》,你们就会明白,今天所看到的、所知道的,要经过多少代人的努力,才可以达成,这就是我们的福报。

如果此刻,你感到自己的内心仍然漆黑一片,就要用阿弥陀佛的光来照耀自己,在这种光明的照耀下,仔细观察内心烦恼与嗔恨的来源,那些污秽就不再能够困扰我们。听经闻法,念佛加持,都是很好的方式;向周围的师父、同修学习,也是很好的方式。

虽然大家都是茹素的居士,但是也要懂得随顺众生。这就是说当其他在家的朋友与你处事的准则不同,或者饮食起居的习惯不同时,我们不能去呵斥别人,因为每个人都有自己的性格和生活方式,要尊重别人。

我们要记得,时刻自我观照,自我反思,自我追问与求证,这样才能不断地得到成长。

大家都已经是比较年长的居士了,不要认为只有到寺庙里面来才能够种福田。实际上,只要自己的身体还硬朗,那么在家做一些力所能及的事情,帮助家里的晚辈减轻一些负担,也是在种福田。禅修·人生——他骑骏马,我骑驴

人活着就是一个过程:感情过程、生活过程、事业过程,日常的衣食住行也是一个过程。让我们将自己的心和身体合而为一,用一颗喜悦、感恩的心来面对生活,让生活光芒闪烁。但是我们很清楚,要做到身、口、意合一是不容易的。心总是静不下来,所以烦恼始终缠绕着我们。为了去除烦恼,我们要让自己真正懂得何谓活在当下,知足常乐。

人心的贪婪和欲望是无止境的。因为欲望,我们无法活得开心自在。当我们的心离开身体的时候,这个身体就像行尸走肉一般,人就成了植物人。当我们的心不在当下的时候,我们的灵魂就不在身体里,整个人就是处于游离状态,这样的生活方式何来乐趣相伴。

有这样一幅画,画的是一个骑高头大马的人昂首走在前面,一个骑毛驴的人悠闲地走在中间,还有一个满头大汗推着小木车的人走在最后面。只是看画的内容,人们恐怕无法立刻理解画中的涵义,但当人们将目光投向画上写的几句话时便会恍然大悟,那几句话是:“世上纷纷说不平,他骑骏马我骑驴,回头看到推车汉,比上不足下有余。”毫无疑问,这几句话是以骑驴人的口吻写的,也就是要人们明白秉持中道的道理。是啊,人这一辈子,大部分时间都是在骑驴。就算你想骑马,那也犯不着在骑驴的时候愁眉苦脸;要不然等到你骑上马了,又看到别人坐着马车,那么你依旧会愁眉苦脸地巴望着自己有朝一日也能坐上马车。这样下去,人这一辈子就连一天快乐的日子都没有了。

禅修就是要改变我们错误的思维方式和生活方式,改变我们错误的生活习惯。只有将这些错误摒除,我们的内心才能得到真正的快乐。人若不能抛弃贪婪的习性,对物质的需求就永远不会满足。当贪欲兴风作浪时,我们就会希望自己能得到的东西越来越多。著名作家刘墉对人类这种贪婪的欲望有一段形象的描写:

旅客车厢内拥挤不堪,无立足之地的人想:我要是有一块立足之地就好了;有立足之地的人想:我要是能有一个边座就好了;有了卧铺的人还会想:这卧铺要是一个单独包厢就好了。

像这样的人生,如何快乐?一面天使,一面魔鬼

很多人都跟我说香海禅寺很棒,做得很好。可是我们的难处别人怎么会清楚呢?其实寺院在发展的同时,各种各样的问题就会接踵而来,昨天的问题和今天的不一样,今天的问题与明天的也不会雷同,只是如何面对就取决于每个人的心态了。

作为学佛者,我们应当以正确的态度来面对生活。不管事情是什么样的,都要把它当做是好事来对待,你就会发现自己的心态越来越正面,问题也越来越少。反之,当我们用负面的心态和情绪去面对每一件事情的时候,结果只会是事与愿违,成功当然离你远去。自己的心如果被染污,内心就没有清净之地了。

那些每天都说假话的人,他从来不会去相信别人。而一个人若总是怀疑这个那个,那么他本身就不是一个值得信赖的人。一个人的心里黑暗,那么他看到的世界就是黑色的;一个人的内心如果没有光明和快乐,那么他遇到的每一件事情都是悲伤的。禅修就是让我们从阴影中走出来,使自己如阳光般快乐起来,用积极的心态去面对生活中的每一件事。

我经常同人说:“人一面是天使,一面是魔鬼。有时候被魔鬼拉走了,会变得邪恶;有时候返回天使这边来,就单纯善良了。”和珅虽然是大贪官,但他也有好的一面;武则天以前被贬得很低,可很多人依然觉得她是伟人。所以说人都有两面性,再好的人都有不足的一面,再不好的人也都有优点。当我们以客观的眼光来看待事物时,就可以从别人身上看到闪光点。重要的是我们要懂得,以什么样的心量来看问题,问题就会是什么状态。

在非洲,衡量一个女性的德行和气质,就是出嫁的时候男方愿意送几头牛。有的人是一头牛,有的人是三头牛,最高的就是九头牛了。有位姑娘各方面都很一般,可是别人用了九头牛把她迎娶过门,四五年过去之后,人们发现这个姑娘变得高贵又贤淑,好像从来没有见过她如此的美丽!这一切都要归功于她的丈夫,因为当初是他用九头牛迎娶她的,他认定了这位姑娘具有这样的品质,唤起了她的自信心。成亲以后,这个姑娘就一直用高标准来要求自己,随着时日的增长就蜕变成了一位美丽贤淑的妇人了。

人就是这样。当我们否定自己的时候,自己就会变得一文不值;当你肯定自己时,你就会用高贵的思想和积极向上的精神来让自己达到更为理想的级别,有一天你定将成为你理想中的那个人。这也就应了佛法讲的那句话“万法唯心”。一个很有自信的人在你面前讲话,他的言行举止都会流露出自信。你会发现他很有学识,他讲话非常有力度,他所做的每一件事情都让人敬佩。决定这些的是什么?是精神,是信仰,是意念。

反过来,比如我们要去见一个人之前,知道他非常高贵和优秀,那么当你看到他的时候就会紧张得连话也不会说了,甚至两手发抖。这是为什么呢?这就是缺乏自信。

禅修就是帮助我们到达自在、从容、超然的理想境界,让我们找到生命真正的根骨,支撑我们笑对人生。慢慢走,欣赏啊

不过,禅修不是一天两天的事,而是一个持续不断的过程。人很容易偏激,也很容易颓废,很容易回到从前那个状态里面去。所以我们要不断地自我反思,让自己的思想行为不脱离正轨。

那么如何反思呢?比如说今天碰到一件事情,我是以什么样的心态去面对的,最后事情处理得圆满与否?你要观察到自己的心是怎么样的,是抱怨、恐惧、逃避,还是欢喜、泰然接受呢?如果事情已经发生了,并且就摆在面前,那我就以良好的心态去面对它,事情自然会得到圆满地解决。

我们要将心收回来,然后放下、放下、再放下,进而用全神贯注的态度来面对生活,享受生活中的每一个当下。工作时就专注地工作,跟别人谈话时就专注谈话的细节。拿我自己来说,虽然平日里事情很多,但一到晚上我就会告诉自己什么都不要想,该休息了。如果一件事今天没办法解决,那就明天再想办法,现在的事情就是睡好觉。

记得一位高僧曾经回答一个求学者“何为生活禅”的问题,他说:“吃饭,睡觉。”来者大惑不解,问:“这是每个人每天都要做的事啊。”高僧回答说:“是啊,可是有多少人真正做到了肚子饿的时候就好好品尝饭菜,该睡觉的时候就好好休息呢?”的确,用心地享受每一刻光阴,做好每一件事,活在当下也不是件易事。

人活着不快乐,是因为在百分之八十的时间里,我们的心都没有停留在当下,而是游离在其它状态里。所以,古代禅宗的祖师大德就要求我们把游离在外的心收回来,把分别心和挂碍心除去,让自己时时刻刻感受当下,这样你就会发现生活的每一种状态都是美好的。

人都有惰性,在修行的过程中难免会懈怠,那么,想要精进地修行就要有愿力了。这好比在企业里要有愿景,在生活中要有计划。具体来说,就是要在一天内做什么,一个礼拜中做什么,一个月乃至一年中做什么,都要心中有数。

拿看书来说,今年我要看一定数目的书,那么一个月要读几本书,甚至读哪一些书,都要有所安排。有了安排,你就要往这个方向坚持不懈地走下去。在修行的过程中,我们也要设定一个目标,每天向这个目标前进;日子久了,这个愿景就会越来越清晰地浮现在你面前。这样的话,我们就不容易懈怠。反过来,如果我们的愿景不明确,愿力不强大,心量不够宽广,那么我们就很容易颓废。

当人颓废的时候,就会用和理想不相关的事情来打发时间,这些纯粹消闲的东西的确没有多大意义。人生如果在这样一个浪费的过程中度过,那么你的生命对社会没有价值,对自己也没有价值。这个人生就是一个失败的人生。

以最终解脱道的立场来看,当然所谓的失败和成功也是相对的。但是作为一个学佛的人,我们的生命应该更多的和奉献以及利他的精神有关。勘破表象,用心生活

很多人总觉得别人拥有而自己得不到的东西才是最好的。其实,那是因为你没有和它朝夕相处,只是远远地看着,远看才为美——就好象我们的婚姻。

圣严法师讲到一个年轻人,因为婚姻问题使他苦闷,为求清净,故而打算遁入空门。当然,这样的理由不可能让他成为佛门弟子的,所以圣严法师就劝他回社会中去。后来他和结发妻子离了婚。其后三年,他接连三次结婚,也连续离了三次。最后又去找圣严法师,法师问他如今生活怎么样,他说:“我选择的生活都是错误的。”

让我们仔细地想想自己的生活,是不是在做决定的时候总认为自己百分之百正确?可是往往过了一段时间,才发现当时的选择是错的。这就是因为我们对物质世界、对人情世故、对事物的发展规律没有透彻地了解,不明白自己眼睛里看到的一切是表象还是本质,耳朵听到的是虚幻还是真实。当我们用这种被蒙蔽了的心去看待事物的时候,永远都是糊里糊涂的。

两个人相爱,都冀望着白头偕老的美满;开张营业,都是希望着财源广进。然而世事总是难测,我们恐惧、抱怨,甚至愤怒,然而无济于事。

就说父母跟孩子的关系。孩子总是觉得父母不爱自己因为他们管这管那,于是叛逆;而父母就觉得不可理解、无法接受,相互间的关系愈来愈紧张,甚至发生悲剧。其实,做父母的有哪一样不是为了孩子好呢?风餐露宿是为了孩子,奔波忙碌也为了孩子,一生都是为了孩子而活着。

我妈妈已经六十多岁了,本该好好地颐养天年,可是她还是整天担心自己的孩子,操心完这一个,还有下一个。她经常忧心忡忡地对我说:“你要盖那么大的房子,可是又没有钱,怎么办?”我就笑着安慰她:“都会有办法解决的。”这就是父母之爱,简单而伟大。虽然母亲的担心对事情本身并无帮助,但我觉得自己很幸福——因为我懂得珍惜,我明白母亲之担心是出于母爱。

一个人做事情的时候,肯定要有一份责任感;既然有义务做好一件事,担忧常常是在所难免的。可是我们时刻要提醒自己:担忧并没有任何帮助,只是无谓地空添烦恼。我们的担心,在很多时候都是多余的。在我们的生活中,类似这样的事情司空见惯。比如说,当孩子出门的时候,家长总是在担心会不会有人把他拐走呀,会不会出什么事情呀。其实孩子长大了,他们已经能够独立地生活,问题也应该由他们自己去承担并解决,家长无须过多担心。

一个人寿元已尽,谁都无法阻止,就算天天守着也是于事无补。时候到了,就算是喝水也会呛死;如果命不该绝,他怎么都会没事的,因为很多事都是前生的业力所致。

作为父母,你在培养下一代的时候,有没有想到,如果你的孩子没有独立思考和面对人生的能力,你给他再多的安排和呵护有什么用呢。要吃尽各种苦头,尝遍各种艰辛,才会成为人上人。你的教育理念会不会剥夺孩子的天赋与意愿呢。中国人有一个传统,总觉得自己孩子就应该完全接受父母的意见。其实你放开手脚,让孩子多体验一下人生的风风雨雨,他会成长得更健康、更坚强。

作为父母,只需要在孩子会走路的时候,让他自己穿鞋;在孩子会吃饭的时候,不要再去喂他;在孩子自己会煮面的时候,教会他怎么开煤气灶就行了。父母是孩子的监护人,监护人就是监督他成长,教会他如何独立地面对生活。

可是有很多人不是这样的。记得有几个老板跟我说,他们那里招进来的很多大学生,跟同事之间发生矛盾就回家找妈妈。这时候,父母是溺爱还是放手让孩子独立呢?如果父母把孩子惯到这种地步,恐怕以后的路会够操心的了。父母把很多孩子应该做的事都做了,使得孩子很少有机会体验生活,没有自己独立的生活空间,没有自己的生活理想。对孩子的未来来说,这些都是不利的。从“术”,到“道”的升华

营销这个词,在今天随处可见。其实,每个人都需要营销;不但物品需要营销,组织的理念也需要营销。比如说国外许多产品都是以其知名的创始人来命名的,就是要把创始人的理念、和行动的原则通过品牌延续下来,使人们看到这个品牌,就能感受到背后延续不绝的文化底蕴。

与人相处,如果你是谦虚大气之人,自然可以超越一己的偏见;可是当你的傲慢填满了自己,这个时候,你会更在乎自己的面子和自尊。问问我们自己,你是愿意跟一个亲和的人一起共事,还是愿意跟一个傲慢的人在一起呢?这是简单的道理,学会亲和,每一个和你交往的人都会感到舒适和快乐。

亲和是最大的自信,那些喜欢招摇过市的人往往缺乏自信心;在别人面前傲慢,正是他最不自信的时候。一个亲和的人实际上是很有内涵的,他根本不需要在别人面前显摆,也不需要别人的肯定才能自信。当然,亲和的人也会营销自己,因为亲和本身就是最高明的营销。营销讲究方法策略,不过真正高明的营销绝对不是靠语言来修饰的。就像到濮院随便问路上的一个行人,他也知道香海禅寺。因为这些年来,香海禅寺致力于为别人服务的时候,努力做到尽善尽美。我们结缘的书籍所用的纸都是最好的,让别人拿着都是一种享受,而且每一个版面都要给人视觉的享受,这就是我们香海禅寺的营销理念。

我们严格要求自己做到最好、使人满意,人们自然就认可我们,也就接受我们。出去演讲的时候,我几乎从不推销香海,甚至也很少提到香海。可是人们还是记住了香海,认为香海对大众对社会有贡献。严格来讲这就是一种奉献和利他精神的正面效应,这正是一种最好的营销。

真正的营销应该从“术”的层面上升到“道”的层面。真正地去满足每一个人的需求,这才是最好的营销。

当我们自己不够圆满的时候,要想利他会是力不由心。很多时候,当你力不从心地去帮助别人,可能反倒会迷失自己本来清净的心。所以你应该先充实自己。当然,所有的事不能一概而论。有时候我们可以一边学习,增强自己;一边以善念对待他人,因为在利益别人的同时自己也可以学到很多东西。

其实每做一件事情,每思考一个问题,都是一种学习。当然,还要看你有没有一颗愿意学习的心。

禅修是一生的事,通过它,我们可以一点点地转变自己,将原先不良的状态转化成正面的。于是,在面对生活的时候,你会发现即使天在下雨,你的心中仍是阳光明媚。生活的好与坏,就是我们用积极或消极的心态来选择的。如果我们的心是积极的、乐观的,那么我们的每一天都将是灿烂、美好的。

禅修就是要体验这种身心合一的感受,锻炼自己的觉察力和感受力。希望大家学会自我反省,让禅修和自己的生活合而为一。禅道·自然——敬天爱人,顺应自然

人要相信命运,很多东西是要因缘条件成熟了才能推进的,条件不成熟你再怎么想都没用,事情还是做不成。一切东西的存在都有自在自为的规律,违背了原因和条件,你想达到那个目标就像赶鸭子上架一样,徒劳无功。

所以我们在面对困难、碰到问题的时候,不要感情用事。有一本书叫《人间正道》,后来被拍成电视剧《天道》。剧中人的父亲得了癌症,最后发现再怎么也没办法挽救,就只好眼睁睁地看着父亲去世,结果别人都用异样的眼光看他。大家想一想:在不可能医治的情况下放弃治疗,到底是孝顺还是不孝?

人活在这个世间要遵循因缘法则,如果不遵循因缘法则,即使你花了大量的精力,结果还是得不到什么收获。我们经常讲“敬天爱人”,大自然的法则不能违背。就像我们的身体一样,冬天寒冷了就应该多穿点衣服。

所以,我们要明白“我是谁”、“我在哪里”。我是人,我活在这个世间,衡量万物,同时也被万物所限制、所衡量。我们在万物中不过是一个点,因此不能以点概面。

就像我们寺院到了冬天树就开始掉叶子,你今天打扫只是扫今天的叶子,明天掉下来的叶子你还是要扫。一口气想把后面所有的东西都解决掉是不可能的,每天要做的就是当下的事情。只要你努力把每一个过程做好,原来期待的结果就自然地出现了。当我们明白自己在做什么的时候,就自然而然知道后面该往哪里去了。

每个人都有自己的想法,每个人都期待美好的结果,但是结果能不能按你的预期实现呢?那就要一步步慢慢地做起来。人生路上,时刻关注自己的内心,明白自己所处的位子,体察自己属于什么样的一个角色。人最不容易做到的就是明白自己是谁,不知道自己的处境,所以才活得痛苦。有大愿者,必有大福报

有大愿者必有大福报,有大福报必有大成就、大业绩。

我经常跟一些年轻人讲,要把自己定位为一个有大愿力的人。愿是理想,愿是人生方向,愿是人生期待的美好结果——愿越大成就越大。一个有大成就的人,他会慈济众生,而芸芸众生都会成为他力量的推助者。

世界上的大型企业之所以能遍布五大洲,是因为它的产品及背后折射出来的理念,都能普泽到很多人。一个大富之人必然有大的心量,他能把许多问题解决掉,解决的问题越多,他的成就越大。

德鲁克的管理学就讲到,我们每个人的存在只是这个世界的一个点,在这个点上定位好自己之后,就要思考如何把这个点运作到最好。

比如说在我们寺院,如果你负责客堂,就应该把接待客人的工作做好。因为寺院也是社会的一个点,当人人各司其职,都能把它运作好的时候,这个社会才能良性地运转。

但是我们往往忘记了这一点,我们的观念里总是想着我要得到什么,而不是付出什么。我们的愿力为什么发不起来?是因为我们的思维出了问题,我们经常会忘记自己在这个世间属于什么样的角色。

现在很多企业都讲企业文化、企业的定位、市场份额等等,而把最根本的东西忘记了。这样做起来就很辛苦。招一个员工不是为了让他天天给你赚多少钱,而是大家在一起共同去完成一个使命;所有的事情不是为你做,也不是为他做,而是形成一个共同的、面向大众的、能够产生更大福祉的社会使命。

我经常告诉寺里的义工,你们来这里不是帮我完成什么,而是一起搭建一个平台,让这个平台惠及更多的人。我们为什么要创立“和基金”,要完成一个什么理念?——人活着就要消耗社会的资源,如果你还健康,就可以去奉献自己以帮助那些需要帮助的人。所以我想通过“和基金”创立一个这样的机制,只要我健康,那就是一个资源,只要我健康,就可以帮助别人。我们是社会的枢纽,我们的存在是帮助社会解决问题的。

我们的存在不是为了向社会索取多少,而要把自己定位成一个为社会解决问题的角色。这样的话,你以后的成就就能够无穷大。所以,有大愿者必有大福报,有大福报就有大成就。

富贵,如山中花草

为什么从古至今有那么多人顶礼佛陀?是他能保佑你什么吗?不是的,是开发你的智慧,能让你得到快乐、得到解脱、得到自在、得到喜乐。

所以,我们可以效法佛陀,思考一下自己在这个社会中的作用,思考一下“我”在哪里,要往哪里去?“我”能为这个社会做些什么?

人追求名望,却不清楚自己能付出什么。自身德行不够的时候,即使给你名望你也驾驭不了。

我经常讲,富贵有三种:第一种如山中花草,自己春天绽放,秋天结果,这是用德行得到的富贵;第二种像盆里的花草,通过人的培植才能开花结果,这是通过功名得到的富贵;第三种则是靠权力得来的富贵,就像把花从地里捡起来插到花瓶里一样,今天看上去很漂亮,两三天就枯萎掉了。如果你想让自己的富贵能持续下去,就需要你有德行,让它像山中的花草那样,一到春天就自然而然地绽放。

我们要发大愿力,为这个世间奉献自己的一份力量;你的力量可能很小,只要你去努力和坚持,星星之火可以燎原。这就是“爱的繁衍”,只要你把爱推广开来,一个人传播给十个人,那十个人能够再传播给一百个人,如此繁衍,力量就无穷了。

一般评价一个人,往往只看他的财富有多少,名望有多高,头衔有多大。有些人头衔真多,一张名片印不完印两张,还要折页。那么多头衔,其中实在的也就一到两个。

佛教讲的是减法,不断地减,减到无,减到空,等到你内心当中对名闻利养的追求归零的时候,你身上所产生的能量会成倍数地增加。当你去开家长会的时候,在幼儿园里还跟别人炫耀自己是个董事长,这难道不是愚蠢吗?那个场合,你和工人、农民一样,就是孩子他爸。要把所有的包袱卸下来,归空才能自在,才能谦卑,这样才能真正学到东西。

为什么一个人小的时候学习知识最快,随着年龄的增长,学习的效率越来越低呢?很大程度上就是因为小时候你拥有一颗谦逊的心,将自己放得很低;而谦逊就是最大的高贵,这使你能学会最多的东西。

佛陀在没有悟道之前,跟各种各样的人学习过,很多人都是他的老师。只有良师才能使你不断地学到新的知识,思考更深刻的问题。其实最幸福的是当学生,把身份和架子放下来,永远做一个谦卑的学生,这样才会成长。没有一颗当学生的心,你的能量就被封闭了。

禅修就是要让自己归零。我们每天都有烦恼产生,障碍层出不穷,因为你把自己看成是一个实实在在的固体,一个固体跟另外一个固体碰到一起,矛盾就由此产生。空性就是把自己变得像虚空一样,什么东西过来都没有关系,那你还有烦恼吗?还有计较吗?还有我慢、我执吗?当这些东西都没有的时候,谁都伤害不了你。空是人生的最高境界,空是最究竟的大智慧。当你空的时候,在你心中可以生起无量无边的大智慧。

我们这个地球飘浮在空中,我们的业力——与生俱来的欲望把我们的心捆绑在这个地球上,挣扎不脱。

所以,我们要修行,要把这个世间困扰我们的东西都解除掉。一旦产生一丝一毫的贪恋、执著、放不下的时候,你的内心就不能得到解脱;如果你不能归零、不能归空,你就不会快乐。归零、归空,就是我们每天禅修、自我观照的修行方法。

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