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作者:方韬

出版社:北京联合出版公司

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图解易经

图解易经试读:

前言

大众的需求,尤其是精神需求,在现代这个信息发达、文化多元的时代,越来越挑剔。每个人都有自己的判断标准,并且按照这个标准去选择满足自己精神需求的文化食粮。尽管每个人的需求千差万别,但是仔细研究,依然可以找到共性的东西——经典和品位。经典是被大众公认的具有典范性、权威性的作品;品位反映着一个人的社会地位和自我形象,影响和指导着个人行为的方方面面。两者的结合,正是一切精神文化产品满足大众需求的精神旨归。“图说天下·典藏中国”这个套系就是按照经典和品位的标准来打造的一套大众文化读物。先来说说经典,在这个套系中,所遴选的都是大众公认的能代表中国文化精髓的读物:《易经》、《论语》、《道德经》、《庄子》、《诗经》、《孙子兵法》、《三十六计》、《史记》、《资治通鉴》……反映着中华民族思想、个性、文化、历史发展的历程,也是中华民族绵延发展的精神支柱。

再说“品位”,这套“图说天下·典藏中国”系列,对“品位”的塑造,不仅从传统的注释、翻译和解读去体现,而且将其精神内涵和由之演绎出来的艺术形式相结合,即和流传于世的书法、绘画、雕塑、瓷玉杂玩等艺术品相结合,因为这些东西的精神实质就是从经典中获得的,是对经典的精神内涵的艺术化。加上现代的设计理念、印刷工艺,对经典进行“图解”和“图说”,营造一种开放性的阅读视野,满足大众高品位的阅读需求。“图说天下·典藏中国”作为一套全新的关于中国文化的出版物,带给读者的享受应该是快乐的,应该是可以满足典藏需要、满足精神需求的大众读物。01乾卦

乾卦在自然中象征天,为圜;在人伦中象征父、君;在人体部位中象征首,就是大脑;在动物之中象征龙、马;另外还象征雾、金、冰,还有表示万物的颜色,是大赤,就是大红大紫的那种赤,还有寒冷的寒等。乾:元,亨,利,贞。象曰:天行健,君子以自强不息。“元亨利贞”四个字系于卦之下,谓之卦辞。“元”的意思可以解释成:开始、创始、初始。“亨”,古代的“亨”字与“享”字是相通的。享是指祭祀,是指供奉天、供奉先祖时献上供品。“利”,即为收获,有利。“贞”就是占卜之用,古时的卜实际上是观察天象,观察时间,预测方位,当然也预测事情。贞的引申意是“正”字,正就是立,正立、成立、建立。乾卦卦辞的“元亨利贞”四字表面上没有取象,用的是比较抽象的概念。从乾卦的彖传可以看出,乾卦取象于天,但不是取象于天的形体,是取象于天的性质。天的性质用一个字概括,就是健,乾就是健。健是什么?健是天体有规律地运转,永不停息,什么力量都不能阻止它,改变它。卦辞用“元亨利贞”四个字释健之义,“元亨利贞”就是健。合言之是健,分言之是元亨利贞。所以乾卦的象传说:“天行健,君子以自强不息。”天道的本质特点是健。健是乾之德,乾就是健,故“大象”以卦德替卦名,而称“天行健”。健是运行不息的意思。天之运行,四时交替,昼夜更迭,岁岁年年无有止息,故云“天行健”。君子效法天道之健,以自强不息。君子与天共一乾德,故能自强,无须外力而自我前行。息是止,不息,即不停止。

概括起来,“元亨利贞”四个字讲的就是事物由开始出现到逐渐壮大的过程,从社会人生角度来说就是开始创业、逐渐亨通、利己利人、壮大巩固。这一过程与天生万物的过程是息息相通的,由个人而推演到社会国家及一切事物的发展过程不外乎此。只要有天的刚健的精神,个人的发展才会从无到有,发扬光大。天的刚健的精神是什么呢?就是自强不息、生生不止。对于个人来说,在人生的道路上亦必须具备自强不息、生生不止的特质,只有这样,人生事业才能由创业而亨通而利己利人而壮大巩固。初九:潜龙,勿用。象曰:潜龙勿用,阳在下也。

为什么称初九呢?因为“初”为本卦中的开始一爻,也是最下一个爻位。虽然为阳爻,根据重卦规则,初、二爻为地道,三、四爻为人道,五、上爻为天道。“九”,是阳爻的名称,所以是“潜龙勿用,阳在下也”。但身居下位,也得遵守规则,暂时将阳气潜藏于下。爻辞指出,本爻的结果是“勿用”,深层意义上“勿用”不是不用,而是暂时不用;不是不行动,而是暂时不行动;不是不为,而是时机成熟了大有作为。因为尚在初九阶段,即社会的底层,时机尚不成熟,自己力量的积累尚不厚实,阳气尚未充盈,对于这种状态,必须隐忍、潜藏,加强自身的修为,磨练自己的意志,厚积薄发,等待时机。↑潜龙图乾卦中的“潜龙勿用”,客观地说,是一种尚未分明的混沌状态,龙德修进,各具魅力,万物之始,各随其性。九二:见龙在田,利见大人。象曰:见龙在田,德施普也。

九二称“见龙在田”。“见龙在田”,龙已脱离潜伏状态,出现在地上,到了该发挥作用,有所施行的时候了。“见龙”是把握“现”的时机;“在田”是面对现实,面对大众,崭露头角,初显身手;是先以善行美德施行于众人,利益于社会,然后自然得利于众人。就人事说,九二刚健得中,有大人之象。从爻辞上来说这位有大德之人既已出世,其恩惠必将遍施天下,泽被苍生,天下人都高兴见到他,因此上说“利见大人”。换句话说,到九二爻就好比一个人开始脱离社会底层,依靠自己的修为和德行开始步入社会,并且得到了人们的认可,上升到了一个新的层次,不需要再去隐藏自己,潜心修为。九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。象曰:终日乾乾,反复道也。

九三,阳爻居阳位,位置得当,但刚得过重。因为这里又是阳位,又是阳爻,刚中有刚,就是刚得过重。“终日乾乾”,终日戒慎恐惧,自强不息。“夕惕若”,即使到了晚上,还是心怀忧惕,不敢有一丝一毫的松懈。若,语辞。厉,危厉。九三在下卦之上,是多凶的危厉之地,本来要有过咎,由于它刚处得正,能够“终日乾乾,夕惕若”,有咎可以转变为无咎。个人发展到这个地步,社会地位也有了,但还没有达到事业的顶峰,还有许多值得忧虑的地方,因此必须终日勤勤恳恳,时时警惕自己。并且要“修辞立其诚,所以居业也”。修饰言辞,讲话文雅,以诚待人,以信立业。预知时机已至,即全力以赴,把握机会。知道该终止时,即适可而止。“是故居上位而不骄,在下位而不忧。”处于尊贵的地位,不居功傲慢;处于卑微的地位,不自卑,不忧愁。↑升龙图许慎《说文解字》:“龙,鳞虫之长,能幽能明,能细能巨,能短能长,春分而登天,秋分而潜渊。”龙的变化升降,在《周易》中,又被当做了君子的象征,君子的出处潜藏正如龙的变化。九四:或跃在渊,无咎。象曰:或跃在渊,进无咎也。

九四,或跃在渊。九四是阳爻居阴位,阳刚居于柔中,刚中有柔,柔中有刚。九四为上经卦的下位,又接近九五的尊位。尤须小心谨慎,不可轻举妄动,时可进则进,时不可进则退。进退依时而定,故有龙或跃起或在渊之象。“跃”是跳跃。有时身居高位,有时跃入低谷,并不是行为中有什么邪恶所至,而是可上可下,上下可居的一种修为的自在状态。有非常修为的功夫,这也就是非常手段。有时前进,有时后退。把“跃”作为思想境界的飞跃,作为进德修业的功夫。也就是说当人们的事业接近巅峰的时候,恰恰是处在一个非常矛盾的状态,要想达到“无咎”这个结果,必须具备几个条件:疑惑中敢于思考,不回避矛盾,也不畏惧矛盾。思想境界有多高,就能跃多高,审时度势,把握有利时机,知进知退,可上可下。九五:飞龙在天,利见大人。象曰:飞龙在天,大人造也。

九五,这是阳爻居阳位,又居中位,是典型的中正之位,刚健得中,不偏不倚,纯粹精微,所以称为君位,“九五之尊”一词即来源于此。得此位者,能与见解相合者产生共鸣,与意趣相同者相互吸引。像水那样一往无前;像火那样热情常有,青春常在;处世能使万物感应,决断能使天下归心。以天为本,蓬勃向上;以地为本,向下扎根。务事,先于时又能符合天道法则。办什么事,能赶在时间的前面,而且也会把握机会,不会与机会错过。如后于天时,又能把握天赐良机。换句话说,九五一爻对于个人而言,都是事业和社会地位的巅峰时期,因为有了以前各种各样的磨练和休养,已经可以做到按照天的规律即自然的规律办事,可以做到抢在时间的前面而没有违背天的规则。落在时间的后面,依然处在常规之中。这一手段就是恰到好处的非常手段。↑飞龙图飞龙在天,比喻无拘无束,自由自在,能够任意施展而无所窒碍,正如君子得位,法天应人,利益天下。上九:亢龙有悔。象曰:亢龙有悔,盈不可久也。

上九位已是本卦中最高位,也是最末位。本卦六个阳爻至此是阳气将消,阴气将长,说明“龙”飞得太高,成了“亢龙”。因为离开了“九五”的尊位,这里所以称“亢龙”,是指只知进,不知退;只知道生,却不明白死;只知道取得,却不知付出。“亢”是过的意思。九五飞龙在天,龙已经到了极高处,到了止进而退的时候,继续前进而不退,便要走向反面,故“有悔”。有了问题,但是能够注意解决;有了过失,但是能改。“亢”是上九的客观境遇,“悔”是上九的主观修养。概括起来,上九一爻所阐述的道理其实就是告诫人们在事业人生达到顶峰的时候,一定要居安思危,否则就会出现过犹不及的局面,知进知退,知存知亡,才是保障事业发展的关键。用九:见群龙无首,吉。象曰:用九,天德不可为首也。

乾卦与坤卦都有“用九”与“用六”的断语,在其他六十二卦中是没有的。这里是“用九”,即用刚。为何用呢?“见群龙无首”,见,即表现、展现。就人事而言,宋代理学家程颐释“无首”为无自为首。意思是说资质刚健的人物不要自认为可以作为领导者,而需要让其他人拥戴自己为领导者。想要达到这样的效果,就要把握好一个度,这个度就在这个“用”字上,善于用刚则不会离开龙群,换句话说要保持刚健自强的状态,不脱离社会群体,不强自出头,始终让自身所在的社会群体表现为“群龙无首”的状态和心态。这样,对于自身而言,才能得到吉祥。↑墨龙图亢龙之有悔,盖以进处物极,不得其返,高无其位,贵不得民,贤人无辅,因而动而有悔。02坤卦

坤卦的卦画是六个阴爻,是纯阴,从卦画上看它像一个已耕过的土地的面貌。依物理现象说,有和顺之象,有广远之象,有长养成物之象,有承天而广载之象,有与乾匹配之象。坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。象曰:地势坤,君子以厚德载物。

这里是“元亨”组合,“利贞”组合,但“利贞”有附加的条件,条件是牝马,牝马是什么马呢?牝马就是母马。在野马群中,母马是受作为首领的公马管制的,表现出了一种顺从的状态。坤卦表现出了一个顺字,换句话说,“利牝马之贞”就是对坤的顺从的特征的表现。这就是“君子有攸往”。君子有所行动,但不能先行,要善后,不善先。作为坤来说,其根本的问题是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉,失掉乾健之主则凶。坤顺怎样才能得主呢?“东北丧朋”,东北是阳方,代表乾,就坤对乾的态度来说,应当忠诚不贰;欲忠诚不贰,根本的问题是“丧朋”,即不结私党。就坤对乾效劳的方式来说,应当竭尽全力;欲竭尽全力,根本的问题又是“得朋”。丧朋、得朋是一个问题的两个方面。坤对乾既然要顺,就要得到乾为己之主,就要一方面不结私党而效忠于乾,一方面联合众力而效劳于乾。“安贞,吉”,坤能够自动自觉、心甘情愿地顺于乾,故吉。“至哉坤元”,“乃顺承天”。这就是其第一个非常手段。既然有了规则,我们就要按这个规则去做。坤乃顺从天,因为地顺从天,所以地也随之显得广、大和厚。因为至大、至广、至厚,所以才能滋生、承载万物,与天合其德,共生万物。因为德行宽广、厚重,就能营造一个万物亨通、共生共长的良好环境。只有顺从天道,不与天道争先,才不会迷失方向,才能得到“主”。有了“主”心中才能平静,“安”就是平静。“贞”就是顺从天道,善后不善先,不与天争先。“吉”就是不会迷失方向,不会失“主”,就能“得朋”,而不“丧朋”。只有顺承天道,才不会迷失方位,才会找到志同道合的朋友。有了志同道合的朋友,才能使事业正固(正固就是“贞”)、亨通、有利。只有顺承天道,才会与天合其德、和其光,才能至广至厚,承载万物。有了如此广厚的德,便能厚德载物。

结合现实来说,坤卦讲的是一个人在作为下属的时候,自己的事业要发展亨通,应该具备哪些特质,应该如何面对错综复杂的社会生活局面。事业要发展亨通,除了具有乾卦所讲的刚健不息之外,还要有顺从的特点,要明白自己事业发展的方向。在一个群体中,对群体的领导者要尊重顺从,不能搞以自我利益为中心的小团体、小派系即“东北丧朋”,又不能不讲究团结协作即“西南得朋”,只有团结协作才能维系整个群体的发展。所有这一切实际上对个人的修为提出了更高的要求,个人应该努力做到“厚德载物”,只有道德宽广厚实才能承载个人发展过程中的一切。↑牝马图坤卦之说牝马,取其阴象,坤虽为牛而言马,意为其能行远负重,比喻坤德之广远凝厚。初六:履霜,坚冰至。象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

初爻,是一阴爻在五个阴爻之下,说明阴气凝结于此,成了霜;说明地气尚在地表之下。因为初爻与二爻为地,所以讲初爻在地表之下。见微知著,踏上霜了,便能预知结冰的日子不远了。对于个人而言,这是见微知著的手段。防患于未然,预见到了坚冰的日子快至。因为快要结冰了,可能有一些不利的因素,于是在患难尚未发生的时候,便提前采取防范的措施。防微杜渐、见微知著,对于现代人来说,依然意义重大。“毋以善小而不为,毋以恶小而为之”,修身养性,做人做事,善念当养,恶念当去,由微知著,观自然之理可以推演人生道理。六二:直,方,大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

阴爻居阴位,又当位,又居中位;坤卦是以“六二”为主的,乾卦是以“九五”为主的。六二是居地的上位,说明地气已在地表蒸腾,很旺盛了。以“直”为目标;以“方”为规则;以“大”为德行。“不习”,实际上是顺承天道,顺其自然,办事不违背自然法则,不违反社会公德,不违犯他人的利益。从现实角度来说,“直、方、大”三个字实际上是对个人道德情操修养的总体概括,内心必须始终保持诚敬,行为必须合乎义理的要求,两个方面共同作用,才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点,即便不去学习,也可以称得上一个有道德情操的人了。↑霜林茅屋图苏轼云:始于微而终于著者,阴阳均也。而独于此戒之者,盖阴之为物,弱而易入。故爻辞曰:“履霜坚冰至”。六三:含章可贞。或从王事,无成有终。象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

六三,阴爻居阳位,不中不正。“含章”作何解释呢?是含藏不露的意思,“章”是指文采,是于静中显其美,而不是在动中显其美,是不表露自己。与天道争先则迷,迷惑时只能顺从天道,顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事,不是指国事,而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思,内在美不在于表露,而在于根据现实情况的需要而表现出来,这种表现是自然而然的,没有丝毫强迫做作的意思,只有这样才能保持一种高尚的心灵。六四:括囊,无咎,无誉。象曰:括囊无咎,慎不害也。

六四阴爻居阴位,又在危惧之地,恰是贤人不得不隐藏的时候。六四也恰是君子,完全能够以柔德自处,做到“括囊,无咎,无誉”。“括囊”,扎上囊口,里面的东西全不让出来。含晦缄默,恶不为,善也不为,恶不为则无咎,善不为则无誉。平常人徒知咎可以致,不知誉可以为害。其实,有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候,应当心怀敬畏谨慎,韬光养晦,宠辱不惊,只有这样,才能让自己转危为安;如果轻举妄动,则会使事情变得一发不可收拾。六五:黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

乾卦是以九五为正,坤卦则以六二为正,六五不是坤的正位。六五居上卦之中位,阴居阳位,得刚中之柔,有柔顺之德。保持柔顺的本色:黄为土的颜色,土代表地,象征人的本色。古代人的衣服,上装为衣,下装为裳。乾为上,坤为下,裳就是坤。这里的下裳保持着本色,也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉,缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位,依然能够保持本色的话,就会大吉大利。“惟大英雄能本色,是真名士自风流”,本色就是个体的真实,本性的真实,自然而然的真实,不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心,对人生充满信心,这都是本色的价值。保持本色,才会方方正正地写好一个“人”字。上六:龙战于野,其血玄黄。象曰:龙战于野,其道穷也。

一卦可以看作一个时代,一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦自初至上,是一个完整的发展过程,即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程,但坤的本质特点是顺,坤顺乾,阴顺阳,因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美,居高位却能固守柔顺之德,至上六则发展到极盛的地步,顺转为逆,坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”,仿佛不是阴逼阳,坤敌乾造成的战事,是阳主动出击到外面来与阴战,这是阴极而阳来,逞刚于外的表现。逞刚就是逞强,因为上六是此卦的最外一爻,就是阴极而阳来的表现。用六:利永贞。象曰:用六永贞,以大终也。

乾卦中有“用九”,坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七,“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时,六爻虽皆阴,但有的可能是六,有的可能是八。六是老阴,是变爻;八是少阴,是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六,都是变爻,即变为阳爻,全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾,坤性依然在,坤性虽还在,却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”,意谓阴柔不能固守而变为阳,变为阳却又不是阳,则利在永贞。坤的本质特点是顺乾,一方面与乾合德,共生万物,故乾元亨,坤也元亨;另一方面以乾为君,顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨,其用意很明显,是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。↑墨龙扇面《易·文言》曰:阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。03屯卦

屯的意思为开始、始生,春雷动而万物始生,百草开始发芽。这就是云行雨施,雷以动之,雨以润之。二十四节气中有一个惊蛰,就是比喻雷动以后,地下那些冬眠的昆虫、百草芽都惊动了,它们马上就有了生机了,就开始萌动、萌发。这是屯卦的一个象征。屯:元亨利贞,勿用,有攸往,利建侯。象曰:云雷屯,君子以经纶。

屯卦的“元亨利贞”主要讲的是人事,是社会的发展规律,元亨,大亨。利贞,宜贞固守正。屯有大亨之道,将来必将达到顺利通畅的境界。关键的问题是坚守基地,不轻举妄动。“勿用,有攸往”,不要有所往。强调处于屯难之时,不要只图快速发展,而要建侯,即建立起有效的统治秩序。

彖辞云:“刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。”“刚柔”系指乾坤两个三画卦而言,“刚柔始交”即乾坤始交。屯卦是乾坤两卦之后的第一卦,故云“刚柔始交”。“刚柔始交”犹如天地始生万物,尚未得通畅,故云“难生”。“动乎险中”,屯之下卦是震,震的性质是动,上卦是坎,坎的性质是险。震动而向上,恰遇坎险。既动而遇险,故有屯难之义。“大亨贞”,表示屯卦既有屯难之义,也有大亨之义。“雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。”“雷雨之动满盈”,是大亨之象。屯在乾坤始交之时,处于郁塞未通的状态。然而震有雷象,坎有水象,随着时间的推移,雷雨毕竟要降临,阴阳毕竟要和谐。雷雨充满天地之间,万物欣欣向荣,一派生机,岂有不大亨之理!“天造草昧”,“天造”指的是时运,“草昧”是混乱不明,没有秩序。“宜建侯而不宁”,国家处在草创之时,当务之急是“建侯”,即立君,建立统治。但不可以为立了君就无事了,思想上还要忧勤戒慎。

云在雷上而未成雨,自是屯难之象。“经纶”就是治理。君子学了屯卦,要用屯卦的思想作指导,去治理国家社会。推演开来,由国而家而个人,创业的阶段都是充满艰辛和曲折的,这些艰辛和曲折只有在经过一番努力和克服之后,逐渐建立了完备的秩序,摸索出了发展的规律才能最终使事业发展顺利。↑夏禹王巡游图夏禹会诸侯于涂山,集金铸鼎,颁茅裂土,诸侯欣戴,成斯伟业,故屯卦以“利建侯”之言,草昧初创、制度兆兴之意见矣。初九:磐桓;利居贞,利建侯。象曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。

此卦的初九与乾卦的初九是一样的,都是阳爻居初位。初九是阳爻,阳爻是刚明之才,刚明之才而居下位,在屯时,实在不方便前往济屯之难,因此“磐桓”。磐桓,进退不如意的样子。假如不磐桓而速进,势必遭逢险阻。所以,此时最好的办法是“居贞”,“居贞”即守正。所谓磐桓不进,并不是一无所为。这时唯一可做而且不可不做的事就是“建侯”,就是典型的深入底层而获得民心的大好机会。磐桓绝对不是止步不前,看似对前途并不怎么充满兴趣,实际上是在等待时机,获得人心。想要获得人心,获得别人的支持,则必须做到正人先要正己,提高自己才会影响别人,能够融入社会群体,这是这一爻的智慧所在。六二:屯如邅如,乘马班如。匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

六二是阴爻,居阴位,是又正又中之位。“屯如邅如”,仍然是磐桓不进的意思。“乘马班如”,依然处在欲进不进的状态。“匪寇婚媾”,意思是说倘非初九逼近六二,六二便前去与六五婚媾了,亦含有欲行而不得行之意。“女子贞”,六二是阴爻,故可称“女子”。字,即生育。“不字”就是不生育。六二居中得正,作为一个女子,该生育却不生育,恰好是屯难之象。“十年乃字”,是说六二这个“女子”处于屯难之时,目前不能生育,到了一定的时候才能生育。换句话说,创业的脚步已迈出来了,但有些徘徊不前,有点不知方向在何处的感觉,这说明前方道路艰险重重。现实的变化总是不在意料之中,好像困住了似的,满腔豪情、周全的计划竟然无法实施,有茫然感。注意,这是因为现在可用的资源是非常有限的,所以经常只能考虑、借助一些技巧性的策略来应对,所以觉得前程充满艰难。六三:即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。象曰:即鹿无虞,以纵禽也。君子舍之,往吝穷也。

六三,“即鹿无虞,惟入于林中”,“即鹿”就是逐鹿,虞指的是掌管山林的官吏。在古代,狩猎的时候必须有虞人作为向导才能进行,这里是“无虞”,就是没有向导,连向导都找不到,只有跟着鹿向山林里追去。一直追到了密林深处,连路也找不到了。“君子几”,告诫狩猎者在这个时候应提高警惕“不如舍”,最好是取消这次行动,如果一定要去,其结果只会是“往吝”了。当人们面对困难所应该做的是解决掉它,但有了解决的能力和勇气是不够的,必须找到正确的方向,把握时机,根据实际随时改变策略。如果一味孤行冒进,只会迷失方向,适得其反。六四:乘马班如,求婚媾,无不利。象曰:求而往,明也。

六四的“乘马班如”,表现出的是欲进不进、进而复止的样子。这里六四是阴爻居阴位,已上到上一卦去了,能够得到上面的援助。但是,是阴爻居阴位,柔顺得又过了些,力量不够,但与初九是相应的。开始六二之时求婚媾不行,这里六四的时候“乘马班如”又来求婚了,这回求婚行吗?行。这次是“往吉”,可以娶,“无不利”,没有不利的。也就是你现在尽管自己的力量不够,但可找到帮忙的人,即六四与初六相呼应,原因是时机开始成熟了,力量积聚到了一定程度,所以“往吉”。面对问题,有时候自己一个人的力量是不够的,这种情况下如果能得到别人的帮助,是完全可以解决问题的。这一爻说明知道自己的不足,看到别人的长处,互相协作,无疑是解决问题最明智的选择。↑射猎图屯卦六三之“即鹿无虞”,喻君子见微知著,不妄动不轻行,明知不可行而不行,意深而旨远。九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。

九五,“屯其膏”,膏是指油脂,引申为恩泽。是屯积膏泽而不下施。九五阳爻居阳位,守中居正,处境本来是优越的。但是九五处屯难之时,在坎险之中,乘阴爻之上,无得力的人辅助自己,甚至与外界隔绝,难于有所作为,这就叫“屯其膏”。欲摆脱这种困境,最要紧的是稳健。问题要逐渐地解决,困境要逐渐地摆脱,这叫“小贞”。小贞才有成功的可能。步子迈得过急过大,急于求成,又吝啬不能得到众人的帮助,这叫“大贞”。大贞必然归于失败。上六:乘马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。

上六,乘马班如。这卦中只要碰上阴位就是“乘马班如”,这说明一个什么原因呢?这里到了上爻,物极的终点了,是会遭遇挫折的。九五之时“小贞吉,大贞凶”,到了紧要关头一定要把握好,一定要冷静,但是在这里出现“乘马班如”的局面,大张旗鼓地行动,那当然会“泣血涟如”的。大乱之后有大治,屯难到了极点就会走向亨通,这是必然的道理,但是只凭借自己的力量,孤军奋战,只会坐失时机,即便时机很好,如果没有别人的帮助,最终也不可能得到好的结果。04蒙卦《序卦传》说:“屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稚也。”蒙卦有两层含义,第一层是蒙昧,蒙昧的人就要接受教育;第二层是启蒙,启蒙就是教育。蒙卦讲的就是教育者和被教育者这样两重意思,两种关系。蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三渎,渎则不告。利贞。象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

因为蒙昧者接受启蒙,所以亨通。“蒙”主要讲了两层意思,一是蒙昧,二是启蒙。“匪我求童蒙,童蒙求我”,意思是讲教育的本身是人类的本能和需求,不是被动的,是主观的。就好像占卜一样,最初心中是十分虔诚的,但同样一个问题接二连三去占卜,便有了亵渎的嫌疑。占卜是很神圣的,很圣洁的。这里是用它来比喻教育的神圣和严肃。“利贞”说明无论是求学者还是教育者都应该守正,守住一颗至诚之心。求学者要有一颗至诚之心,一颗单纯的心;教育者,施行教育也不能从旁门左道去教育人,要做到诚心。

君子学此卦以致用,应该果行育德。泉水始出,微细迟缓,但其行果决,虽险不避。山是静止的,泉水自山下涌出,无有穷尽。君子的行动必须像水之必行,果决不疑,君子之修德要像水之有本,根底深厚。这就好比人心一样,最初清莹无暇,但是一旦接触到、认识到各种各样的事物,往往会变得沟壑百端,不过因处在一种蒙昧的状态下,还是可以雕琢的,只要果敢地去求教,填平沟壑,一样可以获得本心。初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

初六是阴爻,且居于下,所以这里所谓“发蒙”之蒙,可以理解为社会下层群众或者处于蒙昧阶段的人。这个发是启发、启动。启蒙就是启开遮障之物。“用刑人”正是对这些具体规则规范的有效说明,使人们有所畏惧、有所约束,不敢去任意胡为,从而接受正确的教育。“用说桎梏”则指的是解脱手铐脚镣,隐喻不进行束缚而使之处在一种放任自流的状态,如果这样做的话,其结果只会是“以往吝”了。人处在一种蒙昧状态的时候,最原始的启蒙就是让他明白什么可以做,什么不可以做,以便用最基本的道德伦理观念约束他。如果在这个阶段放任自流,不加约束,这样的教育是失败的。常言道:“自在不成人,成人不自在。”一旦失去约束,教育就不成其为教育。九二:包蒙吉;纳妇吉;子克家。象曰:子克家,刚柔接也。

九二阳爻居阴位,虽然不正,但居中,是本卦之主,是指教育者。“纳妇吉”,“妇”,看起来是指六三,六三是阴爻,也指妇人,但这个地方实际并不是指真正去娶一个女人做妻子,实际上是借指教育者所接纳的教育对象必须广泛。妇者,母也。她不是少女,而是已为人母。母亲是人的第一个启蒙老师。她接受教育的重要性,可想而知。教育的对象是相当广泛的,但是对于教育者来说,则是有教无类,因材施教,使得各个皆有成就。六三:勿用娶女。见金夫,不有躬,无攸利。象曰:勿用娶女,行不顺也。

六三阴爻居阳位,不正不中。本来与上一卦的上九是相应的,按照规则来说,要是求婚的话,应该是上九那一阳爻向她求婚,他们俩比较合适,少女和少男嘛。但是她违背了这个规则,她还依恋她身边的九二,说明她违背了规则。率性而为则顺,只要保持本色,顺应自然的规律,就不会有事;否则为利益所诱惑,背顺为逆,则不会有好结果。六四:困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,独远实也。

六四阴爻居阴位,居于上卦之初,更显其柔。为什么是“困蒙”?她的心灵,她的善,不但被蒙住了,而且被困住了。从卦上来看,上下都是阴爻,与九二和上九都隔开了,都离得很远,处于阴气之中。所以说“吝”,吝是难行。主要原因是它距离阳爻太远,没有接受教育的条件。“独远”,就是说很孤立,被上下两个阴爻隔开。这是一种教育环境的描述。六五:童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

六五尽管是阴爻居阳位,但得中,又与九二是相应的,一阴一阳,得到帮助。正式接受教育的是“童蒙”。古代“童”的原意不是指儿童,最初奴隶为“童”。为什么?因为奴隶是无知的。所以,比喻小孩子是无知的,智力还没有开发出来,就叫儿童。这里应该是指智力还没有开发出来的人。那么,这个童蒙接受的是什么样的启蒙?是什么样的教育?从本爻能看出其居中,又与九二相应,能看出其所接受的是一种正规、系统的教育,从小就接受系统、正规的教育,就是这个意思。上九:击蒙,不利为寇,利御寇。象曰:利用御寇,上下顺也。

上九是阳爻在上,这里讲教育方式过头了。为什么?“击蒙”比发蒙还要厉害。在初九时,就讲了不能过,否则“以往吝”。到上九,最后一爻,经过了三个阴爻过后,柔后有刚,一下子又刚得过头。这个教育方式一过,方式不当就不利,不利就会使被教育者产生逆反心理,自暴自弃。你不但没把他教育好,反而使他产生了逆反心理,逆反了,不成才反而会成寇,所以说不能使他成了“寇”。利,是有利。如果说你的方法对头,那么被教育者那种不好的习气都改掉了。寇,是指不好的习气。上下就是教育者和被教育者,教育者的教育方法得当,被教育者也就很顺心、很自觉地接受,也就很高兴,上下就顺了。↑光绪皇帝大婚图05需卦《序卦传》说:“蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以需。需者饮食之道也。”依《序卦传》的观点,蒙卦之后是需卦,实非偶然。蒙卦是说物始生之初,处于蒙昧阶段,需要养育,所以需卦在蒙卦之后。养育的最大问题是饮食,所以需卦是讲饮食之道的。需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。象曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。

需卦的内卦为乾卦,外卦为坎卦。从内往外走就是往前走;坎为陷,险之象,这就是前面有风险,有危险,险在前的表象。需卦的基本意思是等待。为什么要等待呢?因为险在前呀。等待是有条件的,这条件就是“有孚”,即诚信而充实于中的意思。欲完成某项事业,急躁冒进而不知道等待时机不行,知道等待时机却缺乏赖以等待的实力也不行。不要看见前面有风险有危险就不敢轻举妄动,前途还是光明、亨通的。“刚健而不陷,其义不困穷矣。”刚健而不逞强,就不会有问题的。时机一到,自然雨过天晴时来运转。“贞吉”,坚持正固,以正去邪。因为正就有定力,有定力就有耐心,就能等待,所以吉祥。“大川”是指艰难;“利涉”,就是有利于顺利通过。尽管其中有些艰难,很漫长,但只要有耐心,就能顺利地通过。

理解需卦的内涵,主要是指把需卦关于等待的思想应用到自己的事业上,就是要善于审时度势,在不该有所为的时候,不要有所为,而要饮食宴乐,积蓄力量。象传中所说的“君子以饮食宴乐”其实是一种比喻,重点在强调人于须待之时应积蓄力量,不要肆意妄为。初九:需于郊。利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎,未失常也。

初九阳爻居阳位,又是初爻,所以有阳刚之勇,极易犯难而行,一往无前。但是这里还要能够等待。郊外称为野。此时他们在郊,离那风险还比较远。还未出都门,没有到野外,在内逞一点强,不会招来什么不良影响与灾祸。“利用恒”,恒是指坚持,持之以恒。风险在前,为什么无咎呢?就是因为等待,持之以恒。之所以能够“利用恒”,就是“未失常”,未失去理智。对于性格刚强的人来说,面对事情的时候,或者为才能所驱使,或者为意气所驱使,或者为事情的发展事态所驱使,极其容易失去理智,无法自控,往往会冲动而不顾后果。针对这种情况就要求要“不犯难而行”,学会等待,保持理智,也就是说“坚持就是胜利”。↑夜宴图君子饮食宴乐,非唯养体,亦能进德修业。讲小道理,谈论得失,怡然之际,见进德之基集。九二:需于沙。小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

九二是阳爻居阴位,不正却居中位,有中也不错。“需于沙”表明已经在水边了。坎为水,沙就是水与岸的交界处。到了这里还要耐心等待。“衍在中也”,衍,是宽绰有余。虽到了沙处,但仍有回旋的余地。因为九二居中,所以可以从容地等待。“小有言”,这就是说,相互之间还是有点矛盾,有点指责,这也是难免的。因为此处有回旋的余地,所以最后还会吉祥。九三:需于泥,致寇至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。“需于泥”,沙滩已经过去,已经靠近泥了,接近水了,这是一步一步地向前,所以就有了“灾在外也”的情景,灾不在内卦而在外卦的“坎卦”中,所以无大碍。“灾在外也”,就是讲还是有回旋余地,但这个余地已经不大了,只要有一步不慎可能就会“致寇至”。“自我致寇,敬慎不败也”,是警诫。这里的“致寇至”本身就是一个警示:前面有险,请谨慎。要想立于不败之地,就必须谨慎。六四:需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

六四阴爻居阴位,太柔弱。血,阴属,有循分自安的特点。“需于血”,是说六四这一爻,阴爻处阴位,也要取老老实实需待的态度。从卦体看,应该是需卦之内卦三阳爻需坎,而不是坎需内卦之三阳爻。六四亦称需,是因为三阳爻从容不迫,坎虽为险,事实上并不能奈何内卦三阳爻。又,六四柔顺得正,依其本性,不至于与三阳作难。“出自穴”,六四离开自己所安之处,给三阳让开前进的道路。“需于血,顺以听也”说明人在困难险阻之外的时候应当保持刚健不阿,在困难险阻之中则要采取柔顺应变,这就是“顺以听也”的内涵。九五:需于酒食,贞吉。象曰:酒食贞吉,以中正也。

九五刚健中正而居尊位,最能反映需卦的意义,是需卦之主爻。“需于酒食”,是一种比喻:本义为主人准备酒食来招待客人。引伸到社会政治上来,“需于酒食”便成为治理天下国家的一种成功的办法,即所谓休养生息,使百姓乐其所乐,利其所利,自然而然地走上康乐的道路。屯卦讲治,蒙卦讲教,需卦讲养。养的意思在卦里用酒食表达出来。需卦的这个基本思想包含在九五这一爻中。以酒食养天下、国家,应保持一定的度,既不可过头,也不可胡来,即所谓贞正。贞正则吉,做不到贞正则凶。小象解释九五能够既以饮食宴乐涵养天下国家,又是保持贞正而取得成功的依据。九五之所以能够贞正,宴乐不耽于乐,求治不急于治,是因为其所处的地位既中且正,有德有权,虽在坎险之中,却也不至于沉溺。上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。象曰:不速之客来,敬之终吉。虽不当位,未大失也。

需卦二阴爻皆有穴象。六四“出自穴”,为下卦三阳之到来让路。上六已至坎险之极端,无处可退避,只能处于险境不动,即“入于穴”。这时有三位未召而来的客人(即下三阳),对上六构成威胁。上六只有采取“敬之”的办法摆脱险境。对三位不速之客,含辱、忍让、敬而待之、不与之争。上六唯有如此,方可化险为夷,从困境中走出。此不当位,系指上六而言,非谓不召而至的下卦三阳。上六乃阴爻居阴位,实属当位。小象说“虽不当位”,这是什么缘故呢?小象说“虽不当位”是假设语。它的语意是这样的:对待三位不速之客的主要办法是“敬之”。只要坚持做到这一条,无论发生什么事情,其最终结果一定错不了。即使上六不当位,也不至于出大问题,更何况它本来是当位的呢。06讼卦

讼卦为坎下乾上,天水讼。与需卦正好上下相反,成为一组。需卦开始好像是双方剑拔弩张,结果是化干戈为玉帛,因为需是刚在内,险在外,所以能化干戈为玉帛。而在本卦中却相反了,它是刚强在外而阴险在内,这情形显然不同了。刚强是惹事的根苗,阴险是挑事的根苗。于是,出现了争执和纷争。讼:有孚,窒,惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。象曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。《周礼》:“以两造禁民讼。”两造就是双方引起事端,引起了官司。这里是上刚下险,险而健。阴险逢刚强,相互猜忌,相互敌视,必然有讼。这里的“有孚”还是指诚信,指刚强者本来还是有诚信的,但缺点就是争强好胜。“窒,惕”,窒是窒塞、未通、事不明,吉凶不明,所以畏惧、警惕。这里是指当时的心态。“中吉,终凶”,双方争强好胜,争讼是不可避免的,在这个时候就应该借助好胜的念头转拨矛盾,本着理直情真的原则,分辨吉凶,判断曲直。这种情况是可以称为“吉”的。但是要想获得全胜,一味争强,则会化吉为凶,两败俱伤。为什么“不利涉大川”?因为谁也不让谁,都在争讼之中,所以很难顺利地渡过险难。双方陷于争讼的纠葛之中,难以自拔,再无回旋的余地。

象辞说:“君子以作事谋始。”这里告诫人们做事一开始就要想到结果;要注意理顺各种关系,防患于未然,免得自陷于争讼之泥淖,难以自拔。↑包公像包拯在中国历史上,被视为清官的象征,而中国传统社会中,息讼往往比兴讼更有市场。初六:不永所事,小有言,终吉。象曰:不永所事,讼不可长也。虽小有言,其辩明也。

初六阴爻居下位,柔弱而难胜。如果刚强想欺柔弱那就有争讼。“不永所事”,不永,是指事情刚刚发生。不永就是不让它发展延续下去,争讼也就惹不起来了。这里就讲了“讼不可长也”。争取双方都能够息事宁人。“小有言,其辩明也”,指双方有一点争执,但没有大的争吵,把理讲清,就没问题了,所以“终吉”。“终吉”,终究彼此得到谅解。刚者息事宁人,柔者晓之以理,一场即将发生的争讼化解了。↑审案图讼事,在中国颇多讳言,为官长者,往往以息讼为能事,以兴讼为耻辱,故《易》设“讼”卦,寓意深远。九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰:不克讼,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。

九二阳居阴位,虽不当位,但得中位。与九五皆为上、下二卦之中位,但二爻皆为阳爻,为敌应,即刚对刚,上下敌应。“不克讼”,不能胜讼。九二是中而不正,九五则居中正之位,有两阳相助,势力强大。九二知道自己不是九五的对手,所以就往回跑,这样一让也就没事。这就是“不克讼”。逃回自己的部落,他这个小邑,还有三百户人家,所以就没有问题,没有过失。“无眚”,就是无灾难,无争讼之灾,因为九二是险中之阳刚,不主动出去惹事,就会安然无事的。六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉也。

六三阴居阳位,不中不正,所以是上下难以接应的。“食旧德”,食是享受保持的意思,也就是祖宗的德行能持续享受,保持一种安稳的状态。“贞厉,终吉”,本来这个贞是持守中正,持守正道,但这一爻也不正、不中,这里就是持守旧德。虽然这个位置处在不正也不中之地,但只要持守美德,终究还是吉利的。“或从王事”,此处的王事,指上面的“九五”。九五为此卦的主爻,在本卦中是主持公正的,是代表大众利益的大人。所以“从王事”就是从“九五”的德行,这个王事是指九五之大人的。“无成”,这里的无成是件好事,是指争讼没有酿成,各自相安无事。原因就是修整旧德,固守旧德,并且“从王事”,听了九五之大人的话,所以就无事。九四:不克讼,复即命,渝安贞,吉。象曰:复即命,渝安贞,不失也。

九四阳居阴位,以刚强居不正不中之位。因为这个位置不中不正,所以它不会安守本分。加上它很刚强,有一点争强好胜,所以这一爻有点惹事,而且很容易闹出争讼。“不克讼”,这里指找不到对手。“复即命”,即,是就;命,是天命、天道、大道理。就是指要听九五的,不惹事了,还是回头去坚守正道吧!因为它没有惹事的对象,所以还是回到正理上了。“渝安贞,吉”,渝,是改变,就是改变开始那种想惹事、想争讼的念头。安贞就是安守于正,就是安守本分,所以就吉利。“不失也”,就是不会有过失。本来是会有过失的,结果因为改变念头安守本分,所以没有过失。↑梁毗化俗图好的官长,不用弄罚而民自化,于此可见“不可讼”之意。九五:讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

九五是中正之位,是本卦之主。它是代表大众的利益的,代表大众说话的。爻辞就这么简单,不过我们必须知道这里还是有讼,这个讼不是他去争讼,而是处理讼事,裁决争讼的。这里的九五,事先就命令不准争讼,所以从初六到九四,结果是“元吉”。这“元吉”是指从开始就大吉大利的。因为一开始就极力地倡扬弭息芥蒂,止息争端,化干戈为玉帛的“无讼”的主张,希望大家都能息事宁人,所以即使迫不得已,已有了争讼,也互相在中正之道中得到调解。无讼则无事,无事则无咎、无祸,便得元吉。↑松荫论道图上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。象曰:以讼受服,亦不足敬也。《说文》云:“鞶,大带也。”古时以皮革为大带,常为君主对臣下的赏赐品。这里赐给他腰带说明他赢了,但是真赢了吗?“终朝三褫之”,一天三次被剥夺。一天赐三次,收三次,说明他一天就惹了三次讼事,赢了三次官司。这样一看这个赢得也太不值了。如果仅此而已也就算了吧!“以讼受服,亦不足敬也。”因为以争讼而得到赏赐的服饰,实在不足以使人尊敬,别人都认为不光彩。但他不以为耻,反以为荣,而众人却是反以为耻。这就是反面教材,有了这么一个反面的东西,就从另一个侧面教育了人,说明争讼之胜并非真胜。07师卦

师就是众,众就是兵。古代国家不设常备兵,寓兵于农,兵农合一。平时耕田,战时集中起来就是兵众。师卦的师正是讲如何兴师动众,出兵打仗的。若细分的话,师包括两层含意:一是兵员的集中,组成队伍;二是采取军事行动。师:贞,丈人吉,无咎。象曰:地中有水,师。君子以容民畜众。《孙子兵法》云:“兵者,国之大事也。死生之地,存亡之道,不可不察也。”贞,则指出兵必须师出有名,兴正义之师。《孙子兵法》中讲“兵者,国之大事”,所以出兵必须从天命,讨伐邪恶,伸张正义。师卦又象征“地中有水”,水不流出地外,水在地上集中起来了。丈人是指老成持重的长者,有威望,有谋略。只有这样的人才能为统帅。这个卦的主爻是九二,只有九二为阳爻。刚处下卦之中位,又与上卦的六五相应,所以虽行动有险,但还是顺利的。“以此毒天下”,虽然是有灾难性的,但“民从之”,因为这样做实在是为了广大老百姓。所以只要行的是正义之师,人民还是拥护的,又何咎之有呢?“君子以容民畜众”,君子应当有包容天下百姓的精神,在百姓中积蓄力量。初六:师出以律,否臧凶。象曰:师出以律,失律凶也。“师出以律,否臧凶。”律,纪律;否,不;否臧,不善,是以律的反面,亦即失律。出兵打仗,一开始就要强调纪律,如果做不到这一点,或者做不好这一点,结果必凶。初六阴柔居下,很容易做不到“师出以律”,所以爻辞有“否臧凶”之戒。为什么“师出以律”不说“吉”,而“否臧”则言“凶”呢?因为“师出以律”只是取胜的前提条件,不是唯一条件,不能据此判断胜负,所以不言“吉”。可是若师出不以律,吃败仗是肯定无疑的,所以“否臧”言“凶”。九二:在师中,吉无咎,王三锡命。象曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

九二是本卦之主,又是唯一的阳爻,格外显其刚强,为军中之统帅。位居下卦之中位,军权在握。“承天宠也”,承天是指君命,“王三锡命”,就是承天之宠幸。这里所受的当然是君王的宠信。“王三锡命”,这是君王对它所授的三道命令,第一道命令,是授以职权;第二道是授服,就是元帅服;第三是授予马车。这就是古代的君主对元帅的授命。“怀万邦也”,君主之所以这样做,是为了依赖军队,安抚万国,使天下归心。“吉无咎”,这样做自然吉祥,不会有过失和灾难。六三:师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

六三在九二之上,以柔居刚,不中不正。极似一个才弱志刚的人在军中挠权坏事,越位侵主将统军之权,造成任不专一,政出多门的局面。军队在外作战一旦遇此情况,必败无疑。本爻的“师或舆尸,凶”反映的正是这个问题。舆,众;尸,主。“师或舆尸”,是说像九二那样主将有权有威,固然理想,但是军中如果发生“舆尸”的情况,即事权不统一,结果一定是极糟糕的。六四:师左次,无咎。象曰:左次无咎,未失常也。

六四阴爻居阴位得正,另外又在下卦坎卦险阻的外面,是一个比较安全的地带,可以布阵防守。当然不能轻举妄动,因为它靠近上爻那个君位。这是有利的一面,再加上布阵得当,军法严明,所以无咎。此爻实际上是强调作战指挥上的灵活性。据《左传》,“师一宿为舍,再宿为信,过信为次。”“左次”,师后退驻扎。六四以柔居阴,自知一时无力前进取胜,乃因时制宜,知难而退。既可保存自己的实力,又可静观变化,伺机进击。这样做,虽然看来暂时无功,但是毕竟无怨咎,而且随时可以转退为进,夺取胜利。↑射猎图六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆师,使不当也。“田有禽,利执言,无咎”。这一爻指战胜了以后,班师回朝。回来总结首战为什么失败,这些要向上汇报。开始出师不利,就像田里有动物来侵害庄稼,我们去驱赶它,我们是正义的,这是总结的第一条。是正义的,可以大胆地仗义执言。“长子帅师,弟子舆尸”,长子指卦中九二,弟子指六三、六四。六五作为王或诸侯,如果既委德才足以率众的人帅师出征,又派庸才小人参知军事,纵然师出正义,也不免败于敌。本来是正义之师,但结果受到了挫折。上六:大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。“上六:大君有命,开国承家,小人勿用。”这一爻的爻辞系就全卦而言,与本爻爻象无涉。大君指六五,上六奉命而行黜陟,“开国承家,小人勿用”。战争胜利,论功行赏,功大者封国为诸侯,功小者承家为卿大夫,体现了严格的等级差别。在论功行赏当中,贯彻一条原则:“小人勿用。”其实师卦从初始到上终,一直强调用君子不用小人。不过到了大功告成,以爵位赏功臣的时候,更要谨慎小心,不可授小人以参与国政的机会。师卦一开始就强调不用小人。但退一步考虑,即使小人立了战功,要给予一定的奖赏,却也绝不让小人开国承家,有掌权的机会。否则必然亡国倾家,后果不堪设想。↑秋日射猎图08比卦

坤下坎上,与师卦正好是一组,上下相覆。本卦一阳在上卦之中位,正好中正。比者,协和邦国之意。比字《说文》释“密也”,段注谓比字本义为“相亲密也”。《周易》程传释“比,亲辅也”。用今日语言说,比的意义主要讲的是人际关系。比:吉。原筮元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。象曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。

开头就说“吉”。吉字当头,这很怪。这里为什么未讲什么事就讲吉呢?“地上有水,比”,水聚于地面,水有一个特点是汇流,百川归海。这是亲比之象,也就是天下归心。“原筮”,原是再、再三的意思,筮是一种神圣的心态,不能当做一般的儿戏,何况这里是讲国事。只有慎重、严肃,才无咎。彖辞云:“比,辅也,下顺从也。”辅指古代车轮两旁的木楔。它是服从人的,是服从车上人的。这个地方比做下面有四个阴爻,都必须顺从九五。“以刚中也”,九五,阳刚居中,有刚中之德。“不宁方来,上下应也。”不宁方来是指它开始不肯来,但后来看到大家都来归顺,所以也想赶紧归顺。“上下应也”,是指上六,及初六、六二、六三、六四,都与“九五”相应和。“后夫凶,其道穷也。”后夫是指上六,本来也有意来归顺的,却又迟迟不来,最后机会错过了,其道穷也。“先王以建万国,亲诸侯。”先王是指以前的那些君主呀,侯王呀,他们都是用这种方式来建立国家大业的,并与诸侯邦国相亲相辅。初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。象曰:比之初六,有它吉也。

初六为卦的始爻,也是比的开始。“有孚比之”。怎么比呢?必须有诚意、诚信。这里的“孚”就是诚信。“有孚盈缶”,缶是盛酒的瓦器。我们看,这个诚信的德行像盛满了美酒的缶那样,以美酒比做诚信。盈就是满,一点都不虚假。而酒具并不怎么好看,比做诚信不需要装饰。“终来有它,吉。”它吉就是意外,必然有人前来依附、归顺。为什么呢?因为你有诚信。周易对诚信的阐述可以说是淋漓尽致,内心的诚是避凶就吉的关键,诚于内才能发于外,没有诚信,遇事必凶,这是一个极其简单的道理。六二:比之自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

六二以阴居阴位,处中又得正,且与九五相应,自然是比中最宠幸的比者。这么多人去归顺九五,只有六二是最宠幸的,与九五一阴一阳,遥相呼应。“比之自内”,内,指下卦之中位,与上卦之中位相应。因为此爻中正,说明居心中正。贞,就是心地纯正,所以就吉祥。“不自失也”,这种纯正的动机和中正的环境,不可轻易丧失。内心纯正而不自失,仍然是一个诚字在内,得时得势,掌握分寸,什么人可以亲附,什么人不可以亲附,什么时间去,什么时间不可以去,这些都取决于对自身的诚的把握,决不会作出汲汲于富贵的举动。↑高士图六三:比之匪人。象曰:比之匪人,不亦伤乎!

六三,是不中不正之位,为居不中不正之人。匪人就是指那种不正派的人物。“比之匪人”,“匪人”,匪,非也。匪人,即俗语“不是人”。与这种不正派的人打交道,能好吗?“不亦伤乎”,伤的是什么呢?伤的是自己的形象、尊严、人格、身份。亲附的对象错误,这是对自己的人格、尊严、身份、形象的伤害。孔子说“勿友不如己者”,也是这个道理。所以说看到这一卦,内心应该能够产生谨慎和警惕,时刻提醒自己,保持自己的人格、尊严、身份、形象。六四:外比之,贞吉。象曰:外比于贤,以从上也。

六四本应与初六相应,但阴爻与阴爻排斥,所以二者没法亲近。所以与九五相比,是正与正相应,柔与刚相济,自然就吉祥。“外比于贤,以从上也。”向外也不能随便什么人都去亲近,都去投靠。只能与贤明的人靠近,最好是选择比自己更高尚、更贤明的人,也就是要选择有贤德的人。九五:显比,王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。象曰:显比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

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