每天读点《道德经》(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：赵凡禹

出版社：海潮出版社

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每天读点《道德经》试读：

前言

相传，当时周朝的边境守关官员尹喜擅长“望气”，他观察到有一片紫色的云气自东向西冉冉而来，断定将有圣人路过关口，便辞掉官职，在关口等候圣人的到来。果然过了不久，就看见一个鹤发童颜的老者骑着青牛而来。尹喜认定老者是他要等的圣人，便对他说：“您就要归隐了，请为我写一部书吧。”于是老者就写了讲述有关“道”“德”的文字五千余言，出关而去。这位老者，就是被后世奉为道家之祖的老子，他写的五千余言，就是今天的《道德经》。

据史书记载，老子姓李名耳，字伯阳，谥号聃，是楚国苦县厉乡曲仁里人，曾做过周朝的“守藏室之史”（相当于今天的图书管理员）。

我国的另一位伟大的思想家孔子曾“问礼”于老子，回来后，他对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能走……至于龙，我就不知道了，它是乘着风云在天空飞翔吗？我今天见到了老子，它真像龙一样啊！”从孔子对老子的尊敬程度，可以知道老子的思想和修养是十分高深的。《道德经》一书分为81章，由“道经”和“德经”两部分组成。尽管全书只有五千余字，但从古至今，研究《道德经》的文字已经有几千万字之多，注解《道德经》的名家也有数十家。可以说，《道德经》是世界文化史上最具原创性和启发性的著作之一。按照前人的说法，几乎是“一字就涵盖一个观念，一句就涵有‘三玄三经’的妙义”，堪称社会百科的哲理精髓、人生智慧的宝典。

老子所说的“道”，是指宇宙万物的本原、本体。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”（第25章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第42章）“道可道，非常道。”（第1章）老子认为，世界上的一切都从“道”中产生，而这个“道”是不能用普通的语言表达出来的。“德”是指“道”的本性。或者说，是不可捉摸的“道”发生作用的方式。“孔德之容，惟道是从。”（第21章）借用传统哲学的术语，可以说“德”是“道”之用。对“道”而言，它是“道”之“德”；而对由“道”产生的万物（包括人）而言，它又指万物的本性特质或发生功用的方式。如天有“天德”，地有“地德”，水有“水德”。

老子的思想，在中国的历史文化中，扮演着至关重要的角色。细读中国几千年的历史就会发现，自汉、唐开始包括接下来的宋元明清各个朝代，在其鼎盛的时期，政事上都是“内用黄老，外示儒术”。孔孟的儒家思想只是外在招牌，而实际的领导思想，则是黄帝、老子的思想。在历史上，每当时代变化乱到极点时，出来“拨乱反正”的人物，都是道家人物。如商汤时的伊尹、傅说，周朝开国时的姜太公，春秋战国时期的范蠡，汉朝开国时的张良、陈平，三国时的诸葛亮，明朝时的刘伯温等。他们的一贯作风，就是老子所说的“功遂身退，天之道”。在帝王中，开创“文景之治”的汉文帝刘恒和被称为“千古一帝”的清康熙皇帝爱新觉罗·玄烨，都是善用“黄老”的高手。

在学术思想上，老子的学说对中国哲学的发展有巨大的影响，可谓“综罗百代，博大精微”（清代纪晓岚语）。春秋战国时期的九流百家，大抵都受到过老子的影响，今天在世界上被奉为“兵法之祖”的《孙子兵法》，其思想源头也是《道德经》。

本书从《道德经》中挑选出近百个影响深远、富有哲理的句子，分为

人生之道

书中难免错谬之处，敬请批评指正！人生之道老子赞叹母亲的微妙之美、玄妙之美、神秘之美、不可言说之美。这微妙难知就是玄啊！老子常要说到“玄”，而且“玄而又玄”，因为“道”就是这样，母爱也就是这样！诱惑无时不在，无处不有：名利的诱惑、金钱的诱惑、声色的诱惑、美食的诱惑，如此等等，不一而足。面对诱惑，没有好奇和心动是不正常的，关键在于在诱惑面前你如何把握自己。有成语说“盖棺论定”，一个人的是非功过到死后才能做出结论。为了有一个好的人生结局，我们在生命旅程中，就要善待生命，善待自我。对于养生的概念，老子将其名之为“长生久视”。“长生久视”被道家或信奉仙术的人们解释为“长生不老”。

母性辉煌

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（《道德经·第6章》）【今译】太空的元神不死而永生，这就是微妙的母性。微妙的母性之门，这就是天地的根本。它绵绵不断地永远存在，所起的作用无穷无尽。【按语】河上公：谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，则五神去矣。言不之有，在于玄牝。玄，天也，于人为鼻；牝，地也，于人为口。天食以五气，从鼻入，藏于心。五气清微，为精神、聪明、音声、五性；其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入，藏于胃。五味浊厚，为形骸、骨肉、血脉、六情；其鬼曰魄。魄者，雌也，主出入于口，与地通，故口为牝也。蒋锡昌：玄者，幽远微妙之意。“牝”，母也，为生物之本。“玄牝”者，即微妙之生长，以谷神生之而不见其所以生也。“谷”就是生养，也有人说谷表示虚空。神就是指生养之神，是生养天地万物的道：也有说是不能预测的变幻。“不死”就上为断绝。什么叫“玄牝”？这是指微妙难知的母性。“勤”字的意思就是穷尽。

老子这是说：生养天地万物的道，永存不死，这称为微妙难知的母性。那微妙难知的母性产门，这就称作是天地的根源。它连绵不绝地永远存在，它的作用是永远无穷的。

老子赞叹母亲的微妙之美、玄妙之美、神秘之美、不可言说之美。这微妙难知就是玄啊！老子常要说到“玄”，而且“玄而又玄”，因为“道”就是这样，母爱也就是这样！

1976年7月28日发生于河北唐山的地震，夺去了几十万条生命。在紧张抢救中，在清理废墟中，人们发现了一个震撼人心的事实：许多年轻的母亲，都把孩子紧紧护在怀中，僵硬为辉煌的雕塑。不难想象在那天崩地裂的一瞬间，她们最先想到的是孩子，几乎在同一时间，用同一方式，以自己血肉之躯来保护小生命。孩子们在怀里虽然永远闭上了眼睛，身体却毫发未伤。2008年5月12日四川汶川大地震发生时，一位母亲用自己的身体护住孩子，在离世前她留下了这样一条短信：“亲爱的宝贝，如果你能活着，一定要记住我爱你。”

年轻的母亲们的生命随时间的天幕渐淡渐远，但她们的母性，已凝固成永远的感动，与日月争辉。老子骑牛西去

人类如此，动物界亦如此。寒冷的冬天，饥饿的北风凄厉地扫过空荡荡的原野，小枭们在母亲的翅膀下叽喳着绝望。母枭的目光搜遍了整个世界，于是选择了悲壮的献身。它坚硬的喙咬住如铁的枯枝，挂在小枭们头顶的树枝上。小枭们奋起俯冲捕扑，吞噬着甘愿献身的母爱。母枭败羽零落，血点点滴滴，一天天过去，最后只剩下一个骨架。小生命终于长大了，飞去了，独立了，母亲的骨架在风中晃荡，终于铿然落地，只有头还高高挂在天空，因为它的喙还紧咬着树枝。冬天作证，是透彻骨髓的母爱，鸟类母亲的灵旗，凛凛飘扬于雪地冰天。

一只母鼠，被铁夹夹断了后腿，它拼命挣脱，挣扎着回到自己窝里，窝里有九只幼鼠，闭着眼睛吱吱叫，它们需要二十四天才能断奶生存。母鼠趴在窝里，断腿鲜血淋漓，不能再动弹一步。它仍给幼鼠喂奶，最后的时间里，就啃吃自己那条断腿，维持一点可怜的奶水。自己的断腿被啃得只剩下一根白骨了，终于熬满了二十四天，幼鼠们吱吱地走了，它一声轻轻叹息，寂然而逝。

这一切定格于母性的辉煌！无论是从人身上还是从动物身上，我们可以看到，伟大的母爱和母爱的伟大，跨越了生死的界限。

世间万物，一代代生命消失，一代代生命生长。在生命的流程中，母亲的位置最重要，而母性的光辉是永恒的。

天地无私

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。（《道德经·第7章》）【今译】天地长久。天地之所以能够既长且久的根由，是因为它不为了自己生存，所以能够长久生存。【按语】释德清：以其不自私其生。王夫之：天地不得不食万物矣，而未尝为之食。河上公：天地所以独长且久者，以其安静，施不责报，不如人居处汲汲求自饶之利，夺人以自与。

天地之所以长久，是因为没有自己的私念，它创造万物，却让万物按照自己的规律发展和灭亡，而从不把自己的意志强加给谁。它不因为太阳耀眼，就排挤黑夜，也不因为流星美丽，就夜夜安排它出现。它不会因为天有九日而焦心，也不因为天狗吞日而忧虑。行星各有轨道，恒星各有据点，爆炸就爆炸，聚拢就聚拢，天地从来不干预。然而，天地的无私，却成就了天地的事业。

人生也是同样的道理。看看国人的“公”字，它里面就藏了一个“私”字：为公所创造出来的好处，自己私人的那一分也一定跑不掉。所以才有人说：“一个人若不计较成功归于谁，他的成就会更大。”

历史记载：东汉时期，章帝即位，立母亲马皇后为太后，他又打算赐封各位舅父，但马太后不同意。适逢天旱，有人上书说是因为末封外戚的缘故，于是有关部门奏请依照旧制赐封。马太后下诏说：“那些上书建议封外戚的人，都是要向皇帝献媚，以谋求好处罢了。从前，王氏家族一日之内有五人一起封侯，而当时黄雾弥漫，并未听说有天降好雨的反应。外戚富贵过盛，很少不归于倾覆。所以先帝对他的舅父慎重安排，不放在朝廷要位，还说：‘我的儿子不应与先帝的儿子等同。’如今有关部门为什么要将马家同阴家相比呢！况且卫尉阴兴，受到天下人的称赞，宫中的使者来到门前，他连鞋都来不及穿，便急忙出迎，如同蘧伯玉一样恭敬有礼；新阳侯阴就，虽然性格刚强，略微莽撞，然而胸有谋略，攻城占地，议论战略战术，朝中无人能与他相比；原鹿侯阴识，为人勇敢忠诚而有信义。这三个人都是天下群臣中的出类拔萃者，难道能比得上吗！马家比阴家差远了。”她坚持不同意赐封。汉章帝像

章帝看到马太后的诏书后悲哀叹息，再次请求，太后回答说：“我反复考虑此事，希望能对国家和马氏双方有益，难道只是想博取谦让的名声，而让皇帝蒙受不施恩于外戚的怨恨吗？从前窦太后要封王皇后的哥哥，丞相条侯周亚夫进言：‘高祖有规定，无军功者不得封侯。’如今马家没有为国家立功，怎能与阴家、郭家那些建武中兴时期的皇后家相等呢！我曾观察那些富贵之家，官位爵位重迭，如同一年之中再次结果的树木，它的根基必受损伤。况且人们所以愿封为侯，不过是希望上能以丰足的供物祭祀祖先，下能求得衣食的温饱罢了。如今皇后家的祭祀由太官供给，衣食则享受御府的剩余之物，这难道还不够，而定要拥有一县的封土吗？我已深思熟虑，你不要再有疑问！”

这不仅是马太后能居高思倾、居安思危、处己以虚、持而不盈，而且是她希望章帝的各位舅父处于“虚而不满”之中，以避免将来遭到大臣的嫉妒而身败名裂的下场。在这段话里，我们能读出马太后公正无私和认识大体的胸怀。《韩非子·饰邪》中说：“私义行则乱，公义行则治。”《薛文清公读书录·体验》中说：“公则四通八达，私则一偏向隅。”为人公正，就能走遍天下；心中存私，则将到处碰壁。公正无私，对于社会的安定进步，有着重要的影响。

抵制诱惑

五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目。故去彼取此。（《道德经·第12章》）【今译】缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的音调使人听觉失灵，浓厚的杂味使人舌不辨味，纵情狩猎使人心放荡发狂，稀有的物品使人行为不轨，圣人只求三餐温饱，不逐声色之娱。所以应当舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名，而保持安定知足的生活。【按语】河上公：贪淫好色则伤精失明也。好听五音则和气去心，不能听无声之声。爽，亡也。人嗜五味于口则口亡，言失于道味也。人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉。心贪意欲，不知厌足，则行妨伤神辱也。守五性，去六情，节志气，养神明。目不妄视，妄视泄精于外。去彼目之妄视，取此腹之养性。淮南子：五色乱目，使目不明；五声哗耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趣舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性也，然皆人累也。

诱惑无时不在，无处不有：名利的诱惑、金钱的诱惑、声色的诱惑、美食的诱惑，如此等等，不一而足。面对诱惑，没有好奇和心动是不正常的，关键在于在诱惑面前你如何把握自己。

春秋战国时期，鲁国的大臣公仪休，是一个嗜鱼如命的人。他被提任宰相以后，鲁国各地有许多人争着给公仪休送鱼。可是，公仪却正眼不看，并命令管事人员不准接受。他的弟弟看到那么多从四面八方精选来的活鱼都被退了回去，很是可惜，就问他：“哥最喜欢吃鱼，现在却一条都没有接受，为何？”

公仪休很严肃地对弟弟说：“正因为我爱吃鱼，所以才不接受这些人送的鱼。你以为那帮人是喜欢我、爱护我吗？不是。他们喜欢的是宰相手中的权，希望这个权能偏袒他们、压制别人，为他们办事。吃了人家的鱼，必然要给送鱼的人做事。执法必然有不公正的地方，不公正的事做多了，天长日久哪能瞒得住人？宰相的官位就会被人撤掉。到那时，不管我多想吃鱼，他们也不会给我送来了。我也没有薪俸买鱼了。现在不接受他们的鱼，公公正正地做事，才能放心地吃鱼。”

人非圣贤，很难让自己一辈子清心寡欲，不产生一丝邪念。然而，人的高尚和可贵就在于面对外物的引诱，善于运用自己的理智抵制。

有一个走私犯，由于警方追捕太紧，他灵机一动，带着所有的走私货物，躲进了一家破旧的教堂里。他请求牧师答应他将走私货物藏在教堂的阁楼里。那位虔诚的牧师当然立即拒绝了走私犯的要求，并要此人马上离开，否则他就要报警。“我给你一笔钱，以报答你的善行，你看20万怎么样？”走私犯苦苦哀求。牧师坚定地说：“不！”“那么50万呢？”走私犯忍痛加码。牧师依旧拒绝。“100万好吗？”走私犯仍不死心地问。牧师突然大发雷霆，用力把那人推到门外去：“你快给我滚出去，你开的价钱，已经快接近我心里的数目了。”

这个牧师的故事给我们的启迪是深长的。牧师尽管“离上帝最近”，可他毕竟不是圣人。他的心里，也有“贪”的念头，只不过他给自己的道德定的价码比常人要高而已！这位牧师又是可敬的。当他眼见走私犯出的价码逼近了他自定的道德价码时，他果断地掐灭了贪欲，在巨大的诱惑面前说出了“不”。他最终守住了自己做人的底线。

人不可被诱惑所淹没，否则，人便失去了自我。人一旦失去了自我，也就不能称之为“人”了。由此观之，面对诱惑，既应有所取又应有所舍，既应有所投入又应有所自持，既应有所热忱又应有所节制，从而能在诱惑的包围之中，头脑清醒，心态平静，行为规范。

俭朴人生

见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。（《道德经·第19章》）【今译】保持纯真，生活俭朴，减少私心，减少欲望，弃绝学习，能做到这些，就没有什么值得忧虑的了。【按语】庄子：其民愚而朴，少私而寡欲。河上公：见素者，当抱素守真，不尚文饰也；抱朴者，当见其笃朴以示天下，故可法则。少私者，正无私也；寡欲者，当知足也。刘师培：按“私”当作“思”。《韩非子·解老篇》曰：“凡德者以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。”“思”“欲”并言。又《文选》谢灵运《邻里相送方山诗》李注引《道德经》曰：“少思寡欲。”此古本作“思”之证，即释此“少思”也。《易·否卦象》中说：“君子用节俭的品德克服艰难。”《说苑·反质篇》里面记载：秦穆公问由余说：“古时候圣明的君主、帝王，他们得到政权和失去政权的原因是什么呢？”由余说：“我听说是因为节俭才得到政权，因为奢侈又失去了政权。”范尧夫告诫他的子弟说：“只有俭，才能帮助你清廉；只有仁恕，才可以使你修养道德。”五代时的王朴和世宗说：“恭敬节俭，可以增加财富。”

俭朴，自古以来就是中华民族的传统美德，俭朴的生活方式，使一个人内心感到充实。我们常说知足常乐，有恬淡修养的人，他在物质上永远会满足、喜悦；而物欲愈多，想要享受和占有的也越多，他的内心越会感到空虚。一个内心有空虚感的人，就是一个贫穷的人。所以富有或贫穷，并不是看他拥有多少财富，而在于是否有节俭的习惯。一个节俭的人，他是富有丰足的；一个浪费的人，他永远不会富有，而且会慢慢走向贫穷，内心常有贫穷匮乏的感觉。俭朴的人，生活单纯，懂得集中心力；他们不奢侈浪费，深知无欲则刚的道理。俭朴使一个人能集合心力和财力，去创造更多有益于社会大众的事业。无论是企业家或慈善家，他们都深谙此道。作为一个普通的人，俭朴更是知足常乐之道。所以勤俭是我们中国人一向重视的生活智慧。

俭朴有三大益处：使人安分守己，不求于人，培养廉洁的作风；使人积极奉献，多行善事，广施功德；使人珍惜眼前拥有的一切。陈嘉庚是著名的爱国华侨，早年他白手起家，靠着过人的聪明和坚忍的意志，终于发了大财。可是，他日常生活依然十分俭朴。他年纪大了去检查身体，发现营养不良，钱到哪里去了？全做了社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他亲手创办的。在国内自己的家乡，他也到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他自己有钱并不享受。有一次和儿子一起出国办事，儿子坐的是头等舱，他自己坐经济舱，下了飞机后，他对儿子说：“我们同时到达，何必花那么多冤枉钱？”我国著名的佛学大师净空法师高度赞扬陈嘉庚“这老人不同凡响”。他的儿子曾经被强盗绑票，强盗提出条件要多少赎金。陈嘉庚通知强盗：“你把我儿子杀掉好了，我一分钱也不会给你，我的钱全部拿去做公益事业了，绝不给后代。”真正是全力做社会慈善福利事业，念念为人想、为社会想，没有为自己想。那个强盗接到通知，把他的儿子放掉了。所以直到今天，提起陈嘉庚老先生，祖国内地和新加坡许多人都对他的伟大人品念念不忘。

又如台湾地区台塑集团董事长王永庆，被誉为“华人经营之神”，他取得事业的成功后，生活上却十分俭朴。王永庆很少在外面吃饭，一般是在台塑大楼后半栋顶楼的招待所内宴请客人。采用的是“中菜西吃”方式，大家围在桌旁，各人端着盘子，由侍者分别分菜，一人一份，吃完再加，避免浪费。除了必要的活动外，他一般不穿西服。他的一条旧毛巾用了27年，妻子心疼地想换一条，王永庆却说：“既然能凑合着用，又何必要换新的呢？就是一分钱的东西也要捡起来加以利用，这不是小气，是一种精神，是一种警觉，是一种良好的习惯。”

像陈嘉庚、王永庆这样事业有成的富豪，发财后并没有过着奢侈的生活，而是将赚来的钱用到社会上去，使之成为有用之物，他们在创造着物质财富的同时，也在创造着精神财富，这样的人生，是品质人生，是智慧人生。

费定说：“艰苦的生活比舒适的生活往往会更使人养成良好的品质。”爱因斯坦说：“简单淳朴的生活，无论在身体上，还是精神上，对每个人都是有益的。”佩索阿说：“俭朴的生活，总是伟大而高尚的。”武者小路实笃说：“健康的简朴的物质生活，能生成最崇高的精神生活。”田伟说：“简朴不是生活小事，是智者洞察世界后产生的美感。”在我们的生活中，有太多的奢靡与享受，以致沉沦为物欲的奴隶，容易受外物引诱，因而常会判断错误，甚至一失足成千古恨。生活俭朴的人，内心平静、恬淡。单纯的生活习惯，使我们的思考能集中，智慧、精力不会分散，做事情才容易成功。

一个俭朴的人，他对物质、自然资源的消耗，将降到最低点，他从不向外索取什么，并且还无私地奉献，因此，他堪称是一部最省油、性能最好的车子。俭朴的人生，也是最有活力的人生。

回归自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经·第25章》）【今译】人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。【按语】河上公：人当法地安静柔和也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不制也。天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。道清净不言，阴行精气，万物自成也。道性自然，无所法也。王弼：法，谓法则也。人不违也，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性。

老子把人和天地并提，都列为宇宙间最珍贵的事物，可见他对人的估价不低。可是他又强调说，人必须“法地，法天，法道”，也就是“法自然”。这就大有深意了。人固然是了不起的，可是人的了不起并不是他能主宰宇宙抗拒自然，而是他能像天地一样顺应自然，服从自然的规律。正像列宁指出的那样，“外部世界、自然界的规律……乃是人的有目的的活动的基础”，而人只有在其活动方式、活动过程中反映这些规律，才能把自然材料转变为“人类意志驾驭自然的器官”。人最伟大的特点就在于，他能意识到自己在宇宙的位置，因而能自觉地按照自然的方式去生存、生长，以保持人原有的那种质朴、纯真的自然属性。这一点，东晋诗人陶渊明特别值得称道。

陶渊明原是晋朝大司马陶侃的后人，他一生仕途不达。原来在家乡附近得了一个小县令他正准备赴任时，有名督邮前来视察，旁人提醒他“应速带是之”，要送些厚礼给他。陶渊明一听心里不高兴，督邮算个什么人物？乃乡里小儿。我怎能为五斗米折腰呢？这样他就找了理由辞去了这个县令，归乡隐后，回归自然。渊明爱菊

返乡后，陶渊明过着耕读的生活，生活虽然并不富裕，但精神上自由，“采菊东篱下，悠然见南山”，“舟摇之以轻曳，风飘之而吹衣”，他过着悠然自得的生活。以后他写下了《桃花源》的著名诗篇，表达了他的理想。

自然可以开启人的心灵，陶冶人的情操，人久居闹市，心久系官场，人实际活得很累，一些荣华富贵，一些名声誉赞都是很表面的。月明风清时，人立于月下，就会突然觉得自己生活得很可笑，荒唐。整日绞尽心思与人斗，为官职而不耻说那些不愿说的话，为何要这样难为自己？此时，放下来，走出去。到自然的怀抱中沐浴春风，攀登高山，放歌旷野，你会舒服许多。因为，自然是功名的清新剂。

盖棺论定

不失其所者久。死而不亡者寿。（《道德经·第33章》）【今译】不丧失其本性的就能长久，身死而精神永存的才算长寿。【按语】张松如：“不失其所”之“所”字，在这里尚未与“能”字对称，然已具有了中国哲学中认识论的一对范畴之含义。原“能知”和“所知”，即认识主体与认识对象。释家以为“所知”依附于“能知”，即把认识对象消融在认识主体中，否定客观世界的存在，所谓“消所以入能，而谓能为所”。易顺鼎：《意林》“亡”作“妄”。“死而不妄”，谓得正而毙者也。河上本虽亦作“亡”，而注云，“目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶于天下”，故长“寿”是亦读“亡”为“妄”矣。

生命是做什么用的，这不是人人都能够回答的问题。让生命有意义是一种活法，让生命没有意义也是一种活法。有的人活得轰轰烈烈，热热闹闹，领略了一世的风采；有的人活得空空寂寂，窝窝囊囊，消磨了一生的无聊。前者所成自然顺理成章，后者所失无疑理所当然。

生与死是人生的两大问题。人生在世，不能对生死的两大问题有所觉悟、有所理解，无论成就有多大的人，学问名望有多高的人，也会失去人生意义与人生价值，而且是枉然人生，实在与禽兽无异。

生与死的完成，不是死亡的完成，也不是生命的完成。死亡作为人生的最终结局，只有达到死亡的标准，才算完成了自我，才算完成了生命。有成语说“盖棺论定”，一个人的是非功过到死后才能做出结论。为了有一个好的人生结局，我们在生命旅程中，就要善待生命，善待自我，以至之后世人有一个好的评价。

我们这里可用历史上有名的“兴亡两太后”——“兴国太后”孝庄太后、“亡国太后”慈禧太后的例子来印证老子“不失其所者久，死而不亡者寿”这句名言。

孝庄和慈禧两太后的生平相似，她们都是早年进宫，不甚得宠，好不容易生下个独子，机遇巧合地做了太后；后来的发展所不同的是孝庄太后以国为重，立了贤君（康熙）而自居太皇太后，使国家大治。而慈禧太后却因为不肯放弃垂帘听政的权力，不肯当太皇太后，而蓄意立了童稚的光绪为帝，仍以太后的身份掌权；等到光绪长大后，她更不肯放弃政权而使光绪终生无所作为，终致引发英法联军、八国联军等重大历史事件，断送国家的前途。

兴亡两太后的真正关键仅在于一个“本分”而已！孝庄因为持守本分，不为自己的权力欲望所蒙蔽，所以立康熙，退居深宫，一心扶持、培养孙儿。正由于这种远见卓识，孝庄将康熙培养成一代雄主，对清朝的巩固与康乾盛世的出现，产生了不可估量的作用。慈禧则正好相反。一样改变历史，兴国亡国却是两极；盖棺论功过，孝庄太后名留青史，精神不朽；慈禧却是受到历史审判，遗臭万年。

人有生必有死，这是自然的情形，不必悲哀，也不必恐惧，重要的是如何建立人生永久的价值，这个永久的价值建立了，则人虽死犹生。人能“不失其所”，就可以“死而不亡”，老子的人生论意义深远，值得我们再三回味。

大器晚成

大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。（《道德经·第41章》）【今译】最大的方形没有棱角，最大的器皿最后完成；最大的音乐听来无声，最大的形象没有踪影；大道隐匿于无名。【按语】河上公：大方无隅，大方正之人无委曲廉隅。大器晚成，若九鼎瑚琏不可卒成也。大音希声，大音犹雷霆，待时而动，喻常爱气希言也。大象无形，大法象之人质朴，无形容。道隐无名，道潜隐，使人无能指名也。王弼：凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形；在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。

人生成功的真正意义，在于鼓励信心。如果因为成功而不务正业，那成功的笑，也会变成失败的哭。

后唐振兴时曾有过这样的一幕镜头。晋王李克用因为他的盟友有的叛变，有的欺骗了他，他一气便病倒了。临终前，他把儿子李存勖叫到床前，叮嘱说：“朱温是我们的仇人，这不说你也知道；刘仁恭是我保举起来的，却投了朱温；还有契丹，撕毁盟约，翻脸不认人。这几口气没出，我死难瞑目！”说着，他叫人拿三支箭来，交给李存勖说：“记住报仇。”李存勖跪在床前，哭着接过箭，誓死报仇，李克用便阖然长逝。

李存勖果然很为父亲争气，父亲死后，他用心练兵，整顿军纪，使自己的部队锐不可当。平时他把三支箭供在家庙里，出征时，都带在身上，以鼓励自己。经过十几年的浴血奋战，他一个个打败了父亲的仇人，并统一了中国北方。他改国号唐。以示继续已灭亡的唐王朝，历史称他为后唐庄宗。

这个后唐庄宗，功业不小，也挺争气。可成功了以后，他不思统一中国，不务正业，一心想到戏台上唱大戏，并给自己起了个艺名“李天下”。后唐庄宗还做出荒唐事，跟他辛苦征战的将士得不到相应的职位，他却让两个戏子当刺史。后来，他的亲军叛变，攻进皇宫，他一手建立起来的功业又毁在自己手上，多可惜！李存勖像

自然，人生功业善始善终不止限于此一例所反映的范围，应当是时时、事事、顿号处处。千里之堤，溃于蚁穴；小失不补，必成大错；人生哪一时，哪一地，哪一事可放肆呢？

不过不必太拘泥。首先，不应以成败论英雄。其次成败也可讨论。如果人生先成后败，又是毁在自己手上，则绝对应引以为鉴，但有些事到底不定期存在“谋事在人，成事在天”的情况，个人尽到最大努力，于事无补，功败垂成，也就问心无愧了。像岳飞、文天祥、史可法这些悲剧英雄就是。

更有一种情况一生不遇，但能愈挫愈奋，百折不挠，意志所向，一往无前，最后，大器晚成。

这样一类人，一生大部分时间无成，且饱受失败折磨，但因最后成功，也使一生带闪光的成功色彩。这当然是笑到最后，笑得最好了。这样的成功，在于意志顽强，他的笑应笑在这一点上。如果他的个性里埋藏着某种浅薄轻狂的因素，预示在成功后某个时间里会走向自己的反面，那他大器晚成，一生付出虽太多，对他仍是福音。因为，他避免了最后的失败和自己打倒自己的命运。这一情况我们也应看到。

所以，真正的成功，无成就之日，也无满足之时，能有所成也是应该的，成功绝不是人们放荡、堕落的理由，这就是大器晚成。

懂得珍惜

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德。（《道德经·第59章》）【今译】治理百姓和养护身心，没有比懂得珍惜更重要的了。懂得珍惜，正是早作准备；早作准备，就是不断地积“德”。【按语】韩非：书之所谓“治人”者，适动静之节，省思虑之费也。所谓“事天”者，不极聪明之力，不尽知识之任。苟极尽则费神多，费神多则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：“治人事天，莫如啬。”高亨：啬，从来从回。来，麦也，即收麦而藏于回中之象也。是啬本收藏之义，衍而为而爱而不用之义。此啬它谓收藏其神形而不用，以归于无为也。

由于自然的必然性而发生的一切事件，不管多么可怕，它们自身都包含着一种安慰。人生如朝露，如梦幻，应该懂得珍惜，多做一些有意义的事情。

就生命的有限性而言，能活着就是一种福报，一种令人赞叹的喜悦。但有许多人不懂得珍惜它，一天到晚挑剔东挑剔西，不满这不满那。他们失去欢笑，也失去生活的勇气。他们把生活变成了烦恼，把人生变成了受尽煎熬的历程。

具有睿智的老师，总是举起他们的教鞭，敲醒学生们的昏沉说：“别再傻了！虽然穷，但谁也阻止不了你在苦中作乐。为什么不唱一首歌，额手称庆说‘今天我活得很开心，精神生活很平静’呢？”

有一次，一位妈妈跟心理医生说起自己的不幸遭遇：“我的婚姻生活触礁，先生另有新欢，我活得很痛苦。”她说着就哭起来了，诉说心中的恨事。最后心理医生告诉她说：“你的婚姻生活已经够惨了，为什么还要这样折磨践踏自己呢？要惜福！除了先生有外遇这件事，你各方面都还好，有子女、有工作、有住处、有体力、有理想。为什么不把眼光投在现在有的事物上，去珍惜它，赞美它，拓展它，而要一头栽进那点缺陷，做缺陷世界的囚犯呢？”这位妈妈与心理医生谈了半个小时后，终于拭干了自己的眼泪，告诉心理医生说：“我愿意珍惜自己现有的一切。”《唐语林》中有两则吃饼的故事。唐太宗大宴群臣，宇文士及割肉，割完之后，用面饼揩手上的肉汁，太宗不做声，眼睛斜视着他。不知是这位宇文士及有节俭的习惯还是因为感觉到芒刺在背，总之是不动声色地用饼揩好手，然后从容地把这块饼吃下去了。那一边太宗也松了一口气。到了唐玄宗这一辈，国家已经很富裕，宠妃还享用万里飞骑送来的荔枝，但他本人却也很舍不得一块饼。这一回割肉的是太子李亨，他也用饼擦手上的肉汁，玄宗也一直盯着他看，大不高兴。太子慢慢地举起大饼，大口大口地吃起来，玄宗非常高兴，对太子说：“福当如是爱惜。”“福”在古代是指祭神的酒肉，也泛指食物。中国语言中有“惜福”一词，就是从爱惜粮食这个意思上来的。唐太宗像

为人处世，应有勤劳节俭、冰清玉洁的操行。也只有勤俭，才能永保廉洁；只有冰清玉洁的操行，才能长久处世。守住节俭并依此修持，贫穷时可以独善其身，富贵时可以兼济天下。守住了勤俭，就足以为万世师表。勤就不缺乏财物，俭就知道节余；劳就能进益，节就能知足，这是古代人惜福的方法。在勤、俭、劳、节中，俭是首要的。

宋史记载：宋代的永宁公主，曾经以一身豪华的高贵打扮来拜见皇上，皇上说：“从今以后不要这样打扮了。”公主笑着说：“这又能花费多少钱？”皇上说：“作为皇帝的女儿都如此奢华，宫廷里必然效仿起来。宫里人人都绫罗绸缎，京城市面上的高档服装价格就会抬高。京城里的高档服装价格太高了，百姓们必然追求利益。你生长在富贵的家庭里，应该知道珍惜福分，不能生出不好的念头来。”

人生福禄，都有定数。珍惜福分的人，福常有余；暴殄天物的人，福常不足。所以老子以俭为宝贝。并不只是生活中应该懂得节俭的道理，如果所有的事情都懂得节俭，将会收到意想不到的效果。比如，在吃喝上节俭，可以养护脾胃；在嗜好上节俭，可以集中精力；在语言上节俭，可以调养气息；在应酬上节俭，可以养身安神；在思虑上节俭，可以少生烦恼；在欲望上节俭，可以清心养德。凡事减省一分，便增益一分。这虽然是持身之道，也不失为处世之道。

旧时，许多长辈告诫子女们说：“老天爷给每个人安排了一定的福分。如果你小时候把福分享用光了，老的时候就会穷苦。”这句教诲对今天的每个人都适用。人应该珍惜自己的福分，慢慢享用，不要挥霍。“宁吃少时苦，不受老来贫”。年轻时候苦一点，年纪大的时候，就多一点享福的可能。至低限度，俭朴的生活习惯，可以帮助人有多一点力量去适应各种环境。

活到天年

是谓深根固柢、长生久视之道。（《道德经·第59章》）【今译】根扎得深，柢长得牢。正符合长生久视的道理呀。【按语】河上公：人能以气为根，以精为蒂，如树根不深，则枝叶不坚，则落。言深藏其气，固守其精，使无漏泄。

对于养生的概念，老子将其名之为“长生久视”。“长生久视”被道家或信奉仙术的人们解释为“长生不老”。

所谓长生，即活得时间长。但它不仅止于时间上存活得久，而且要在质量上活得快活、有价值。围绕这个主题，中国人精竭殚虑，研究出许多方法，整理归纳在一起，大抵有三：保精（房中术）；行气（深呼吸运动）；服药。其中服药术特别受重视，即丹药的制造与服用。

自古以来，上至帝王将相，下至平头百姓都受此影响，梦寐以求地渴望着得到长生不老的灵丹妙药。汉武帝就是一位求神若渴的帝王，他命人日益炼制仙丹，还把女儿嫁给方士，以求走捷径通神。更为可笑的是，他宣贾谊上殿退左右，问的不是军国大事，而是如何求仙，弄得贾谊啼笑皆非。传说秦始皇也曾派方士徐福率三千童男童女，到东海蓬莱去求不死之药。结果仙药没求来，连求药人也一去不回，白白损失一大笔财力。

三千年来，人们孜孜以求，至今虽有成功事例，但也积累总结出了不少健康知识，医药知识，成为人类灿烂文明的宝贵成分。

伏尔泰说：“生命在于运动。”运动是身体健康的保证。一个人长时间不做体力活动，不仅身体得不到锻炼，思维也会变得迟钝。

最新的研究资料表明，危害都市人健康最主要的因素是运动不足，平均30岁体力就开始走下坡路，40岁以后体能更是亮起了红灯。该调查研究的项目是进行三分钟登楼梯、脂肪测验、仰卧起坐、身体前曲，以及心肺功能、肌肉力量、耐肌力和柔软度的身体健康测试。参加测试的很多人爬两三层楼梯就气喘吁吁，弯腰时手指只能碰到小腿肚子。

调查发现，完全不运动者的比例高达28%，而身体健康的几大要素检测正常者的比例都不到10%，被检测的人普遍存在活动量不足、体能不佳、肥胖、高血压、高血脂等健康隐患。

为此，我们就必须运动。生活中，那些喜欢运动的人，大多朝气蓬勃，精力充沛。美国西部某镇上有一位长寿老人，已过百岁的他每天都从家里步行两站地到公园去散步。一次，镇长在公园里偶然遇见了这位百岁老人，他上前恭敬地问道：“先生您是我们镇上年龄最长的人，可您的身体和精神看上去却很年轻。请问您保持长寿的秘诀是什么？”“哦，镇长先生，我没有什么秘诀，我只是比别人更注意运动而已。从年轻时就注重锻炼，每天都做一点运动，风雨无阻，也许这就是我的长寿原因吧。”老人说。

每天坚持运动，这是百岁老人告诉镇长的长寿秘诀。每天我们可以根据自己的身体、工作等实际情况来选择适合自己的运动。比如练习太极拳、参加球类运动等。

民间流传的一首《十长寿不老歌》也可以作为我们日常运动养生的参考：

一、酒饮适量精神爽，贪多是毒要切记。

二、心胸开朗笑嘻嘻，饭后散步不忘记。

三、细嚼慢咽，少食精食。

四、恃杖而行，慢步徐行。

五、多为益事，切勿懒惰。

六、多做运动，长练太极。

七、闲来长揉鼻，开窗透清风。

八、轻拍面与颊，闲来晒太阳。

九、早睡复早起，病魔不附体。

十、风景放眼望，无忧又无虑。

以上十条从各个角度谈了养生之道，若能兼收消化，实际运用，定能益寿延年，有利于健康。

宠辱不惊

何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。（《道德经·第13章》）【今译】什么叫得宠受辱都使人感到担惊受怕呢？因为当得宠的人处于卑下的位置时，得宠会使他惊吓，失宠亦使他惊恐不安，所以说宠辱都使人担惊受怕。【按语】释德清：世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱。又说：宠为下，谓宠乃下贱之事也。譬如僻幸之人，君爱之以为宠，虽卮酒脔必赐之。非此，不见其为宠，彼无宠者，则傲然而立。以此较之，虽宠实乃辱之甚也，岂非下耶！故曰宠为下。《小窗幽记》中有这样一副对联，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。这句话的意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云舒般变幻，才能无意。

现在的人大多觉得活得很累，不堪重负。大家很是纳闷，为什么社会在不断进步，而人的负荷却更重，精神越发空虚，思想异常浮躁。的确，社会在不断前进，也更加文明了。然而文明社会的一个缺点就是造成人与自然的日益分离，人类以牺牲自然为代价，其结果便是陷于世俗的泥淖而无法自拔，追逐于外在的礼法与物欲而不知什么是真正的美。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚心竭虑。是非、成败、得失让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。

失落是一种心理失衡，自然要靠失落的精神现象来调节；失意是一种心理倾斜，是失落的情绪化与深刻化；失志则是一种心理失败，是彻底的颓废，是失落、失意的终极表现。而要克服这种失落、失意、失志就需要宠辱不惊、去留无意。

一副对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物、对名对利应有的态度：得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。这样才可能心境平和、淡泊自然。范仲淹像

范仲淹是北宋著名的政治家，“庆历新政”的代表人物。正因为他谨守“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生宗旨，所以当他被谪至邓州时，能从容处之。从范老夫子这里，不难窥见一种自尊自强的人格魅力，一种淡泊名利的洒脱和机智。

北京大学前任老校长马寅初，因其“新人口论”蒙冤获罪，遭到专横无理的批判，终被革职。当他的儿子把革职一事告诉他时，他只是漫不经心地“噢”了一声。数十年后拨乱反正，仍是他儿子告诉他被平反的喜讯，马老也只是轻轻地“噢”了一声。外表看似静若止水，内心却涌动着机敏与睿智，这是何等难能可贵啊！

19世纪中叶，美国实业家菲尔德率领他的船员和工程师们，用海底电缆把“欧美两个大陆联结起来”。菲尔德因此被誉为“两个世界的统一者”，一举而成为美国最光荣、最受尊敬的英雄。但因技术故障，刚接通的电缆传送信号中断，人们骤然愤怒，纷纷指责菲尔德是“骗子”。面对如此悬殊的宠辱逆差，菲尔德泰然自若，一如既往地坚持自己的事业。经过6年努力，海底电缆最终成功地架起了欧美大陆之间的信息之桥。宠也自然，辱也自在，一往无前，否极泰来，菲尔德之所以为菲尔德，正基于此。

宠辱不惊说起来容易，做起来却十分困难。我们都是凡夫俗子、草根百姓，红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，名利皆你我所欲，又怎能不忧不惧，不喜不悲呢？否则也不会有那么多的人穷尽一生追名逐利，更不会有那么多的人失意落魄、心灰意冷了，我国古代的贬官文化即是此明证。这关键是一个你如何对待与处理的问题。首先，要明确自己的生存价值，由来功名输勋烈，心中无私天地宽。若心中无过多的私欲，又怎么会患得患失呢？

其次，认清自己所走的路，得之不喜，失之不忧，不要过分在意得失，不要过分看重成败，不要过分在乎别人对你的看法。只要自己曾经奋斗过，做自己喜欢做的事，按自己的路去走，外界的评说又算得了什么呢？陶渊明式的魏晋人物之所以有如此豁达风流，就在于淡泊名利，不以物喜，不以己悲，才可以用宁静平和的心境写出那洒脱飘逸的诗篇。这正可谓真正的宠辱不惊。值得一提的是，将这一精神发挥到极致的还有唐朝的武则天。死后立一块无字碑，千秋功过，留与后人评说。一字不看，尽得风流。这正是另一种豁达，另一种宠辱不惊。

只有做到了宠辱不惊方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看人生。著名的社会活动家、杰出的爱国宗教领袖赵朴初先生遗作中写道：“生亦欣然、死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。”这正充分体现了一种宠辱不惊的达观、崇高的精神境界。

反之道之动

反者，道之动。弱者，道之用。（《道德经·第40章》）【今译】循环是道的运动，柔弱是道的运用。【按语】河上公：反，本也。本者，道所以动。动生万物，背之则亡也。柔弱者，道之所常用，故能长久。高亨：反，旋也，循环之义。“反者道之动”，简单的五个字有着很大的分量。一切宇宙万物的生化，一切人生世故的变迁，都包含在这五个字当中，道家的处世艺术也由此顺理成章地展开了。

在道家的思想中，“道”这个字是包含了深刻复杂的内涵的。有人专门研究它，写出了很有分量的专著。在这里，我们不必深加考究，只把它简单地理解为“道理”、“规律”之类的意思就可以了。“反者道之动”，说的是事物运动发展的规律总是向着自己的相反方向变化。

自然界的有机生命总是以毁灭自身作为变化发展的条件。任何生命火焰终将化为死亡的灰烬，这并不是悲观主义的哀叹，而是反者道之动的规律。人类并不总是有勇气承认自然的规律，就像鲁迅笔下的人物没有勇气接受别人指出他的新生儿必定死亡的事实一样。老子惊人的坦诚向后人指出，幸福的终极可能是痛苦的始因，爱恋的结果可能是怨憎的开端，正所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，这是老子对人生大智大悲的概括。

在儒家看来，老子的观点过于绝对，因此失之偏激。用唯物辩证法的话来评论，老子的“反者道之动”忽视了事物相互转化的必要条件。不错。老子的生活辩证法确有执其一端的偏颇。他过分强调了人生活动中变动不定的因素，让不少话柄落入了攻讦者的手中。如果老子想要依靠他的《道德经》升一个高级职称的话，他本来可以写得更辩证一点，更圆滑一点，在各方评委面前都能交代得过去。但是问题在于老子就是老子，他的伟大之处甚至包括这点偏颇。老子写《道德经》并非闲来无事，他要筹划一个解释宇宙万象的八面玲珑的理论体系。老子观井

老子写《道德经》，是针对人世间许多人在物欲名利上过于贪恋偏执，要炮制一副足够分量的清醒剂来唤起这些人对宇宙人生的另一种认识。《道德经》的意义并不在指导人们如何具体地生活，而是要告诉人们具体的生活究竟如何。我们了解了“反者道之动”的道理并不因此就放弃生活的希望，大家去做蛰伏的乌龟！饭依然要香喷喷地吃，觉照样美滋滋地睡，婚仍旧甜蜜蜜地结，官还是乐颠颠地做，只是在人生总体的态度上，要认识到事变人迁的内在奥秘，少一点偏执，多几分妥协，正如俗话所说：“得宽怀处且宽怀，何必双眉抻不开。”

老子是伟大的，即使连黑格尔这种素来轻视中国哲学的狂妄之徒，也不敢正眼小看老子的天才。事实上，黑格尔辩证法的基本思想在他出世的二十五个世纪以前就已经几乎全部包含在老子的这句“反者道之动”的话里了。

在“反者道之动”的基础上，老子开始进入人生实践理性的领域。可以料想，从老子所选取的思考角度出发，我们不可能指望得到一处积极入世的处世艺术。鉴于追求幸福的努力终将播下痛苦的种子，那么明智的生活态度便是“处无为之事”，听任事物的自然发展。这样幸福虽然不多，但苦恼也因此减少。进一步讲，既然“反者道之动”，一个人仅仅“无为”犹嫌太积极，最好索性甘心无用，常居弱后，反倒有希望由弱变强，以柔克刚。就像太阳既然东升西落，那么与其高居东方，莫如甘做残阳隐落西边，这样反倒有从东方重新升起的希望。这个道理很简单，这个结论也很自然。用老子的话来说，就是“弱者道之用”。《道德经》五千箴言，大多是在反反复复地说明这两句话。

以儒家的眼光来看，老子虽然不失机敏勇敢，说出了孔子感觉到却不敢说出来的生活感受，但老子却犯了一个致命的错误，他在提出处世艺术的见解时，低估了人心和人性的本然因素，因此在现实实用性上很成问题。一般的中国人会感到老子的学说知易行难，可以意会，不可行践。就好像山中的隐士，虽然人们对隐士大都很欣赏、很羡慕，但真的让他去做，恐怕很少有人乐意。

所以，老子命里注定是一位悲剧式的人物，无论过去、现在和将来，他都无法与孔子并驾齐驱。我们后人虽然在心底里与老子不乏共鸣，然而在口头上都认为有足够的理由来指责他的消极。究竟是老子太超脱，还是我们太现实？究竟是老子太坦率，还是我们太掩饰？这只好由每个人自己来回答了。

不过，国人在内心还是喜欢老子的。我们既然已经有了儒家的入世哲学，当然不希望再来一种大同小异的东西。就好像一个人喝足了白酒之后，不想再来一瓶红酒，倒是很想弄一杯龙井香片茶换换口味，虽说清淡一点，但毕竟可以养颐护神，去劳解乏。

老子在世时，就知道自己是一个不受欢迎的人物。因为他不知趣地唤醒了沉醉于幸福之中的人们。老子深感自己不为时代所接受，所以在一个风雨飘摇的夜晚，悄然弃官独自西去。他站在函谷关外荒草萋萋的山坡上，望着东方苍茫的暮色，留了下面这段独白：众人无忧无虑快快乐乐的样子，好像去参加丰盛的筵席，又好像春日登台远眺那样畅适。唯独我，淡泊恬养，无动于衷，像不会嬉笑的婴儿；又是那么懒散，好像无家可归的游子。世人好像皆有所用，皆有所为，唯独我愚钝而且鄙陋。世人都竞逐浮华，崇尚文饰，唯有我与众不同，见素抱朴。为什么我偏要与大家不同呢？实在是因为我太看重内心的生活，抱住人生的本原，明白“反者道之动，弱者道之用”的真理啊。

处世之道

韬光养晦

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。（《道德经·第4章》）【今译】挫掉它的锋芒，消解它的纠纷，调和它的光耀，混同它的尘埃。【按语】劳健：四句应读如两句，谓挫其锐以解其纷，和其光以同其尘也。用锐解纷，犹言用锥解结，与用光照尘，皆事理之常，今反言之，所以明无为之旨。若分释作四句，则无以显其义。蒋锡昌：锐纷二字皆指欲望而言。盖人欲之锐，可以起争盗，其纷可至乱心。故“挫其锐，解其纷”，即前章“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”之意，皆圣人所以减少人民之欲望，此乃圣人取法乎道之冲也。“和其光，同其尘”，即前章所谓“圣人之治……常使民无知无欲”；亦即六十五章所谓“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。

没人能每天都成功，一切都是相对的。聪明人会把才干在事业中显露出来，使它成为自己身上的发光点，从而让别人去感觉，当你既有才华又知展示之道时，结果一定惊人。

我们不应矫揉造作，因为炫耀易流于自大，自大则不免招致轻视。展示也应以谦虚的态度流露，以免流于粗俗。露才过甚，为智者所不屑，应该是无言胜有言，以漫不经心的态度出之。巧妙地掩饰是赢得赞扬的最好途径，因为人们对不了解的东西抱有好奇心。不要一下子展露你所有的本领，慢慢来，逐次增多。赢得一次辉煌的成功后再进行下一次，获得热烈的掌声后再期待更大的成功。

作为一个人，尤其是作为一个有才华的人，要有韬晦之术。既有效地保护自我，又能充分发挥自己的才华，不仅要说服、战胜盲目骄傲自大的病态心理，凡事不要太张狂太咄咄逼人，更要养成谦虚让人的美德。所谓“花要半开，酒要半醉”，凡是鲜花盛开娇艳的时候，不是立即被人采摘而去，就是衰败的开始。人生也是这样。当你志得意满时，切不可趾高气扬，目空一切，不可一世，这样你不被别人当靶子打才怪呢！所以，无论你有怎样出众的才智，也一定要谨记：不要把自己看得太了不起，不要把自己看得太重要，夹起你的尾巴，掩饰起你的才华。《宋名臣言行录》有一则故事：宋代名相杜衍的部下，半赴任某县县令，临行前杜衍特意嘱咐道：“凭你的才华去做县令，实在太可惜了。但是，在这个位子上也不要做得太出色，只需上下协调，处好关系就可。当韬晦，无露圭角’，如炫耀你的才华，反而会招损的。”那位部下反驳道：“先生一直教诲我们要以坚定的信念和良知多作贡献，造福于国于民，为何今天却有如此相反的理论呢？”杜衍答道：“我之所以有今天，是巧于周旋在皇帝与列位大臣之间才得以信任。而于今，你只是位县令，一级一级向上爬，就要看你周旋的能力了。如果你上获罪于上司，下得罪于民众，虽有才华，也将无发挥的余地了！”可见自古就有怀才不露是高手，锋芒毕露招中伤的说法。

袁世凯窃取革命果实，当了首届民国总统后，想拉拢蔡锷将军，便以组阁为由，召其进京。蔡明知是调虎离山之计，但因时机未至，便毅然离开云南北上。到了北京城，面对袁世凯的笼络，蔡锷抱着弃世无为的态度，整天饮酒狎妓，在八大胡同流连忘返。尽管如此，袁世凯仍不放心，每天都要派密探监视蔡锷的行踪。

不久，袁世凯称帝，蔡锷内心作痛却不动声色，他晓谕部下拥戴帝制。不但如此，蔡锷还整天与袁氏帮凶六君子、五财神、八大金刚等人周旋，甚至帮助筹备登基大典。袁世凯疑虑稍减，而拿出巨款收买蔡锷。蔡锷接过了这笔巨款，存了下来以作日后事业的经费，表面上更是沉溺于酒色，还经常留宿名妓小凤仙之处，甚至为口角闹到法庭要与夫人离婚。这样一来，袁世凯完全放心，把密探全部撤掉了。对此，蔡锷仍没有反应，反而忙于广置田产，修造房屋，收集古玩，连公府召见也难得一见他的身影。

一天傍晚，蔡锷停在小凤仙的住所举行宴会，遍请六君子、五财神等“高朋好友”。席间，蔡锷兴致欲狂，大饮大醉，呕吐狼藉；来宾们也都醉醺醺的，个个兴尽而返。次日天未破晓，小凤仙推醒蔡锷说：“时间到了。”蔡锷听后，迅速起床，悄然离去，然后赴天津，去日本，转道海上至云南。待得云南讨袁，其他各省纷纷响应，人们方才领悟蔡锷行的是韬光养晦之计。

蔡锷将军之所以纵情声色、购置田产、与妻子离婚等等，都不过是故意掩饰自己的真实面目，麻痹老奸巨猾的袁世凯，以为日后反袁做掩护。对此，老奸巨猾的袁世凯毫无察觉，等达到目的后，袁氏梦醒无奈，徒然幡悔。

一般来说，置身波光诡谲的斗争场合，当自己的力量处于弱势，时机尚未成熟等情况下，必须韬光养晦，做到深藏不露，掩饰自己真实面目，隐藏自己的真实意图，这样才能让对方放松警惕疑虑，不以你为敌而为友，至少也不要视你为敌。如此，自己才能够赢得时间和机会，暗中奋发，积蓄力量，或者出其不意克敌制胜。

中庸之道

多言数穷，不如守中。（《道德经·第5章》）【今译】政令繁多使人困惑，不如抱守虚静采取中庸的态度。【按语】罗运贤：“中亦契也。为政不在多言，但司法契以辅天下，所谓无为，正此意耳。”蒋锡昌：“‘多言’为‘不言’之反，亦为‘无为’之反，故‘多言’即有为也。”河上公：多事害神，多言害身。口开舌举，必有祸患。

生活充满了五花八门、千姿百态的矛盾，这是人所共知的事实。俗话说得好：“苦恼祸灾时时来，谁家挂得免战牌？”有人说幸福的家庭幸福是一样的，不幸的家庭各有各的不幸。仔细咀嚼以后，觉得这话不无道理，还挺符合实际。我们想要知道的是，在所有五花八门、千姿百态的生活矛盾面前，有没有一种调和矛盾的准则。答案是有的。它就是“中庸”。做人中庸，做事也中庸，这是我们处世的艺术。在既不想去征服对方，又不能被对方征服的情况下，调和主客体之间的矛盾，除了用持中的艺术外，别无选择。

中，是至善的表现；庸是道体的功用，将中庸用之于宇宙本体，它就是天地的中正，和天地互相平衡；将和用之于人生功用，它就是内心的中正，和内心互相平衡。所以尧将帝位传给舜时告诫舜说：“一定要把握住‘中’。”所以舜将帝位传给禹时告诫禹说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

所谓人心，就是因了我们的肉体凡身而生的种种欲念。所谓道心，并不是说人有两个心，而是说一人之心具有两个方面或者双重性状。在同一情景下，人的行为可以由人心来支配，也可以由道心来支配。人心惟危，是说人心很危险，往往会滋生过度的欲望。道心惟微，是说道心很微隐，良心常常含而不露。康熙年间的大学士张英在《聪训斋语》中说：“圣贤领要之语曰：人心惟危，道心惟微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其溃甚易，一溃则不可复收也。微者，理义之心，如帷之映灯，若隐若现，见之难而晦之易也。”所以，一个人要做好人很难，要做坏人却极易。只有发明道心，弘扬天理，人的行为才能不偏不倚，才能成为真正意义上的人，这就是“惟精惟一，允执厥中”的意思。

我们可以通过一则故事来认识“中庸”在历史上的影响。元朝蒙古族入主中原后，贤相耶律楚材有一句常挂在嘴边的名言，即“兴一利不如除一害，生一事不如省一事”。耶律楚材文功卓卓，他任过元太祖成吉思汗、太宗窝阔台的宰相，为使元的专制政治适应于中国的统治，维护各民族人民的生命财产，加强民族融和等等，他确实费过苦心。从他上面的这句话，就可想见他当时的治国之术的高超。在当时特别的历史背景下，中央集权统治下的各种矛盾非常尖锐，可谓危机四伏。为此，为了加强统治，就必须采取怀柔政策，行中庸之道。一方面加强民族团结，一方面休养生息，尽量以经济建设带动政治的展开。为求得政治统治的平衡，耶律楚材将自己的治国方针浓缩为上面的那句话了，这是非常贤明的做法。中国人甘心情愿地受平衡感的支配，不管政治上或日常生活态度上，都极力避免走极端，总希望四平八稳，这种希望有它独特的可贵之处。

兴一利不如除一害，生一事不如少一事，体现出中国人的中庸心态。孔子说：“君子的言行做到符合中庸的道德标准，小人的言行违背了中庸的道德标准。君子之所以能够达到中庸的标准，是因为君子的言行时时处处符合中庸之道，小人之所以违背中庸的标准，是因为小人所作所为肆无忌惮。”孔子又说：“中庸可以说是最高的标准了，可人们却很少能长久地实行它了。”孔子是一个中庸大师，他不如颜回仁德，但可以教他通权达变；他不及子贡有辩才，但可以教他收敛锋芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏惧；他不及子张矜庄，但可以教他随和。孔子具备了他们各人的长处又避免了他们的短处，他之胜于人，就在中庸之道。荀子也深知中庸之道，他说，对血气方刚的人，就使他平心静气；对勇敢凶暴的人，就使他循规蹈矩；对心胸狭隘的人，就扩大他的胸襟；对思想卑下的人，就激发他高昂的意志。他左之，则右之，他上之，则下之，总之，一切以中和为尺度。这样，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；进退自如，出入自然，坦坦荡荡，大大方方，潇洒自如，游刃有余。这样，你的人生就达到了化境，不论在何时、不论在何地，你都拥有一个和谐的人生。耶律楚材像

如果你还必须依靠节制来实行中庸之道，那说明你还没有真正进入中庸之道。只有当你毫无怨尤、毫无痛苦、毫无感觉地迎接人生，你才真正地进入了中庸之道。

虚己待人

天地之间，其犹囊乎，虚而不屈，动而愈出。（《道德经·第5章》）【今译】天地之间，岂不像个风箱的皮囊？空虚但不会穷竭，越鼓动风就能越多地产生出来。【按语】张松如：“屈”，古忽切，音骨，尽也。《荀子·宥坐》篇：其洸乎不淈尽似道。

老子说，“道”是看不见、摸不着，空虚无形的物体，但是它的作用又是无穷无尽不可估量的。极其深远啊，好像是万物的主宰。它消磨了自身的锋锐，解脱了自身的纷乱，调和了自身的光芒，又将自身混于尘俗之中。它是那样的无影无形，可是又确实存在啊！因此，圣人治理天下的原则是纯洁民众的思想，填饱民众的肚皮，削弱民众的意志，强壮民众的体质，永远使民众没有盗取利禄之心，没有争强好胜之念。尽力使心灵空虚到极点，使生活清静不变，使万物蓬勃生长，从而考察它们循环往复的道理。这些观点都说明了道体空虚的基础巨大的作用。以道家眼光看，为人处世，贵在以“虚无为根本，以柔弱为实用。随着时间的推移，因顺万物的变化”。

处世中心若虚无就能容纳万事万物，心若柔弱就能圆融通达。虚己待人就能接受别人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能转圆尘世，虚己用天下就能包容天下。胸怀空虚的人，无论是身处祸福安危之时，还是身处横逆生死之间，都没有不能接受的；胸怀坦荡的人，无论是身处庙堂富贵之中，还是身处山林贫贱之际，都没有不能通达的。这都是由于他们的心中总有一个主宰存在，不会被外物与环境同化。

虚怀若谷、虚衷接物，人的胸怀宽广，天海也就空阔。有人问吕居仁怎样使“天下归仁”？吕居仁没有直接回答，而是随口吟了一首诗：“面前径路毋令窄，径路窄时无过客。无过客时径路荒，眼前满地生荆棘。”这是用宽来解释仁。人心一宽就能大，人心一大就能容。郭子仪像

唐代大将郭子仪、李光弼二人原本在节度使史思顺手下听差，但二人长期不和，到了水火不容的地步。史思顺外调，郭子仪因才华出众而被任命为节度使，李光弼担心郭子仪公报私仇，欲带兵逃走，但又有点模棱两可，犹豫不决。当安禄山、史思明发动叛乱时，唐玄宗命郭子仪领兵讨伐。身为大将，此时正是报效祖国的时刻，李光弼找到郭子仪说：“我们虽共事一君，但形同仇敌，如今你大权在握，我是死是活，你看着办吧！但恳请放过我的妻儿。”营帐的气氛顿时凝固起来，众多将领不知所措。在这种情况下，如果郭子仪感情用事，后果不堪设想。郭子仪毕竟具有大将风度，他握住李光弼的手，眼含热泪地说：“国难当头，皇上不理朝政，作为臣子，我们怎能以私人恩怨为重，而置国家安危存亡于不顾呢？”说完倒地便拜。李光弼被郭子仪的诚心所感动，他在战斗中积极出谋划策，打败了叛军。郭子仪推荐李光弼当上了节度使。后来，李光弼的权力也日益增大，与郭子仪同居将相之职，二人之间没有半点猜忌嫉妒之心。这不仅是郭子仪虚怀能容，宽广能恕，更是以诚心感动人而获得美满的结局。就像廉颇与蔺相如的关系一样，郭子仪与李光弼的友谊也成为千古佳话。李光弼像

唐代宗大历二年（公元767年）十二月，盗贼挖掘了郭子仪父亲的坟冢，官府派人搜捕，没有抓住罪犯。内侍监管鱼朝恩向来讨厌郭子仪，人们认为是他干的。郭子仪从奉天入朝，朝廷害怕他因此背叛，郭子仪拜见代宗，代宗提到了这件事，郭子仪痛哭流涕地说：“我长久带兵，却不能禁止残暴的行为，因而许多士兵挖掘别人的坟墓。今天挖到我的头上，这是苍天在谴责我，不关系人事。”朝廷于是安定下来。

父亲的坟墓被盗，郭子仪不追查犯罪嫌疑人，相反自责无法禁止暴乱，这种有隙补隙，无路让路，宽广无比的胸怀，也是虚怀若谷的最高境界。郭子仪其时大权在握，功高震主，竟然能善始善终，这不仅要有宽广的襟怀，还要有巧妙的为人处世技巧。

功成身退

功遂身退，天之道。（《道德经·第9章》）【今译】功成身退是自然运行的规律。【按语】河上公：言人所为功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。王真：身退者，非谓必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。欧阳修：定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥。《周书》上说：“成功之下，不可久处。”这是历代功成名就之人的座右铭。

范蠡辅佐越王勾践灭掉吴国，官封上将军。作为一名具有远见卓识的战略家和对人生社会具有深刻洞察力的思想家，凭借他多年从政的经验，深深懂得功高震主的道理。范蠡认为自己名声太显赫，不可以在越国久留，何况他也深知勾践的为人是可以共患难，而难以同安乐，于是，毅然决定急流勇退。他给勾践写了一封辞职信，信中说：“我听说主上心忧，臣子就该劳累分忧；主上受侮辱，臣子就该死难。从前，君主在会稽受侮辱，我之所以没有死，是为了报仇雪耻。现已报仇雪耻，我请求追究使君王受会稽之辱的罪过。”越王对范蠡恋恋不舍，他流着泪说：“你一走，叫我倚重谁？你若留下，我将与你共分越国，否则，你将身败名裂，妻子被戮。”

范蠡对宦海沉浮洞若观火，他一语双关地说：“君行其法，我行其意。”他不辞而别，驾一叶扁舟，入三江，泛五湖，跳出是非之地，秘密来到齐国。此时，他想到了有知遇之恩，且风雨同舟20余年的文种。他给文种修书一封，写道：“凡物盛极而衰，只有明智者了解进退存亡之道，而不超过应有的限度。俗话说：飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人，长颈鸟喙，鹰眼狼步，可以共患难，不可以共安乐，先生何不速速出走？”文种接到范蠡的信，恍然大悟，便自称有病不再上朝理政，但为时已晚。不久，勾践借口文种企图谋反，赐其自裁，一代谋臣含冤而死。

人往高处走，水往低处流。人人都向往着高官厚禄，幸福荣华，又有几人能像张良、范蠡那样不恋红尘，见好就收。“功成身退”说起来容易做起来难。如商鞅就是因为在紧要关头不能做到急流勇退，触犯了原来是他强有力的靠山的秦孝公，晚年遭到五马分尸的极刑，使一世荣华，顿时化为乌有，死后仍骂声不绝。据《战国策》记载：商鞅变法取得成功之后，“孝公疾起，传位商君，商辞而不受。”这是孝公生前假意传位，以试他忠心，可见商鞅在志得意满时即见疑于主子，这时他本应主动“功成身退”隐遁避险。后有赵良引用“恃德者昌，恃力者亡”的典故力劝商鞅隐退，可商鞅在“退”字上欠火候，不以为然固执己见。最终，孝公将他驾空，政敌也伺机报复，当孝公一去世，曾经反对他变法的顽固派们在新王即位后，纷纷用计陷害他，新王终以谋反罪对他处以极刑。商鞅之所以惨遭毒手，是他太不识时务，只知进，而不识廉知耻，故而引起众怒，不死将何？

至于隐退与否，因人而异，最后理想的结局，当属“功成身退”、“告老还乡”能保平安，此乃“天之道”也。历代用人者也都倾向于录用“知退者”，因喜知退者识廉知耻，忠心弥坚，极少生事。

自古以来，凡在进退上处理不当者，都会使一生功绩毁于一旦，身败名裂，遗恨万年。

财多累身

金玉满堂，莫之能守。（《道德经·第9章》）【今译】金银珠宝堆满屋子，却没有一个人能把它们看守住。【按语】河上公：嗜欲伤神，财多累身。王弼；不若其已。魏源：室，河上及诸本作“堂”。此从五弼、傅奕本。（按：王、傅本作“金玉满室”。）朱谦之：“堂”，《释文》：“本或作室。”范应元曰：“‘室’字，严遵、杨孚、王弼同古本。”今按傅本亦作“室”，作“室”义优。《说文》：“室，实也。”《释名》：“人物实满其中也。”陈碧虚所见严君平、王弼本亦作“室”。

一个百万富翁在临终时，假使有人向他提议：“你若捐出所有财产，就可以多活三天。”相信他会心甘情愿接受这个提议的。可惜的是，全世界的财产也无法为一个人换来片刻的超额时间。更可惜的是，人死之后必须让世界的归于世界。

人生如过客，他的财富只是暂时借用的资具而已。问题是：他能否运用财富以求得幸福？

有些人认为这个问题并不存在，因为财富即是幸福。财富的确非常诱人；希腊史学家希罗多德认为：“财富可以让一个人随心所欲。”英国文人萧伯纳更明确地说：“钱给人权势，钱说话；钱印刷；钱宣传；钱统治。”

但是，钱财却是不一定带来快乐。富人的离婚率高于穷人；富人的挫折感也深于穷人。在今日工商社会，缺一点钱用，尚不致造成“穷斯滥矣”；但是钱太多了，却容易沦为“富斯滥矣”！西谚有云：“金制的马衔，并不能使马更优秀。”光靠钱财，也绝不能使一个人更幸福。

假使为了赢取财富而埋没真实人性，那就更加得不偿失了。一枚硬币，如果放在眼睛前面太近的话，也会遮住所有的阳光。美国第三任总统杰弗逊说：“我不曾见过一个人的真诚随着他的财富而增加。”何止真诚如此；财富可以装扮一个人的外在美，却丝毫无法增益他的内在美。

更麻烦的是，人对于钱财往往是贪得无厌的；由贪婪而生的恶行恐怕就难以计数了。

财富会使人更自由吗？不一定。一个以为自己“拥有”财富，而事实上他是被财富所“拥有”——他的心无法舒畅自得，甚至要忧虑安全问题，这真是一种负担！

莎士比亚说：“富人即是穷人；他们就像驮着满袋金币的驴子，背着沉重的财富走完旅程，至死方休。”这些话至少肯定了人应该自为主宰，不要受役于物。

有一则新闻：有一个居住在脏乱不堪的房子、膝下无子女的老人去世了，邻居在他的床底下翻出好几万元。如果你看到这位老人家的生活状况，会疑惑：“这笔钱究竟想干什么用呢？”

再如一个晚年丧偶、快80岁、住在破房子里的老妇人的故事。这个老妇人十分富有。仅仅房子就有好几栋，可是她却完全与世隔绝，仅仅和小狗一起守着破房子生活。就算她的钱再多，也没有人会说她的命好！

苏格拉底说：“假使一个人以其财富自豪的话，我们应该先弄清楚他如何运用财富，然后才决定是否赞美他！”假使富人知道取之于社会、用之于社会，并且热心公益、行善助人的话，当然值得赞美；假使富人知道“富润屋，德润身”，进而自我斯许、砥砺品德的话，当然值得赞美；假使富人知道爱国爱乡、集资兴学、奖掖后进、为国举才……这时富人就是真正的富人，成为金钱的主人，社会的栋梁。这才是运用财富以求得幸福。

富贵不骄

富贵而骄，自遗其咎。（《道德经·第9章》）【今译】富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。【按语】河上公：夫富当赈贫，贵当怜贱；而反骄恣，必被祸患也。王弼：不可长保也。朱谦之：“自遗其咎”，《治要》作“还自遗咎”，室町本作“还自遗共咎”。《玉篇》：“‘咎’，《说文》云：‘灾也，从人从各，各有相违也。’”“富”指财，“贵”指权，权力是财富的源泉，财富是权力的表现。老子认为，如果从拥有财富和权力而骄横自视，这一定会带来祸患。

孔子的学生子思，有一天到卫国去旅游。车行到黄河边上，看见卫国渔夫钓到一条大鱼，重千余斤，载在一辆车上，首尾外露，大得吓人。

子思颇觉好奇，就下车问渔夫说：“这条鱼好大，而且河水又这样宽广，它怎么轻易被你钓到的？你们的技术可真高明啊！”

渔夫说：“说来奇怪，平日河面是看不见鱼的，因为一般的鱼都深潜在水里，但是这条鱼不一样，它每天都会浮出水面几次，当我们发现它的踪迹后，认为奇货可居，就先以一条鲂鱼系在钩上作饵，可它连看都不看，可能是嫌小了；我们又换了半只猪肉作饵，结果它上钩了。只要它愿意上钩，钩丝便牢牢牵住了嘴巴，还怕它跑了不成。”

子思想了半天，长长叹口气说：“大鱼呀大鱼，河水是这样浩瀚广阔，鱼虾也吃不完，可以任你遨游，为什么你偏要如此炫耀，还要吃人家送上来的美食呢？”孔子像

从古至今，像大鱼一样的例子不知有多少。《左传》昭公元年，晋侯得了病，郑伯派公孙侨去晋国问候。晋国叔向询问子皙这个人怎么样。郑国行人子羽回答说：“他没礼还喜欢欺负人，凭富有而看不起他的上级。大概不会长久了。”昭公二年秋天，郑国子皙准备作乱，请求让儿子印作市官。子产说：“你不思你自己的罪过，还有什么请求！快死了吧，执法官就要来抓你了。”七月壬寅他吊死了，尸体被抛在大街上。《左传》定公十三年，卫公叔文子上朝时请灵公去家里作客。退朝后看到史鱼，史鱼告诉他说：“你一定要有祸了。你富有，但灵公贪婪，你将有罪了。”文子说：“我没先告诉你，这是我的罪过。灵公已经答应了我，那怎么办？”史鱼说：“没关系。富有但不骄横的很少，像你这样表现骄横而又没灭亡，还没有过。”十四年，文子果然因为富有骄横得罪了灵公，逃跑到鲁国。这是说子羽、史鱼都有先见之明，是说富有的人没有不骄横的，骄横的没有不灭亡的。凭借富有而欺负别人的人，也不会长久。狄青像

狄青做北宋枢密副使时，自恃有功，待人十分骄慢。当他给下属分发衣服粮草时，就说：“这是狄爷爷所赐。”使朝廷对此十分厌恶，因而欲疏远他。有人出计宋仁宗派他出去做两镇节度使，狄借口无他错而不接受。于是宋仁宗问计于丞相文彦博。彦博讲：“太祖皇帝难道从前不是周世宗的忠臣吗？只因他深得军心，所以才有陈桥兵变。”

仁宗听后默不作声。狄青不解，欲找丞相申辩。文彦博直看着他说：“没什么，朝廷怀疑你。”狄青震惊，只好出任节度使。朝廷每月巡视狄营二次，狄青惊愕万分，不出半年，终因忧愤而死。狄青尝到了弄权的苦头，虽有功名却不能善终。

在现代社会中也有同样情形，身份地位变了，权力大了，有的人就飘飘然，昏昏然，骄横、恣肆、飞扬跋扈。这样的人不会受到上司的信赖和百姓的爱戴，最终事业不成，只能尝到弄权的苦果。

隐藏锋芒

揣而锐之，不可常保。（《道德经·第9章》）【今译】将铁器锤磨出尖刃，但尖刃不可能长久保持。【按语】河上公：揣，治也。先揣之，后必弃捐。王弼：既揣末令尖，又锐之令利，势必揣衄，故不可长保也。

在现实生活中存在着这样一个种自视颇高的人，他们锐气十足、锋芒毕露，处事不留余地，待人牛气冲天，有十分的才能与聪慧，就十二分地表现出来，这样的人往往在人生旅途上屡遭波折。韩信像

韩信是汉朝的第一功臣，在汉中献计出兵陈仓，平定三秦；率军破魏，俘获魏王豹；破赵，斩成安君，捉住赵王歇；收降燕，扫荡齐，力挫楚军；连最后垓下消灭项羽，也主要靠他率军前来合围。司马迁说，汉朝的天下，三分之二是韩信打下来的。但是他功高震主，又不能谦逊自处，加上他犯了大忌，看到曾经是他部下的曹参、灌婴、张苍、傅宽都分土列侯，与自己平起平坐，心中难免矜功不平。樊哙是一员猛将，又是刘邦的连襟，每次韩信访问他，他都是“拜迎送”。但韩信一出门，总要说：“我今天倒与这样的人为伍！”自傲如此，全然没有了当年甘愿受胯下之辱的情形。这样，终于一步步走上了绝路。后人评价说，如果韩信不矜功自傲，不与刘邦讨价还价，而是自隐其功，谦逊退避，刘邦再毒大概也不会对他下手吧。

洪应明在《菜根谭》中再三阐述君子不可太露其锋芒的思想，决非反复玩弄辞藻，实在是对处世经验的深切总结。“不可太露其锋芒”，并不是销蚀锋芒，而是指人应隐其锋芒，不要恃才恃权恃财而咄咄逼人。其实，隐藏锋芒也是一项强化自己的学识、才能和修养的过程，有利于培养自己处理各种人际关系的勇与技巧，是放弃个人的虚荣心而踏实地走上人生旅途的表现。

在日常社会中，人们总是想方设法要出人头地，为人所知。所以有才华的人便言语露锋芒，行动也露锋芒，以此引起大家的注意。但更有些深藏不露的人，好像他们都是庸才，胸无大志，实际上只是他们不肯在言语上露锋芒、在行动上露锋芒而已。因为他们有所顾忌，言语锋芒，便要得罪旁人，这样，旁人便成为阻力，成为破坏者；行动露锋芒，便要惹旁人的妒忌，旁人妒忌，也会成为阻力，成为破坏者。《易经》中说：“君子藏器于身，待时而动。”意思是说，君子有才能但不使用，而要待价而沽。天才能做到无此器最难，而有此器，却不思此地，则锋芒对于人，只有害处，不会有益处。所以古人说：额上生角，必触伤别人，不磨平触角，别人必将力折，角被折断，其伤必多。可见天才的锋芒就像额上的角，既害人，也伤己！如此来说，还不如没有。《庄子》中有一句话叫“直木先伐，甘井先竭”。由此观之，人才的选用也是如此。一些才华横溢、锋芒太露的人，虽然容易受到重用提拔，可是也容易遭人暗算。

人生就是这样，当你得意时，切不可趾高气扬，目空一切，不要把自己看得太了不起、太重要。适度地收敛起自己的锋芒，掩饰起你的才华，才能顺利地走好你的人生之路。

持盈之道

持而盈之，不如其已。（《道德经·第9章》）【今译】执持盈满，不如

适可而止

有一次孔子带着弟子子贡拜谒鲁桓公的宗庙。在庙里，他看到一只盛水的宝器“宥厄”。孔子高兴地说：“真幸运，我终于见到了这个器皿。”

孔子回头对弟子说：“取水来。”水取来后，把水灌进去。当水灌到一半时，容器端端正正。当水灌满时，容器一下子就倾倒了。孔子的脸色陡变，猛然醒悟，对弟子说：“对呀！满了就是这个样子，这就是持盈之道啊！”

子贡在旁边问：“请问老师，怎样才能保持满而不倾呢？”

孔子说：“抑制而减少它。”

子贡又问：“什么叫持盈之道呢？”

孔子说：“万物由生到长，到最盛时就开始走向衰亡。也是这样，快乐到极点就是要走向悲伤了。例如，太阳到了中午就向西偏移开始下山；月亮到了十五日又圆又满，此后就开始转盈为亏。所以，聪明智慧的人，要以愚钝不敏来持守；勇武刚强的人，要用畏怯懦弱来持守；见闻广博的人，要用孤陋寡闻来持守；富有高贵的人，要用穷陋节俭来持守；善于治理天下的人，要用谦让恭谨来持守。”这是孔子的“持盈之道。”观器论道

法国数学家笛卡儿是一位知识渊博的伟大学者，但他也如同苏格拉底一样，声称学习得越多就越发现自己的无知。一次，有人问这位伟大的数学家：“你学问那样广博，竟然感叹自己的无知，是不是太谦虚了？”

笛卡儿说：“哲学家芝诺不是解释过吗？他曾画了一个圆圈，圆圈内是已掌握的知识，圆圈外是浩瀚无边的未知世界。知识越多，圆圈越大，圆周自然也越长，这样它的边沿与外界空白的接触面也越大，因此未知部分当然就显得更多了。”“对，对，你的解释真是绝妙！”问话者连连点头称是，赞服这位学问家的高见。

笛卡儿的比喻十分形象。知识多者，在于他知道世界还有很多奥妙，也就是知道自己无知。而无知者，在于他不知道世界是怎么回事，他怎么会知道自己无知呢？

人类世界浩瀚几千年的文明史，个人所掌握的知识相比之下就如同沙漠里的一粒沙。所以永远不要说自己无所不知。只有愚蠢的人才会那样妄自尊大、自鸣得意。

莫里斯·斯威策说过：“骄傲自大的人喜欢见依附他人的或谄媚他人而厌恶见高尚的人。而结果这些人愚弄他，迎合他那软弱的心灵，把他由一个愚人弄成一个狂人。”

丰收的稻子总是弯腰向着大地。无论在任何时候，永远不要以为自己知道了一切。不管人们把你评价得多么高，你永远都要清醒地对自己说：“我是一个无所知的人，每个人都是我的老师。”适可而止——知止可以不殆【原文】

名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。（《道德经·第32章》）【今译】名称既已制定，就要知道各自的限度，知道各自的限度，守好本位，就不会有危险。【按语】河上公：既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱也。王弼：遂任名以号物，则失治之母也。故知止所以不殆也。

世事如浮云，瞬息万变，不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则反，循环往复。《周易·复卦·彖辞》说：“复，其见天地之心乎！”又说“日中则昃，月盈则食。”中国人从周而复始的自然变化中得到心灵的启示：“无平不陂，无往不复。”老子要言不烦地概括为：“反者道之动。”人生变故，犹如水流，事盛则衰，物极必反。生活既然如此，做人就应处处讲究恰当的分寸。

做人不要做绝，说话不要说尽。廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如谢罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，方能见母。故俗言道：“凡事留一线，日后好见面。”凡事都能留有余地，方可避免走向极端。特别在权衡进退得失的时候，务必注意适可而止，尽量做到见好便收。

一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“‘富贵怕见花开’，此语殊有意味。言已开则谢，适可喜正可惧。”做人要得意时莫忘回头，着手处当留余步。此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。”宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓做人当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见。反其道而行，结果必适得其反。

君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在中国古代的政治生活中，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。萧何像

刘邦初定天下，封萧何为宰相，一时之间，有不少人都登门向他道贺，唯有一个叫召平的人提醒萧何：“你的灾祸可能会从此发生。现在皇上离开京城，率兵打仗去了，增封你为宰相，掌管护卫兵，一方面是为了讨好你；另一方面也是为了警戒你。如果你现在辞退增封，献出自己的财产做军费，皇上一定会很高兴，也会减少心中的疑虑。”萧何仔细一想，认为有理。于是，他照着召平的建议去做，把自己的子弟送到军中随刘邦作战，又把自家的资财捐输到前方做军费，高祖果然高兴。黥布叛变的时候，高祖带兵亲自去讨伐。留在后方的萧何则全力抚慰百姓，安定民心。有人见他这样投入，勤勤恳恳，非常担心，就劝他说：“相国小心一家人遭杀身之祸啊！自从你入关十多年来，收揽民心，人们打心眼里敬重你，陛下知道你是众望所归，所以常常派人打听你的动向，唯恐你忘恩负义背叛他。你如果想保全家人的性命，从今天开始就要破坏形象，把声望压下来，才能让陛下安心。”萧何细一思量，认为他有理，便昧着良心，没收百姓土地，扰民、乱民，使百姓怨声载道，萧何的威信当然也下降了。更妙的是，萧何故意在小事情上斤斤计较，贪图小利，使刘邦认为他胸无大志而放心。然而刘邦哪里知道，这正是萧何采用的避灾自保的策略。

李靖曾《题六和塔》诗说：“经从塔下几春秋，每恨无因到上头；今日始知高处险，不如归去卧林丘。”一个人能体会到“高处险”，自然能居安思危。溢满思退，就能知足知止，淡泊藏用；知足知止，就能不骄不矜，无得无失。

俗话说：“创业难，守业更难。”历代之中，有多少英雄豪杰，功败垂成。稍有成功，事业稍大时，便自满得意，骄矜无忌，贪得无厌，树敌无数，惰怠荒废，随心所欲，不知谨守不失的道理。要想谨守不失，全在于知足知止。知足知止，就知道创业的艰难，就能战战兢兢，诚惶诚恐，如临深渊，如履薄冰。所以庄子借北海之神的口气说：“懂得道的人，一定能通达事理；通达事理的人，一定明智而随机应变；明智而随机应变的人，不会受到外物的伤害。道德崇高的人，火不能烧他，水不能淹他，寒暑不能损伤他，禽兽不能伤害他。这不是说人有意去触犯有害之物，而是说能察安危，对祸福的来临冷静对待，谨慎进退，所以无法加害他。因此说，不要用人事毁灭天然，不要用世事毁灭天命，不要因考虑得失而为功名做出牺牲。牢记这些道理，就达到了返归真性的境界。”

了解自己

知人者智，自知者明。（《道德经·第33章》）【今译】能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。【按语】河上公：能知人好恶，是为智，人能自知贤不肖，是为反听无声，内视无形，故为明。王弼：知人者智而已矣，未若自知者超智之上也。“人啊，认识你自己吧。”这是一句刻在古希腊特而斐神庙中阿波罗神的神谕。老子说：“自知者明。”有两个故事最能说明人要有自知之明的重要性。

森林中，动物在举办一年一度的比“大”比赛。老牛走上台，动物们高呼：“大！”大象登场表演，动物也欢呼：“真大！”这时，台下角落里的一只青蛙气坏了，难道我不大吗？它一下子跳上一块巨石，拼命鼓起肚皮，同时神采飞扬地高声问道：“我大吗？”“不大。”台下传来的是一片嘲讽的笑声。

青蛙不服气，继续鼓着肚皮。随着“嘭”的一声，肚皮鼓破了。可怜的青蛙，到死也还不知道它到底有多大。

有一位登山队员，一次他有幸参加了攀登珠穆朗玛峰的活动，到了7800米的高度，他体力支持不住，停了下来。当他讲起这段经历时，朋友们都替他惋惜，为什么不再坚持一下呢？为什么不再往上攀一点高度，再咬紧一下牙关，爬到顶峰呢？“不，我最清楚，7800米的海拔是我登山生涯的最高点，我一点也不为此感到遗憾。”他说。

青蛙不了解自己，受到了命运的惩罚；登山队员了解自己，所以他安然无恙。了解自己，这是一种智慧，是一种美好的境界。

有些人往往在还没有衡量清楚自己的能力、兴趣、经验之前，便一头栽进一个过高的目标——这个目标是比较得来的，而不是了解自己之后定出来的，所以每天要受尽辛苦和疲惫的折磨。

人如果在生活中总是与别人比较，总是希望获得他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，那么，他就会慢慢地迷失自己。一个人成天乞讨获得别人的掌声，他的生活必然是空虚的，久而久之，他的生活就变成了负担和苦闷，而不是充实和享受。所以，人贵在了解自己，根据自己的能力去做人做事，那才有真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸；有的人强壮，有的人羸弱。每个人的性格、能力、经验也各不相同。我们只有依照自己的潜能去发展，那才有真正的快乐。

俗话说：“旁观者清，当局者迷。”苏东坡在《题西林壁》一诗中也说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”我们自己看不清自己的主要原因，就和身在庐山反而看不清庐山真面目是一个道理。要使自己对自我有自知之明，还得让自己跳出自我的小圈子，站在旁观者的立场来分析和评价自己。鲁迅先生曾说过：“我有时解剖别人，但常常更严格地解剖自己。”这样才能对自己有清醒的认识。

我们对自己的了解越明确，所表现的行为将越适合本身的情况，我们的表现也会越自然，越能给旁人一个正确的印象。同时旁人根据那些印象来与我们交往时，将不致引起什么困难。

别太霸道

人之所教，我亦教之。“强梁者不得其死”，吾将以为教父。（《道德经·第42章》）【今译】古人所教诲的道理，我亦以此来教诲他人。“强横逞凶的人不得好死，”我将以此作为施教的开端。【按语】河上公：强梁，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命死也。父，始也。老子以强梁之人为教戒之始也。王弼：举其强梁不得其死以教邪，若云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。罗运贤曰：“《说文》：‘父，巨也’。‘巨，规巨也’。‘教父’即‘教巨’，犹言‘教条’也。训‘父’为‘始’，非是。”蒋锡昌然其说，谓：“‘强梁者不得其死’，盖古人遗言。此语与老子思想相合，故老子取以为教条也。”

社会上总有那样一群飞扬跋扈的人，他们在拥有一定的社会地位后就自恃己才，过高地估计自己，办事独断专行，说一不二，毫无顾忌，自鸣得意，瞧不起周围的人，自以为了不起，目空一切，总想在他人面前“露一露”，显示出一股“舍我其谁”的霸气来。他们在说话、办事过程中总是过分突出自我，总想压倒对方，而且在语言中总是要流露出这样的情绪来：“离了自己是绝对地不行，地球似乎总要转慢了似地。”飞扬跋扈者只需要他人的服从，不习惯他人说一个“不”字。

弓硬弦常断，人强祸必随。过于坚硬的，容易折断；过于洁白的，则容易被污染。天道忌盈。为人处世不可过于争胜，过于求强，要自谦、自守。吃些亏并不是坏事，节制欲望并不是坏事。飞扬跋扈者的结局总不那么美妙。

金钱陷阱

甚爱必大费，多藏必厚亡。（《道德经·第44章》）【今译】过分爱惜名分必定要付出大量的耗费，过多的藏货必定会招致惨重的损失。【按语】河上公：甚爱色，费精神，甚爱财，遇祸患。所爱者少，所亡者多，故言大费。生多藏于府库，死多藏于丘墓。生有攻劫之忧，死有掘冢探柩之患。王弼：甚爱不与物通，多藏不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。

今天有很多人碰到“你的人生目标是什么”或类似的问题时，都会抢着回答“出名”或“发财”。但你千万不要为自己制定纯粹追逐名利的人生目标。

从某种意义上说，金钱是最让人困扰的问题之一。一方面，人类实在离不开金钱，金钱对于现代人来说几乎是不可或缺的，不信你可以出趟门试试，不说你要坐车就得买票，如果遇上一个很“原则”的售票员，即使少了一毛钱，你也别想坐上车。所以，财富并不是我们可以随意地要和不要的，人必须凭借金钱才能生存。但另一方面，人又确实不能为金钱所役，譬如钱是人造的，钱是人赚的，钱是人用的，生不带来，死不带去，得之正道，所得便可喜，用之正道，钱财便助人成就好事。假若做了守财奴，嗜财如命，甚至为了钱财忘了义理，为一得一失不惜毁了容颜丢掉性命，那也就是为物所役，难得快乐了。

有一个深刻的例子：一个人花了50万元买了一块由制表名匠亲自加工的镶满钻石的手表，他对这块表爱不释手。为了防止歹徒抢劫，他还特地雇用了一个保镖。有一次这个人乘火车到外地去，上火车前就被歹徒盯上了。由于人多眼杂，歹徒一直没有机会动手。火车就要开了，这个人在靠近窗口的地方坐下，戴手表的左手放在窗台上。就在火车慢慢加速开动的时候，一件意料不到的事情发生了：歹徒用准备好的一把快刀，将这个人佩戴钻石手表的左臂硬是活生生地砍了下来，这个人又痛又怕，送到医院时已没了命。

为了一块手表，竟然连性命也搭上了。钱乃身外之物，生不带来，死不带去，所以别太在乎它。一旦因钱把性命也断送了，那么再多的钱也没用了。

我国自改革开放以后，国家经济步入快车道，国民生产总值，国民人均收入，均成倍地增长，在这样一个富裕社会里，你一定要懂得赚钱，也要懂得用钱。赚钱是造财富，但要取之有道；用钱是享受福报，但要运用得宜。要注意不被钱所误，要当钱的主人，不要当钱的奴隶。

钱可以买到“伙伴”，但买不到“朋友”；钱可以买到“帮手”，但买不到“知己”；钱可以买到“婚姻”，但买不到“爱情”；钱可以买到“娱乐”，但买不到“愉快”；钱可以买到“药物”，但买不到“健康”；钱可以买到“美食”，但买不到“食欲”；钱可以买到“服从”，但买不到“忠诚”；钱可以买到“床位”，但买不到“睡眠”；钱可以买到“珍宝”，但买不到“美丽”；钱可以买到“书籍”，但买不到“智慧”；钱可以买到“谄媚”，但买不到“尊敬”；钱可以买到“权势”，但买不到“威望”；钱可以买到“劳力”，但买不到“奉献”；钱可以买到“暴力”，但买不到“仁慈”；钱可以买到“良药”，但买不到“忠言”；钱可以买到“躯壳”，但买不到“灵魂”。

钱可以使你富裕，也可以使你空虚；钱可以使你成功，也可以使你一败涂地。捡来的钱，使你用之不安；偷来的钱，使你做贼心虚；流汗的钱，使你幸福坦然；集资的钱，使你力量无边；援助的钱，使你感到温暖；奖励的钱，使你加倍实干；诈骗的钱，使你心惊胆战；索要的钱，使你惯于伸手；抢得的钱，使你扪心有愧；色情的钱，使你满身羞耻；节省的钱，使你美德璀璨；受贿的钱，使你贪得无厌；贪污的钱，使你灵魂糜烂；挪用的钱，使你有借难还；恩赐的钱，使你变成懒汉；多收的钱，使你面呈愧色；继承的钱，使你不知珍惜。

钱是生活之必需，又是万恶之根源，就看你如何驾驭！

不再贪婪

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。（《道德经·第46章》）【今译】祸患没有再大于不知满足，灾殃没有再惨于贪得无厌。【按语】河上公：祸莫大于不知足，富贵不能自禁止也。咎莫大于欲得，欲得人物，利且贪也。

民间流传着一首《十不足诗》：“终日奔忙为了饥，才得饱食又思衣。冬穿绫罗夏穿衫，堂前缺少美貌妻。娶下三妻并四妾，又怕无官受人欺。四品三品嫌官小，又想面南做皇帝。一朝登了金銮殿，却慕神仙下象棋。洞宾与他把棋下，又问哪有上天梯。若非此人大限到，上到九天还嫌低。”

这首诗对那些贪心不足者的心态刻画写得淋漓尽致。物欲太盛驱使造成灵魂变态，就是永不知足，没有家产想家产，有了家产想当官，当了小官想大官，当了大官想成仙……精神上永无宁静，永无快乐。

永不知足是一种病态，其病因多是权力、地位、金钱之类引发的。这种病态如果发展下去，就是贪得无厌，其结局是自我爆炸，自我毁灭。

南朝梁代人鱼弘，追随梁武帝南征北战，立下赫赫战功。后来，梁武帝赐给他15顷田，一座山林，八万棵林木，但他却郁郁寡欢，终日不露笑脸。他的妻子深感不安，于是直言相问：“官人，你是不是因为皇帝给你封赏少而不高兴？”

鱼弘听后说：“一个君主，论功要平，惩罚要当，这是常理。我随君主转战各地，出生入死，吃他的俸禄应该不止于此。你想想，我的心理能获得平衡吗？他应该赐我更多的钱粮、土地。”妻子劝道：“我知道你的功劳不小，但你不应该是那种贪恋财富、追求显达的人，过一种平淡的日子不是也挺好么？何况现在我们受到的赏赐不少啊！”梁武帝像

妻子的话，鱼弘自然听不进去。他是个追求官爵、贪图钱财的人，他的欲望是没有止境的。他在担任郡守后，仍嫌官小；他有巨额家产，却仍感不足。在贪念的驱使下，他仗着自己受到梁武帝的信任，竟公开勒索钱财，并且大言不惭地对人说：“我作郡守，郡中有四尽：水中鱼鳖尽，山中精鹿尽，田中米谷尽，村里人口尽。人生在世，就是要快活享乐，作郡守不享乐，什么时候再享受呢？”他让下官到民间敲诈勒索，并让民工到深山里砍来稀有树木，运来高级的花岗石，在一块风水宝地上建造豪华的郡守府。他的车马服饰，不用一般布匹，而用丝绸锦缎，生活十分奢侈，又荒淫无耻，有侍妾百余人。因为生活糜烂，没过几年，他便一命呜呼。

俄国作家托尔斯泰讲过一个故事：有一个人想得到一块土地，地主就对他说，清早，你从这里往外跑，跑一段就插个旗杆，只要你在太阳落山前赶回来，插上旗杆的地都归你。那人就不要命地跑，太阳偏西了还不知足。太了落山前他是跑回来了，但已精疲力竭，摔个跟头就再没起来。于是有人挖了个坑，就地埋了他。牧师在给这个人做祈祷的时候说：“一个人要多少土地呢？就这么大。”这个死者，正像《伊索寓言》里说的：“有些人因为贪婪，想得到更多的东西，却把现在所有的也失掉了。”

只有拿到自己手里的才是自己的，太贪心了会让你失去一切。俄国诗人屠格涅夫有一次外出，遇见一个乞丐伸着枯槁的手向他讨钱。屠格涅夫把手伸进口袋，忽然发现忘了带钱包，他只得怀着愧疚的心情，拉着乞丐的手握了握说：“真对不起。”那个乞丐却紧紧握着屠格涅夫的手说：“兄弟，够了，有这么点就够了。”

我们到处流浪，到处寻找，到处乞讨，仅为了几个叮当作响的铜板吗？我们至今仍然像乞丐一样乞求着人类的那份诚意。

我们从来不要求大人物能体察小人物的内心，只企求他们不要妨碍小人物自己选择自己的生活；我们从来也不敢奢望人类有一天会变得天使般美好，我们只祈求今天比昨天更好，明天比今天更好，就足够了。

不论走到东还是走到西，只要静观我们的生活，就可以发现，人并不是对所有的东西都敢奢望的。有时，他要得很少，很可怜，有那么一点就够了。雨天的一把雨伞，情绪低落时的几句安慰，生日的一张贺卡，平日的一个问候电话……这些微不足道的事情，常常会发挥意想不到的功效。

知足常乐

知足之足，常足矣（《道德经·第46章》）【今译】知道满足的这种满足，是永远满足的了。【按语】河上公：知足之足，守真根也。常足，无欲心也。刘咸：“知止即知反。《经》屡言知足，即知止，知止谓保富贵也，相对往来皆不常久，必反乃为常，乃能久。”常久，实《老子》之宗旨。

我们经常看到许多生活异常艰苦的人总是笑口常开，而且一般的情况常常是越是艰苦越是感到知足。这种生活态度常常叫外国人看了莫名其妙，很容易误以为这是中国人的惰性。其实，中国人的知足，是一种做人的艺术，它小半出于无奈，大半源于内在精神世界的充实丰富以及应付人生世事的自如圆满。你要懂得，知足或不知足，都不是生活的目的。人生的目的当是寻求既有生活的快乐。知足如果能够常乐，则不妨知足。知足是对现实生活欣然接受，当一个人无法改变生活的处境时，他除了欣然接受以外，还能有更明智的选择吗？人若有此种想法，在顺境里能优哉游哉，在逆境中也能安之若素。

人生常常是无奈的，有时候会被迫置身于极不情愿的生活境遇里，甚至会落到万念俱灰的地步，但是一旦他想到自己好歹有幸还拥有一个可爱的人生，便又知足地笑起来：“留得五湖明月在，不怕无处下金钩。”“留得青山在，不怕没柴烧。”

孔子游泰山，遇到一位不知是何许人者，鹿裘带素，鼓琴而歌。孔子见而问：“先生何乐也？”对曰：“天生万物，人为贵，吾得为人，一乐也；男女有别，男为尊，吾得为男，二乐也；人生有不见日月、不免襁褓者，吾行年七十矣，三乐也；贫者士之常，死者人之终，居常以待终，何不乐也？”

人的欲望是永无止境的，知足是我们在深刻理解生活真相之后的必然选择。猛兽易伏，人心难降；壑易填，人心难满。生活所能提供给欲望的满足总是有限的。在人的现实生活中，“足”是相对的、暂时的，而“不足”则是绝对的，永恒的。假如一个人处处以“足”为目标不懈追求，那么他所得到的结果将是永远的不足；如果一个人以“不足”为生活的事实予以理解和接纳，那么他对生活的感受反倒处处是足的。

知足艺术表现在足与不足的调和平衡。知“不足”所以知足；不知“不足”，所以不知足；“不足”可以知足；不知足，便总是“不足”。由此可见，知足就是一个人自觉协调人心无限欲望与现实有限条件两者关系的过程。它用什么来协调？用“知”来协调。足不足是物性的，而知不知则是人性的。以人性驾驭物性，便是知足；让物性牵制人性，就是不知足。足不足在物，非人力所能勉强；知不知在我，非贫富所能左右。

一个人对事事都感到不知足，是一件十分容易的事，并不需要主观上的任何功力，因为不知足正是人的欲望的唯一特征。所以，不知足是自然的、下意识的，仿佛骑手信马由缰毫不费力。知足，倒是自觉的、顽强的、坚毅的和勉为其难的。当你步行在街道上看到一辆辆擦身而过的漂亮轿车时，当你身居斗室望着窗外一幢幢摩天大楼时，因羡慕、嫉妒而生的不知足，无需吹灰之力便不招自至了，而要摆脱这些情绪的纠缠，今晚依然知足的卧床酣睡，明晨照样知足地挤车上班，却是很不容易的。

知足是对生活环境的一种适应方式。众所周知，我们中国人最善于适应环境，所以在相同的条件下我们确实比西方人更容易满足。这并不是我们天生知足，而是我们所处环境使然。一个乡下人与城里人相比，我们往往会感到乡下人很知足。城里人穿西服革履，住高楼大厦，尚不免满腹牢骚；而一个老农只要有粗茶淡饭果腹，有简陋房屋安居便会心满意足了。如果城里人因此对乡下人颇感不屑并自以为高人一等，就让人感到很好笑了。这样城里人反过来拿自己与物质享受更高的外国人相比，必然会产生另一种自卑与不足。

处世的要务是寻找生活本身的幸福和快乐，而不是去计较这种生活究竟是“贫民窟”，还是“富贵乡”。所谓“贫民窟”或“富贵乡”，无非是在物质生活条件上相比较而言。其实，快乐主要还是一种精神上的充实和愉悦。钱钟书说：“一切快乐的享受都是属于精神的。”又说：“精神的炼金术能使肉体痛苦都变成快乐的资料。”因而，在“贫民窟”里也有精神的富贵者，在“富贵乡”里照样不乏精神贫穷者。

许多人常常满足于既有的事物，这使他们能够更好地发现和利用周围的一切来丰富生活的乐趣。所以，在我国很难找到被认为是完全无用的东西。正如学者林语堂总结说：“下定决心从生活中获取尽可能多的东西，并且渴望享受已有的一切，万一得不到也不感遗憾，这就是中国人知足常乐的这种天才和奥秘。”“知足”说时容易做时难。因为知足难，所以知足常乐才称得上是一种艺术。任何事情本身无所谓足不足。足与不足，都是比较的结果。有人不小心丢失了一双新买的鞋，为此他一个人闷在家里茶不思、饭不想，难过了好几天。这天他强打着精神来到街上闲逛，无意中看到一个拄着拐杖只有一条腿的残疾人正兴高采烈地与人聊天，蓦然之间，他幡然醒悟：在这个世界上失去一条腿的人尚能如此快活，我丢失了一双鞋又算得了什么呢？想到这里，心胸顿觉爽朗，积聚了数天的不快霎时间烟消云散。

生活是公平的，它虽然毫不吝惜地把幸福赐给众人，但从来不让其中的任何人独占鳌头，免得他过于狂妄；生活也毫不留情地把各种各样的灾难带给人们，却极少把其中的任何人推到绝境，这正是“天无绝人之路”。一个人不管遭受何种境遇，比上固然不足，比下终归有余，只要知足，就有快乐——当人失意的时候，都是会这样想的。

知足虽然通过比较而生，但凡是通过比较而生的知足总不是最高境界的知足。所谓最高境界的知足，乃是一种源于内在精神的充实完满，是一个人精神世界的沛然自足，老子称此为“知足之足”，并教诲后人说：“知足之足常足矣！”当一个人拿到一串葡萄时，如果他从大到小一颗颗吃下去，往往会越吃越不知足，而一个“知足之足”的人吃葡萄，根本就不会想到葡萄的大小，这样的知足是真正的知足。

现代人相对来说比较不知足，这既是商品经济发展的潜动力，也是商品社会的必然结果。虽然，从整个社会的角度来说，“不知足”是产生丰富的物质生活条件的动力，但就个人而言，“不知足”所带来的心理压力，以及这些压力所产生的精神苦恼，常常使辛苦得来的物质幸福黯然失色，甚至完全掩盖生活的本来意义。鉴于现在人与人之间的贫富差别有增无减的趋势，“知足天地宽，贪得宇宙隘”更是一门必修的处世课程。

一念之间

有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（《道德经·第79章》）【今译】有德的人就像持有借据的人那样宽容不索取，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的法则是不分亲疏的，常常伴着有德行的人。【按语】张松如：“司彻”，河上注：“司人所失。”王弼注：“司人之过也。”皆取比治之意，与“契”义难为对。《文雅·释诂》三：“司，主也。”《释诂》二：“彻，税也。”《论语·颜渊》篇：“盍彻乎？”郑注：“周法，什一而税谓之彻。”《孟子·滕文公》篇：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。”是“彻”乃周之税法。李道纯《道德会元》：“亲”作“私”，“善”作“圣”。河上公：大道无有亲疏，唯与善人，则与司契省也。

在现实中，无论古今中外，善恶好坏都是客观存在的，当人们遇到困惑时就不免对天到底是偏恶还是偏善产生了动摇，有时还对天道产生重大怀疑。

一个人如果体验到了这一点，即使身处寒门蔽户，也会觉得跟富贵人家的高楼大厦毫无不同。在他的眼里，金屋与茅屋只是形式上的不同而无实质的差别。也就是说人生的真快乐只是存乎一念之间，假如贪得无厌作恶多端，即使住在金屋也空虚难耐；假如乐天知命毫无邪念，即使住在茅屋也会感到愉快充实。此处所说的存乎一念，主要指修养的程度。没有追求一念的精神，人的本性就会在客观世界的影响中发生质变。

一天，一位年迈的捕蛇人坐在一块巨石旁休息。可能是太累了的缘故，捕蛇人坐下后不久，便睡着了，并很快进入了梦乡。

突然，捕蛇人被一种声音惊醒，打断他的美梦的是一条眼镜蛇。“你这个家伙，快告诉我什么是天堂，什么是地狱！”眼镜蛇一边吐着信子，一边凶狠地问道。“你这个可恶的家伙，不知道你残害了多少生灵。你不配生活在这个美好的世界上，更没有资格来问我天堂和地狱的秘密！”捕蛇人平静地看了一眼眼镜蛇，漫不经心地说。“你这个老不死的家伙！竟敢口吐恶言，来羞辱我，你一定是活得不耐烦了！”眼镜蛇骂完，就要把毒汁吐到捕蛇人的身上。就在千钧一发之际，捕蛇人指着眼镜蛇，轻轻地说：“这就是地狱！”

霎时，眼镜蛇惊愕不已，它对这个敢以生命来教导它的捕蛇人充满了深深的敬意。就在它为自己刚才粗暴的行为向捕蛇人表示歉意时，捕蛇人说：“这就是天堂！”

善恶总相连，善与恶就在你的一念之间。有了恶念，你的世界就是地狱；如果能即时弃恶从善，地狱也能变成天堂。

一个行善事的人，常会为自己的付出而感到快乐，而快乐就是心的天堂。因此在生活中，你应该多行善事，杜绝恶行，唯有如此，你的世界才会变成天堂。

司马迁在《史记》中，记述因誓死不食周粟而丧生于首阳山的伯夷、叔齐传记时，曾结合自身的遭遇而大发感叹。他说：“‘天道无亲，常与善人’，伯夷、叔齐该称得上善人了吧！但是如此大仁大义、谨言慎行的君子最终却饿死于首阳山，又该如何解释呢？近世有许多罔视社会秩序横行霸道的人，却都能终生安逸，一世享有荣华富贵。而那些自律守法，言所当信，行所当行的正人君子却常遭厄运。被人小人猜忌、陷害者，又不知多少？想到这里，我不免深深地疑惑：所谓的天道，到底存不存在呢？”

司马迁发自内心的呐喊，都会对天道发生动摇。孔子哭颜回时的“天丧予！天丧予”不也是一种不满的发泄吗？元代戏剧《窦娥冤》中，作者不也借女主人公窦娥之口骂道：“天也，你错勘贤愚枉为天；地也，你不分好歹何为地”，骂得真是淋漓尽致！伯夷像

孔子作为圣人似乎很少对“天”发什么议论，但他仍说过：“不怨天，不尤人，下学上达，知我者天也。”孟子亦云：“顺天者大者存，逆天者亡。”表达了古人对“天”的无限崇敬和信赖。

如果撇开功利思想来看“天道”，也不无积极作用。有些人在遇到大难、或不顺心、甚至受死亡威胁时，往往会说：“此乃天意”，因而会采取达观态度，或昂然就难，或从容就义，这是何等潇洒的人生壮举！

诚然，“天”是“常与善人”的。它既然使你生得伟大，又能让你死得光荣。

修身之道

向水学习

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《道德经·第8章》）【今译】最高的德行就像水一样，水善于滋润养育万物而不和万物相争，停留人们所厌恶的地方，所以水最接近道。【按语】河上公：上善之人，如水之性。水在天为雾露，在地为泉源也。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。王夫之：五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。蒋锡昌：善利之善，犹好也。襄二十八年《传》：“庆氏之马善惊。《正义》，”善惊，谓数惊，古人有些语。今人谓数惊为好惊，好亦善之意也。

曾经协助丰臣秀吉统一全日本的大将军黑田孝高，善于用水作战，曾经用水攻陷了久攻不下的高松城，因此，在日本历史上有“如水”的别号。他曾经写过“水五则”，指出：自己活动，工能推动别人的，是水。经常探求自己方向的，并随物赋形的，是水。遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水。以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊宽大度量的，是水。汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化雨为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。

水最重要的特点是它的灵活性，即对各种环境的适应性。有了这种灵活性，就可以在生活中少受挫折，就可以保证在任何艰难困苦的环境中生存下来。水的另一特性是它的目的性，即“水向东南流”条条江河归大海。尽管前途多艰，水总是无孔不入，直至到达目的地。即使遇到最强烈的抵抗，那么“水滴石穿”，“守柔曰强”，水的柔弱反而转化成了最锐利的武器。

上善若水，作为一种哲学的信念，就是教导人们，在生活中不要一味逞强好胜，不要急于求成。这种哲学的核心，是一切从实际出发，审时度势，随方就圆，从容不迫，寓刚于柔。这样，人就能在任何环境中进退自如，立于不败之地，最终达到自己的人生目标。“上善若水”又是一种实用的生存艺术。水的随方就圆，随坡就低特点，正像随遇而安、独善其身的人生艺术。这种艺术不仅保证了生命不被扼杀，还提供了达到自由境界的无限可能。正因为有了“随遇而安”的艺术，所以才有可能在各种严酷的生存条件下进入“自得”的生命境界。

有一个人在社会上总是落魄不得志，便有人向他推荐智者。他找到智者。智者沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”智者不答，只是把水倒入杯子，这人悄然：“我知道了，水的形状像杯子。”智者无语，又把杯子中的水倒入旁边的花瓶，这人悟然：“我又知道了，水的形状像花瓶。”智者摇头，轻轻提起花瓶，把水轻轻倒入一个盛满沙土的盆。清清的水便一下融入沙土，不见了。这人陷入了沉默与思索。

智者俯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就么消逝了，这也是一生！”这个人对智者的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了，您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”这人说完，眼睛紧盯着智者的眼睛，他现在急于得到智者的肯定。“是这样。”智者拈须，转而又说，“又不是这样！”说完，智者出门，这人随后。在屋檐下，智者伏下身，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才智者手指所触之地，他感到有一个凹处。他迷惑，他不知道这本来平整的台阶上的“小窝”藏着什么玄机。

智者说：“一天雨天，雨水就会从屋檐落下，看，这个凹处就是水落下的结果。”此人大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”智者说：“对，这个窝会变成个洞！”

做人要像水一样，能屈能伸：既要尽力适应环境，也要努力改变环境，实现自我。我们应该多有一点韧性，能够在必要的时候弯一弯，转一转。太坚硬的东西，容易折断。唯有那些不只是坚硬。而更多有一些柔韧的弹性的人，才可以克服更多的困难，战胜更多的挫折。

淡泊宁静

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。（《道德经·第16章》）【今译】进入虚无之境，达到物我两无的极端；安守沉静，达到厚重忠实，万物一齐生长发展，我从而谛视其循环往复。【按语】范应元：致虚、守静，非谓绝物离人也。万物无足以扰吾本心者，此真所谓虚极、静笃也。吴澄：复，返还也。物生，由静而动，故返还其初之静为复；植物之生气下藏，动物之定心内寂也。焦竑：致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有；守静存静，犹陷于动。而况其他乎！不极不笃，而责虚静之用难已。虚极静笃，以观万物之变，然后不为变之所乱，知凡作之未有不复也。

诸葛亮《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。”

在这段文字里，一个“淡泊”，一个“宁静”对于修身很要紧。现在许多人一提到“淡泊”，就误以为是冷淡，其实，淡泊主要是指对于物质生活应俭朴平淡，而不必过于奢华浓烈，因为人的精神品性只有在平淡朴素之中才能体现出来。

冷淡是精神空虚，缺乏做人的激情，淡泊不仅不冷淡，而且对生活充满热情，充满追求，只是这种追求不是单纯地追求物质，而注重的是精神享受，所以在功利者眼里，淡泊就有点无为了。这是一种误解。

至于“非宁静无以致远”，道理说得也深刻。人生的志向有远有近，人生的境界有高有低。做人最大的毛病就是目光短浅，胸无大志，终日在尺寸天地里翻筋斗，难以有大的作为。人之所以会目光短浅，最大的原因就是心浮气躁，急功近利，不能够安于宁静，忍受寂寞，自然就成不了什么大事。

宁静是一个人思想修养、精神状态良好的标记。一个人只有保持静的心态才能思考问题，才能在纷繁复杂的大千世界中站得高、看得远，才能使自己的思维闪烁出智慧的光辉。

清廷派驻台湾的总督刘铭传，是建设台湾的大功臣，台湾的第一条铁路便是他督促修的。刘铭传的被任用，有一颇有启发的小故事：

当李鸿章将刘铭传推荐给曾国藩时，还一起推荐了另外两个书生。曾国藩为了测验他们三人中谁的品格最好，便故意约他们在某个时间到曾府去面谈。可是到了约定的时刻，曾国藩却故意不出面，让他们在客厅中等候，暗中却仔细观察他们的态度。只见其他两位都显得很不耐烦，不停地抱怨；只有刘铭传一个人安安静静、心平气和地欣赏墙上的字画。后来曾国藩考问他们客厅中的字画，只有齐铭传一人答得出来。结果刘铭传被推荐为台湾总督。邵雍像

北宋哲学家邵雍在《何处是仙乡》一诗中写下“静处乾坤大”的诗句，说的是只要心境宁静，就会感到世界旷达广大，心境宁静思虑才能在高远的时空中翱翔，人们才能以深邃的眼界和宏大的气魄来看待世事人生。

追求宁静，也是现代人的普遍追求和愿望，也是一种理想化的人生态度。生活节奏太快，负担太重，要休养生息，就得有张有弛，有动有静。但现在科技越发达、都市越繁华、污染越严重，宁静就越发珍贵了。

今天，在繁华的都市中很难找到一片宁静的乐园了，“闹”中取“静”就是一种“硬”功夫。陈毅元帅任国务院副总理兼外交部长时，公务繁忙，但他很会“闹中取静”，用吟诗作赋、琴棋书画来培养和锻炼他的“静”功。在他大量的诗词之中有一首小诗《一闲》，诗中写道：“志士嗟日忙”，道出了诗人独异其趣的人生格调！

著名哲学家、史学家冯友兰生前手书李翱一古诗，颇具淡泊高远之意。云：“选得幽居惬野情，终年无送也无迎。有时直上孤峰顶，望月披云笑一声。”古今知识分子追求宁静、安静之外读书做学问，并非退隐。“两耳不闻窗外事”只能是相对而言，中国知识分子从来都是“家事国事天下事”事事关心。

宁静的心境，可以使人的思虑全面、深刻、敏锐、细腻，从而最大限度地开发个人心智的潜能。一个人，只有在宁静的时候，才能安排好自我之心，安排好自我人生，安排好自我境界，安排好自我天地。

难得糊涂

众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。（《道德经·第20章》）【今译】众人亮亮堂堂，我独迷迷糊糊；众人明明白白，我独糊糊涂涂。【按语】河上公：俗人昭昭，明且达也。我独若昏，如暗昧也。俗人察察，急且疾也。我独闷闷，无所割截。释德清：昭昭，谓智巧现于外也。察察，即谓分星擘两，丝毫不饶人之意。

人有聪明人和糊涂人之分；同是聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同时糊涂人，则又有真糊涂和假糊涂之分。

智和愚对人一生命运的影响极大。“聪明一世，糊涂一时”，说聪明人有时也会办蠢事；“大智若愚”，“难得糊涂”，说确实聪明的人表面上愚拙，这是一种智慧人生，真人不露相；而“聪明反被聪明误”，揭示了耍小聪明者的报应。

有的人外表似乎固执自守而内心却世事通达，才高八斗；有的人外表道貌岸然，而内心却空虚惶恐底气不足。

人生是个万花筒，个人在那变幻之中要用足够的聪明智慧来权衡利弊，以防莫测变化。但是，人有时候不如以静观动，守拙若愚。这种处世的艺术其实比聪明还要胜出一筹。聪明是天赋的智慧，糊涂是聪明的表现，人贵在能集聪与愚于一身，需聪明时便聪明，该糊涂处且糊涂，随机应变。孔子论人，以知、仁为别，正所谓：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。朱熹在《四书集注》中解释为：知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。聪明之区别糊涂，大抵如此。

老子大概是把糊涂处世艺术上升至理论高度的第一人。他自称“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷”。而作为老子哲学核心范畴的“道”，更是那种“视之不见，听之不闻，搏之不得”的似糊涂又非糊涂、似聪明又非聪明的境界。人依道而行，将会“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，即大智若愚。中国人向来对“智”与“愚”持辩证的观点，《列子·汤问》里愚公与智叟的故事，就是我们理解智愚的范本。庄子说：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。是愚是惑，各人心里明白就宽慰了。

孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也。”宁武子即宁俞，是春秋时期卫国的大夫，他辅佐卫文公时而天下太平、政治清明。但到了卫文公的儿子卫成公执政后，国家内乱，卫成公出奔陈国。宁俞则留在国内，一面仍是为国忠心耿耿，表面上却是一副糊里糊涂的样子，这是明哲保身的处世方法。因为身为国家重臣，不会保身怎能治国。后来周天子出面，请诸侯霸主晋文公率师入卫，诛杀佞臣，重立卫成公，宁俞依然身居大夫之位。这是孔子对“愚”欣赏的典故，他很敬佩宁俞“邦无道则愚”的处世方法，认为一般人可以像宁俞那么聪明，但很难像宁俞那样糊涂。在古代上层社会的人事倾轧中，糊涂是官场权力杂耍的基本功。仅以三国时期为例，就有两场充满睿智精彩的表演，一是曹操、刘备煮酒论英雄时，刘佯装糊涂得以脱身；二是曹、马争权时司马懿佯病巧装糊涂反杀曹爽。后人总结云：“惺惺常不足，蒙蒙作公卿。”苏东坡聪明过人，却仕途坎坷，曾赋诗慨叹：“人人都说聪明好，我被聪明误一生。但愿生儿愚且蠢，无灾无难到公卿。”为官可以愚，但为政须清明，不可混淆区别。“难得糊涂”是糊涂学集大成者郑板桥先生的至理名言，他将此体系晋升为：“聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”做人过于聪明无非占点小便宜；遇事装糊涂，只不过吃点小亏。但“吃亏是福不是祸”，往往有意想不到的收获。“饶人不是痴，过后得便宜”，歪打正着，“吃小亏占大便宜”。有些人只想处处占便宜，不肯吃一点亏，总是“斤斤计较”，到后来是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。郑板桥像

郑板桥说过：“试看世间会打算的，何曾打算得别人一点，真是算尽自家耳！”世上最可悲悯的人，他们往往自我感觉不错，正是所谓“贼是小人，智是君子”之人，是那些具有君子的智力却怀持小人之贼心的人，他们最大的敌人即是他自身。为人处世与其聪明狡诈，倒不如糊里糊涂却敦厚。难得糊涂

郑板桥以个性“落拓不羁”闻于史，心地却十分善良。他曾给其堂弟写过一封信，信中说：“愚兄平生谩骂无礼，然人有一才一技之长，一行一言为美，未尝不被啧啧称道。家中数千金，随手散尽，爱人故也。”以仁者爱人之心处世，必不肯事事与人过于认真，因而“难得糊涂”确实是郑板桥襟怀坦荡无私的真实写照，并非一般人所理解的那种毫无原则稀里糊涂之人。糊涂难，难在于人私心太重，自我一热，陡觉世界太小，眼前只有名利，不免去斤斤计较。《列子》中有齐人攫金的故事，齐人被抓住时官吏问他：“市场上这么多人，你怎敢抢金子？”齐人坦言陈辞：“拿金子时，看不见人，只看见金子。”可见，人性确有这种弱点，一旦迷恋私利，心中便别无他物在，惟利是胆，掉进钱眼里去了！

聪明与糊涂是人际关系范畴内必不可少的技巧和艺术，其本身并无优劣之分。只不过太聪明的人，学点“糊涂学”中的妙处，于己大有益处。古人云：“心底无私天地宽。”天地一宽，对一些琐碎小事，就不会太认真，苦恼也不来了，怨恨更谈不上。得糊涂时且糊涂，是“修身学”的真谛，聪明人不妨试一试。

做你自己

众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。（《道德经·第20章》）【今译】众人都各有特殊作为，而我独冥顽且低能。我情愿与人不同，只着重修养为人的根本。【按语】俞樾《平议》：似当读为以，古以似通用。《易·明夷彖传》：“文王以之”《释文》曰：“以”荀向本作“似”，《诗·旄丘》篇：“必有以也”，《仪礼·特性·馈食礼》篇注引作“必有似也”，并其证也。劳健：食音嗣，养也。母谓本也。知养其本，乃可以绝役智外，求诸末学，而无忧也。河上注：“食，用也；母，道也。”王注：“食母，生之本也。”与玄宗之求食于母，皆读如饮食之食，并失其义。吴澄以食母为乳母，如《礼记·内则》之文，读食为饲，是矣；而以母为人之称，亦非也。老子书凡言本者常用母字，以取叶韵。第五十二章“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”明指本末而言。他如第一章“万物之母”，第二十五章“可以为天地母”，第五十九章“有国之母”义皆如本。“贵食母”与“复守其母”，同是崇本之旨，食母守母，乃所以为道，不可谓母即道也。

一个人只要踏进社会的门槛，社会就自然赋予了他许多角色：做学生或教师，做领导或下属，做人子或人婿，做人夫或人父……

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