黄帝内经(精华普及本)(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：谢英彪候国新

出版社：江苏凤凰科学技术出版社

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黄帝内经(精华普及本)试读：

前言

人不仅受自然的制约，也能适应自然。这方面《黄帝内经》也有相关的论述。如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出；天寒则腠理闭，气湿不行。”更进一步，《黄帝内经》还提出了“提挈天地，把握阴阳”的思想。这就不仅是被动地适应自然，而是主动地改造自然。正是基于人体能适应自然的认识，《黄帝内经》才合理地导出“上工治未病”的预防思想。（2）人体自身是统一的。《黄帝内经》指出人体自身是互相联系的整体，五脏六腑、肌肤毫毛、五官九窍等，通过经络，互相协调地联系在一起。脏腑间有特定络属，脏腑在体内各有所主，在体表各有其窍。正因为有这种联系，所以局部可影响全身，体表变化能反映内脏盛衰。根据整体观的这一原则，《黄帝内经》提出了“有诸内必形诸外”“以表知里”等观点，逐步形成了中医学四诊合参的诊断学方法。（3）人的心身是统一的。《黄帝内经》在形神关系方面有极为精辟的论述。一方面，形体决定情志精神，如“气和而生，津液相成，神乃自生”，“心藏神”“肝藏魂”“脾藏意”“肺藏魄”“肾藏志”。正因为形决定神，所以脏腑有病时就会出现精神情志的变化。如“肝气虚则恐，实则怒”，“心有余则笑不休，心不足则悲”等等；另一方面，精神情志也会反作用于脏腑机能。如“怒伤肝”“喜伤心”“思伤脾”“忧伤肺”“恐伤肾”。因为情志之间有规律地互相作用，所以调节情志的太过或不及，就可使人从病理状态恢复到生理状态，如“喜胜忧”“悲胜怒”等等；正是根据这一整体观原则，中医学才产生了七情病因学和情志疗法。这些内容在中医心理卫生学和精神治疗等方面都有指导意义。2.重视脏腑经络

脏腑学说主要论述研究人体五脏六腑的生理功能、病理变化及其相互关系。《黄帝内经》认为，五脏六腑是维系人生命的重要器官。《素问˙五脏别论》认为：“五脏者，藏精气而不泻也，故满而不能实。”“六腑，传化物而不藏，故实而不能满也。”《素问˙灵兰秘典论》还分别介绍了心、肝、脾、肺、肾、胃、胆、大肠、小肠、膀胱等各自的不同功能，说明人的呼吸、循环、消化、排泄、生殖等各种功能无不与五脏六腑有关。《黄帝内经》还认识到经脉在人体内是循环不止的。《素问˙举痛论》中说：“经脉流行不止，环周不休。”这是最早涉及到血液循环体液循环、神经系统的相关记载。

经络学说是以研究人体经络系统的生理功能、病理变化及其与脏腑的相互关系为主要内容的。《灵枢˙经脉》中说：“经脉者，所以能决死生，处百病，调虚实，不可不通也。”对于十二经脉的名称、循行走向、络属脏腑，及其所主疾病，《黄帝内经》均有明确的记载。对奇经八脉亦有所论述。与马王堆出土的《足臂十一脉灸经》及《阴阳十一脉灸经》相比，《黄帝内经》不仅由11条经脉发展为12条经脉，而且其循行走向很有规律，各经之间互相衔接，互为表里。由于每条阴经属于一脏，并与一腑相连络；每条阳经属于一腑，又连络一脏，这就使周身四肢和脏腑紧密地联系起来。每条经脉所主疾病，都和它的循行走向及所连属的脏腑直接相关。这对分析人体的生理、病理和进行诊断治疗具有指导价值。《黄帝内经》阐述的脏腑经络学说，构成了中医学基本理论的核心内容，也是中医辨证论治的重要的理论基础。经脉环周不休3.运用阴阳五行学说

阴阳五行学说产生于商周之际，最初为两种学说，到战国由阴阳家统一在一起，成为影响广泛而深远的朴素的哲学思想，为各门学派所用，以说明自然和社会的各种问题。在《黄帝内经》中，阴阳五行学说既是哲理，又是最基本的医理，被广泛用以说明人体的生理与病理机制。

例如：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”（《素问·阴阳应象大论》）。“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也”（《素问·阴阳离合论》）。可见，阴阳是事物对立统一的代名词。《黄帝内经》认为：“人生有形，不离阴阳”（《素问·宝命全形论》）。“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝”（《素问·生气通天论》）。这是对人体生理病理机制的最高概括。

在《素问·阴阳应象大论》中，还有极为丰富的以阴阳论述生理、病理、药理、诊断、治则的内容。《黄帝内经》认为阴阳的生理关系是“阳化气，阴成形”，“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”。认为病理关系是“阴胜则阳病，阳胜则阴病”。“察色按脉，先别阴阳”，这是诊断的重要原则。而“阳病治阴，阴病治阳”，又是后人必须遵循的治疗大方法。至于“阳为气，阴为味”，则是对药理的最基本说明。

五行学说在《黄帝内经》中也有丰富的论述，把五行的性质与相互关系赋予五脏，从而用以说明五脏的生理和病理机制，指导人们进行诊断和治疗。同时也以五味归属五行，说明药物功能。

现今应该怎样评价阴阳五行学说呢？我们既要承认其合理性和对中医的指导价值，也要指出其局限性，认识到其中唯心及形而上学的部分。

除以上三个主要方面的成就之外，《黄帝内经》对病因、病机、诊法、治则、预防、养生等内容也都有的阐述。这些内容为中医学在后世的发展产生了极为深远的影响。

总之，《黄帝内经》全面地总结了秦汉以前的医学成就，并为后世中医学的发展提供了理论指导。在藏象学、经络学、病因病机学、生理病理学、养生和预防医学、诊断治疗原则等方面，都为中医学奠定了理论基础。可以说，《黄帝内经》的问世，标志着中医学由经验医学上升为理论医学，进入了新阶段。《黄帝内经》的影响是深远的，我国历代著名的医家在理论和实践方面的建树，无一不是承接了《黄帝内经》的学术思想。《黄帝内经》是学习中医理论、从事中医临床工作必读的经典著作。第一章颐养天年

天年，就是天赋的年寿，就是一个人身体各器官都处于健康状态下自然的寿命。人的生命是有一定期限的。古代养生家、医家认为天年应达到一百岁。如《素问·上古天真论》中说：“尽终其天年，度百岁乃去。”健康与长寿，自古以来就是人类的共同愿望。特别是随着精神生活的日益丰富和物质生活水平的不断提高，人们越来越渴望着健康，盼望着长寿。《黄帝内经》把不能达到自然寿命的现象称为“半百而衰”，并对其原因有了精准的分析，那就是不懂得养生的重要性。《黄帝内经》是我国的第一部养生宝典。《黄帝内经》中讲到了怎样治病，但更重要的是讲怎样不得病，怎样在不吃药的情况下就能够健康、能够长寿。

怎样才能达到天年长寿呢？其实，最有效的途径就是努力学习和切实遵循养生之道。人们要想健康长寿，已尽天年，必须从心理、社会等因素的方面采取防治措施，才能奏效。一要“静则神藏”。古人说：“神太用则劳，静以养之。”所以要做到“静以神藏”。二要立志养德。重视道德修养，乐于助人的人，能永远保持最佳的精神状态。三要调情志，免刺激。情志波动过于持久或过于剧烈，则可引起机体多种功能紊乱而发生疾病。必须要努力调摄情志，不要受喜、怒、忧、思、悲、惊、恐等情绪太大的影响。原文

昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。——《素问·上古天真论》白话翻译

上古时期的黄帝，生来十分聪明，很小的时候就善于言谈，幼年时对周围事物领会得很快，长大之后，既敦厚又勤勉，及至成年之时，登上了天子之位。他向老师岐伯问道：我听说上古时候的人，年龄都能超过百岁，动作不显衰老；现在的人，年龄刚至半百，而动作就都衰弱无力了，这是由于时代不同所造成的呢，还是因为今天的人们不会养生所造成的呢？

岐伯回答说：上古时代的人，那些懂得养生之道的，能够取法于天地阴阳自然变化之理而加以适应，调和养生的办法，使之达到正确的标准。饮食有所节制，作息有一定规律，既不妄事操劳，又避免过度的房事，所以能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离开人世；现在的人就不是这样了，把酒当水浆，滥饮无度，让反常的生活成为习惯；醉酒行房，因恣情纵欲，而使阴精竭绝；因满足嗜好而使真气耗散，不知谨慎地保持精气的充满，不善于统驭精神，而专求心志的一时之快，违逆人生乐趣，起居作息，毫无规律。所以到半百之年就衰老了。延伸阅读

本文以古今之人的不同寿命作对比，阐发了养生的重要意义，提出了五种养生法则。远古时代人们寿命之所以超过百岁，是因为他们懂得养生之道，能适应自然界阴阳的变化规律掌握各种养生方法，保持形神和谐协调；而现在人之所以早衰，是因为不懂养生之道，醉酒行房，以致精气耗竭，真元匮乏。通过对比，回答了黄帝提出的问题，即人之寿命长短不在时世之异，而在人对养生的认识和态度。

五种养生法则分别是：法于阴阳，即养生应效法自然界阴阳变化规律；和于术数，即恰当运用养生方法锻炼身体；食饮有节制；起居作息有规律；劳作不违背常度。只有掌握了养生之道，保持形神和谐协调，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。这些养生方法对今天养生保健仍有实践价值。《上古天真论》是《黄帝内经·素问》中的第一篇，是关于养生的专论。该篇首先指出，人的寿夭主要取决于各自的生活方式，并且通过两种生活方式的对比，指明要想健康长寿就必须保持良好的生活方式。

如今，人们的生活水平在不断提高，但有的人的健康状态却是每况愈下，这与他们不良的生活方式密切相关。这些人有的起居作息毫无规律，只知道透支体力或脑力；有的人整天痛饮美酒，嗜食肥甘厚味，通宵不眠地在舞厅酒吧取乐，完全弃健康于不顾。这样的人会重病缠身，甚至会英年早逝。“起居无节，半百而衰”，这是《黄帝内经》对人们的告诫。黄帝与岐伯对话原文

人始生，先成精，精成而脑髓生，骨为干，脉为营，筋为纲，肉为墙，皮肤坚而毛发长，谷入于胃，脉道以通，血气乃行。——《灵枢·经脉》白话翻译

人在开始孕育的时候，首先是源自于父母的阴阳之气会合而形成精，精形成之后再生成脑髓，此后人体才会逐渐成形以骨骼作为支柱，以脉作为营运气血的通道，以筋来约束和强固骨骼，以肌肉作为保护内在脏腑和筋骨血脉的墙壁；等到皮肤坚韧之后，毛发就会生长出来，如此，人的形体就长成了。人出生以后，五谷入胃，化生精微而营养全身，就会使全身的脉道得以贯通，从此血气才能在脉道中运行不息，濡养全身，维持生命不息。延伸阅读

本文首先阐述了对人的生命的认识，认为人是由先天之精气与后天之谷气相合而成。这是唯物论的鲜明体现，它否定了天神创造人的唯心论思想。《黄帝内经》指出：“人始生，先成精。”生命首先直接来源于父母的生殖之精，是两性生殖之精结合的产物。“精成而脑髓生”，脑髓应是藏于命门的先天之精凝聚而成。现代医学证实，中枢神经系统（脑髓）的遗传基因决定了人体的一切生理生化过程，使人的生长发育按照固定的生物程序，不为人的意志所转移。这既是先天遗传物质的作用，就必是先天之精的作用，所以脑髓应是藏于命门的先天之精。《灵枢·本神》中说：“生之来谓之精。”《灵枢·决气》中说：“两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精。”精是生命的本源，这是古人对自身生命现象的观察和体验中得到的客观事实。《素问·上古天真论》中说：“女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子；……丈夫八岁，肾气实，发长齿更；二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。”明确指出“有子”，在于男女“精气溢泻，阴阳和”。

精是生命的本源，水是生命的源泉，精水合一是肾藏象理论建构的哲学基础，是决定肾为生命之本的关键所在。原文

黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。——《灵枢·天年》白话翻译

黄帝问岐伯道：我想知道在人生命开始的时候，以什么作为基础，又以什么作为保障，丧失了什么便会死亡，保持了什么才能生存呢？岐伯回答说：人生命的开始，以母亲的阴血作为土地，以父亲的阳精作为种子，两者结合而产生神才有生命活动。丧失了神气，人就会死亡。保持了神气，人才能生存。延伸阅读

本文论及人之始生的物质基础及人的生命形成过程，提出“以母为基，以父为楯”的先天禀赋理论，认为人体胚胎是父精母血的结晶。父精为阳，母血为阴，阴为基、阳为用，阴阳交感，胚胎形成并开始发育，至脏腑齐全、营卫气血调和畅行、神气藏舍于心，魂魄毕具，可称为人，脱离母体而降生。

影响人类生命寿夭的基本因素，有先天禀赋，也有后天影响，既有内在机理，也有外在体征。这些为疾病防治、优生优育提供了重要的理论依据和诊治信息。

历代医家对上述文中的“基”和“楯”注释不一。张介宾在《类经·疾病类六十二》中说：“夫禀赋为胎元之本，精气之受之父母也。”明确指出父精母血是新生命产生的物质基础。令人遗憾的是，张介宾的注释并未得到后世医家的推崇。自从马莳首注曰：“方基始生，赖母以为基，坤道成物也；赖父以为楯，阳气以为捍卫也。”后人便承袭古义，更用训诂学知识加以佐证，以致以讹传讹。就“基”而言，或借《说文》“基，墙始也”，或借《老子》“贵以贱为本，高以下为基”，将“基”与“本”互文，演为“基础，根本”之义；就“楯”而言，或借《说文》“阑槛也”释为栏杆，将之引申为遮蔽和捍卫之意，或借《韩非子·难势》“人有鬻矛与楣者”，将之与“盾”相通，释为古时执以蔽兵刃的战具，亦作捍卫之喻，却始终未说出“以母为基，以父为楯”的所以然，鲜有触及“阴阳交感”这一主旨者，更忘了古人“取象比类”释生释医的思想精髓。

总之，“以母为基，以父为楯”，是古医家借稼穑插枝之事对生命产生的生动说明。将“基”释为“土地”；将“楯”释为“种子或枝茎”，也许更合乎文义和医理。原文

真气者，所受于天，与谷气并而充身也。——《灵枢·刺节真邪》先天的精气白话翻译

所谓真气，就是禀受了先天的精气，和后天的谷食之气结合，充养全身。它是人体生命活动的动力，并能抵御外邪。延伸阅读

中医认为，真气是维持人体生命活动最基本的物质，人之有生，全赖此气。气的含义是指流动着而看不见但有生机作用的精微物质。血产生气，气又推动血液的运行，气血相生，有质而无形。

真气是推动脏腑生理活动的动力。气的来源分先天和后天，与生俱来的精气为先天之气；生后得到的水谷精气即为后天之气，二者不断充养而成真气。真气是其他各种气的根本，它随经脉不断地运行而起到温养全身的作用，还能够抗拒外邪的侵袭，维持脏腑组织的正常运作。原文

黄帝曰：余闻人有精、气、津、液、血、脉，余意以为一气耳，今乃辨为六名，余不知其所以然。岐伯曰：两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精。何谓气？岐伯曰：上焦开发，宣五谷味，熏肤充身泽毛，若雾露之溉，是谓气。何谓津？岐伯曰：腠理发泄，汗出溱溱，是谓津。何谓液？岐伯曰：谷入气满，淖泽注于骨，骨属屈伸，泄泽，补益脑髓，皮肤润泽，是谓液。何谓血？岐伯曰：中焦受气，取汁变化而赤，是谓血。何谓脉？岐伯曰：壅遏营气，令无所避，是谓脉。——《灵枢·决气》白话翻译

黄帝说：我听说人体有精、气、津、液、血、脉的说法，我认为这些不过是一种气罢了，现在却把它分为六种，我不懂其中的道理。岐伯说：男女交合之后，可以产生新的生命体，在形体出现以前，构成人体的基本物质，就叫做精。黄帝问什么是气？岐伯说：上焦把饮食精微物质宣发布散到全身，可以温煦皮肤、充实形体、滋润毛发，就像雾露灌溉各种生物一样，这就叫做气。黄帝问什么是津？岐伯说：肌腠疏泄太过，汗出过多。这样的汗就叫做津。黄帝问什么是液？岐伯说：饮食入胃，水谷精微充满于周身，外溢部分输注于骨髓中，使关节曲伸灵活；渗出的部分可以补益脑髓，散布到皮肤，保持皮肤润泽的物质，就叫做液。黄帝问什么是血？岐伯说：位于中焦的脾胃接纳食物，吸收其中的精微物质，经过变化成红色的液体，这就叫做血。黄帝问什么是脉？岐伯说：约束营血，使之不能向外流溢，就叫做脉。延伸阅读

六气的化生，皆源于水谷精微。精虽禀受于先天，亦须后天补充滋养；气则由上焦开发，“宣五谷味”而成津与液虽有阴阳清浊之分，但又皆赖“谷入气满”而化生；血则是“中焦受气，取汁”，经心变化而成的赤色液体；脉的壅遏营气之力亦依赖于脾胃之气的供养和维持。故六气之名虽不同，但皆由一气所化，这充分反映了《黄帝内经》以脾胃为后天之本的理论特点。

中医注重整体观念，讲脾不离胃，讲胃不离脾，常脾胃并称。中医的脾胃不是现代医学解剖学上的脾与胃，它包括了整个消化系统，远远超出现代解剖学意义上的脾和胃的范畴。

在五行中，脾属土，土位居中央，四方兼顾，土能生化万物。脾与胃，一阴一阳，互为表里，脾与胃共同参与饮食的消化吸收。《素问·灵兰秘典论》中说：“脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”将脾胃的受纳运化功能比作仓廪，可以摄入食物，并输出精微营养物质以供全身之用。人以水谷为本，胃主受纳水谷，脾主运化精微营养物质，可见脾胃在人体占有极为重要的位置。

中医认为，脾为后天之本，气血生化之源。人出生后，所有的生命活动都有赖于后天脾胃摄入的营养物质。先天不足的，可以通过后天调养补足，同样可以延年益寿；先天条件非常好，如不重视后天脾胃的调养，久之就会多病减寿。

胃主受纳，脾主运化。食物进入胃以后，由胃进行磨化腐熟，初步消化食物，将其变成食糜，然后由脾进行消化、吸收，化生为精微营养物质。而要完成上述功能，脾与胃的正常生理功能应相互协调，才能正常发挥。脾为阴土，喜燥恶湿；胃为阳土，喜润恶燥；脾的运化有赖于胃阳的动力，胃的受纳有赖于脾阴的资助，而且不燥不湿、不冷不热，两者相辅相成，才能完成纳运过程。脾恶湿故多湿证，胃恶燥故多燥证，临床常见脾虚湿困、胃阴不足者。

胃主降浊。食物入胃，经胃的腐熟后，必须下行进入小肠，才能进一步消化吸收，故胃以降为和；脾主升清。脾气上升，水谷精微等营养物质才能输送到全身发挥其营养功能，故脾以升为顺。

脾与胃居于中焦，是升降的枢纽，其升降影响着各脏腑的阴阳升降，因此脾胃健运，脏腑才能和顺协调，元气才能充沛。所以，在调理机体时尤其注意调理脾胃气机。

脾胃居中土，与其他脏腑关系密切，脾胃有病很容易影响其他脏腑。肝、心、脾、肺、肾对应木、火、土、金、水，五脏对五行，很容易出现相生相克的疾病传变现象。所以《慎斋遗书》中说：“脾胃一伤，四脏皆无生气。”

脾的运化水谷精微功能旺盛，则机体的消化吸收功能才能健全，才能为化生精、气、血、津液提供足够原料，才能使脏腑、经络、四肢百骸，以及筋肉、皮、毛等组织得到充分的营养。反之，若脾的运化水谷精微功能减退，则机体的消化吸收机能亦因此而失常，故说脾为气血生化之源。原文

人之血气精神者，所以奉生而周于性命者也；经脉者，所以行血气而营阴阳、濡筋骨，利关节者也；卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司关合者也；志意者，所以御精神，收魂魄，适寒温，和喜怒者也。——《灵枢·本藏》白话翻译

人体的血、气、精、神，是奉养身体而维持生命的物质。经脉可以通行气血而营养人体内外的脏腑、组织和器官，濡润筋骨，保持关节活动滑利。卫气可以温养肌肉，充养皮肤，滋养腠理，掌管汗孔的正常开合。人的志意，可以统御精神，收摄魂魄，使人体能够适应四时气候的寒温变化，正常调节自身的情志变化。延伸阅读

血与气是维持人体生命活动最基本的物质。气的概念始于古代哲学，其被引入中医学领域后，赋予医学的含义，“人之有身，全赖此气”。人身之气来源于肾中精气、脾胃所化生的水谷之气以及由肺吸入之清气相合成。人体的生、长、壮、老、衰无不和气有关。血由中焦脾胃受纳运化饮食水谷，吸取其中的精微物质，变化而成。血在脉中循行，内至五脏六腑，外达皮肉筋骨，起着濡养和滋润脏腑作用，保证了生命活动的正常进行。

血属阴，气属阳。气血之间互根互用，气血阴阳之间的协调平衡，是健康的标志。反之，“血气不和，百病乃变化而生”（《素问·调经论》）。因此，“疏其血气，令其调达，而致和平”（《素问·至真要大论》），是治病的重要原则。

精神，简称神，是指七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）、五神（神、魂、魄、意、志）等精神活动。广义的神，指人体生命机能活动的总括。神的活动以脏腑气血为基础，又是脏腑气血生理活动的反映。神的盛衰直接反映生命机能的盛衰，“得神者昌，失神者亡”。因此，《黄帝内经》防治疾病以“养神”“治神”为首务，并提出了“积精全神”“四气调神”“精神内守”“独立守神”等养神方法。原文

五谷入于胃也，其糟粕、津液、宗气分为三隧。故宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉，而行呼吸焉。营气者，泌其津液，注之于脉，化以为血，以荣四末，内注五藏六府，以应刻数焉。卫气者，出其悍气之慓疾，而先行于四末分肉皮肤之间而不休者也。——《灵枢·邪客》白话翻译

食物进入胃中，通过消化吸收后，宗气聚于上焦，津液出于中焦，糟粕由下焦排出体外，即进人体内的食物共有三条走向。上焦的宗气积聚在胸中，上出于喉咙，贯通心肺而行呼吸之气。中焦化生营气，分泌津液，渗注于脉中而化为血液。在外可以荣养四肢，向内灌注于五脏六腑，营运周身与昼夜的时间相应。卫气浮盛强悍，流动迅猛滑利，首先于四肢、分肉、皮肤之中无休止地运行。延伸阅读

本文论述宗气、营气、卫气的循行及作用。

宗气指聚积在人体胸中的气，又称大气，主要由水谷精微和自然界的清气化生。经脾胃消化吸收的水谷精微，上输于肺，与肺吸入的自然界清气相结合便成为宗气。宗气形成后，聚集在胸中气海之处，并贯注于心肺之脉。其主要作用是推动肺的呼吸。凡言语、声音、呼吸的强弱、嗅觉的灵敏度，均与宗气有关。宗气还有协助心气推动心脉的搏动、调节心律的作用，影响着人体心跳的强弱、节律和血液的运行，并影响着肢体的寒温和活动能力。临床上，若宗气不足，可出现气短、喘促、呼吸急促、气息低微、肢体活动不便、心脏搏动无力或节律失常等症。宗气聚于胸中，一方面上出于肺，循喉咙而走息道，推动呼吸；一方面贯注心脉，推动血行。三焦为诸气运行的通道，宗气还可以沿三焦向下运行于脐下丹田，以资助先天元气。

营气即营养物质，是指人体必需的各种物质，包括蛋白质、糖类、脂类、维生素、水和无机盐等。营养物质是由水谷精气中的精华部分所化生。营气分布于血脉之中，随血液循环营运于全身。营气的来源和生成以及十四经脉的循行方向、次序和交接部位，构成“常营无已，终而复始”的整体循环。《素问·痹论》中说：“营者，水谷之精气也。和调于五脏，洒陈于六腑，乃能入于脉也。故循脉上下，贯五脏，络六腑也。”营气虽在血管中，但必须通过微循环才能进行物质交换，供组织细胞所需，所以，与经脉流注次序合称的营气运行是针对各脏腑（经脉）所需物质的转化过程而言，如营气运行旺于肝经时，则转化成肝脏所需物质的功能增强，或是肝经所调控的微循环开放。

卫气是指防卫免疫体系及消除外来的各种异物的功能，包括机体屏障、吞噬细胞系统、体液免疫、细胞免疫等。卫气属阳，生于水谷，源于脾胃，出于上焦，行于脉外，运行迅速而滑利。具有温养内外，护卫肌表，抗御外邪，滋养腠理，开阖汗孔等作用。《素问·痹论》中说：“卫者，水谷之悍气也。”它的活动力很强，流动很迅速，不受脉管的约束。卫气运行于皮肤、肌肉之间，能温养肌肉、皮肤；卫气熏于肓膜，散于胸膜，五脏六腑得到温养。《灵枢·本藏》中说：“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也。”卫气虽行于脉外，但仍然依傍着脉道而运行，其运行与昼夜变化及寤寐有关。白昼人寤，则行于阳；黑夜人寐，则行于阴。行于阳是行于体表手足三阳经脉，行于阴是行于内在五脏。卫气行于阴，是从足少阴经注于肾，而后至心、肺、肝、脾，复还于肾。卫气不固和营卫不和都会导致疾病的发生。卫气不固则皮肤腠理疏松，易受外邪侵入而得病。发病时多有怕风、自汗等症状，治宜益气固卫。营卫不和可见发热、恶风寒、自汗出等症状，治宜调和营卫。

宗气、营气、卫气这三者均源于水谷精微，由于各自性质不同，故其循行及作用亦异。宗气积于胸中，走息道，贯心肺，有司呼吸、助心肺行血的作用。营气运行于脉中，是血液的组成部分，流注于五脏六腑，四肢百骸，有营养全身的作用。卫气昼行于阳，夜行于阴，有温煦肌肤分肉、调节汗孔启闭的作用。这些理论，对于临床治疗宗气下陷所致语声低微、气短懒言，营卫虚弱易感外邪、乏力自汗以及卫气运行失常导致失眠或多眠等病证，具有指导价值。原文

饮入于胃，游溢精气，上输于脾。脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱。水精四布，五经并行，合于四时五脏阴阳，揆度以为常也。——《素问·经脉别论》白话翻译

水液入胃以后，游溢布散其精气，上行输送与脾，经脾对精微的布散转输，上归于肺，肺主清肃而司治节，肺气运行，通调水道，下输于膀胱。如此则水精四布，外而布散于皮毛，内而灌输于五脏之经脉，并能合于四时寒暑的变易和五脏阴阳的变化，做出适当的调节，这就是经脉的正常生理现象。延伸阅读《黄帝内经》是古代医家临床经验总结，这段经文是对饮食进入人体后其复杂的转化、传输过程的认识和高度总括。这与现代医学关于饮食进入人体后的生理、生化及新陈代谢过程在宏观上大致相同，其科学性和现实性可见一斑。

本文阐述了人体的五脏六腑及其生理功能，以及气血津液在人体内的产生、分布运行、吸收和排泄，反映了物质进入人体内的一系列生理生化及新陈代谢全过程，故这段经文是中医脏腑学说的核心所在。“饮入于胃，游溢精气，上输于脾”中的“脾”并非是指五脏六腑中的脾脏，而是指古时五脏六腑中的“脾系”。后代医家对此有所认识，如《古今图书集成·医部全录》脏腑门中转载的脏腑解剖图中就有古代“脾系”的记载。“脾系”除脾脏外，还包括有胰、胃、油膜及部分肝胆等。正是“脾系”中脏腑的共同作用，将进入胃中的食物腐熟、消化、吸收，转变成人体所需要的气、血、津、液，输送到全身各部位，并通过三焦这一大腑通道，完成水液代谢过程，并将废物排出体外。

胰在“脾系”中的作用在临床上已经越来越重要。胰脏与肝胆共同作用，有疏泄消化功能，与肺、三焦等协同作用具有运输、调节水液代谢功能。现临床上因各种原因所致的无脾患者健康存活，基本上不影响其寿命，而无胰就很快死亡的例子就能充分地证明这一点。因此，可以说明胰在“脾系”中的重要地位。原文

阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也。因于寒，欲如运枢，起居如惊，神气乃浮。因于暑，汗，烦则喘喝，静则多言，体若燔炭，汗出而散。因于湿，首如裹，湿热不攘，大筋緛短，小筋弛长，緛短为拘，弛长为痿。因于气，为肿，四维相代，阳气乃竭。阳气者，烦劳则张，精绝，辟积于夏，使人煎厥。——《素问·生气通天论》白话翻译

人身的阳气，像天上的太阳一样重要，假若阳气失去了正常的位次而不能发挥其重要作用，人就会减损寿命或夭折，生命机能亦暗弱不足。所以天体的正常运行，是因太阳的光明普照而显现出来，而人的阳气也应在上在外，并起到保护身体、抵御外邪的作用。由于寒，阳气应如门轴在门臼中运转一样活动于体内。若起居猝急，扰动阳气，则易使神气外越。由于暑，则汗多烦躁，喝喝而喘，安静时多言多语。若身体发高热，则像碳火烧灼一样，一经出汗，热邪就能散去。由于湿，头部像有物蒙裹一样沉重。若湿热相兼而不得排除，则伤害大小诸筋，而出现短缩或弛纵，短缩的造成拘挛，弛纵的造成痿弱。由于风，可致浮肿。以上四种邪气维系缠绵不离，相互更代伤人，就会使阳气倾竭。在人体烦劳过度时，阳气就会亢盛而外张，是阴精逐渐耗竭。如此多次重复，阳愈盛而阴愈亏，到夏季暑热之时，便易使人发生煎厥病。延伸阅读

本文首先以取象类比的方法，借用自然界太阳的形象说明了阳气在人体的重要性，继而从生理、病理、治疗、养生等方面对阳气作了系统论述。所谓取象比类，指运用带有感性、形象、直观的概念、符号表达对象世界的抽象意义，通过类比、象征方式把握对象世界联系的思维方法，又称为“意象”思维方法。具体地说，就是在思维过程中以“象”为工具，以认识、领悟、模拟客体为目的的方法。象、事象，而是在功能关系、动态属性相同的前提下可以无限地类推、类比。《黄帝内经》认为，阳气指具有温养组织脏器、维持生理功能和固卫体表等作用，并充盈于周身之气。因散布部位不同，其具体作用和名称亦各有异。阳气来源有二：一为先天性的，来自于父亲和母亲；二为后天性，主要从食物中吸收的水谷精气转化而来。而维持人机体的正常运转，包括工作、运动、性生活、控制情绪波动、适应气温变化、修复创伤等都是需要消耗阳气的。

阳气是人体物质代谢和生理功能的原动力，是人体生殖、生长、发育、衰老和死亡的决定因素。人的正常生存需要阳气支持，所谓“得阳者生，失阳者亡”。阳气越充足，人体越强壮；阳气不足，人就会生病。阳气完全耗尽，人就会死亡。阳气虚就会出现生理活动减弱和衰退，导致身体御寒能力下降。随着年龄的增长，人的阳气会逐渐亏耗。

保养阳气和补益阴精是中医养生康复学的一条重要原则。万物之生由乎阳，万物之死亦由乎阳。人之生长壮老，皆由阳气为之主；精血津液之生成，皆由阳气为之化。所以，“阳强则寿，阳衰则夭”，养生必须养阳。但善养生者，又必须保其精。因为精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健。

阳气对与生命健康的重要作用，首先表现在温养作用。阳气就跟太阳一样，太阳出来暖洋洋，人有阳气也才能身体暖和。有些人怕冷，甚至在夏天最热的时候都还觉得身上冷，通常这种人是“底火不够”“阳气不足”；相反，有些人就不怕冷，这种人是“阳气旺”。

阳气可以温暖人体，还能温养人体。自然界的春天、夏天，日照充足，气候温热，动物、植物的活动能力强，生长迅速；但到了秋冬，天寒地冻，万物萧条，植物落叶，动物冬眠。人也是一样。《黄帝内经》将阳气这种温养功能高度地概括为“若天与日”“精则养神，柔则养筋”，人要有了充沛的阳气才能够精神饱满、充满活力、身手敏捷、身体强壮。

阳气温养人体是通过中医所说的“气化”和“推动”来实现的。人体新陈代谢靠阳气气化作用来维持，吃进去的东西、吸进去的气，在气化作用下变成可吸收利用的物质进入人体，在人体内又在气化作用下合成人体有用的物质滋养人体，同时分化出无用的代谢废物排出体外。离开了阳气的气化作用，人的新陈代谢就不能进行。

除了以上的作用外，阳气还有“卫外”和“固密”的作用。中医很多概念非常抽象，但又很容易从自然现象中形象地领会理解。中医说人的阳气“若天与日”，肉眼能看到的天，其实不超过大气层。一方面，有了大气层，外来的有害物质才不能够顺利的到达地球，例如紫外线在大气层就被吸收了大部分，要是没有这层大气，光是紫外线就能导致地球生命灭绝，这种作用就是“卫外”；另一方面大气层保护地球内部有用的物质不能随便流散，最典型的就是氧气、水分、热量，这种作用就是“固密”。

把人看成地球的话，阳气对人体也就像大气层对地域一样，发挥着同样的作用。就热量而言，这种卫外和固密的作用就像保温杯、恒温器一样，维持人体内部温度的稳定。在电冰箱还不普及的年代，那时候无论卖冰糕热食，都用一个箱子把东西装起，然后用棉絮包盖起来，冬天热食不易冷、夏天冰糕不容易化。这层棉絮发挥的作用也就是阳气卫外固密的作用。所以，真正阳气旺、卫外固密功能好的人，那是冬不怕冷夏不怕热的。

阳气失常所导致的各种病症如得不到及时治疗，或治不得法，则会进一步发生阳气蓄积不行、上下不相交通、阴阳否隔不通的情况，预后不佳。对此，“隔者当泻”，须急以通泻之法，消散邪气，使人体上下通利，阳气恢复正常。如《伤寒论》中邪热入里，结于中焦，气机怫郁，阻遏阳气流通，出现热深厥深，甚至神昏谵语者，即属此类。治当通里攻下，以交通阴阳，则阳回厥除，可望向愈。

养生要按照自然界阴阳消长变化调节起居，以保持阳气的充沛及正常的消长节律，所谓“是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露”，即强调在傍晚阳气收敛、腠理闭拒之际，要减少活动，以避免因过度活动影响阳气闭藏而出现失调与虚弱。如果违背了阳气的节律变化，使人体阳气昼夜节律紊乱，功能失常，就会发生疾病。所谓“反此三时，形乃困薄”，说明顺应自然阴阳消化变化是养生防病的一个重要方面。原文

五藏者，所以藏精神血气魂魄者也。六府者，所以化水谷而行津液者也。此人之所以具受于天也，无愚智贤不肖，无以相倚也。——《灵枢·本藏》白话翻译

五脏是贮藏精、神、血、气、魂、魄的，六腑是传化水谷而运行津液的。五脏和六腑的功能，都是人体禀受于先天的，不论是愚笨或聪明的人，好人或坏人，都不会有不同。延伸阅读

本文强调脏腑与血气精神的密切关系，体现出人以脏腑为本的医学思想。

五脏是人体内肝、心、脾、肺、肾五个脏器的合称。脏，古称藏。五脏的主要生理功能是生化和储藏精、气、血、津液和神，故又名五神脏。由于精、气、神是人生命活动的根本，所以五脏在人体中起着重要作用。心主血脉，是全身血脉的总枢纽，心通过血脉将气血运送于周身；心又主神志，是精神、意识和思维活动的中心，在人体中处于最高主导地位。肝主疏泄，能调节人的情志活动，协助脾胃消化；肝又藏血，有贮藏血液、调节血量的作用。脾主运化，促进饮食物的消化、吸收和营养物的输布，为气血生化之源，故有后天之本之称；脾又统血，能统摄血液不致溢出于经脉之外。肺主气，司呼吸，是人体气体交换的场所，又能宣发卫气和津液于全身以温润肌腠皮肤。肾藏精，与人体生长发育和生殖能力密切相关，故有先天之本之称；肾又主水，在调节人体水液代谢方面起着重要作用。五脏虽然在生理功能上各有所司，但它们的活动不是孤立的，通过经络的联系，五脏相互协调，相互配合，共同维持人体正常的生命活动，在病理变化上也相互影响。

六腑是胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦的总称。它们的共同生理功能是“传化物”，其生理特点是“泻而不藏”“实而不能满”。饮食入口，通过食管入胃，经胃消化，下传于小肠，经小肠分清泌浊，其清者（精微、津液）由脾吸收，转输于肺，而布散全身，以供脏腑经络生命活动之需要；其浊者（糟粕）下达于大肠，经大肠的传导，形成大便排出体外；而废液则经肾之气化而形成尿液，渗入膀胱，排出体外。饮食在消化吸收排泄过程中，须通过消化道的七个要冲，即“七冲门”，意为七个冲要门户，包括“唇为飞门，齿为户门，会厌为吸门，胃为贲门，太仓下口为幽门，大肠小肠会为阑门，下极为魄门，故曰七冲门也”（《难经·四十四难》）。六腑的生理特性是受盛和传化水谷，具有通降下行的特性。“六腑者，传化物而不藏，故实而不能满也。所以然者，水谷入口，则胃实而肠虚。食下，则肠实而胃虚”（《素问·五脏别论》）。每一腑都必须适时排空其内容物，才能保持六腑通畅，功能协调，故有“六腑以通为用，以降为顺”之说。五脏图原文

精脱者，耳聋；气脱者，目不明；津脱者，腹理开，汗大泄；液脱者，骨属屈伸不利，色夭，脑髓消，胫痠，耳数鸣；血脱者，色白，夭然不泽，其脉空虚，此其候也。——《灵枢·决气》白话翻译

精大量耗损的人，会耳聋；气虚的人，眼睛看不清东西；津虚的人，皮肤、肌肉和脏腑的纹理会张开，还会大量出汗；液虚的人，四肢关节屈伸不利，面色枯槁没有光泽，脑髓不充满，小腿酸软，经常耳鸣；血虚的人，面色苍白而不润泽；脉虚的人，脉象空虚。这些就是六气不足的表现。延伸阅读

六气指人体内的气、血、津、液、精、脉。因其均来源于后天水谷精气，故名。《灵枢·决气》中说：“余闻人有精、气、津、液、血、脉……六气者，各有部主也，其贵贱善恶，可为常主，然五谷与胃为大海也。”本文论述了六气耗夺的临床表现，由于六气同源而异名，所以在病理上也必然相互影响，因此单独出现的六气脱证在临床上很少见。例如“津脱”的病人，大汗伤津耗液，必兼血亏；同理血虚者兼液少；气脱者也常伴大失血等。治疗六气耗夺之病，也应分清主次，把握病机，急则治标，缓则治本，才能取得较好的疗效。原文

人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走；二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋；三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步；四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐；五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁始灭，目始不明；六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧；七十岁，脾气虚，皮肤枯；八十岁，肺气衰，魄离，故言善误；九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚；百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。——《灵枢·天年》白话翻译

人生长到十岁的时候，五脏发育到一定的健全程度，血气的运行完全畅通均匀，这时的经气还在下肢，所以喜爱跑动。二十岁时，血气开始充盛，肌肉也趋于发达，所以行动敏捷，走路很快。三十岁，五脏已经发育完善，肌肉发达而坚实，血脉充盈旺盛，步履稳健而喜欢从容不迫地行走。四十岁的时候，人体的五脏、六腑、十二经脉，发育都非常健全，到了最旺盛阶段而逐渐衰退，腠理开始粗疏，颜面的色泽逐渐消退，发鬓开始斑白，因为精气已发展到最高阶段而开始衰减的缘故，所以愿意坐着而不想活动。到五十岁的时候，肝气开始衰减，肝叶开始瘦薄，胆汁开始减少，两眼开始昏花。到六十岁时，心气开始衰减，主神志的功能失常，以致经常被忧愁悲伤的情绪所苦，又因为血气不足而行动迟缓，所以喜欢躺卧。到七十岁，脾气虚弱，皮肤干枯而不润泽。到了八十岁，肺气衰减，不能涵养魄而魄离散，所以言语容易错乱。九十岁，肾气枯竭，其余四脏的经脉气血也都空虚了。到了一百岁，五脏及其经脉都空虚了，所藏的神气消散了，只有形体躯壳存在，也就死亡了。延伸阅读

本文按不同的年龄阶段，比较清楚地描述了体质状态的纵向转变过程，从中可以看出一些重要的规律。其一，体质状态的转变与年龄的向前推移具有一定的同步关系，即随着年龄的增长，体质状态诸如形态结构，脏气活动以及行为活动等方面，可以明显地表现出年龄阶段性差异。其二，在整个生、长、壮、老、已的发展过程中，五脏精气由而盛而衰是发展的基本趋势，其中“年四十”是重要的盛衰转折点。四十岁以前，表现为“好走”“好趋”“好步”“五脏始定”“五脏大定”“血气始盛”“血脉盛满”“肌肉方长”“肌肉坚固”，说明这一阶段体内精气逐渐充盛，体质状态逐步壮实，故脏腑功能旺盛，外在形体丰满，活动能力较强。而到四十岁之后，则表现为“好坐”“好卧”“目始不明”“腠理始疏、荣华颓落”“苦忧悲，血气懈惰”“皮肤枯”“言善误”“五脏皆虚”等现象，可见进入这一个阶段，体内精气开始逐渐衰少，体质状态趋于虚弱，以致脏气功能减退，体内平衡调节能力，抗病能力以及行为活动能力都逐渐下降。其三，在体质由盛而衰的渐变过程中，五脏之气的衰退并非同时进行，而是有先后主次之分。一般说来，四十岁时主要为外在腠理、华发的衰变，而到五十岁时则开始出现脏气的衰变，按照五行相生规律，首先“肝气始衰”，然后“心气始衰”，接着依次为“脾气虚”“肺气衰”“肾气焦”，至百岁则“五脏皆虚，神气皆去”。总之，体质状态随年龄的增长而发生相应改变，这是客观存在的，我们如能掌握这一客观的纵向转变规律，对于正确地认识体质特性，无疑具有重要意义。原文

阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒；寒气生浊，热气生清；清气在下，则生飧世，浊气在上，则生真胀。此阴阳反作，病之逆从也。

故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四支，浊阴归六府。

水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。

阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通；气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮，壮火食气，气食少火，壮火散气，少火生气。——《素问·阴阳应象大论》白话翻译

阴阳是宇宙间的一般规律，是一切事物的纲纪，万物变化的起源，生长毁灭的根本，有很大道理在其中。凡医治疾病，必须求得病情变化的根本，而道理也不外乎阴阳二字。拿自然界变化来比喻，清阳之气聚于上，而成为天，浊阴之气积于下，而成为地。阴是比较静止的，阳是比较躁动的；阳主生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳。清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病；浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆证和顺证的分别。

所以大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。人体的变化也是这样，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍；清阳发泄于腠理，浊阴内注于五脏；清阳充实与四肢，浊阴内走于六腑。

水火分为阴阳，则水属阴，火属阳。人体的功能属阳，饮食属阴。饮食可以滋养形体，而形体的生成又须赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食，饮食经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。如果饮食不节，反能损伤形体，机能活动太过，亦可以使经气耗伤，精可以产生功能，但功能也可以因为饮食不节而受损伤。

味属于阴，所以趋向下窍，气属于阳，所以趋向上窍。味厚的属纯阴，味薄的属于阴中之阳；气厚的属纯阳，气薄的属于阳中之阴。味厚的有泻下的作用，味薄的有疏通的作用；气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。阳气太过，能使元气衰弱；阳气正常，能使元气旺盛。因为过度亢奋的阳气，会损害元气，而元气却依赖正常的阳气。所以过度亢盛的阳气，能耗散元气；正常的阳气，能增强元气。延伸阅读

阴阳，是中国古代哲学中的一对概念。古人用阴阳学说阐释自然界事物的性质及其发展变化的规律，其被引进中医学领域后，成为构建《黄帝内经》理论的重要方法。所谓“阴阳应象”，如马莳所说：“以天地之阴阳，合于人身之阴阳，其象相应。”《黄帝内经》以此概括人与自然的关系。《素问·阴阳应象大论》中说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”《黄帝内经》断定万事万物都具有阴阳矛盾的关系，都受阴阳之理的制约，阴阳对立双方的交感、互用、消长、转化是世界万物发生、发展、变化、消亡的总根源，阴阳是宇宙运动变化的总规律。《黄帝内经》应用阴阳的理论阐释人体的组织结构：“人生有形，不离阴阳。”人的形体及脏腑组织存在着既对立又互根的阴阳关系。人的正常生命活动离不开阴阳的相互制约和相互促进。“阳化气，阴成形”则是体内物质代谢的主要形式，“阴平阳秘”是健康的象征，阴阳失调则是疾病发生、发展和变化的基本机制。“察色按脉，先别阴阳”，提示阴阳是诊察分析疾病的纲领。“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，则强调治疗的根本目的是协调阴阳，以恢复阴阳的和谐。

与阴阳学说密切相关的五行学说利用木、火、土、金、水五种元素及其他们之间存在的生克制化关系，说明客观世界内部的错综复杂的联系。《黄帝内经》认为，自然界万事万物并不是杂乱无章的，可从它们的形质特点分为五大类。这五大类事物的运动遵循着一定的规律。张介宾说：“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害，必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相反相成。”存在于客观世界事物内部的生克制化关系，正是推动万物生生不息、周而复始的重要动因。《黄帝内经》利用五行学说为人们勾划了世界万物五行生化图式，与此同时，又以五行归类五脏、五腑、五体、五官、五志、五液等，建立了以五脏为中心的五个生理系统，这五个生理系统之间的生克制化关系，维系着人体的生命活动。《黄帝内经》认为，自然界的五行系统与人体五行系统息息相关，相互沟通和感应，形成统一的整体。

阴阳学说与五行学说虽各有特点，但在《黄帝内经》中常结合在一起阐释有关医学问题。如《灵枢·官能》中说：“言阴与阳，合于五行，五藏六府，亦有所藏，四时八风，尽有阴阳。”阴阳五行理论被成功地引入中医学领域，成为《黄帝内经》理论体系的重要组成部分。阴阳的消长原文

出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。化有小大，期有近远。四者之有，而贵常守，反常则灾害至矣。——《素问·六微旨大论》白话翻译

若出入的功能废止了，则“神机”毁灭，升降的作用停息了，则“气立”危亡。因此，没有出入，也就不会有出生、成长、壮实、衰老与灭亡；没有升降，也就不会有发生、成长、变化、收敛与闭藏。所以升降出入，是没有一种物体不具备的。因而物体就像是生化之器，若器物的形体不存在了，则升降出入也就丧失了，生化之机也就停止了。因此，任何物体，无不存有出入升降之机。不过化有大小的不同，时间有远近的区别，不管大小远近，贵在保持正常，如果反常，就要发生灾害。延伸阅读

本文主要论述成败互藏的根本原因。气的运动谓气机，气机的表现形式多种多样，言之概有四种：升降出入。

升降出入是指气自下向上、自上向下、由内向外、由外向内的四种基本运动形式。存在于自然界和人体的气，都处在不断的运动之中，这就是气的升降出入。这种运动是一切变化的由来。人体气的升降出入，既体现在气及由气推动的血、津液的运行不息，也体现在脏腑、经络等组织器官的功能活动中。升降出入促进了机体的新陈代谢，维持了正常的生命活动。诚如《素问·六微旨大论》所说：“故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”可见升降出入是万物变化的根本，是生命活动的体现。一旦升降出入失去协调平衡，就会出现各种病理变化；而升降出入止息，则生命活动也就终止。临证治病，注意纠正气机之升降失常重要。

古人认识到自然界的气存在着不断的升降运动，天气属阳，主升；地气属阴，主降。但天地阴阳有上下吸引的作用，所以天气由上升而下降，地气由下降而上升。“高下相召，升降相因”（《素问·六微旨大论》），升已而降，降已而升，这就产生自然界的运动变化。升降出入存在于人体一切生命活动中，例如呼吸运动。呼出浊气，是出；吸入清气，是入。呼吸体现了气的升降出入。又如津液代谢，津液出自饮食水谷，来源于胃，上行到脾，而后至肺，为升；到肺之后，由肺通调水道，一是下输膀胱，为降；一是输布全身，此中有升有降。津液的运行输布，是在气的推动下进行的，也是气的升降出入的体现。再如脏腑功能活动，从肝和肺来说，肝气主升发疏泄，肺气主宣发与肃降，升与降协调平衡，从而保持气的运行有序，津液运行输布正常。从脾和胃来说，脾气主升，胃气主降，两者配合则清气上升，浊气下降，饮食水谷得以消化，精微物质得以敷布，糟粕废料得以排泄。从心和肾来说，心属火，肾属水，心火望其下行，肾水欲其上升，才能达到水火既济、阴阳平衡的目的，这也有赖于气的升降运动才能实现。

气机升降失常就会出现各种病理变化，主要有升降不及、升降太过、升降反常三类。升降不及指脏腑虚弱，升降功能减弱，如肝虚升发不及，则气郁不达，可见胁胀不舒，欲嗳不爽；脾虚则清气不升，运化无力，可见头晕、腹胀、大便溏薄；肺虚宣肃失职，则呼吸少气，或见津液停滞不化，酿成痰浊；大肠以传导为顺，若腑气虚弱，失于传导，则可见大便秘结难排。升降太过指超越正常的生理范围，如肝气当升，若升发太过，则肝气上逆，或化火上炎；胃气当降，若通降太过则会导致腹泻。升降反常指当升不升，反而下陷；当降不降，反而上逆。前者为气陷，可见泄泻、脱肛、阴挺等病变；后者为气逆，

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