作者：(俄)列夫·托尔斯泰
出版社：新世界出版社
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一日一善2：夏试读：
四月
四月一日知识的领域知识的领域是广大无边的，因此如果想获得真正的知识，你必须分辨在那广大的领域中什么是最重要的，什么是次要的，以及什么是最不重要的。
现代由于种种研究的结果，已经累积了相当可观的知识。我们虽只是要把这些重要知识的小小部分变成自己的东西，人生都显得太短促，能力也显得太有限了。当我们接受了许多有助于我们的知识财富之后，我们又得将其中大部分如草芥般抛弃。无论如何，不要让自己背负过重的知识包袱才好。康德
念书过早或念书过量，就会因为接受了太多自己无法处理的材料，而造成记忆支配感情或本性的结果。因此我们时时需要深刻的哲学，它能使我们的感情归到原始的纯真，能让我们察觉到自己是多么盲目地接受了一大堆别人的无聊思想和意见。它将让我们开始以“自己本身”来感受来说话，或者说它将让我们开始以“自己本身”的样子而存在。李希登堡
波斯一贤者说：
年轻的时候我对自己说：“拼命去求得一切学问吧！”但毕竟有一些事情是我无法了解的。而当我上了年纪，以较成熟的观点来看我所知道的一切东西时，因为我的人生已经到达另一个阶段，那些东西也变得微不足道了。
将欲知天地间一切事物的念头从你心中或脑中扫除吧。一般说来，有关天道或存在的法则我们所能知道的是非常有限的，但就这么一点也够了，想要知道更多并不是我们的幸福。我们应该相信：我们所要努力的是过谦虚的生活，并在自足中接受所面临的人生。超过这个界限的一切努力只有徒增混乱，超过这个界限的一切知识也只有徒增悲哀。罗斯金
天文学家的观测或计算教给我们非常多的东西。但他们的研究之最重要成果是为我们暴露我们的无知乃是无底的；在获得很多知识之后，我们的理性才开始承认人的所知太有限了。如果我们能好好去检讨这件事，我们在决定知性活动的终极目标上就会发生极大的变化。康德“地上长着草，我们能看到这些草，这在月球上是看不到的。草上有小花，小花上有小生物，除此之外就没有任何东西了。”这是多么自负的说法！“复杂的肉体乃由种种要素所构成，而这些要素是无从解剖分析的。”这又是多么自信的说法！巴斯噶
不要怕无知，该怕的是虚伪的知识，这个世界的邪恶全部由此而来。※
知识是无限的。因此，知道很多的人对知道很少的人所存的优越感也几乎不值一提了。四月二日道德的生活
善的生活需要不断的努力才能达成。
习惯绝非好事。行善一旦变成习惯也就不算什么好事了；行善会因为变成习惯而失去其道德意义。经由努力获得的东西才能算是“善”。康德
不要性急，无论肩负任何担子，都让它成为一种奉献吧！你应该从万物吸取智慧生活所需要的东西，就像胃从食物吸取养分那样，又像火因加上燃料而烧得更旺盛那样。奥勒留
越是想把自己背负十字架的痛苦推到一旁，它越是成为一种重担。爱弥尔
我们应随时以审慎的态度对待自己所做的事；什么事都以不小心为理由是不可原谅的。
人若能单纯地怀着道德感默默履行义务，他就会逐渐获得力量，就能坚强果敢地走在尘世的喧嚣中或火柱上。爱默生
成长是个缓慢的过程，而不是一阵痉挛式的爆发。以突然的思想上的冲动如何能了解科学的整个领域呢？以爆发性的悔悟如何能克服罪恶呢？精神的成长除了跟从充满智慧的教诲并不断忍耐、不断努力之外，别无他法。柴宁※
道德上的努力与了解人生的喜悦两者之相互关系，就如同肉体的劳动与休息的喜悦两者之关系。没有肉体的劳动便不可能有休息的喜悦，同样的，没有道德上的努力便不可能有了解人生的喜悦。四月三日死并非不幸
死通常是幸福的——死不是我们那原来的“我”转变成另一种形式吗？死不是个别性的消失而融入万物的根源吗？
生是梦，死是觉醒——我们确实可以这么认为。可是当我们的自我未曾有任何自觉，活得浑浑噩噩的时候，我们会认为死是一种破灭。叔本华
死是肉体的破坏。死是我们通过它来看东西的玻璃窗之破碎。如此一来，玻璃窗是否将换上另一种东西，或者就改从窗子来看东西，我们不得而知。叔本华
如同培植无花果树的人知道什么时候果子会成熟，神知道什么时候把义人从这个世界召回。
人生是存在着某种限制的，它必须像果实或四季那样有开始，有终了。具有高度智慧的人都心甘情愿遵从这个秩序。童话中向神挑战的巨人总显得那么狂妄，他们反抗的是自然或自然法则。西塞罗
在宇宙中的“我”这个个体，死后是否仍然生活下去？关于此问题的答案只有一个：假如个体的生活死后持续下去较好，它就会持续下去；如果不好，它就会终断。从我对神的了解，我可以相信神所做的对我们就是最好的事。爱默生
死可以非常轻易地使不相信永恒的人解除不幸和困惑；死对相信永恒并等待新生活的人而言又是极大的喜悦。因此，假如死不伴随着苦恼，大家都要拼命去寻死了；正因为有苦恼人才不任意赴死。
没有人了解死是什么，但也没有人了解死是最大的善；大家都把死当成最大的恶而对死怀着恐惧。柏拉图
渴望死又恐惧死的人不能算是聪明的人。阿拉伯谚语
假如神问人是要一直活在贫困、苦恼、忧郁和疾病之中，还是过着一边享有财富、权力、满足与健康，一边恐惧这一切将逐渐被剥夺的生活，人真不知要怎么选择。
自然会帮我们解决问题，帮我们解除选择的困难。※
让我们努力保持既不恐惧死也不渴望死的生活状态吧。四月四日人生是喜悦的
人生可以是无比的喜悦，而且应该如此。
这个世界既非泪之谷亦非苦刑场。这个世界的生活是无比的喜悦——只要我们尽了义务，过该有的生活，便能享有无比的喜悦。
一个人的恶念不仅使他个人陷于不幸，同时也让别人不幸。善良的心就如同使车轮顺利旋转的润滑油。
大部分的人由于过分执着于自我满足，以致自我得不到满足的时候就会悲叹不已。只有彻底认清什么是真正的喜悦，而当喜悦的原因消失的时候亦不悲叹，才是正确的作为。巴斯噶
试试看吧——只要你尝试，你应该也可以像那些借着爱与善行以获得内心和平并满足于自己命运的人一样，好好生活下去的。奥勒留
真正的圣贤是常乐的。※
欣然活下去的主要方法是相信人本来就应该是欣喜的。如果你失去喜悦，你必须找找看是哪里弄错了。海涅四月五日人不能不劳动
除非犯罪，否则人不可能避开“勤奋工作”的原则；这里所谓的犯罪是指暴力的行使或参与，或在暴力之前的屈从。
若要卑躬屈膝倒不如失去生命；若要托富人之福过奢侈的生活倒不如贫困好。不要站在富人的门口，不要以哀求者的声音说话——这才是最好的生活。印度经典
如果要为了获得面包而失去纯真，不如立刻饿死。梭罗
从前有两兄弟，一个为帝王做事，一个靠自己双手的劳动过日子，富有的哥哥对贫困的弟弟说：“为什么你不也去为帝王做事呢？这样你就不用当一个那么辛苦的穷人了。”
贫穷的弟弟回答：“你为什么不自己劳动走出卑贱的奴隶的境遇呢？听一位圣人说：‘系金色带子成为别人的奴隶，不如吃自己劳力得来的面包心里平安些。’宁可为运土、捏土而劳动双手，也不要当奴隶而交臂胸前；宁可以一片面包为满足，也不要以奴隶身份而卑屈。”萨迪
帝王所赐的衣裳无论多漂亮，不如自己的布衣好。富人的食物无论多么美味，不如自己餐桌上的一片面包。萨迪
没有比勤劳更能让人高贵的了；人若不勤劳便无法表现自己作为一个人的价值。
因此，懒惰的人便只在表面上对其夸大的工作虚张声势，他们知道若不如此，自己将受到别人的轻视。
你们每一个人实在都应该亲自带着绳子到森林里去弄一捆柴，然后卖了以谋求生活。衣食住不要仰赖任何人或强求别人供给。假如别人不供给你的所求，你不是要受辱而悲伤吗？但假如你求到了，岂不是更糟？因为如此一来你便成为负债的人了。穆罕默德
不在大地上劳动的人，大地会对他这样说的——你长右手又长左手，你却不在大地上劳动，如此你不是永远非跟所有乞丐一起站在别人的门口不可了吗？不是永远非去乞讨有钱人家的剩余物不可了吗？琐罗亚斯德
一个人若能相信勤劳的生活比无所事事的生活更可敬，自己并真正过着与此信念一致的生活，而且又能以此信念来评价别人尊敬别人——那么他的生活应该是充满喜悦的。※
假如你厌恶劳动，那么你不是堕落的人就是行使暴力的人。四月六日不断改善自己
一般人都从事着自认非常重要的各种各样的工作，但很少人从事提升精神、净化心灵的事——而这是人类共同的使命（事实上其他所有的事情都包含其中）——因为要达此目的，对人而言并无任何障碍存在，所以说它是人类共同的使命。
年轻的时候，我们都怀着兴奋之情敬爱道德理想，都确信人的使命是在不断走向“完美”的境界。
年轻的时候，我们都认为把所有的人导向正途，消除所有的罪恶与不幸是可能做到的。这种青春时期的美好幻想是否很可笑呢？而这些幻想终难实现究竟是谁的罪过，只有神知道。
我认为没有比努力改善自己更好的生活方式了，而且没有比实际感觉到自己越来越好有更大的满足。这是我到今天还继续体验到的幸福，这一层将由我的良心来证明。苏格拉底
我们应该感谢为我们指正缺点的人。当然我们的缺点并不因被指正而消失，因为我们的缺点太多了。但由于被指出而晓得自己的缺点，我们就会良心感到不安，就会努力去改正自己，而从那些缺点走出来。巴斯噶
我们的认识能力除了对外在世界下判断之外，还具有比这样更大的意义，因为我们随时存在于我们的认识之中。我们的幸与不幸主要不在别人对我们的态度，而在我们对自己的态度。不断纠正自己吧，如此我们就是做了对自己和对别人所能做的最好的事。露西·马洛丽
一个人能感觉到年终的自己比年初的自己好，就是最大的幸福了。梭罗“像天父一样完善吧！”——这一句话的意思是尽你所能努力走近真与善的理想境界。※
在世间的劳碌生活中，人仍然能够期盼自我的完成。但如果一直处在沙漠似的荒地就难以实现了。走向自我完成的最佳方法是独自探究出自己的世界观并确保它，然后在尘世的生活中将自己的世界观运用到自己所从事的工作之中。苏格拉底四月七日以善报恶
以善对待恶比以恶对待恶更自然，更容易，更富有智慧。
到了一个地方，名叫髑髅的，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：“父啊！赦免他们；因为他们不晓得他们做了什么。”路加福音23:33～34
人所能想到的最大的幸福是遵从自己内在的根本原则来行动，这个原则会命令你把不断对别人行善当成对自己本身的最大幸福。
付出善以对待恶。犹太法典
对自己的敌人要报以什么呢？就报以“多多为他行善”。艾皮科蒂塔斯
以亲切战胜愤怒，以善战胜恶，以仁慈战胜吝啬，以正义战胜虚伪。佳玛帕达
与人交往的时候，若能给对方较多的或更高一层的尊重，才对他有所帮助。
对恶若能以善来回报，你就可以把那些邪恶的人想借邪恶的行为以获得的满足击破。※
人只要曾经一度体验过以善报恶的喜悦，就会尽量把握获得这种喜悦的机会。四月八日战争是一种罪恶
战争是由一大群人共同所犯的罪恶。
建立良好制度应该只是时间问题，因为军事与战争终将结束；无论诡辩者怎么说，那是一定要结束的。认为对其他国家发动战争是神圣的，洒血大地是大地所渴望的——这是骗人的话。战争是为神所诅咒的，也为参加战争而有沉痛经验的人所诅咒。大地由于人在她上面的流血行为而盼望天降甘露。维尼
但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽玷污，你们的嘴唇说谎言，你们的舌头出恶语。无一人按公义告状，无一人凭诚实辩白，大家都倚靠虚妄，说谎言，所怀的是毒害，所生的是罪孽。他们的脚奔跑行恶，他们急速使无辜的人流血；意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。平安的路他们不知道，所行的事没有公平；他们为自己修弯曲的路；凡行此路的都不知道平安。
因此公平远离我们，公义追不上我们。我们指望光亮，却总是黑暗；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们过着虽生犹死的日子。以塞亚书59:2～10
国中有可惊骇、可憎恶的事，就是先知说假预言，而祭司借它们把持权柄；我的百姓却喜爱这些事；到了结局你们怎么办才好呢？耶利米书5:30～31
只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。马太福音24:12
……现在却是你们的时候，黑暗掌权了。路加福音22:53
战争好像一层幕，在它的背后，各种各样的人，许许多多的民族犯着惊人的罪恶；这种罪恶在战争以外的情况下是人类所无法忍受的。斯普林菲德
……他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。弥迦书4:3～4※
无论是谁所允许的，无论以怎样的话来辩解，杀人永远是一种罪恶。因此所有杀人者——无论是真正去杀人的或做杀人之准备的，都绝对不值得受尊敬或赞赏，他们是需要怜悯、教化和训谕的人。四月九日一心求善就是对永恒的信仰
对善的爱与对永恒的信仰指的是同一件事。
没有人敢断言来世的生活是什么样子。我们对神以及来世的信念并不是建立在逻辑上，而是在德性上。我是以自己的道德感来相信神的存在以及我的“自我”之永恒性，或者说，对神以及死后世界的信仰是与我的本性有关，那是无法脱离我个人的。康德
我们的精神发展得越高，我们对永恒的信仰也越巩固。当我们的天性远离动物性的愚昧，脱离卑鄙的私心或可怜的迷信，我们就更不可能对这种信仰存疑，越能把信仰引入特有的伟大德性之中。换句话说，这时候一切将豁然开朗，我们便可以满心欢喜地走进神的领域。马蒂诺
我们所见所知的一切领着我们去相信从未见过的、未知的事。神在未来为我们所预备的一定是某种伟大的、充满恩典的东西；神在其中的活动一定跟我们在此世所了解的事物的性质有关；我们的未来一定是建立在我们所能领悟的至高至上的东西上面。爱默生
死没什么可怕，死之所以可怕完全由于人脱离永恒的法则而引起。
真正爱神的人，并不处心积虑要博得神的爱；对他而言，自己能爱神已经足够了。斯宾诺莎※
倾注一切去求善爱神的人，不可能怀疑自己的永恒性。四月十日走向更好的境地
一步步走近神的王国，将使大家逐渐意识到现行制度的愚蠢以及违背自己的天性，并不可避免地导致现存秩序的改革和新秩序的建设。
基督建立了新社会的基础。在他以前大家都附属于一个或数个主人，就如家畜附属于主人；君主或其他掌权者带着傲慢与利欲心使人民背负重荷。基督消除了这种不法制度，让受压迫者抬起头，让奴隶获得解放。基督告诉大家，我们在神之前是平等的，因此我们彼此之间也是平等的，谁也不能对同胞具有权力；平等与自由是神在世界上所置的法则，是不可破坏的；所有的权力都是不合理的，在社会生活中，大家都必须为彼此间的义务以及大家的幸福尽一己之力——基督建立了这样的社会。
而目前我们能看到这样的社会吗？基督的教诲是否支配着世界？目前不是还存在着奴仆与主人，人民与君主的对立关系吗？十八个世纪间似乎世世代代传递着基督的教诲，信仰着基督，但在世界上那是如何地变了质；被蹂躏而受苦的人民焦急等待着自由之光。但这种状态的形成并不是因为基督说的话不可信，基督说的话不真实；而是因为人民不了解要实现基督的教义是必须靠他们本身的努力和他们本身的坚强意志，是因为他们自己沉睡在破灭之中，未做任何获取胜利的努力，未做任何为真理而死的准备。但是人民有一天总会觉醒的，他们心中不是已经听到某种声音了吗？拉梅内
自然界中春天的湿气以及人类的寡断或踌躇都是转变过程中的现象，也就是说，对自然界而言那是在时间转向夏天的步履中产生，对人类而言那是在人生观的进展中产生。能了解到这点的人，对湿气和踌躇不但不觉悲哀，反而因为夏天接近，神的王国接近而高兴。斯特拉霍夫
现代人必须具有四海皆兄弟这种共同的宗教意识，也必须具有大家的幸福在于彼此的和谐这种意识。真正的科学必须是在为我们指示这种意识如何适用于生活的种种方法。真正的艺术必须在于将这种意识诉诸感情。
目的越遥远，越需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。马志尼※“用不着心里烦恼，相信神，也相信我”——也就是相信基督向我们说明的相互扶助以及爱的法则。这个法则既然是基督说过的，我们的心智便一定能了解它，而且一定可以将它实现。四月十一日道德世界
在道德世界，所有的东西比在肉体世界更紧密地连结在一起。
任何欺骗立刻会跟来一连串其他的欺骗，任何残暴立刻会跟来许多其他的残暴。
对教义一旦有轻微的破坏，最后总难免臻成重大的破坏。当一个人破坏了“爱邻人如爱己”的教诲，接着便要破坏种种戒律；例如不要复仇，不要为恶，不要憎恨你的兄弟等等，而最后将酿成流血事件。犹太法典
人常常喜欢夸耀自己良心的纯洁。拉非基
不要小看任何恶，不要在心中认为这与自己无关。小小的水滴能累积成满满的一钵子水，恶人一身的邪恶往往就是由小小的恶累积起来的。
不要忽略任何善，不要在心中认为这是自己所不可企及的。一点一滴的累积，不久就会有满满一钵子水。圣人满身的善往往就是由小小的善累积起来的。佛陀的话
我们把根本的邪恶消除了，所有大大小小的恶便会跟着消失；如同砍掉树干，树枝便跟着落下。巴斯噶
消除一恶吧，有十恶会跟着消失的！梭罗
人的生活可以说有两种倾向：一种是让自己的行为听从自己的良心，另一种是昧着良心行事。有些人属于前者，有些人属于后者。要达到前者只有一个方法：就是发扬自己心中的那一盏光，绝不忽略它所指示的方向。※
恶是怎么产生的，你应该找出其原因。若能如此你就会听到那最原始的声音，你也会因此而感到惭愧。
停下来找找看，你会找到产生恶的那整个骗局的。安诺德四月十二日神就在自己心中
深入自己内心到某一个程度，人就可以认识到神。
神是存在的，因为我们存在。我们称其为神或什么别的都可以，但不可否认的，我们内在的生命并非我们自己所创造的，而是被赐与的。这个生命的泉源我们就称它为神或其他的名字吧。马志尼
幻想对幻想本身所制造出来的幻影感到恐惧是情有可原的，因为那毕竟是幻想。但如果理智屈从于本身所产生的范畴并对它感到恐惧则不可原谅。因为理智是具有批判性的，是无法受蒙骗的。但对东西的大小之误信就是理智的欺骗；子体不可能比母体大的。因此我们由理智创造出来的对空间的观念非加以修正不可；理智非从“空间”解放出来不可。空间使得理智对本身有所误解。但这个解放只有在我们学习把空间放在理智中来看，而不把理智放在空间来看的时候才做得到，也就是让空间恢复其原始特性。空间所具的是扩展性，理智则是中心。
因此神是无所不在的。我们不可能说神是占了十亿立方公里的空间，也不可能说神比这小几百倍或大几百倍。
当人回到理智的中心时，理智便会比空间、时间与数量这一切东西还大。爱弥尔
当我站在森林中，看到甲虫拼命地在地上爬着想避开我给它的惊吓，因而思索着这只甲虫为什么这么卑怯地要躲开我，自己倒很想像个恩人似的告诉它以及其族类一些认识——这时候我很自然地想到站在我之上，即站在人类这种甲虫之上的那位大恩人。梭罗
只有对不探求神的人而言，神才不存在；只要去探求，你就会在自己心中找到神。
探求神就跟以网子捞水一样；当你正在捞取的时候，水看起来的确是在网子里，但网子一提起来，水便全部流失。当你靠思想和行为去探求神的时候，神就在你心中；一旦你以为找到神而放下心，神便立刻消失。斯特拉霍夫
以前我竟未能看出这样一个不可置疑的事实——在世界和在我们的生活之上本有“某物”存在的，而我们就像沸腾的水泡，在它里面互争、破碎、消失——多么令人惊奇，我竟未能看出这一个事实。※
一个人没有权利因自己不认识神不了解神而断定神不存在。对这样的人我们可以断言的是，他尚未获得认识神了解神的能力。四月十三日灵性的根源
我们对于自己生命中精神方面的根源，可以一方面从理性，一方面从爱来了解。
圣人有三个特征：一、以身作则。二、绝不做违背正义的事。三、能容忍别人的缺点。
伟大的爱和睿智是同一回事；智慧的深度相当于心灵的深度。能达到人道之最高顶点的是伟大的心灵，在此，伟大的心灵就是伟大的智慧。龚察洛夫
伟大的思想是从灵魂流出来的。沃维纳格
我们的道德感与智力是不可分的，因此当触及其中一个必也触及另外一个。曾经受创的智力便经常表现对世界的诅咒。罗斯金
探讨一切，但只要相信与理性一致的事！
任何真理不通过理性便无法进入人心。理性就像装在打谷机上的筛子，谷粒必须通过它才可以食用——通过筛子以丢弃沙土，除此别无他法。为了获得“纯粹的谷粒”，我们也必须逐步将许多谷粒放到理性的筛子上去。
假如我们认为不需通过筛子也能获得纯粹的谷粒，那是欺骗自己，如此我们吃的将不是谷物而是沙土。
理性（智慧）与智力具有完全不同的性质。像俾斯麦之类的人虽然智力相当高，却缺少理性。智力是了解和制造现实人生条件的能力，理性则是让人对世界与神的关系明朗化的内在灵性的本质。理性不但与智力相异，甚至是相反的。理性使人不致受到智力所带来的种种诱惑和欺骗——理性的重要作用就在这一点；换一句话说，理性在于消除那种诱惑，让人的本质——“爱”得到释放，让爱得以表现其本身的面貌。
一般都把理性与良心分开看；大家认为善行比思考的力量重要，但这等于分离了我们精神的一体性，这种想法将伤害我们的天性。从道德去掉思想将剩下些什么呢？假如没有思想的力量，那么我们所称的良心将变成一堆虚妄、夸张或虚伪的东西。世界上最残酷的事情就是以良心之名做出来的；大家互相憎恨互相残杀，却有个冠冕堂皇的名义——良心的命令。柴宁※
具有理性（智慧）的人就不可能是邪恶的人。仁者通常也是个智者。我们应该在自己内心中，借理性的实践来扩大善，借爱的实践来加深理性。四月十四日暴君与奴隶
要在有权阶级（富者）与奴隶阶级（贫者）截然分明的社会建立良好的制度是不可能的。
我们有必要了解现代由于大家的拜金而产生了非常奇妙的结果。虽然我们说彼此过的是社会生活，却宣扬着完全的疏离和极端的利己主义。我们所过的实际上并不是互助合作的生活，而是互相敌视的生活——表面上却美其名为可敬的竞争，我们制造了战争的假象。
我们忘了与人之间的关系不仅为通货的支付。有钱的工厂老板说：“劳动者因饥饿而死跟我何干？我公然在市场上把他雇进来的，我不是如契约上所订的数目一文不差地把钱都付清了吗？除此之外的事情就不是我所知道的。”是的，拜金是真正可悲的信仰。该隐为了自己的利益而杀害弟弟的时候，大家问他：“你弟弟在哪里？”他却回答：“我是看守弟弟的人吗？我不是把该付给弟弟的钱都付清了吗？”卡莱尔
人只有靠土地，也只有在土地上才能生存，因此如果把人必须生存其上的土地剥夺了，也就等于剥夺了他的血肉，而只让他如奴隶般劳动。当社会生活发展到某一个阶段的时候，由土地私有而产生的奴隶制度，因为不像把人的肉体附属他人的奴隶制度那么直接和明显，所以更显得残酷和可恨。亨利·乔治
某位英国作家把所有的人分成三个阶级：即劳动者、乞丐和盗贼。这样的分类对于平常自认属于“上流社会”或“高贵阶级”的人也许是不礼貌的，可是从经济上的观点来看，如此分类是正确的。人致富的途径只有三个：劳动、被施舍和盗取。劳动者所得的报酬所以那么少，显然是由于乞丐和盗贼取得太多；假如一个人不是靠自己双手的努力而致富，那么他是凭着别人的劳力而致富的。亨利·乔治
让人类获得幸福的方法与工具确实增加了不少，这些都是我们的祖先所料想不到的，但我们真的是幸福了吗？如果只有少数人因而更幸福，则大多数人是因而更加不幸了；如果幸福生活的种种手段只对少数富有的人而增加，便无法不让大多数人感到自己的不幸。由破坏别人的幸福而得到的幸福怎能算是真正的幸福呢？卢梭
想想看吧，假定我要去救一个快要淹死的人，可是我却先要求得到他的大部分财产——这是可成立的交易，因为那个人会认为自己的生命比自己的财产更重要。但这算什么契约呢？我们怎能拿别人的财产呢？大多数人拥有的东西是非常少的，或者几乎未拥有任何东西；对他们而言，劳动就是财产，他们不是靠劳动来建立生活的吗？伏尔泰
一边是愚昧无知、赤贫、奴隶、堕落，另一边是文明、富贵、权力，以致妨碍了双方的互敬互爱，在这种情况之下，又如何建立基督所谓的同胞爱的基础呢？※
假如你不劳动而获得报酬，必有人劳动而得不到报酬。伏尔泰四月十五日谈贫富
在违反基督精神的世界，财富制造幸福与成功。对真正的基督徒而言，财富是一个人的弱点或虚伪的表现。富有的基督徒相当于卑怯的英雄，是没有意义的。
大家因为对自己的信赖不够，便以极大的努力想维持既存的秩序。他们因为利欲熏心，所以连自己精神方面的成长都被他们认为不过在于改善自己的物质条件——虽然精神的成长是表现在人真正的历练与对人生的了解两者之关系中。他们对人的尊敬视其富有的程度来决定，而不是决定于人内在的价值。但是真正成熟的人因为对自己理性的自我之尊重，会认为自己之拥有私产、拥有资本是可耻的。爱默生
富人啊，听我说，你们应该为周围贫困的人而哭泣而悲伤。你们的财富因囤积而腐烂了，你们的衣服因储藏而蛀虫了，你们的金银都生锈了，锈会反扑你的，会像火一样啃蚀你的肉。你们无止尽地储藏财宝，但对耕种你们田地的劳动者你们却未付出该付的钱，他们因而发出呻吟。贫苦劳动者的呻吟传到万军之神那儿了。圣经
我们到处可以看到有钱人以大众福利为名，却只为个人利益做打算的阴谋。托玛斯·莫尔
贫困教给我们睿智、忍耐，以及伟大的哲理。琐罗亚斯德※
我们没有尊敬富人的必要，重要的是离开他们的生活，怜悯他们。富有者不能夸耀他们的富有，倒是应该为自己的富有惭愧。四月十六日人生在于求道
人生乃在于认识自己那被封闭在有限里的属于神的本质。
唯一的可以直接信赖的现实是“认识的现实”。笛卡尔
爱默生等人是正确的，如他们所说，世界只不过是譬喻（allegory）；思想比事实还真实；像魔术一般的童话或传说与真正的历史同样真实，因为童话或传说所象征的是比真正的历史更深刻的东西。总而言之，真正的实在物是精神。这么说那其他的东西都是什么呢？是影子、幌子、形象、譬喻、梦。唯有“认识能力”具有永久性，当然唯有“认识”是绝对的真实。如果“认识”是宇宙，“爱”就是它的太阳。爱弥尔
脚底是下过霜的坚硬大地，周围有高大的树木，头顶上是阴暗的天空。我感觉到自己肉体的存在，并想着种种的事情——我就在这一切东西之中认识和感觉。换句话说，我认识并感觉到下过霜的坚硬大地、树木、天空、我的肉体，以及种种想法全都是偶然的东西，这一切都是我五官的产物，只不过是我自己所制造的世界。
对这一切我不做另一种想法，因为我在这世界的认识能力教我如此。我知道我难免一死，死将在我内部造成变化，即使我本身不会消失，我也会进到另一种世界；现在我把自己带着感情的肉体认为就是自己，但到那时候一切都会不一样；世界是这个样子而不是其他样子，只因为现在的我这么认为。
在自己的心灵中去寻求神吧，除此之外我们绝不可能在其他地方找到神的。加菲德
我们的人生乃在于认识自己的永恒性以及无限性。也就是在受时空限制的状态中认识超时间的和超空间的精神。※
对人的认识指的就是对神的认识。四月十七日建立信仰
基督教是有关人自己内心中的神性之宗教。
所谓基督教精神就是基督简明的话中所含的极单纯的事实；是对人的爱，是去除所有限制的对神的爱。其信仰的宗旨在于让自己如天父一样完美无缺。其信仰的唯一形式是过接近神的生活，亦即以最好的方法来做最好的事并去完成最好的目的。这种信仰的确立乃在自己灵魂的声音里边，因为作为万物之根源的神就在你的心灵深处。
这一切都是非常简单的，是连小孩子都能了解的，而且那又是一种美——超乎最伟大的知识所能想到的一种美。西奥多·帕克
自从摩西到基督，伟大而具有高度智慧的宗教上的发展，在某些人之间以及某些民族之间被完成了。自从基督的时代一直到现代，宗教在某些人和某些民族之间的发展更具重大意义。古老的错误被丢弃了，人类开始认识新的真理。所有宗教上的伟大天才为大家带来了在宗教认识上的新材料。西奥多·帕克
一个人若对自己的生存意义缺乏明确的了解，或缺乏信仰，便会常常拒绝生活在神的名下，而在恶魔的名下过着危险的生活。
人生是个过程——人生的目的并不容易实际把握，人只知道走向那目的的方向。
一切宗教教义的本质是爱。关于爱，基督教有个特征，即不以暴力对抗恶——这是爱的主要条件。※
人若想获得力量，获得平安，那么在自己心中确立信仰吧。西奥多·帕克斯威夫特四月十八日知识的量与质
重要的不是知识的量而是知识的质。有些人知道很多，但对于最重要的事情却不知道。
文明往往只是在表面上抹光，它下面隐藏的不是教化而是无知。露西·马洛丽
为了表达和接受真理，必须克服许多困难。说谎当然是真理之强敌，但真理之最危险的大敌是下面几种人：总是得意洋洋高谈阔论、凡事想做一番检讨的作家；其次是自认有识之士，他们希望看到自己的论点在所有人的行为中反映出来；还有就是盲目相信一切的愚蠢的善男信女，他们甚至对十五岁以前所接受的东西都不重新评估一下，他们所建立的只是在盲目的基础上探索的一点东西。李希登堡
徒具学问不做事的人，如同不下雨的云。东方箴言
无论哪一种学问都有过分袒护那种学问的人，而这些人往往就是刚刚走进那学问的领域并已暗自感到其缺点的人。李希登堡
表示不知道是无害的，也不是什么可耻的事；任何人都无法知道所有的事。但明明不知道的事却装成知道的样子则是可耻的，而且有极大的害处。
人绝不可能知晓世界上所有的事情，因此人对许多事情往往做了错误的判断。人的无知有两种：一种是纯粹的自然的无知，是人与生俱来的无知；另一种可以说是圣贤的无知。当一个人研究过所有的学问，懂得了过去和现在的人所穷究过的事情，他便同时发现这一切知识全部加起来也不足以真正了解神的世界，他终会相信有学问的人实际上与普通没有学问的人一样什么都不知道。
但有一些浅薄的人只抓到学问的一点皮毛，却为此自夸起来；这样的人虽然不是完全没有知识，却无法到达真正智者的境界——能领悟到人的所有的知识之不完整性以及微不足道，才算是真正的智者。前面所提到的自认有学问的人，亦即那些搅乱社会的人，对任何事情都很自负地做轻率的判断，当然他们总是不断出差错的；这些人因为制造烟雾蒙蔽人的眼睛，所以往往博得不少人的尊敬。但纯朴的民众反而识破他们的无益而轻视他们；他们也称民众为愚昧无知之徒而加以轻视。巴斯噶
一般学者往往对空论比对人生思考得更多，我们必须注意空论是会产生极大害处的，也就是说，它对真理将造成极大的危害。塞内加
有些作家不把思想做率直的表达，却在字句上一再推敲，这种做法是不太好的。如果作者能以最恰当的语言来表达自己的思想，那么他就等于为人类全体的改善尽了使命，而成为值得世人注目的人了。李希登堡※
对真正的知识而言，最有害的就是使用不十分明白的语言以及模糊的解释，所谓“学者”的那一批人就是这么做的；他们因为一切不求甚解，便想出一些不明白的、拐弯抹角的、架空的语言来。四月十九日苦恼有助精神成长
一个人若不懂得苦恼的好处，正表示他还没开始过智慧的生活，也就是还没开始过真正的生活。
人类所有伟大的事情只有经过苦恼才能被完成。基督知道等着自己的就是苦恼，而且他预见了一切——他知道那些掌权者所怀的憎恨与残暴（权力是他必须加以粉碎的），也知道这些人的秘密、诡计与暴力；知道那些忘恩负义的人（他曾经为这些人治病，曾经在旧社会的荒野以自己话中所带的天上之粮来养育他们）；他同时也预见十字架和死，还有比死本身更痛苦的事，亦即为自己的同胞所抛弃。这些思想一直伴随着他，一刻不离；即使他的肉体推开“这一个苦杯”，他的坚强的意志却毫不犹豫地接受它。基督因而给那些将继承他使命的人——亦即那些像他一样，为了拯救世人，为了让世人从迷妄与邪恶获得自由而必须忍受艰难困苦的人——一个难得的榜样。
大家若想到达基督所指引的目标，就必须和他走一样的道路；只有这样的牺牲大家才能为别人服务。你们都希望世界上所有的人成为真正的同胞，你们都想唤回大家共同的自然法则，你们都想对抗暴力、不法与虚伪，你们都想唤回地球上的正义、真理、权利、义务以及爱的王国，而那些把权力建立在与此相反方向的人怎能不起而反对你们呢？他们难道能自动破坏自己的殿堂，而允许你们建立起另一种以神本身为基础的、非人为的永恒的殿堂吗？假如你轻率地抱这种希望，你还是把它放弃吧！你是必须把苦杯喝得一滴不剩的。他们会把你像盗贼般抓去，向你们求假证据，并根据这个假证据对你们大喊：“他冒渎了神！”法官将宣判：“他该处以死刑。”若有这种情形发生，你应该高兴，你更应该怀着希望，因为这是最后的证明，是你领受神恩的证据。拉梅内
苦恼为我们启示人生的意义，就如同黑夜的天空出现亮光。梭罗
苦恼能助长精神；没有苦恼就不可能有成长，人生也不可能向上，人因经历苦恼而深入生命，苦恼是生活不可缺的有益条件。因此有人说，有不幸来叩门的人是为神所爱的人。
疾病、沦落、严重幻灭、破产、离开亲友——这些事情一开始都被认为是不可挽回的损失，但岁月将显现深藏在这些损失中的强烈恢复力。爱默生
知道下面一件事情是多么大的喜悦：即人生的真理是一扇门，把这一扇门打开，人就可以从原始的无意识的世界走向睿智的自觉的世界。在前者的世界，苦恼就是苦恼，死亡就是死亡。可是在充满睿智的自觉的世界，人生却因苦恼与死亡而变得幸福，也就是说，由苦恼而出现共同的、宇宙的、属于神的、永恒不灭的人生。苦恼是多么好的预兆。布加
人如何看自己的命运（或如何接受它），无疑的，比人生的命运究竟是什么（实际如何）的问题更重要。夫姆波尔德
小苦恼会使我们脱离自己，可是大苦恼会使我们回到自己。有裂痕的钟，声音是混浊的，若把它分成两半，声音将又变得清脆。
只过肉体生活的人无论遇到怎样残酷的、严重的苦恼，都不会产生精神上的反抗或怀疑，因此对这样的人而言，忍受苦恼是容易的事。但对于过精神生活的人而言，苦恼经常是促使人走向完美的力量，它是光，将带领人接近神；对这样的人而言，苦恼成为完成人生的助力。
宗教的力量与幸福在于宗教能明白给予人存在意义以及终极目标。但如果我们丢弃了由宗教流出的一切道德的根源（就像我们在这个科学万能与知识自由的现代所做的），那么我们就无法知道我们究竟为什么来到世界，以及我们在世界上该做些什么这一类问题了。
命运的本质带着逼人的神秘从四面八方包围我们，为了不对人生悲剧性的不合理现象感到痛苦，我们岂不是要完全停止思考？但如果我们能了解世界的形成是具有内在秩序的，如果我们推测天意，对于肉体的苦恼、道德上的邪恶、精神或感情的烦恼、不义者之幸福、正直者之不过等等就较能忍受。“信者”即使受伤还是喜悦的，对“信者”而言，甚至连仇敌的不义或暴力都能忍受，即使敌人的罪都无法剥夺“信者”的希望。但是在一切信仰都消失的世界，恶与苦恼将失去其意义，人生看来只不过像一场可厌无望的恶作剧。法朗士
只有经历过苦恼，我们才能了解人的灵魂是互相亲近的；只有耐得过自己的苦恼，我们才能了解所有受苦的人，才知道应该对他们说什么——这样的事情只靠头脑几乎是无法了解的。果戈里
神是伟大的，神将加深我们的智慧，而神用什么方法来加深我们的智慧呢？是以悲伤苦恼，是以我们想逃避的悲苦。苦恼或悲伤是神为了让我们获得从书上得不到的智慧而赐给我们的东西。果戈里
人因神所加的处罚而有良好的行为；也就是说，人必须因神所加的苦恼而高兴，因为苦恼带给人很大的好处。※
始终过着精神生活的人不可能不承认苦恼是促使人到达完美境界的力量；对他而言，苦恼将完全失去可悲的意义，而变成幸福。法朗士四月二十日真正的幸福
对于过灵性生活的人而言，自我否定是走向幸福的道路。过动物生活的人则把情欲的满足当作幸福。
爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。马太福音10:37～39
对人而言，最幸福的事莫过于为别人的幸福而抛弃利欲，而无私地努力，这指的也就是为永恒的幸福而努力。若所有的人都能像目前为个人利益尽力一般地为社会利益尽力，大家就可以获得和平与幸福。而且到了那个时候，目前所看不到的神的睿智就会展现在我们面前。露西·马洛丽
于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命（灵魂），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，却赔上自己的生命，又有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？马太福音16:24～26
爱自己是灵魂的监狱，它将剥夺人的幸福，如同监狱剥夺肉体的自由。露西·马洛丽
当我们为别人而活的时候才真正为自己而活。这句话听起来也许奇妙，但最好亲身去体验，当你有所体验，你自然就相信了。※
若一个人过的是灵性生活，否定尘世的幸福就不是痛苦的事，事实上他也只能那样做。但他将因此而逐渐成为善良的人，环境也将因此而逐渐获得改善。四月二十一日以爱为生活的基础
基督教徒的世界变成充满肉欲的世界，而且看来似乎无法自拔。想脱离这种不幸的状态是有一个方法的，那就是让爱的教训复苏。
我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。世人若恨你们，你们该知道恨你们之前已经恨我了。你们若属于世界，世界必爱属于自己的；只因你们不属于世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。约翰福音15:17～19
人越是扩大没有信仰的行为，爱也就跟着逐渐冷却。圣经
我们要对真正值得同情的状态——即道德、睿智、好习惯等等丧失的状态表示同情是困难的。我们反而容易同情大家自认可怜的状态——亦即财产、家族、美丽、健康、世俗的幸福等等丧失的状态。
你亲爱的兄弟们因饥饿而死，你却因饱食而显得慵懒；兄弟们赤身裸体，你却为衣服操心，为了怕虫咬还拿东西罩着，你如果能把衣服罩到裸体的人身上不更好吗？当你把衣服送给大家的时候，你就能解除各种烦恼了。因此假如你不愿衣服被虫咬，你就把它送给穷人吧，穷人知道怎么样好好收拾衣服的。
我们不断谈过这件事，但是你们并未接受。因为你们的心是贫乏的，你们落在世俗里，只求物欲的满足。但不要认为我是在宣判你们的恶之不可救药。醉心于自己之富裕的那些人如果能倾听我所说的话，那么他们就会同意应该生活在贫困之中了。一个人为什么能委身于贫困呢？因为贫困者虽然没有黄金或许许多多的衣服，但他们有面包和水，他们有探望病人的脚，有安慰不幸者的舌头和话语，有照料别人的屋子和床铺。琐罗亚斯德
对待物质可以没有爱，像伐木、造瓦、炼铁都不用爱，但对待人是绝对不能没有爱的。
这是因为人与人之间的互爱乃人生之根本法则。有人说我们可以勉强地做事，却无法勉强地爱，这是真的，但不能因此就断言人可以没有爱，尤其当别人对自己有所期待的时候。一旦对别人感觉不出爱，那么静坐一下，然后做些自己喜欢的事。只有在想吃东西的时候，吃东西才有益无害，同样的，只有在自自然然爱别人的时候才有益无害。容许自己暂时有不爱别人的时候，但与别人接触的时候则必须完全消除残酷与暴虐，这样也就能解除自己本身的苦恼了。
基督最重要的戒律是对仇敌的爱——若不能遵守此戒律，则自称基督徒的人到底是不是真正的基督徒，我就不能不表示怀疑了。莱辛
为了完成最大的幸福，最小的恶都应该避免。巴斯噶
人若容许自己有向邻人行暴力的可能存在，那么关于爱的一切教诲都将变成空话。
基督教教给我们的是人人平等；亦即神是父，众人是兄弟的教诲。这个教诲在扫除还奇迹似的存在于文明国家的暴君制度；这个教诲在切断奴隶的锁链，在打破如下的一种大欺骗：即少数人利用群众的劳力来过奢侈的生活，并允许自己拥有黑奴的骗局。这些是基督教徒应该去做的第一件事。特权阶级虽然遵奉基督教，但当他们明白上述教诲之牢不可破时，他们便只有背叛它。对他们而言，基督教已经抛弃了最初的真正的基督教所获得的胜利，只不过成为他们所利用的工具罢了。亨利·乔治※
不要迎合世界，不要随时准备过世俗的生活；假如你采取这样的生活方式，你就无法接近爱的王国。你应该过接近这个王国的生活，为此你绝不可以把自己的生活建立在暴力上，而应该建立在爱之上。四月二十二日认识自己就是认识神
认识自己也就是认识神。
耶稣大声说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。若有人听见我的话不遵守，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭着自己讲；惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生；故此我所讲的话，正是照着父对我所说的。约翰福音12:44～50
最伟大的知识是认识自己。而认识自己就是认识神。圣贤思想
人有一种基本特性——即对一些人怀着爱，对另一些人则不爱——这虽有程度上的差别，但这并不是由空间的和时间的条件而产生。相反的，无论时空条件对人有没有作用，人生到世界上来就具有爱一些人不爱另一些人的特性。因此，在同样的时空条件下诞生并受教育的人却互相憎恨着，这是对人内在自我的最严重的背叛。
一个人若没有纯净的灵魂，他又如何能敬神呢？如何能说自己要去做礼拜呢？行恶的人如何能做真正的礼拜呢？
神圣的东西并不在森林中，或天空，或地上，或圣河。净化你的肉体吧，如此你就能见到神圣的东西。把肉体转向祭坛，抛弃邪念，以心眼来看神。当我们认识神的时候也就能认识自己。如果没有亲自的体验，只是靠书本是无法清除我们的恐惧的，就如同画出来的火并不能赶走黑暗一样。无论你的信仰你的祈祷如何，只要你自己内在里没有诚意，就无法走上幸福的道路。认识真理的人将获重生。
幸福的根源是在心中，想到别处去寻求是愚蠢的，这就和牧羊人正在寻找抱在自己怀里的小羊一样。
为什么我们要找来那么多石头盖大寺院呢？神是一直都住在我们心中的，我们何必那么辛苦呢？
看门狗还胜过没有生命的偶像；一个伟大的神胜过所有的半神。
每个人心中都存在着如晓星般的光，它是我们所寻求的避难所。
对着不认识自我的人大喊：“离开自己赴向神吧！”——这样做是滑稽的。这种话应该向认识自我的人说。※
人只要认识自己精神上的本质，就能够把自己的“我”从不安的、悲哀的、附属别人的世界转移到自由的、巩固的、喜悦的世界。四月二十三日真正的善是单纯的
真正的善通常是单纯的。尽管单纯是那样具有魅力，那样有益的东西，但单纯的人实在少得令人惊奇。
不要到海的彼方去求幸福。神让我们易于获得必要的东西，难以获得的则是不必要的东西，我们应该为此感谢神。斯科沃罗达
真正的好东西全部都是廉价的，有害的东西则全部是高价的。梭罗
所有的“获得”都被称为进化。其实“获得”通常都伴随着某种损失，例如大家认为社会因新发明而丰富了，但从另一方面看，我们任何人都会失去与生俱有的某种特性。文明国家的人虽拥有马车，自己的脚却因而变软弱了。“他们虽拥有漂亮的时钟，却因而忘了由太阳辨识时间；他们买历书，以为自己所要的东西那上面都可以找到，但他们却不再能区别天空的星星，搞不清春分秋分。真正有智慧的人能舍弃多余的东西，只把握重要的不可缺少的东西。爱默生
我们几乎是看别人怎么用钱自己就怎么用，我们甚至可以为穿为吃负债，但我们却很少为知识、心灵、美而做足够的付出。爱默生
为公共事业效劳！为爱尽力！说话要谨慎，而且要克己，凡事努力！口不出恶言，也不行恶。为了行善事而克服懦弱和羞耻。做的、说的应该都是些必要的、善良的——以爱为出发点的事。所有微细的、不显目的言行是爱之树的小种子，但不久就会长大，使得全世界都可以在它的树荫底下。
我们无需另外探求善事或善良的行为，我们只要在现有的状态下怀着宗教精神好好做该做的事，我们过的便是善的生活，充实的人生。
所有伟大的事情显然是在不引人注目的、谦逊的、单纯的状态下完成的。雷电大作的时候，耕作、建筑、家畜的照料，甚至思考不是都难以做到吗？伟大真实的事情通常是单纯、谦虚的。※
刻意要表现单纯的人是最不单纯的人。有意单纯是最无趣的技巧，最大的不自然。四月二十四日精神的力量
了解自己与神之相系不可分的人，在“战斗”之中特别能表现真正的勇气。
在世上你们有苦难；但你们振作吧，我已经战胜了世界。约翰福音16:33
一直到死都为真理而战斗吧，如此神也会为你而战。耶稣
奋起吧，尤其在有睿智指导我们的时候！那是个令人振奋的机会。而这样的时候我们是幸福的；换句话说，只要能在这种时候奋起我们便是幸福的。即使大家都警告我们有危险，都拒绝跟随我们，都反对我们，我们还是幸福的。
我所说的话你现在听起来也许会觉得残酷，但明天你可能就会听从你真正的天性所告诉你的声音。只要我们彼此都是真实的，你我所要达到的目的也应该是一致的。能抛弃世俗一般人的行为所根据的动机或原因，而毅然决然信赖自己的人是幸福的。
一个人在内心充分完成自己，也就不可能盲从社会、习惯和规则，这样的人精神一定是崇高的，意志一定是坚定的，观点一定是明确的。爱默生
无论发生什么事，都不要失去勇气！只要你活得正确，就不会有太坏的事情发生。
所有的东西都是不确定的、模糊的、善变的，只有善行是任何力量所不能摧毁的。西塞罗
曾经有一位女王遗失了宝石，国内贴出如下的布告：“如果在三十天内发现并呈报遗失的宝石，将可获得大笔赏金。但如果在三十天以后才交出，则处以死刑。”犹太学者撒姆尔很快就找到宝石，但在三十天后才把宝石交出。“你住在外国吗？”女王问。“不，我住在国内。”他回答。“但你大概不知道贴出布告的事。”“不，我知道的。”“那么你为什么经过三十天之后才把它交出来呢？你这样不是要被处死吗？”撒姆尔说：“因为我怕的不是死刑，而是神，所以我把它交出了。”女王饶恕了他，对他没有一句责备的话就把他释放了。※
不要期盼你所侍奉的神之大事业早日完成，但你要了解你的一切努力绝不是白费的，你的努力就是在促进这番事业的完成。四月二十五日精神与自由
人可以认为自己的本质是肉体，也可以认为是精神。若认为自己的本质是肉体，他就不可能是自由的；但对精神实体而言，则不可能有任何有关不自由的问题存在。
我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神之子的声音；听见的人就要复活了。因为父怎样让自己有生命，就赐给他儿子也照样让自己有生命。约翰福音5:24～26
什么是“对神的爱”？那就是把最高创造力导入自己内在里的一种努力。神的创造力潜藏在所有东西里边，而它在世界上的最伟大的表现是在人里边。但为了让这股力量发生作用，人非要先认识它不可。人因为不了解自己能创造最好最高的东西，所以就做出最恶劣最低级的东西来。世界先进思想
我知道我必须不断地自省；我知道神是无所不知的，神的法则是不变的；我也知道神看见一切，存在于一切里边。神贯彻于万物心中，恰如太阳照耀黑暗的房间，而我们也必须努力于反映神的光，就像调子相合的两种乐器互相引起共鸣。中国经典
当我们在思考灵魂的本质时，若认为灵魂似乎存在于一个未知的地方，或者被困在肉体之中，那么对灵魂的了解是困难的。但如果认为灵魂并不受肉体的束缚，它是必须回到神那儿的，那么关于灵魂是什么的问题就比较容易了解了。西塞罗※
人越是能把自己生活的本质由肉体转移到精神，他就越能感觉到自己的自由。四月二十六日认识心中的神
意识到神是简单的，任何人都能做到。但学习神就不是那么容易的事。
具有高度智慧（虽非超人智慧）并且谦虚的人，能感觉到自己的有限，却无意超越它。他在这个界限之内发现有关自己的精神以及自己的创造者之概念，他虽能十分明确把握这些概念，却无法如圣灵般思考；他只能谦逊地停步于这些概念之前，满足于站在超乎人类的崇高力量之前，并无意揭开帷幕。只有在这个界限之内，哲学才有益而且必要，超乎这个界限的东西，则不是人类所固有的，那是智者所避开的，也是所有的人无法从知识上去认识的。
世界各民族都有敬拜神的事，即使各民族都以自己的方式给神穿上衣服，但衣服下面往往是同一个神。想求得更高知识的少数人并不满足于这种单纯的认识之论据，他们要求更抽象的神。我无意责备这些人，但假如这些少数人因为自己看不到神而代表全人类主张人永远看不到神，那就错了。
我知道确实有一些狡猾的欺骗者想让多数人相信神不存在。但这种手段绝对无法持续下去，因为人无论如何都需要神的。虽然如此，即使违反自然法则，神以更明显的样子出现在我们的面前，反对神的人为了否定神，他们仍然会想出种种更微妙的理由来——我是如此相信的；人的理智往往听从“情”的要求。卢梭
我的内在生活就是良心的活动。良心并非属于我所有，也不以我的意志为依据，但需要的时候它会出现。当它存在于我里边的时候，我跟它是一体的；我能充分意识到自己的良心。对我而言，在所有存在物之中良心是最不可怀疑的东西；良心没有过去和未来，它只有现在；它也未拥有时间、空间、一切属于个人的东西以及善恶。良心在我内心的时候也就是我活着的时候，而此时，我一定会意识到它。其实良心便是神。虽然我无法知道良心来自何处，我也无法知道神具有怎样的面貌，但只要他在我里边，我就能认出他。
信仰神是人的本能，那就如同以两只脚走路的能力一般存在于人的天性之中。可是这个本能却被某些人变形，或完全被窒息了。然而依照一般的通则，那应该是一直存在的，对认识能力的充实而言也是不可缺的。李希登堡
神存在或不存在，肉体中有灵魂存在或没有灵魂存在，世界是被创造的或不是被创造的——无论肯定的或否定的说法同样都是属于不可解的假说。巴斯噶
宗教由神产生，但科学则由人产生。德歇尔尼※
生活在神之中，与神同在吧！
认识自己心中的神，但不要试图给神下定义。李希登堡四月二十七日勿毁谤人
论断人往往是一种恶，有时候那是极其残酷极其不义的。我论断人其实就等于对人行恶，而我所论断的人也许正是赏识我，对我行善的人。
你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，人也必用什么量器量给你们。为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。马太福音7:1～5
有一种最普遍的错误，就是认为每个人属于某种固定的类型，也就是把人定为善人、恶人、贤者、愚者、热情的人、冷酷的人等等。但事实上人并非如此。对某一个人我们可以说他大部分的情况是个善人，是个贤者，或是个热情的人，也可以说他大部分情况是个恶人、愚者或冷酷的人。但我们不能说某一个人始终是个善人、贤者；另一个人则始终是个恶人、愚者。但我们通常都如此来限定人，这样做是不正确的。
你虽然看到邻人的缺点，但你未必看到他的某一个行为比你全部的生活更接近神。若你一直不断地责备他，那么你就是在心里犯了严重的错误，因为即使你的邻人已经因感到后悔而流泪，你都未能察觉；神看到他的悔悟和伤心便已经原谅了他，可是你却一直不断地责备他。
我们应该斥责一个因难治的疾病而受苦的人吗？若他的环境令你不快，那是他的罪过吗？关于道德上的疾病我们也必须公平对待。“可是，”你也许会说，“人是具有理性的，人能够靠理性的力量来察觉自己的罪过。”确实如此，而当我们具备了理性，我们也能因理性的力量帮助邻人去察觉他们自己的缺点。好好运用我们的理性吧，靠理性让邻人的良心觉醒；想治愈邻人的盲目，所凭的绝不是愤怒与傲慢，而是理性。奥勒留
如果有两个人互相敌对，那是两个人都不好。在零上面无论加多少零，答案还是零，怀有敌意的人加在一起，出现的终究是敌对状态。
在人与人之间有争端发生的时候，无论争执的程度如何不同，一
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