作者：张涛主编
出版社：社会科学文献出版社
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周易文化研究(第8辑)试读：
《大戴礼记》与秦汉易学
连劭名摘要：《大戴礼记》具有重要的史料价值和学术意义，不仅为研究中国早期儒学提供了基本资料也为《周易》研究和秦汉易学研究提供了重要视角。遍检《大戴礼记》一书，特别是《主言》《哀公问五义》《哀公问于孔子》《礼察》《曾子立孝》《曾子制言》《劝学》《子张问入官》《诰志》等篇目，摘其句，训其词，辨其义，可以发现，其中多有与《周易》经传相通之处，而《大戴礼记》与秦汉易学之关系亦昭然可见。
关键词：《大戴礼记》 秦汉 易学一《大戴礼记·主言》云：
曾子曰：敢问不费不劳可以为明乎？孔子愀然扬麋曰：参，女以明主为劳乎？
昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫政之不中，君之过也。政之既中，令之不行，职事者之罪也。明主奚为其劳也。
今按：“主言”犹圣人之言。马王堆帛书《易传·二三子问》云：“《易》曰：聒囊，无咎无誉。孔子曰：此言箴（缄）小人之口也。小人多言多过，多事多患，□□可以衍矣，而不可以言，箴之，其犹聒囊也，莫出莫入，故曰无咎无誉。二三子问曰：独无箴于圣人□□□？□□□：圣人之言也，德之首也。圣人之有□也，犹地之为川浴（谷）也，财用所由出也，犹出山林陵泽也，衣食庶物所由生也。圣人一言，万世用之，唯恐其不言也，有（又）何箴焉。”
宋本《颜氏家训·序》云：“号曰颜氏家训，虽非子史同波，抑是王言盖代。”王利器《颜氏家训解集》云：“卢文弨曰：此序宋本所有，不著撰人，比拟多失伦，行文亦无法，今依宋本校正，即不便弃之。有疑‘王言盖代’，未详所出者。案：《家语》有《王言解》，或用此矣。器案：《家语·王言解》系袭《大戴记·王言》篇，宋本《大戴记》‘王言’讹‘主言’。《管子》亦有《王言》篇，今佚”。今按：“主言”不讹。主言犹王言，《吕氏春秋·重己》云：“世之人主贵人。”高诱注：“人主谓王者诸侯也。”《吕氏春秋·重言》云：“人主之言不可不慎。高宗，天子也，即位谅暗，三年不言，卿大夫恐惧，患之，高宗乃言曰：以余一人正四方，余唯恐言之不类也，兹故不言。古之天子，其重言如此。”《尚书·无逸》云：“其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人，作其即位，乃或亮阴，三年不言，其惟不言，言乃雍。”王者不轻易而言，开口便为至理名言，《礼记·缁衣》云：“王言如丝，其出如纶，王言如纶，其出如綍。”王言如金玉良言，马王堆帛书《五行》云：“闻君子道则王言，王言□□□圣。”又云：“金声而玉振之，有德者也。金声，善也。王言，圣也。善，人道也；德，天道也，唯有德者然后能金声而玉振之。”《大戴礼记·子张问入官》云：“故佚诸取人，劳于治事；劳于取人，佚于治事。”《孟子·公孙丑下》云：“故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。……汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召；管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”《鹖冠子·博选》云：“君也者，端神明者也。神明者，以人为本者也。人者，以贤圣为本者也。”《周易·大畜》云：“利贞，不家食吉，利涉大川。”《彖》云：“大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。”《说文》云：“功，以劳定国也。”不劳则无功，《庄子·逍遥游》云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”无功、无名故无为，《论语·卫灵公》云：“子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”《孟子·尽心上》云：“有大人者，正己而物正者也。”《论语·为政》云：“子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”正、中同义，《周易·大有·彖》云：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”《象》云：“火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。”《春秋繁露·循天之道》云：“中者，天下之所终也。”《周易·坤》用六云：“利永贞。”《象》云：“用六永贞，以大终也。”《文言》云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”《礼记·中庸》云：“子曰：舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”《论语·尧曰》云：“尧曰：咨，尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。”皇侃云：“中谓中正之道。”《大戴礼记·主言》又云：
孔子曰：上敬老则下益孝，上顺齿则下益悌，上乐施则下益谅，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上强果则下廉耻。民皆有别则贞，则正亦不劳矣，此谓七教。七教者，治民之本也。教定是正矣。上者民之表也，表正则何物不正。
王聘珍《解诂》云：“别，辨也。《释名》云：贞，定也。《易》曰：君子以辨上下，定民志。”今按：“强果”，《周易·乾·象》云：“君子以自强不息。”《周易·蒙·象》云：“君子以果行育德。”《国语·吴语》云：“莫如此志行不果。”韦昭注：“果，勇决也。”《大戴礼记·文王官人》云：“营之以物而不虞，犯之以卒而不惧，置义而不可迁，临之以货色而不可营，曰絜廉而果敢者也。”《老子》第二章云：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”河上公注：“以身师导之也。”《大戴礼记·子张问入官》云：“故君子欲言之见信也者，莫若先虚其内也；欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”二《大戴礼记·主言》云：
故曰：多信而寡貌，其礼可守，其信可复，其迹可履。其于信也，如四时春秋冬夏；其博有万民也，如饥而食，如渴而饮，下土之人信之夫！暑热冻寒远若迩，非道迩也，及其明德也。是以兵革不动而威，用利不施而亲，此之谓明主之守也。折冲乎千里之外，此之谓也。
王聘珍《解诂》云：“信，诚也。谓慢怛由于心，而德及于民。貌谓文貌，礼以节其行，故少文貌也。”
今按：《礼记·中庸》云：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣。”《荀子·不苟》云：“君子养心莫善于诚，至诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”《大戴礼记·虞戴德》云：“天事曰明。”《周易·乾·文言》云：“见龙在田，天下文明。”《周易·晋·彖》云：“晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。”《象》云：“明出地上，晋，君子以自昭明德。”昭、明，义同。《礼记·大学》云：“《康诰》曰：克明德。《大甲》曰：顾天之明命。《帝典》曰：克明峻德。皆自明也。”《大戴礼记·虞戴德》云：“明法于天明，开施教于民，行此，以上明于天化也，物必起，是故民命而弗改也。”三《大戴礼记·主言》云：
故曰：所谓天下之至仁者，能合天下之至亲者也；所谓天下之至知者，能用天下之至和者也；所谓天下之至明者，能选天下之至良者也。此三者咸通，然后可以征。
今按：《周易·杂卦》云：“同人，亲也。”《周易·同人·彖》云：“文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。”《周易·乾·文言》云：“子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”《礼记·经解》云：“上下相亲谓之仁。”《庄子·在宥》云：“亲而不可不广者，仁也。”《庄子·庚桑楚》云：“故曰：至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”大爱无私，《礼记·礼运》云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子。”《礼记·大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先其齐家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”至和即太和，《周易·乾·彖》云：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”《文言》云：“利者义之和也，贞者事之干也。”《鹖冠子·泰鸿》云：“同和者，仁也。”《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”至和即天下之故，《周易·系辞上》云：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。”《墨子·经上》云：“故，所得而后成也。”
马王堆帛书《经法·道法》云：“公者明，至明者有功，至正者静，至静者圣，无私者知。致知者为天下稽。”《论语·颜渊》云：“樊迟问仁，子曰爱人。问知，子曰知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退，见子夏曰：乡也吾见于夫子而问知，子曰：举直错诸枉，使枉者直，何谓也？子夏曰：富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”四《大戴礼记·哀公问五义》云：
孔子对曰：所谓君子者，躬行忠信，其心不买，仁义在己，而不害不志。闻志广博而色不伐，思虑明达而辞不争，君子犹然如将可及也，而不可及也，如此可谓君子矣。
王聘珍《解诂》云：“买义未详。害，忮也，谓忮人也。志，私意也。不志，谓不自私也。”
今按：《墨子·经上》云：“买，鬻易也。”所谓“可及”与“不可及”“及时”之义。时间运行，无止无息，故及犹不及。《周易·乾》九三云：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”《文言》云：“终日乾乾，与时偕行。”又云：“君子进德修业，欲及时也。”《淮南子·人间》云：“故君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能之。”《大戴礼记·曾子立事》云：“君子爱日以学，及时以行，难者弗辟，易者弗从，唯义所在，日旦就业，夕而自省思，以殁其身，亦可谓守业矣。”《周易·乾·象》云：“终日乾乾，反复道也。”天道反复，往来无穷，《周易·系辞上》云：“往来不穷谓之通。”《大戴礼记·卫将军文子》云：“满而不满，实如虚，通之如不及。”《周易·系辞上》云：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”五《大戴礼记·哀公问五义》云：
孔子对曰：所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之性情者也。大道者，所以变化而凝成万物者也。情性也者，所以理然不然取舍者也。故其事大，配乎天地，参乎日月，杂于云蜺，总要万物，穆穆纯纯，其莫之能循，若天之司，莫之能职，百姓淡然不知其善若此，则可谓圣人矣。
今按：大人即圣人。《周易·乾·文言》云：“九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。”又云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”“大道”即天地之道。《周易·恒·彖》云：“天地之道，恒久而不已也，利有攸往，终则有始也，日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。”《周易·系辞上》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”《管子·内业》云：“道满天下，普在民所，民不能知也。”《荀子·哀公》云：“若天之嗣，其事不可识，百姓浅然不识其邻，若此则可谓大圣矣。”《诗经·皇矣》云：“不识不知，顺帝之则。”
马王堆帛书《老子》甲本云：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”不可道，不可名，故不识不知，《论语·泰伯》云：“子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章。”又云：“子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”至德为中庸之德，《礼记·中庸》云：“子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右，诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可掩如此夫。”又云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”《大戴礼记·礼察》云：“若夫庆赏以劝善，刑罚以惩恶，先王持此之正，坚如金石，行此之信，顺如四时，处此之功，无私如天地，尔岂顾不用哉！然如曰礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知也。孔子曰：‘听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！’此之谓也。”《孟子·尽心上》云：“孟子曰：霸者之民，欢虞如也；王者之民，皥皥如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。岂曰小补之哉？”《孟子·尽心下》云：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”《周易·系辞上》云：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。”又云：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”六《大戴礼记·哀公问于孔子》云：
孔子遂言曰：“古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身；不能有其身，不能安土；不能安土，不能乐天；不能乐天，不能成身。”公曰：“敢问何谓成身？”孔子对曰：“不过乎物。”
今按：“《周易·系辞上》云：“乐天知命故不忧，安土敦乎仁故能爱。”《国语·周语·韦昭注》云：“博爱于人为仁。”《礼记·大学》云：“《诗》云：‘殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。’道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺，故财聚则民散，财散则民聚。”“成身”犹言“成性”。《周易·系辞上》云：“天地设位，而易行乎其中矣，成性存存，道义之门。”又云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”凡人之性，乐生恶死，与民同好恶，是为“成性”，《礼记·中庸》云：“天命之谓性。”《诗经·昊天有成命》云：“昊天有成命，二后受之。”《礼记·大学》云：“《诗》云：乐只君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之。”又云：“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。”《礼记·中庸》又云：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也，性之德也。合外内之道也，故时措之宜也。”仁者人也，马王堆帛书《易传·缪和》云：“夫内之不咎，外之不逆，漠漠然，能立志于天下，若此者，成人也。成人也者，世无一夫，岂可强及舆哉？”七《大戴礼记·哀公问于孔子》云：
公曰：敢问君何贵乎天道也？孔子对曰：贵其不已。如日月西东相从而不已也，是天道也。不闭其久也，是天道也。无为物成，是天道也。已成而明，是天道也。
今按：相同内容又见《礼记·哀公问》，郑玄注：“已犹止也。‘是天道也’者，言人君法之，当如是也。日月相从，君臣相朝会也。不闭其久，通其政教，不可以倦。无为而成，使民不可以烦也。已成而明，照察有功。”《周易·系辞下》云：“日月之道，贞明者也；天下之动，贞乎一者也。”又云：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。”《周易·说卦》云：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”《周易·离·彖》云：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下，柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。”《象》云：“明两作，离，大人以继明照于四方。”《说文》云：“闭，阖门也。”不闭则不息，《礼记·中庸》云：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”又云：“仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土，辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”八《大戴礼记·曾子立孝》云：
是故未有君而忠臣可知者，孝子之谓也；未有长而顺下可知者，弟弟之谓也；未有治而能仕可知者，先修之谓也。故曰孝子善事君，弟弟善事长。君子一孝一弟，可谓知终矣。
王聘珍《解诂》云：“《孝经》曰：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身也。”今按《大戴礼记·保傅》云：“《易》曰：正其本，万物理，失之毫厘，差之千里。”《论语·学而》云：“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤。”《周易·乾·文言》云：“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。”《大戴礼记·小辨》云：“毋患曰乐，乐义曰终。”《左传·襄公十一年》云：“抑臣愿君安其乐而思其终也。……夫乐以安德，义以处之。”《大戴礼记·曾子大孝》云：“民之本教曰孝，其行之曰养。养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，久为难；久可能也，卒为难。父母既殁，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终也。”知终则知命，《大戴礼记·本命》云：“故命者，性之终也，则必有终矣。”王聘珍《解诂》云：“命禀于有生之前，性形于受命之始，命制其性之始，即已定其终，有始必有终也。《易》曰：原始反终，故知死生之说。”《论语·尧曰》云：“子曰：不知命，无以为君子也。”九《大戴礼记·曾子制言》云：
是故君子以仁为尊，天下之为富，何为富？则仁为富也。天下之为贵，何为贵？则仁为贵也。昔者，舜匹夫也，土地之厚，则得而有之，人徒之众，则得而使之，舜唯以得之也，是故君子将说富贵，必勉于仁也。
王聘珍《解诂》云：“尊，谓尊长。《易》曰：君子体仁，足以长人。天下为富，谓富有四海之为内也。天下为贵，谓贵为天子也。”
今按：“崇高”为尊，《论语·尧曰》云：“尊五美。”皇侃疏云：“尊，崇重也。”《白虎通·封禅》云：“天以高为尊。”《周易·系辞上》云：“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。”关于“崇高莫大乎富贵”，向无确解。虞翻注云：“谓乾正位五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。”尚秉和《周易尚氏学》云：“艮山为崇为贵，巽为高为利市，故富。”马王堆帛书《易传·系辞》作：“荣莫大乎富贵。”《礼记·中庸》云：“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”《礼记·大学》云：“《康诰》曰：惟命不于常，道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：楚国无以为宝，惟善以为宝。舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。”十《大戴礼记·曾子疾病》云：
言不远身，言之主也；行不远身，行之本也。言有主，行有本，谓之有闻矣。君子尊其所闻，则高明矣；行有所闻，则广大矣。高明广大，不在于他，在加之志而已矣。
卢辩注：“知身是言行之基，可谓闻矣。”王聘珍《解诂》云：“尊，崇也。《说文》云：闻，知闻也。高明以德言，广大以业言。志，意也。《易》曰：圣人崇德而广业也。崇效天，卑法地。”
今按：“《周易·系辞上》云：“鹤鸣在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远。言行，君子之枢机也，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。”言行来自身心，《礼记·大学》云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣，其所厚者薄而所薄者厚，未之有也。”《大戴礼记·子张问入官》云：“故君子南面临官，所见迩，故明不可蔽也；所求迩，故不劳而得也；所以治者约，故不用众而誉至也。法象在内故不远，源泉不竭故天下积也。而木不寡短长，人得其量，故治而不乱。”“闻”，指先王之道。《大戴礼记·劝学》云：“是故不升高山，不知天之高也；不临深谿，不知地之厚也；不闻先王之遗道，不知学问之大也。”《论语·学而》云：“有子曰：礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”君子之言行本于礼。《论语·颜渊》云：“颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”《周易·大畜·象》云：“君子以多识前言往行，以畜其德。”《礼记·中庸》云：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”十一《大戴礼记·子张问入官》云：
子张问入官于孔子。孔子曰：安身取誉为难也。子张曰：安身取誉如何？孔子曰：有善勿专，教不能勿搢，已过勿发，失言勿踦，不善辞勿遂，行事勿留。君子入官，自行此六路者，则身安誉至而政从矣。
王聘珍《解诂》云：“官，犹仕也。安，定也。《易》曰：君子安其身而后动。又曰：危以动则民不与也。誉，声美也。《诗》曰：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”
今按：《周易·系辞上》云：“是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也，是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。”易之序即礼之序，《礼记·礼运》云：“故圣人参于天地，并于鬼神，以治政也。”《周易·系辞下》云：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也，穷神知化，德之盛也。”《释名·释言语》云：“安，晏也，晏晏然和喜无动惧也。”《尔雅·释诂》云：“安，止也。”又云：“安，定也。”《说文》云：“安，静也。”《礼记·大学》云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《大戴礼记·礼察》云：
为人主计者，莫如安审取舍，取舍之极定于内，安危之萌应于外也。安者非一日而安也，危者非一日而危也，皆以积然，不可不察也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，而人之所行，各在其取舍。
王聘珍《解诂》云：“积，聚也，习也。察，审也。《易》曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃，臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。又曰：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。”
今按：《荀子·强国》云：“积微，月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是常不胜夫敦比于小事者矣。是何也？则小事之至也数，其县日也博，其为积也大。大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。”《周易·系辞上》云：“日新之谓盛德。”十二《大戴礼记·子张问入官》云：
故上者，民之仪也；有司执政，民之表也；迩臣便辟者，群臣仆之伦也。故仪不正则民失誓，表弊则百姓乱，迩臣便辟不正廉，而群臣服污矣，故不可不慎乎三伦矣。故君子修身，反道察说，而迩道之服存焉。
王聘珍《解诂》云：“反，复也。《易》曰：反复其道。服，事也。卢注云：修身当本于道，而省其说，则近道之事存。”
今按：《周易·乾·象》云：终日乾乾，反复道也。”《文言》云：“九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”《周易·系辞下》云：“复，德之本也。”《周易·复·彖》云：“复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也，复其见天地之心乎。”初九：“不远复，无祗悔，元吉。”《象》云：“不远之复，以修身也。”六四云：“中行独复。”《象》云：“中行独复，以从道也。”六五也：“敦复，无悔。”《象》云：“敦复，无悔，中以自考也。”《大戴礼记·子张问入官》云：
故君子南面临官，贵而不骄，富恭有本能图，修业居久而谭，情迩畅而及乎远，察一而关于多，一物治而万物不乱者，以身为本者也。
王聘珍《解诂》云：“《尔雅》曰：恭，敬也。图，谋也。卢注云：本为身也，谓能谋其身也。聘珍谓：业，事功也。居，安也。《广韵》云：谭，大也。业安于久而自大也。《易》曰：可久则贤人之德，可大则贤人之业。畅，达也。关，通也。多，众也。”
今按：《大戴礼记·劝学》云：“《诗》云：‘鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心若结兮。’君子其结于一也。”马王堆帛书《五行》云：“尸（鸤）鸠在桑，其子七氏（兮）。叔（淑）人君子，其宜一氏（兮）。能为一，然后能为君子，君子慎其独也。”又云：“能为一然后能为君子。能为一者，言能以多为一，以多为一也者，言能以夫五为一也。君子慎其独，慎其独也者，言舍夫五而慎其心谓□□然后一。一也者，□夫五□为□心也，然后得之。一也，乃德也，德犹天也，天乃德也。”《周易·蹇·象》云：“君子以反身修德。”《礼记·中庸》云：“子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”郭店楚简《性自命出》云：“君子身以主心。”《老子》第四十五章云：“反者，道之动。”河上公注：“反本也。本者，道所以动，动生万物，背之则亡。”十三《大戴礼记·四代》云：
公曰：所谓民与天地相参者，何谓也？子曰：天道以视，地道以履，人道以稽，废一曰失统，恐不长享国。
王聘珍《解诂》云：“《鹿鸣》诗笺云：视，故示字。《说文》云：示，天垂象，见吉凶，所以示人也。三垂，日月星也。《尔雅》曰：履，礼也。《乐记》曰：礼以地制。《广雅》云：稽，考也。《表记》曰：考道以为无失。郑注云：能取仁义之一成之，以不失于人。”
今按：《周易·系辞下》云：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。”《大戴礼记·四代》又云：
子曰：有天德，有地德，有人德，此谓三德。三德率行，乃有阴阳，阳曰德，阴曰刑。
今按：《大戴礼记·主言》云：“道者所以明德也，德者所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。《贾子·道德说》云：“德者，道之尊也。”《周易·说卦》云：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”《尚书·尧典》云：“平章百姓。”郑玄注：“章，明也。”《老子》第十六章云：“知常曰明。”故三才又称三常。《管子·君臣上》云：“天有常象，地有常形，人有常礼，一设而不更，此谓三常，兼而一之，人君之道也。”《大戴礼记·虞戴德》云：“天下之有道也，有天子存，国之有道也，君得其正，家之不乱也，有仁父存，是故圣人之教于民也，以其近而见者，稽其远而明者。”《大戴礼记·虞戴德》又云：
天事曰明，地事曰昌，人事曰比，两以庆，违此三者，谓之愚民，愚民曰奸，奸必诛。
王聘珍《解诂》云：“明，谓悬象著明。《广雅》云：昌，光也。《易》曰：含万物而化光，坤道其顺乎，承天而时行。比者，相比附也。两谓天地。《左氏》昭二十五年《传》曰：天地之经，而民实则之，则天之明，因地之性。”
今按：《周易·系辞下》云：“日月之道，贞明者也。”又云：“日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。”《说文》云：“昌，美言也。”《周易·坤·文言》云：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”又云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”《周易·比·象》云：“地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。”《国语·楚语》云：“比尔兄弟亲戚。”韦昭注：“比，亲也。”《大戴礼记·诰志》云：
天曰作明，曰与，惟天是戴。地曰作昌，曰与，惟地是事。人曰作乐，曰与，惟民是嬉。
王聘珍《解诂》云：“天地人皆曰与，古诂与曰生。《易》曰：天地之大德曰生。《礼运》曰：人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。《左氏》成十三年《传》曰：民受天地之中以生。”
今按：《古微书》引《书考灵曜》云：“审地理者昌，……昌者，地之财也。”《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”又，“人曰作乐”同于“人事曰比，”《周易·杂卦》云：“比，乐。”《淮南子·本经》云：“地载以乐。”高诱注：“乐，生也。”《礼记·乐记》云：“夫乐者，先王之所以饰喜也。”《白虎通·礼乐》云：“故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免焉也。”《大戴礼记·少闲》云：
时天之气，用地之财，以生杀于民。
王聘珍《解诂》云：“天有六气，阴阳风雨晦明；地有五材，水火木金土。”
今按：《周易·泰·象》云：“天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”《周易·系辞下》云：“何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。”《大戴礼记·诰志》云：
天作仁，地作富，人作治，乐治不倦，财富时节，是故圣人嗣则治。
王聘珍《解诂》云：“《五帝德》曰：其仁如天。《白虎通》云：仁者好生。《说文》云：富，厚也。《易》曰：坤厚载物。作治者，《易》曰：圣人南面而听天下，向明而治。财，地财也。时谓天时。《郊特牲》曰：取财于地，取法于天。嗣，继也，言继天而王也。”
今按：“《礼记·中庸》云：“天命之谓性。”郑玄注：“木神则仁。”性、生古同，《白虎通·情性》云：“仁者好生。”又，《庄子·天地》云：“有万不同之谓富。”《说文》云：“富，备也。一曰厚也。”《周易·家人》六四云：“富家大吉。”疏云：“富谓禄位昌盛也。”又，《国语·齐语》云：“教不善，则政不治。”韦昭注：“治，理也。”《老子》第八章云：“正善治。”《礼记·礼运》云：“以治人情。”郑玄注：“治者，去瑕秽，养菁华也。”《大戴礼记·礼三本》云：“君师者，治之本也。”《大戴礼记·千乘》云：“上有义，则国家治。”王聘珍《解诂》云：“上犹尚也，贵也。义读曰仪，《左传》曰：有仪可象。《周礼》曰：以仪辨等，则民不越。”《大戴礼记·虞戴德》云：
公曰：善哉，我则问政，子事教我。子曰：君问已参黄帝之制，制之大礼也。公曰：先圣之道斯为美乎？子曰：斯为美。虽有美者，必偏，属于斯，昭天之福，迎之以祥，作地之福，制之以昌，兴民之德，守之以长。
今按：《论语·学而》云：“有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之。”偏，读为遍。《周易·益》上九云：莫益之。”《象》云：“莫益之，偏辞也。”虞翻注：“偏，周帀也。”《礼记·中庸》云：“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”《诗经·大明》云：“昭事上帝。”《尔雅·释诂》云：“昭，见也。”《逸周书·武顺》云：“天道曰祥。”《说苑·君道》云：“祥者，福之先见者也。”《周易·系辞下》云：“是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。”《尔雅·释言》云：“作，为也。”《尚书·洪范》云：“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福作威玉食，臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国。”《荀子·解蔽》云：“王也者，尽制者也。”《说文》云：“制，裁也。”《周易·系辞上》云：“化而裁之谓之变。”《管子·心术下》云：“凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治。”尹知章注：“财同裁字训。”《大戴礼记·四代》云：“兴民之阳德，以教民事。”王聘珍《解诂》云：“兴，作也。《周礼》曰：以地产作阳德。先郑云：一说，地产谓土地之性各异，若齐性舒缓，楚性急悍，此皆露见于外，故谓之阳德。教民事者，修其教，移其习也。”今按：《荀子·儒效》云：“以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。”民德即民性，以生为本，《周易·系辞下》云：“天地之大德曰生。”《论语·学而》云：“曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。”《大戴礼记·盛德》云：“善御马者，正衔勒，齐辔策，均马力，和马心，故口无声，手不摇，策不用，而马为行也。善御民者，正其德法，饬其官，而均民力，和民心，故听言不出于口，刑不用而民治，是以民德美之。夫民善其德，必称其人，故今之人称五帝三王者，依然若犹存者，其法诚德，其德诚厚。夫民思其德，必称其人，朝夕祝之，升闻于皇天，上帝歆焉，故永其世而丰其年。”《大戴礼记·虞戴德》云：
是故圣人之教于民也，率天如祖地，能用民德，是以高举不过天，深虑不过地，质知而好仁，能用民力。此三常之礼明，而民不蹇。
王聘珍《解诂》云：“率，遵也。如读曰而。祖，法也。《易》曰：崇效天，卑法地。能用民德者，《诗》曰：民之秉彝，好是懿德。又曰：群黎百姓，遍为尔德。质，本也。三者，天地人也。《左氏》昭二十五年《传》曰：夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”《大戴礼记·虞戴德》又云：
是故上古不讳，正天名也。天子之官四通，正地事也。天子御珽，诸侯御荼，大夫服笏，正民德也。敛此三者而一举之，戴天履地，以顺民事。
王聘珍《解诂》云：“正民德者，《易》曰：辨上下定民志也。敛，取也。三者，谓天名、地事、民德。一，同也。举，行也。”今按：《大戴礼记·四代》云：“阳曰德，阴曰刑。”故民德者，民之阳气。《说文》云：“性，人之阳气，性善者也。”《尚书·君陈》云：“惟民生厚，因物有迁。”孔传云：“言人自然之性敦厚。”《周易·说卦》云：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。”十四《大戴礼记·诰志》云：
子曰：知仁合则天地成，天地成则庶物时，庶物时则民财敬，民财敬以时作，时作则节事，节事以动众，动众则有极，有极以使民则劝，劝则有功，有功则无怨，无怨则嗣世久，唯圣人。
今按：《礼记·中庸》云：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《周易·系辞上》云：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。”动为知，静为仁，《论语·雍也》云：“子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”《礼记·中庸》云：“成已，仁也；成物，知也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”《管子·霸言》云：“圣人能辅时，不能违时。”尹知章注：“圣人能因时来，辅成其事，不能违时而立功。不有桀纣之暴，则无汤武之功。”《论语·学而》云：“子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”《逸周书·命训》云：“通道通天以正人，正人莫如有极，道天莫如无极，道天有极则不威，不威则不昭，正人无极则不信，不信则不行。”《大戴礼记·四代》云：“功以养民。”《贾子·大政上》云：“以富乐民曰功。”《周易·系辞上》云：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。”《大戴礼记·小辨》云：“夫道不简则不行，不行则不乐。”《礼记·王制》云：“有旨无简不听。”郑玄注：“简，诚也。”《逸周书·谥法》云：“一德不懈曰简。”《周易·系辞上》云：“易简之善配至德。”十五《大戴礼记·诰志》云：
天生物，地养物。物备兴而时用常节，曰圣人；主祭于天，曰天子。
王聘珍《解诂》云：“《易》曰：备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。《白虎通》云：‘王者父天母地，为天之子也。’”
今按：《庄子·天地》云：“循于道之谓备。”《孟子·尽心上》云：“孟子曰：万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”“时用常节”指中和。《礼记·中庸》云：“发而皆中节，谓之和。”《说文》云：“中，和也。”中和为天下之利，《周易·乾·文言》云：“利者义之和也。”《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。”“王天下”即“君天下”，《礼记·曲礼》云：“君天下曰天子。”湖北包山楚简占卜文书中有“二天子”，即伏牺、神农。《淮南子原道》云：“泰古二皇，得道之柄，……神与化游，以抚四方。”高诱注：“二皇，伏牺、神农也。指说阴阳，故不言三也。”十六《大戴礼记·诰志》云：
圣人有国，则日月不食，星辰不陨，勃海不运，河不满溢，川泽不竭，山不崩解，陵不施谷，川浴不处，深渊不涸，于时龙至不闭，凤降忘翼，蛰兽忘攫，爪鸟忘距，蜂趸不螫婴儿，蚊虻不食夭驹。雒出服，河出图。
今按：圣人又称大人。《周易·乾·文言》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎。”《老子》第三十九章云：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无盈恐将竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”《孟子·离娄下》云：“孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。”朱熹《集注》云：“大人之心，通达万变，赤子之心，则纯一无伪而已，然大人之所以为大人，正以其不为物诱，而有以全其纯一无伪之本然，是以扩而广之，则无所不知，无所不能，而极其大也。”《老子》第五十五章云：“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。”“含德”指文德，《周易·小畜·象》云：“风行天上，小畜，君子以懿文德。”《论语·季氏》云：“远人不服则修文德以来之。”含德如含章，《周易·坤》六三云：“含章可贞，或从王事，无成有终。”《象》曰：“含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。”《周易·说卦》云：“故易六画而成章。”虞翻注：“章谓文理。”《淮南子·缪称》云：“圣人在上，化育如神。太上曰：我其性与？其次曰：微彼其如此乎？故《诗》曰：执辔如组。《易》曰：含章可贞。动于近，成文于远。”“洛书”称“服”，极罕见。《周易·系辞上》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”《尚书·洪范》云：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。”孔传云：“天与禹洛出书。神龟负文而出，列于背，有数至于九，禹遂因而第之，以成九类，常道所以次叙。”《汉书·五行志上》引刘歆说：“虙羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐洛书，法而陈之，《洪范》是也。”《洪范》是治国大法，故“洛书”又称“服”，《诗经·荡》云：“曾是在服。”毛传：“服，服政事也。”《尔雅·释诂》云：“服，事也。”十七《大戴礼记·少闲》云：
先清而后浊者，天地也。天政曰正，地政曰生，人政曰辨。苟本正，则华英必得其节以秀孚矣。
王聘珍《解诂》云：“政，职也。《易》曰：乾道变化，各正性命。又曰：至哉坤元，万物资生。又曰：君子以辨上下，定民志。”
今按：《周易·贲·象》云：“君子以明庶政，无敢折狱。”《释名·释言语》云：“政，正也，下所取正也。”《尚书·甘誓》云：“有扈氏，威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”《周易·系辞下》云：“天地之大德曰生。”故“天政曰正”与“地政曰生”同，《说文》云：“正，是也。”《释名·释言语》云：“是，嗜也，人嗜乐之也。”《鹖冠子·博选》云：“所谓人者，恶死乐生者也。”《周易·系辞上》云：“夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”《周易·未济·象》云：“火在水上，未济，君子以慎辨物居方。”虞翻注：“辨，别也。”《说苑·权谋》云：“有辨，人之义也。”郭店楚简《六德》云：“男女辨生言，父子亲生言，君子义生言。”《左传·襄公二十八年》云：“男女辨姓。”《荀子·非相》云：“故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别，故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。”《说苑·建本》云：“《易》曰：建其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”《大戴礼记·哀公问于孔子》云：“公曰：敢问何谓为政？孔子对曰：政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？公曰：敢问为政如之何？孔子对曰：夫妇别，父子亲，君臣严，三者正则庶民从之矣。”十八《大戴礼记·少闲》云：
曰：于此有功匠焉，有利器焉，有措扶焉。以时令其藏必周密，发如用之，可以 知古，可以察今，可以事亲，可以事君，可用于生，又用之死，吉凶并兴，祸福相生，卒反生福，大德配天。
王聘珍《解诂》云：“令，善也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动，何不利之有？又曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。发如读曰而，吉凶祸福，循环不已。惟修德者反祸为福。《诗》曰：永言配命，自求多福。”
今按：《周易·系辞上》云：“显诸仁，藏诸用。”《贾子·修政语上》云：“道，……以数施之万姓为藏。”《老子》第十一章云：“故有之以为利，无之以为用。”河上公注：“言虚空者，乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形，道者空也。”《老子》第二十八章云：“知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极。”《周易·系辞上》云：“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫，是以明之天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。”又云：“与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。”十九《大戴礼记·少闲》云：
子曰：所谓失政者，疆蒌未方，人民未变，鬼神未亡，水土未絪，糟者犹糟，实者犹实，玉者犹玉，血者犹血，酒者犹酒，优以继愖，政出自家门，此之谓失政也。非天是反，人自反。臣故曰：君无言情于臣，君无假人器，君无假人名。
王聘珍《解诂》云：“《左氏》昭三十二年《传》曰：民不知君，何以得国。是以为君慎器与名，不可以假人。”
今按：《荀子·正名》云：“性之好恶喜怒哀乐谓之情。”《论衡·初禀》云：“情，接于物而然者也。”《周易·系辞上》云：“不出户庭，无咎。子曰：乱之所由生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”《老子》第三十六章云：“国之利器，不可以示人。”河上公注：“利器，权道也。治国权者不可以示执事之臣也，治身道者不可以示非其人也。”《韩非子·内储说上》云：“齐王问于文子曰：治国何如？对曰：赏罚之为道，利器也，君固握之，不可以示人。若如臣者，犹兽鹿也，唯荐草而就。”《左传·成公二年》云：“惟器与名。”杜预注：“名，爵号。”《国语·周语》云：“言以信名。”韦昭注：“名，号令也。”作者单位：北京教育学院[1]京房“八宫卦”说中的易学历史哲学章伟文
摘要：本文对西汉中后期易学家京房“八宫卦”说中的易学历史哲学做出探讨。京房的“八宫卦”理论认为，《周易》卦爻的变化是有规律的，自然界和人类社会发展、变化过程应与此规律相应、相符；在探讨社会历史治乱变化之因的过程中，凸显出“人”在这个过程中的地位和作用；京房的“八宫卦”理论还努力将人类社会历史发展融入其易学卦爻象数体系的变化中来，并为人性和社会历史进步设定“道”“德”的价值标准。应该说，京房并没有从社会历史发展本身的分析中推导出其变化的根本原因，他所强调的社会历史之间的关系实际上仍然是一种卦象、爻象变化抽象而烦琐的关系，这就将活泼泼的人类生活与社会历史局限在《周易》抽象的卦爻秩序中，成为一种历史教条主义。
关键词：京房 “八宫卦”说 易学历史哲学
京房为西汉中后期易学家，本姓李，吹律自定为京氏，字君明，东郡顿邱人（今河南省清丰县西南），受易于焦延寿。《汉书》本传载京房死于汉元帝建昭二年（公元前37年），死时41岁，故他当生于汉昭帝元凤四年（公元前77年）。元帝时，他以言灾异得幸，为石显等所嫉，出为魏郡太守，卒以谮诛。
京房所著《京氏易传》，今存三卷，收入《四库全书》“子部七”之“术数类四”中。宋代朱震《汉上易丛说》云：“孟喜、京房之学，[2]其书概见于一行所集。”又《进周易表》云：“臣闻商瞿学于夫子，自丁宽而下，其流为孟喜、京房。喜书见于唐人者，犹可考也。一行所集房之《易传》，论卦气、纳甲、五行之类。两人之言，同出于[3]《周易·系辞》《说卦》。”据此，题京房著之《京氏易传》实为唐代僧一行所集。《京氏易传》现存三卷，有三国时吴陆绩之注和北宋晁公武之跋，在易学史和中国文化史上影响颇大。
京房另著有《周易章句》十卷、《周易错卦》十卷、《周易妖占》十二卷、《周易占事》十二卷、《周易守株（林）》三卷、《周易飞候》九卷（又六卷）、《周易飞候六日七分》八卷、《周易四时候》四卷、《周易混沌》四卷、《周易委化》四卷、《周易逆刺占灾异》十二卷、《易传积算法杂占条例》一卷等，今唯《京氏易传》存。《京氏易传》一改以往遵从《周易》经传框架、对之逐词逐句解释的传统学术路径，将天人感应、阴阳消长思想与当时的卦气、积算、纳甲、星象等理论进行有机整合，构建起一个全新的易学理论体系，以之讲阴阳灾异，禨祥人事吉凶，并对社会历史发展的进程进行预测、把握，从而展示了独具特色的易学历史哲学观。下面，我们拟对京房易学“八宫卦”说中的历史哲学思想做一粗浅探讨，以就正于方家。一 京房的“八宫卦”说
京房易学哲学思想的理论基础是“气论”。气充塞于天地之间，有阴阳之分，阴阳相互作用而产生变易，整个世界都处于变化之中。京房提出：“天地若不变易，不能通气。五行迭终，四时更废。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可以为典要，惟变所适。”[4]对于天地变易规律，可以《周易》来把握，《易》列象分爻，就是用来“定阴阳进退之道”的。
京房以《易传·说卦》“乾坤父母六子说”为基础，提出一个新的《周易》卦序排列体系，即八宫卦理论体系。他对《周易》六十四卦卦序重新进行排列、组合，以摸拟天地变易之道。这种对《周易》卦象的重新排序，不是任意的，而是体现出一种阴阳消长的特征，此特征在京房看来，即是天地变易的规律。以《周易》卦象表征之，就是其易学中著名的“八宫卦”说。“八宫卦”说将《周易》六十四卦按卦、爻的阴阳及其消长规律进行分类研究。具体说来，即按《周易·说卦》分八经卦为乾坤父母六子的方法，将六十四别卦分为八组，每组八卦，意在通过《周易》卦爻象有规律的变化，在自然和社会中，建立起一种普遍的连续性、流变性、秩序性。如果我们以一个图来展示它，将会使这种理论更加清楚、明白：
京房“八宫卦”说对每一卦各爻之间的关系，提出了世应说。根据《周易·系辞》“列贵贱者存乎位”的说法，京房取人事中礼教等级的尊卑之义，将一卦六爻分别赋予等级贵贱之位：如初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。其中，一世卦初爻为世爻，二世卦二爻为世爻，三世卦三爻居世，四世卦四爻为世爻，五世卦五爻是世爻，八纯卦上爻为世爻。京房认为，一卦的吉凶主要取决于六爻中的一爻之象，所谓“定吉凶只取一爻之
[5]象”，这主要的一爻即为世爻。除世爻之外，一卦中还有与世爻相应的应爻，京房易学主要通过卦中世爻与应爻之间刚柔生克的关系来显示吉凶之象。其所说应爻，指的是六爻中与世爻间隔两位的那一爻。如一世卦初爻元士居世，则四爻诸侯与之相应；二世卦二爻大夫居世，则五爻天子与之相应；三世卦三爻三公临世，则上爻与之相应；游魂卦，京房以之为四爻临世，则初爻为其应爻；归魂卦，以三爻为世，则上爻为其应爻；八纯卦上爻居世，其应爻为三爻三公。此即京房所谓的世应之说。
京房“八宫卦”理论还提出“飞伏”说。他认为，《周易》之卦、爻有隐有现，飞指显现于外可见者，伏指隐藏于背后不可见者。如其解乾宫八卦之《乾》卦云：“纯阳用事。象配天，属金。与坤为飞[6]伏。”乾卦六爻皆阳，故为纯阳用事，其卦象代表天，于五行属金。《乾》为纯阳卦，但内亦蕴含其对立之《坤》卦，这种本身包含对立方的易学体例，京房称之为“飞伏”，“飞”为显卦，“伏”为显卦之后所藏之对立卦。
一般认为，京房“飞伏”之说源自《周易·说卦》：“《巽》，……其究为躁卦”，震为“躁”卦，震与巽为飞伏，故巽中亦伏“躁”之性，巽虽有“柔顺”意，但其究为“躁”卦。因此，所谓飞伏，就是说《周易》显现的卦象、爻象之背后，皆有与其对立的卦象、爻象潜存。每卦有飞伏，各爻亦有飞伏。卦的飞伏，如八纯卦，除乾卦与坤卦互为飞伏外，震卦与巽卦、坎卦与离卦、艮卦与兑卦亦皆互为飞伏。飞伏说要求对事物进行全面的认识，既要看到事物的表象，还要看到事物中隐藏的向其对立面转化的可能性；既要看到事物当前的状况，还要考虑到事物的未来发展及从前的状况。
京房八宫卦理论的另一重要内容就是“纳甲”说。所谓纳甲，就是把阴阳五行、天干地支系统和《周易》六十四卦结合起来，把八宫卦各配以十天干，每卦各爻分别配以十二地支。因为甲为十天干之首，故称为纳甲或纳支。
京房说：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁。八卦分阴阳，六位配五行，光明[7]四通，变易立节。”《周易》之《乾》《坤》两卦分内外卦分别纳甲，其中，乾卦内卦纳甲，外卦纳壬；坤卦内卦纳乙，外卦纳癸。其他六卦不分内、外卦，震卦纳庚，巽卦纳辛，坎卦纳戊，离卦纳己，艮卦纳丙，兑卦纳丁。同时，京房还把地支分别配入各卦六爻，其中，《乾》卦从初爻到上爻，分别配以子、寅、辰、午、申、戌；《坤》卦从初爻至上爻分别配未、巳、卯、丑、亥、酉，《震》卦六爻同《乾》；《巽》卦六爻从初爻至上爻配丑、亥、酉、未、巳、卯，《坎》卦六爻从初爻至上爻配寅、辰、午、申、戌、子；《离》卦六爻从初爻至上爻配卯、丑、亥、酉、未、巳；《艮》卦六爻从初爻至上爻配辰、午、申、戌、子、寅，《兑》卦六爻从初爻至上爻配巳、卯、丑、亥、酉、未。八卦与五行相配，则乾、兑属金、震、巽属木，坎属水，离属火，坤、艮属土；天干、地支分属五行，则天干甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水；地支亥子属水，寅卯属木，巳午属火，申酉属金，辰戌丑未属土，以图示之如下：八卦五行纳甲之图
这就是京房所谓的“八卦分阴阳，六位配五行”。至于《周易》六十四卦中每一卦的纳甲纳支，其方法按上述原理，分内、外卦分别配以干支即可。
京房在其《易传》中，用五行分别配八宫卦及每卦六爻，以五行间的生克关系来解说吉凶。他说：“孔子云：易有四易，一世、二世为地易；三世、四世为人易；五世、六世为天易；游魂、归魂为鬼易。八卦，鬼为系爻，财为制爻，天地为义爻（天地即父母也），福德为[8]宝爻（福德即子孙也），同气为专爻（兄弟爻也）。”其中，八宫卦为母，每卦各爻为子，按五行关系说明卦与爻之间的生克关系。系爻指爻性克母卦之爻，陆绩称之为官鬼爻；制爻为母卦所克之爻，又称财爻；义爻是生母卦之爻，陆绩称为父母爻；宝爻是指母卦所生之爻，陆绩称其为子孙爻；还有一种与母卦属性相同，没有生克关系的爻，称作专爻，后人称之为兄弟爻。
我们以《乾》卦为例，来做一说明。《乾》初九纳甲子、九二纳甲寅、九三纳甲辰、九四纳壬午、九五纳壬申、上九纳壬戌，这就是所谓“降五行，颁六位”，京房将《乾》卦本宫配五行之金，《乾》卦各爻所配五行与本宫卦成子孙、父母、兄弟、妻财、官鬼等“六亲”关系，即所谓：“水配位为福德，木入金乡居宝贝，土临内象为父母，火来四上嫌相敌，金入金乡木渐微，宗庙上建戌亥，乾本位。”
对此，陆绩注曰：“甲子水，是乾之子孙；甲寅木，是乾之财；甲辰土，是乾之父母；壬午火，是乾之官鬼；壬申金，同位伤木；戊[9]亥乾之位。”其大意为：《乾》卦初九纳甲为甲子水，其与本宫《乾》金的关系，为金生水，故初九所纳甲子水为《乾》金之子孙；九二纳甲为甲寅木，其与本宫《乾》金的关系，为金克木，故九二所
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