彩图全解四库全书(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：（清）纪昀

出版社：中国华侨出版社

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彩图全解四库全书试读：

前言

浩如烟海的中华文化典籍，是世界文明史上最博大、最宏伟的宝藏之一，而《四库全书》则可以称之为中华文化最丰富、最完备的集成之作。“四库”之名，源于初唐，初唐官方藏书分为经、史、子、集四个书库；又因经、史、子、集四部基本涵盖了古代所有的图书，故称“全书”。《四库全书》是清代乾隆年间官修的规模庞大的百科丛书，共著录书籍3400多种，7.9万卷；存目书籍6700余种，9.3万卷；总计1万多种，17万卷，记录了文、史、哲、理、工、医等各学科的原本，基本囊括了中国传统学术文化的各个学科门类和各个专业领域。因此，《四库全书》素有“典籍总汇，文化渊薮”之誉。《四库全书》按照传统的经史子集四部区分类聚，

经部

同时，书中对原文的难解字词进行必要的注释，又增加了精准的译文，与文字相互对照，以更好地帮助读者对这些传统典籍进行理解。两百余幅精美插图，包括名人画像、历代名画、历史遗迹等，图文结合、相得益彰，在给读者以强烈的视觉感受的同时，使其充分享受阅读的乐趣。

全新的视角、简明的体例、注重文化底蕴和现代审美的设计理念，全面提升本书的欣赏价值和收藏价值，帮助读者从全新的角度和崭新的层面去领略传统文化的无穷魅力。经部

《大学》

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。[5]

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而[6]后能得。[7]

物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其[8]意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。[9]

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。[10]

其本乱，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。古之欲明明德于天下者，先治其国。【注解】

[1]道：指一定的人生观、世界观、政治主张和思想体系。[2]明明德：前一个“明”为动词，使……明显。明德，就是美德，光明的德行。[3]亲民：亲，当作“新”，动词，使……革旧更新。民，天下的人。[4]止：达到。至善：指善的最高境界。至，极。[5]止：所到达的地方，作用名词，指上文所说的“止于至善”。[6]得：获得。[7]本：树的根本。末：树梢。[8]致知：致，达到，求得。知，知识。格物：推究事物的原理。[9]壹是：一切。[10]乱：紊乱。这里指破坏的意思。【译文】

大学的主旨，在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习，在于使人们达到善的最高境界。

知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向；有了确定的志向，而后才能心静不乱；心静不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑精详，行事思虑精详而后才能达到善的最高境界。

世上万物都有本有末，万事都有了结和开始，明确了它们的先后秩序，那么就与道接近了。

在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好他的国家；想要治理好自己国家，首先要整治好自己的家庭；想要整治好自己家庭，首先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养，首先要使自己心正不邪；想要心正不邪，首先要自己意念诚实；想要意念诚实，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。

只有将事物的原理一一推究到极处，而后才能彻底地了解事物；只有彻底地了解事物，而后才能意念诚实；只有意念诚实，而后才能心正不邪；只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修养；只有提高了自身的品德修养，而后才能整治家庭；只有整治好家庭，而后才能治理好国家；只有治理好国家，而后才能使天下太平。

从天子到老百姓，都要以提高自身品德修养作为根本。

自身的品德修养这个根本被破坏了，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。【原文】[1][2]《康诰》曰：“克明德。”[3][4]《太甲》曰：“顾天之明命。”[5][6]《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。【注解】

[1]《康浩》：是《尚书·周书》中的篇名。周公在平定三监（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所发动的叛乱后，便封康叔于殷地。这个诰就是康叔上任之前，周公对他所作的训辞。[2]克：能够。明：崇尚。[3]《太甲》：是《尚书·商书》中的篇名。[4]顾天之明命：这是伊尹告太甲的话。顾，回顾，这里指想念。，是，此。明命，即明德，古人认为是天所赋予的，故称为明命。[5]《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的篇名，主要记述尧、舜二帝的事迹。[6]峻：大。【译文】《康诰》中说：“能够崇尚美德。”《太甲》中说：“经常想念上天赋予的美德。”《尧典》中说：“使大德能够显明。”这些都是说要使自己的美德得以发扬。【原文】[1][2]

汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”[3][4][5]《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”[6]

是故，君子无所不用其极。【注解】

[1]汤：即商汤，商朝的建立者。盘：青铜制的盥洗器具。铭：是镂刻在器皿上用以称颂功德或申鉴戒的文字，后来成为一种文体。[2]苟：假如，如果。[3]《诗》：指《诗经》。是我国第一部诗歌总集。这里所引得两句诗，出自《诗经·大雅·文王》，这是一首歌颂周文王的诗。[4]周：指周国。邦：古代诸侯封国之称。[5]命：天命。[6]君子：这里指统治者。极：尽头，顶点。【译文】

商汤在盘器上镂刻文字以警示，说：“如果能在一天内洗净身上的污垢，那么就应当天天清洗，每日不间断。”《康诰》中说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”《诗经》中说：“周国虽是一个旧的诸侯国，但由于文王初守天命除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。”

所以，那些执政者在新民方面，没有一处不用尽心力，达到善的最高境界。【原文】[1][2]《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”[3][4]《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，[5]可以人而不如鸟乎？”[6]《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。[7][8][9][10]《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，[11][12][13]如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有斐君子，终不可兮[14]！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩[15]兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。[16]《诗》云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐[17]其乐而利其利，此以没世不忘也。帮畿千里，维民所止。【注解】

[1]邦畿（jī）：古代指直属于天子的疆域。即京都附郭地区，以后多指京城管辖地区。千里：方圆千里[2]维：犹“为”。止，居住。[3]缗（mín）蛮：鸟鸣声。缗。原诗为“绵”字。黄鸟：即麻雀。[4]止：栖息。丘：多树的土山。隅：原诗为“呵（ē）”字，即较大的丘陵。这两句诗引自《诗经·小雅·绵蛮》篇。[5]“子曰”一句：孔子这句话的意思是，鸟都知道在应该栖息的地方栖息，那么人更应当努力达到善的最高境界。[6]于：同“於”，乌的古字，叹词。缉熙：光明的样子。止：语气词。这两句诗引自《诗经·大雅·文王》篇。[7]淇：淇水，在今河南省北部。奥（yù）：水弯曲的地方。[8]猗猗：优美茂盛的样子。[9]斐：有文采的样子。君子：指卫武公。[10]如切如磋：切，用刀切断。磋，用锉锉平。指治学应如切锉骨器那样严谨。[11]如琢如磨：琢，用刀雕刻。磨，用砂磨光。指修身应如琢磨玉器那样精细。[12]瑟：庄重。僩（xiàn）：威严。[13]赫：光明。咺（xuān）：有威仪貌。[14]：忘记。[15]恂：惶恐。慄：恐惧。恂慄，即谦恭谨慎的样子。[16]于戏：音义同“呜呼”，叹词，相当于现代汉语的“哎呀”。[17]没世：终身，一辈子。【译文】《诗经》中说：“方圆千里的京都，那里都为许多百姓所居住。”《诗经》中说：“缗蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘多树的地方。”孔子说：“黄鸟在栖息的时候，都知道栖息在它所应当栖息的处所，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》中说：“端庄美好的周文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做君主的要尽力施行仁政，做臣子的要尽力恭敬君主，做儿女的就要尽力孝顺父母；做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱，与他人交往，要尽力做到诚实守信。《诗经》中说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹优美茂盛。那富有文采的卫武公，研究学问如切磋骨器，修炼自身如琢磨美玉，认真精细。他的仪表庄重威严，他的品德光明显赫。这样的一位文采斐然的卫武公，真是令人难忘啊！”“如切如磋”，是说他研求学问的工夫；“如琢如磨”，是说他省察克治的工夫；“瑟兮僩兮”是说他戒慎恐惧的态度；“赫兮喧兮”，是说他令人敬畏的仪表；“有斐君子，终不可兮”，是说他盛大德性臻于至善的地步，人民所以不能忘记他啊。《诗经》上说：“呜呼！前代贤王的德行我们不能忘记啊！”后世的贤人和君主，仰赖前代贤王的教化，尊敬他们所尊敬的贤人，亲近他们所亲近亲人；后世的人民，也仰赖前代贤王的教化，享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没世以后永久也不忘记啊！【原文】[1]

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其[2][3]辞。大畏民志，此谓知本。【注解】

[1]“子曰”一句：引自《论语·颜渊》。听：处理，判断。讼：诉讼，争讼。[2]无情：情况不真实。辞：此处指虚诞之辨。[3]畏：作动词，让……敬服。意谓在上者之明德既明，自然能使人民的心志为之畏服。【译文】

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，最要紧的，在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢陈说虚诞的言辞来控告别人，自然没有争讼。让人民敬服圣德，没有争讼，这才叫知道根本。听讼，吾犹人也，必也使无讼。【原文】[1][2]

此谓知本。此谓知之至也。【注解】

[1]此谓知本：这一句和上一章的末句相同，程子以为是“衍文”，就是多余的一句，应该该删去。[2]此谓知之至也：朱子以为这一句的上面有阙文，这是阙文结尾的一句。【译文】

这才叫知道听讼的根本。这才叫了解得彻底。【原文】[1][2][3]

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓

[4][5]自谦。故君子必慎其独也。[6][7][8]

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，[9]而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。[10]

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”[11][12]

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。【注解】

[1]自欺：自己欺骗自己。[2]恶（wù）恶（è）：前一个“恶”字，动词，憎也。后一个“恶”字，形容词，不善也。[3]好（hào）好（hǎo）：前一个“好”字，动词，爱也。后一个“好”字，形容词，美也。[4]谦：同“慊（qiè）”，快也，足也。[5]独：独处也。[6]闲居：即独处。[7]厌然：闭藏貌。就是藏藏躲躲见不得人的样子。[8]揜：覆蔽也，就是遮掩的意思。[9]著：显明。[10]其严乎：严，敬畏也。其严乎，是说敬畏之甚也。[11]润身：谓润益其身，荣泽见于外也。可引申为修养身心之意。润，益也，泽也。[12]心广体胖（pán）：广，宽大之意。胖，舒坦。【译文】

经文中所说“诚其意”的意思，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样，喜爱善良如同喜爱美色一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力于自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。

小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，特别慎重在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候。

曾子说：“在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊！”

财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。【原文】[1]

所谓修身，在正其心者。身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身，在正其心。【注解】

[1]身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhì）：愤怒。【译文】

所谓“修身在正其心”的意思，是说心里有了忿怒，于是心就不端正；有了恐惧，于是心就不端正；有了贪图，于是心就不端正；有了愁虑，心就不端正。

如果心不专注，心中有了岔怒、恐惧、贪图、愁虑而不知检察，为它们所支配，那么，眼睛看着东西却像没有看到，耳朵听着声音却像没有听到，口里吃着东西也不知道是什么滋味了。

所以说修身在于端正自己的心。【原文】[1]

所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶[2]而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟[3]焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！[4]

故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”

此谓身不修，不可以齐其家。【注解】

[1]之：同“于”，对于。辟：偏向。[2]哀矜：同情，怜悯。《诗经·小雅·鸿雁》：“爰及矜人，哀此鳏寡。”[3]敖：倨慢。惰：怠慢，不敬。[4]硕：本谓头大，引申为大，这里是茂盛的意思。【译文】

所谓“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分亲近的偏向；对于自己所轻蔑厌恶的人往往有过分轻蔑厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人往往有过分敬畏尊重的偏向；对于自己所哀怜悯恤的人往往有过分爱怜悯恤的偏向；对于自己所鄙视怠慢的人往往有过分鄙视怠慢的偏向。所以，喜爱一个人而又能了解他的坏处，厌恶一个人而又能了解他的好处，这种人真是天下少有了。

因此谚语有说：“人都不知道自己儿子的缺点，不满足自己禾苗的茁壮。”

这就叫作不提高自身的品德修养，就不能整治好家庭。【原文】

所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。[1]《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣，未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；[2]其机如此。此谓一言偾事，一人定国。[3]

尧、舜帅天下以仁而民从之。桀、纣帅天下以暴而民从之，其[4]所令，反其所好，而民不从。是故，君子有诸己而后求诸人；无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

故治国，在齐其家。[5]《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。[6]《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。[7]《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国，在齐其家。桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。【注解】

[1]赤子：初生的婴儿。孔颖达疏：“子生赤色，故言赤子。”《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”[2]偾（fèn）事：犹言败事。偾，覆盖。[3]帅：同“率”，率领，统帅。[4]有诸己：为自己所有的。这里指自己有了善的品德。诸，“之于”的合音。[5]“桃之”四句：这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的最后一段。《桃夭》歌。夭夭：草木茂盛的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁（zhēn）：树叶茂盛的样子。之子：那个少女，指待嫁少女。于归：出嫁。[6]宜兄宜弟：这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》是一首感恩祝福的诗歌。宜兄宜弟意为使家中兄弟互相友爱。[7]“其仪”两句：这两句诗引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪：指礼仪。忒：差错。正是：亦作“是正”“整正”的意思。【译文】

所谓“治理国家，必须首先治好家庭”，意思是说，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广于全国。在家里孝顺父母，就是能侍奉君主的；在家里恭顺兄长，就是能侍奉尊辈长上的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属下和民众的。《康浩》中说：“（爱护百姓）如同爱护婴儿一样。”这就要求做父母的以诚恳之心去忖度婴儿的心情。虽然不能完全中意，但是也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方法而后再出嫁的。

国君的一家能够践行仁爱，仁爱就会在一个国家里盛行起来；国君的一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来；要是国君自己贪婪暴戾，那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安定国家。

尧、舜用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱；桀、纣以暴政统率治天下，那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令。所以说，国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲恕道，却去开导别人要讲恕道，那是办不到的事。

所以君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。《诗经》中说：“桃花是那么娇嫩美好，叶子又是那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和他的家人和睦相处。”君主只有使一家人和睦相亲，而后才能教育全国的人民。《诗经》中说：“家中兄弟和睦友爱。”君主只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教育全国的人民。《诗经》中说：“他的行为规范仪容端庄没有差错，才能整正好各国。”国君要使自己家中的人，做父亲的慈爱，做儿子的孝顺，做兄长的友爱，做弟弟的恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的标准，然后全国人民才会效法。

这就是所说的治理国家在于先治好家庭。【原文】[1]

所谓平天下，在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟[2][3][4]，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。[5]《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国[6]者不可以不慎，辟则为天下僇矣。[7]《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。[8]

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。

德者，本也；财者，末也。[9]

外本内末，争民施夺。

是故财聚则民散，财散则民聚。

是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。[10]《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之；不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”[11]

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”[12][13]《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技。其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自[14][15]其口出。寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有[16][17]技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”[18][19]

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”[20][21]

见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。[22]

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

唯仁人为能爱人。[23]

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！

仁者以财发身，不仁者以身发财。[24]

未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。[25][26][27][28]

孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜[29]牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。[30]

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。【注解】

[1]老老：尊敬老人。[2]长长（zhǎnɡ）：尊重长辈。[3]恤：体恤，怜爱。倍：同“背”，违背。[4]絜：量度。矩：制作方形的工具。[5]只：犹“哉”，语气词。[6]“节彼”六句：节：高峻，雄伟的样子。维：发语词。岩岩：高峻的山崖。赫赫：显赫。师尹：太师尹氏的简称。师，太师，周王朝执政大臣之一。具：通“俱”。瞻：望。这里是“注视”的意思。僇（lù）：通“戮”，杀戮。[7]“殷之”四句：丧：丧失。师：众人。克：能。配：符合。仪监于殷：是说应以失败的殷商为借鉴。峻命：指天命。峻，大。[8]乎：在。[9]争民：使人民争斗。施夺：进行抢夺。[10]惟：只。命：指天命。不于常：没有一定常规。[11]亡人：流亡在外的人。[12]断断：诚恳的样子。[13]休休：平易宽容的样子。[14]不啻（chì）：不仅，不但。[15]寔：“实”的异体字。《尚书》为“是”，可以通用。是，“这”的意思。[16]媢（mào）疾：嫉妒。“媢”，《尚书》为“冒”。[17]俾：使。不通：即不达于君。通，《尚书》为“达”。[18]迸：通“屏”，驱除。四夷：古代泛指我国边境的少数民族。东夷、西戎、南蛮、北狄，谓之四夷。[19]中国：汉族多建都于黄河南北，故称其地为“中国”。[20]“举而”两句：先：尽早地使用。命：当作“慢”字，是怠慢的意思。[21]退：离去。引申为摈斥。[22]菑：“灾”的异体字，灾祸。逮：及，到。[23]舒：舒缓，适当。[24]终：完成。[25]孟献子：鲁国的大夫。姓仲孙名蔑。[26]乘（shènɡ）：古时一车四马为一乘。[27]察：细看。引申为计较。[28]伐：凿。[29]百乘之家：指诸侯之下的大夫，有封邑，可出兵车百辆。[30]彼为善之：朱注：“此句上下，疑有阙文误字。”【译文】

所谓要使天下太平在于治理好国家，是因为国君尊敬老人，便会使孝敬之风在全国人民中兴起；国君尊敬长辈，便会使敬长之风在全国人民中兴起；国君怜爱孤幼，便会使全国人民照样去做。所以，做国君应当做到推己及人，在道德上起示范的作用。

我憎恶上面的人以无礼待我，我就不能以无礼对待我下面的人；我憎恶下面的人以不忠诚待我，我就不能以不忠诚来侍奉我上面的人；我憎恨前面的人以不善待我，我就不能把不善加在我后面人的身上；我憎恶后面的人以不善待我，我就不能以不善施于我前面的人；我憎恶右边的人以不善待我，我就不能以不善施于我左边的人；我憎恨我左边的人对我不善，我就不能以不善对待我右边的人。这就是所说的道德上的示范作用。《诗经》中说：“快乐啊国君，你是全国人民的父母。”国君应当喜爱人民所喜爱的东西，憎恶人民所憎恶的东西。这才能称为人民的父母。《诗经》中说：“雄伟高峻那南山，石崖高峻不可攀。权势显赫尹太师，人民目光把你瞻。”掌握了国家大权的人不可以不慎重，如有偏差，就会被天下人民所不容。《诗经》中说：“殷代没有丧失众人拥护的时候，还能与上天的旨意相配合。今天我们周朝应以殷商的失败为借鉴，因为天命是不容易获得的。”国君能在道德上起模范作用，就会得到众人的拥护，也就会得到国家；否则，就会失去众人的拥护，也就会失去国家。

所以，国君首先要在道德修养上慎重从事，有了道德就会有人；有了人就会有国土；有了国土就会有财富；有了财富国家就好派用场。

道德像是树的根本，财富像是树的枝梢。

如果国君把道德和财富二者本末倒置，就会使人民相互争斗、抢夺。

所以，国君只是聚敛财富，就会使人民离散；国君把财富散发给人民，就会使人民归聚在他的周围。

所以，用违背情理的言语出口去责备别人，别人也将以违背情理的言语来回敬；用违背道理的手段聚敛来的财富，最终也会被别人用违背道理的手段掠夺去。《康诰》中说：“只有天命的去留没有常规。”好的道德就能得到天命，没有好的道德就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么可以当作宝贝的，只有把‘善’当作宝贝。”（晋献公之丧，秦穆公使人吊公子重耳）重耳的舅舅子犯教晋文公回答说：“逃亡在外的人没有什么可以当作宝贝，只有把热爱父亲当作宝贝。”《秦誓》中说：“假如我有这样一个臣子，忠诚老实而没有其他本领，但是他品德高尚，胸怀宽广，能够容人，别人有才能，就像他自己有才能一样；别人具有美德，他从内心喜爱，不只是像从他口中说出来的那样，这种胸怀宽广的人如果加以重用，那是完全可以保住我子孙后代和人民的幸福的，是完全可以为我子孙后代和人民谋利益的。如果别人有才能，便嫉妒和憎恨他；别人有美德，便对人家进行压抑，使别人的美德不能被国君所了解，这种心胸狭窄的人如果加以任用，那是不能够保住我子孙后代和人民的幸福的，这种人也是太危险了啊！”

只有有仁德的人，才能把这种避贤忌才的人流放，驱逐他到边远蛮荒的地方，不许他们与贤能的人同留在中原地区。这就是说“只有有仁德的人，才懂得爱什么人，恨什么人。”

见到贤才而不能荐举，或是虽然推举却又不能先于己而重用，这是以怠慢的态度对待贤才；见到坏人而不能予以黜退，或是已予黜退却有不能驱之远离，这是政治上的失误。

如果你喜爱大家所厌恶的坏人，厌恶大家所喜爱的好人，这叫作违背了人的本性，灾祸必然会降临到你的身上。

所以国君要有在道德上起示范作用的大道理，必须以忠诚老实的态度才能获得它，如果傲恣放纵，那就会失掉它。

创造财富有个重要方法，这就是让众多的人投入到生产中去，减少消费的人数，并且要使生产加快，使用资财留有余地。这样才能使国家财富经常充足。

有仁德的国君会用散财使自身兴起，没有仁德的国君会用尽心机专门聚敛财富。

从来没有在上的国君爱行仁政，而在下的臣民不以忠义事君的事情；从来没有臣民都爱好仁义，而有什么事情做不成功的道理；没有听说过人民爱好忠义，而不能把国家府库中的财富当成自家财富那样给予保护的道理。

鲁国的贤大夫孟献子曾说：“有四匹马拉车的大夫之家，不应该去计较那些饲养鸡豚的微利；能够凿冰丧祭的卿大夫之家，不应该饲养牛羊以图利；有兵车百乘并有封地的卿大夫之家，不应该蓄养只懂得聚敛民财的家臣。与其有这种敛财的家臣，还不如有盗窃府库的家臣。”这就是说，一个国家不应该以财货为利，而应该以仁义为利。见贤而不能举，举而不能先，命也。

治理国家的君主专门致力于财富的聚敛，这一定是受了来自小人好利心理的影响。那些小人想以此投其所好，以获得国君的喜爱。如果国君重用那些小人来治理国家，那么天灾人祸就会同时到来。到那时，虽然有善人贤才，也是无可奈何，挽救不了的。这说明治理国家的人不能以自己的私利为利益，而应当以仁义为利益。

《中庸》

宋代朱熹说，《中庸》是“孔门”传授心法。《中庸》的内容，论述了人性、社会、政治、哲学，提出了具有普遍意义的中庸之道。【原文】[1][2][3]

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不[4][5]睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。[6][7]

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。【注解】

[1]天命之谓性：人的本性是上天所赐予的。命，令也。性，指天赋予人的本性。[2]率：循，遵循。道：是指事物运动变化所应遵循的普遍规律。[3]教：教化，政教。[4]见：通“现”，表现。隐：隐蔽，暗处。[5]微：细事。[6]中：指不偏不倚，不过与不及。[7]发：表露。中（zhònɡ）：合乎，符合。节：法度。【译文】

天所赋予人的就是本性，遵循着本性行事发展就是道，把道加以修明并推广于众就是教化。

道，是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是道了。所以，君子就是在没有人看见的地方也是谨慎小心的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。要知道，最隐暗的地方，也是最容易发现的。最微细得看不见的事物也是最容易显露的。因此，君子要特别谨慎一个人独居的时候。

人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候无所偏向，叫作中；表现出来以后符合法度，叫作和。中，是天下万事万物的根本；和，是天下共行的普遍标准。达到“中和”的境界，那么，天地一切都各安其所，万物也都各遂其生了。【原文】[1]

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时[2]中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”【注解】

[1]中庸：不偏不倚，无过不及。[2]时中：做事恰到好处。【译文】

孔子说：“君子的言行都符合中庸不偏不倚的标准，小人的言行违背了中庸的标准，君子之所以能够达到中庸的标准，是因为他们的言行处处符合中道。小人之所以处处违背中庸的标准，是因为他们无所顾忌和畏惧！”【原文】[1]

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”【注解】

[1]鲜：少。【译文】

孔子说：“中庸是最高的道德标准了吧！可是人民已经长时间不能做到了。”【原文】[1][2]

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。[3]道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”【注解】

[1]道：中庸之道。[2]知者：指智慧超群的人。知，通“智”，智慧，聪明。[3]不肖者：柔懦的庸人，与贤者相对。子曰：人莫不饮食也，鲜能知味也。【译文】

孔子说：“中庸之道不能在天下实行，我知道原因了：聪明的人自以为是，实行的时候超过了它的标准，而愚蠢的人智力不及，不能达到它的标准。中庸之道不能为人所明了，我也知道原因了：有德行的人要求过高，因而把它神秘化了；没有德行的人要求又太低，因而把它庸俗化了。这正像人们没有谁不吃不喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”【原文】[1]

子曰：“道其不行矣夫！”【注解】

[1]其：助词，表示推测。矣夫：感叹语，意犹未尽的意思。【译文】

孔子说：“中庸之道恐怕不能在天下实行了啊！”【原文】[1]

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”【注解】

[1]迩言：浅近的话。《诗经·小雅·小旻》：“维迩言是听，维迩言是争。”【译文】

孔子说：“舜帝可算是一个拥有大智慧的人吧！他乐于向别人请教，而且喜欢对那些浅近的话进行仔细审察。他替别人包涵缺点而表扬优点，他度量人们认识上‘过’与‘不及’两个极端的偏向，用中庸之道去引导人们。这就是舜之所以成为舜的原因吧！”【原文】[1]

子曰：“人皆曰‘予知’，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟[2]也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”【注解】

[1]罟（ɡǔ）：网的总称。擭（huò）：装有机关的捕兽木笼。罟擭陷阱，这里比喻利的圈套。[2]期（jī）月：一整月。【译文】

孔子说：“人人都说：‘我是明智的’，但是在利欲的驱使下，他们都却都像禽兽那样落入捕网木笼的陷阱中，连躲避都不知道。人人都说：‘我是明智的’，但是选择了中庸之道却连一个月也不能坚持下去。”【原文】[1][2]

子曰：“回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”【注解】

[1]回：即颜回，字子渊，鲁国人，孔子最得意的门生。[2]拳拳：奉持之貌，牢握不舍的意思。服膺：谨记在心。【译文】

孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道。他得到了这一善道，就牢牢地把它记在心中，丝毫不敢忘却。”【原文】[1][2][3]

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”【注解】

[1]均：平治。[2]爵禄：爵位俸禄。辞：辞掉。[3]蹈：踩踏。【译文】

孔子说：“天下国家是可以平治的，官爵傣禄是可以辞掉的，利刃是可以踏上去的，只有中庸之道是不容易做到的。”【原文】[1]

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽[2][3]柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌[4][5][6][7]，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中[8]立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子路问强。子曰：南方之强与？北方之强与？【注解】

[1]抑：抑或，表示选择。而：同“尔”“汝”，指子路。[2]报：报复。无道：横暴无礼。[3]衽金革：枕着武器、盔甲睡觉。衽，卧席，这里作动词用。金，指刀枪剑戟之类。革，指盔甲之类。[4]厌：悔恨。[5]居之：属这一类。[6]流：随波逐流，无原则地迁就。[7]矫：强盛的样子。[8]不变塞：不改变穷困时的操守。塞，原指堵塞，这里指穷困。【译文】

子路问孔子要怎样才算得刚强。孔子回答说：“你问的是南方人的刚强呢，还是北方人的刚强呢，还是像你这样的刚强呢？用宽容温和的态度去教化别人，即便别人对我蛮横无礼也不加以报复，这是南方人的刚强，君子就属于这一类。经常枕着刀枪、穿着盔甲睡觉，在战场上拼杀，战死而不悔，这是北方人的刚强，性格强悍的人属于这一类。所以，君子善于与人协调，又决不无原则地迁就别人，这才是真正的刚强啊！君子真正独立、不偏不倚，这才是真正的刚强啊！国家太平、政治清明时，君子不改变穷苦时的操守，这才是真正的刚强啊！国家混乱、政治黑暗时，君子到死坚持操守，这才是真正的刚强啊！”【原文】[1]

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，[2]半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”【注解】

[1]素：据《汉书》，应为“索”，寻求。[2]遁世：避世。【译文】

孔子说：“世上有些人总爱去追求那些隐僻的道理，去做那些怪异荒诞的事情，虽然后代有人称道他们，但是我绝不会做这样的事。有些君子遵循中庸之道行事，却往往半途而废，但我是不会中途停止的。有些君子依着中庸之道行事，虽然避世隐居不为人们所了解，他们也不悔恨，这只有圣人才能做到。”【原文】

君子之道，费而隐。[1][2]

夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大[3]也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。[4]《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。[5]

君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。【注解】

[1]夫妇：非指夫妻之夫妇，而是指匹夫匹妇。[2]至：最，指最精微之处。[3]撼：不满意。[4]“鸢飞”两句：这两句诗引自《诗经·大雅·旱麓》。《旱麓》是一首赞扬有道德修养的人，求福得福，能培养人才的诗。戾：到达。[5]造端：开始。【译文】

君子所持的中庸之道，作用非常广泛而且本体非常精微。

匹夫匹妇虽然愚昧，但是对于日常的道理他们也是可以知道的，若要论及这些道理的精微之处，那即使是圣人也会有不知道的奥秘。匹夫匹妇虽然不贤，但是对于日常的道理他们也是能够实行的，若是达到这些道理的最高标准，那即使是圣人也有不能达到的地方。天地可以说是十分辽阔广大的了，但仍然不能使人一切都感到满意。因此，君子所持的道，就大处来讲，天下没有什么能承载得了的；就小处来讲，天下没有谁能剖析得了的。《诗经》中说：“老鹰高飞上青天，鱼儿跳跃在深渊。”这两句诗是比喻持中庸之道的人能够对上对下进行详细审察。

君子所持的中庸之道，开始于匹夫匹君子之道，造端乎夫妇。

妇之间，达到最高境界，便彰明于天地之间，到处存在。【原文】

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。[1][2]“《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。[3]“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。[4][5]“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施[6]之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不[7]敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”【注解】

[1]“伐柯”两句：这两句诗引自《诗经·豳风·伐柯》。《伐柯》是一首描写关于婚姻的诗。伐：砍。柯：斧柄。[2]睨：斜视。[3]忠恕：儒家伦理思想。尽己之心为“忠”；推己及人为“恕”。[4]君子之道四：即孝、悌、忠、信。[5]丘：孔子自称其名。[6]庸德：平常的道德。[7]胡：何。慥慥（zào）：笃厚真实的样子。【译文】

孔子说：“中庸之道并不是远离人们的，假若有的人在行道时使它远离人们，那就不可以叫作中庸之道了。“《诗经》中说：‘砍斧柄啊砍斧柄，斧柄的样子在眼前。’拿着斧柄作样子来砍制斧柄，斜着眼睛瞧瞧就看得见，但对砍制斧柄的人来说，还算是离得远的。所以，君子以其人之道还治其人之身，直到他们改了为止。“能够做到忠和恕，那就离中庸之道不远了。何为忠恕？心中不乐意别人加给自己的东西，也施加给别人。“君子之道有四种，我孔丘一种也不能做到。做儿子的道理在于孝，我常要求做儿子的必须孝顺父母，但我却不能完全做到这一点；做臣子的道理在于忠，我常要求臣子必须忠于国君，但我自己却不能对国君尽忠；做弟弟的道理在于尊敬兄长，我常要求做弟弟的这样做，但我自己往往不能完全做到这一点；做朋友的道理在讲信用，我常要求别人这样做，但我自己往往不能首先这样做。在平常道德的实行上，在日常语言的谨慎上，我有许多做得不够的地方，这使我不敢不努力去加以弥补，有做得较好的地方，也不敢把话全部说尽。言语要照顾到行动，行动也要照顾到言语。如果能这样做，那么君子的心中还有什么不笃实的呢！”【原文】[1][2]

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。[3][4]

在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，则无[5][6]怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。[7][8]

子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”【注解】

[1]素：处在。位：地位。[2]愿：倾慕，羡慕。其外：指本位之外的东西。[3]陵：同“凌”，凌虐，欺压。[4]援：攀附，巴结。[5]居易：处在平易而不危险的境地。俟：等候。命：天命。[6]行险：即冒险。徼：“侥”的异形字。[7]射有似乎君子：这句是以射箭的道理来比喻君子“正己而不求于人”的道理。[8]失诸正鹄：指未射中靶子。失，这里指没有射中。正鹄，箭靶。【译文】

君子在自己所处的低位上行使自己所奉行的道理，从来不会倾慕本位之外的东西。处于富贵的地位上，就做富贵地位上所应该做的事情；处于贫贱的地位上，就做在贫贱地位上所应该做的事情；处在夷狄的地位上，就做在夷狄地位上所应该做的事情；处于患难中，就做处在患难中应该做的事情。君子无论处于什么地位，都不会感到不安适的。

君子高居上位，不会去凌虐居于下位的人。君子居于下位，也不会去巴结居于上位的人。自己正直就不会去乞求别人，这样，就无所怨恨，对上不怨恨天命，对下不归咎别人。所以，君子按照自己现时所处的地位来等候天命的到来，而小人则企图以冒险的行为来求得偶然成功或意外地免除不幸。

孔子说：“射箭的道理与君子‘正己而不求于人’的道理有相似之处。比如没有射中靶子，应该回过头来从自己身上去找原因。”【原文】[1]

君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔[2]室家，乐而妻孥。”子曰：“父母其顺矣乎！”妻子好合，如鼓瑟琴。【注解】

[1]君子之道：指求取君子之道的方法。[2]“妻子”六句：这几句诗引自《诗经·小雅·棠棣》。《棠棣》是一首称述家庭和睦、兄弟友爱的诗。鼓：弹奏。琴瑟：是古代两种拨弦乐器的名称，比喻夫妻感情和谐。翕：聚合。耽：久。原诗为“湛”字。妻孥：妻子儿女的统称。孥，儿子。【译文】

求取君子之道的方法，就像走远路一样，一定要从近处开始；就像登高一样，一定要从低处开始。《诗经》中说：“你和妻子很和好，就像琴瑟声调妙；兄弟相处极和睦。团聚快乐实在好。组织一个好家庭，你和妻儿感情深。”孔子赞叹说：“像这样，父母就能安乐无忧、心情舒畅啊！”【原文】[1]

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见；听之而弗闻；[2][3]体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在[4]其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思[5][6]。’夫微之显，诚之不可揜，如此夫！”鬼神之为德，其盛矣乎。【注解】

[1]鬼：古代迷信者认为人死后精灵不灭，称之为鬼。一般指已死的祖先。神：宗教及古代神话中所幻想的主宰物质世界、超乎自然、具有人格和意识的精灵。[2]齐明：在祭祀之前必须斋戒沐浴，以示虔诚。齐（zhāi），同“斋”。盛服：衣冠穿戴整齐华美。[3]承：奉。祭祀：指祭鬼祀神。[4]洋洋：舒缓漂浮的样子。[5]“神之”四句：这几句诗引自《诗经·大雅·抑》。《抑》主要写的是规劝周朝统治者修德守礼，指责某些执政者的昏庸。格：至，来。思：语助词，无意义。矧（shěn）：况且。射（yì）：厌弃。[6]微：这里指鬼神的事情隐匿虚无。显：指鬼神可将祸福显现于人间，所以又是明显的。【译文】

孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”【原文】

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，[1]宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。“《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑[2]命之，自天申之。’故大德者必受命。”【注解】

[1]宗庙飨之：指在宗庙里受祭献。飨，祭献。[2]“嘉乐”六句：这是《诗经·大雅·假乐》中的第一章。《假乐》是一首为周成王歌功颂德的诗。嘉乐：喜欢，快乐。嘉，原诗为“假”字。宪宪：原诗为“显显”，意同，即盛明的样子。令德：美德。令，善，美。民：泛指庶人。人：不包括庶人的“民”在内，一般指士大夫以上的人，即在位的人。这句意为，周成王既能与在下之民相处得好，又能与在位之人相处得好。【译文】

孔子说：“舜帝可以说是个大孝子吧！他有圣人的崇高品德，有天子的尊贵地位，普天下都是他的财富，世世代代在宗庙中享受祭献，子子孙孙永保祭祀不断。所以，像舜这样有大德大仁的人，必然会获得天下至尊的地位，必然会获得厚禄，必然会获得美好的名声，而且必然会获得高寿。所以，天生万物，必定要由各自资质的本身来决定是否给予厚施，能够栽培的就一定会去栽培它，而要倾覆的也就只能让它倾覆。“《诗经》中说：‘欢喜快乐周成王，美德盛明放光芒。善处庶人百官中，获得天赐厚禄长。上帝保佑周成王，使他福禄能长享。’所以说，有崇高道德品质的人，一定会受到上天的命令而成为天下的君主。”【原文】[1][2]

子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子[3][4][5][6]，父作之，子述之，武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣[7]而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。[8][9]“武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期[10]之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”【注解】

[1]文王：指周文王。[2]王季：名季烈，周太王子，周文王之父。[3]武王：周武王，西周王朝的建立者。[4]父作之：指父亲王季为文王开创了基业。作，开创，创始。[5]子述之：指儿子武王继承文王的遗志，完成统一大业。述，循、继承。[6]缵：继承。大王：“大”古读“太”。大王，即王季之父古公亶父。绪：事业，这里指前人未竟的功业。[7]壹戎衣：即歼灭大殷。壹，同“殪”，歼灭。戎，大。衣，“殷”之误读。[8]周公：西周初年的政治家。姓姬名旦，武王之弟，故又称“叔旦”，因采邑周地，又称“周公”。[9]王：第一个“王”为动词，即尊……为王。[10]丧：丧礼。【译文】

孔子说：“自古帝王中，无忧无虑的大概只有周文王吧！因为他有显明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继承了太王、王季、文王的未竟功业，灭掉了殷朝，取得了天下。周武王这种以下伐上的行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，普天下都是他的财富，世世代代在宗庙中享受祭献，子子孙孙永保祭祀不断。“周武王直到晚年才受上天之命而为天子，因此他也有许多没有完成的事业。武王死后，周公辅助成王才完成了文王和武王的功德，追尊太王、王季为王，用天子的礼节来追祭祖先，并且把这种礼节一直用到诸侯、大夫以及士和庶人中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫、儿子是士的，当父亲亡故时，那就必须以大夫的礼节来安葬他，在祭祀时儿子只能用士的礼节。父亲是士、儿子是大夫的，当父亲亡故时，那就必须以士的礼节来安葬他，在祭祀时儿子用大夫的礼节。为期一年的丧礼，只能在大夫中使用；为期三年的丧礼，就只有天子才能使用；至于父母的丧礼，没有贵贱之分，天子、庶人都是一样的。”【原文】

子曰：“武王周公其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志；善述人之[1][2][3]事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。[4]“宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所[5][6][7][8]以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。“践其位，行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。[9]“郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明[10][11]乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”【注解】

[1]春秋：四季的代称。这里指祭祖的时节。[2]陈：陈列。宗器：古代宗庙祭祀时所用的器物。[3]荐：进献。时食：指古代祭祀祖先所进献的时鲜食品。[4]昭穆：是古代一种宗法制度。宗庙的次序是有规定的，始祖庙居中，以下是父子（祖、父）递为昭穆，左为昭，右为穆。昭穆，在这里指祭祀的时候，可以排出父子、长幼、亲疏的次序。[5]旅：众。酬：以酒相劝为酬。[6]逮：及。[7]燕毛：指祭祀完毕，举行宴饮时，以毛发的颜色来区别老少长幼，安排宴会的座次。燕，同“宴”，宴会。毛，头发。[8]序齿：即根据年龄的大小来定宴会的席次或饮酒的次序。齿，年龄。[9]郊社：周代于冬至的时候，在南郊举行祭天的仪式，称为“郊”；夏至的时候，在北郊进行祭地的仪式，称之为“社”。[10]禘尝：在此应为宗庙四时祭祀之一，每年夏季举行。尝，也是四时祭祀之一，在秋季举行。《礼记·王制》：“天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”[11]示：同“视”。【译文】

孔子说：“周武王和周公，他们可以算达到孝的最高标准吧！所谓孝的标准，就是要像周武王和周公那样，善于继承前人的遗志；善于完成前人所未完成的事业。在春秋祭祀的时节，及时整修祖宗庙宇；陈列祭祀要用的祭器，摆设先王遗留下来的衣裳；进献时鲜食品。“按照宗庙的礼节，就能把父子、长幼、亲疏的次序排列出来；把官职爵位的秩序排列出来，就能将贵贱分辨清楚；排列祭祀时各执

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