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作者：（春秋）孔子

出版社：北京联合出版公司

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四书五经试读：

前言

四书五经是四书和五经的合称，四书指的是《

大学

尽管四书五经因时代局限而带有封建的、迷信的、落后的东西，但是在今天看来，它们依然是中华民族思想文化发展史上最活跃时期的政治、经济、历史、文化等各领域精髓的全面再现。读懂它们，才算是读懂了中国历史。为此，我们特地编写了这本《四书五经》，精心挑选出最具代表性的原文，并在文后配以当代人的解读。我们既可以通过它们了解中华民族的历史，也可以将古老的国学文化发扬光大，从中品出新意。同时，我们还可以在汲取传统文化营养的过程中，勉励自己，提高自己的身心修养。大学“大学”原意为王公贵族子弟的学校，也可以说是培养统治者的学校，所以又解释为“大人之学”。《大学》原是《小戴礼记》中的一篇，也是一篇论述儒家人生哲学，讲述统治者治理天下的最根本学问的政治性论文，全文10章，共1546字。北宋程颢、程颐兄弟等将其从《礼记》中抽出，并对其进行加工整理以后，与《中庸》、《论语》、《孟子》相配，合称为“四书”，从此独立成章。成书背景

关于《大学》的时代和作者，历来有不同的说法。朱熹认为是孔子的弟子曾参所作，近代以来有人认为是思孟学派的作品，也有人认为是秦汉之际荀子后学之作。汉以前，《大学》并没有被十分重视，直至汉武帝时，倡导“罢黜百家，独尊儒术”，儒学经典才得到了很大尊崇和整理，《大学》也随着《礼记》成为“五经”之一而进入了官方的学说和必修典籍之内。内容简介

北宋二程兄弟称：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论语》、《孟子》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”对《大学》“初学入德之门”的称呼由此而始。南宋期间的大儒朱熹更是继承和发扬了二程的思想，倾其一生心血为《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》作注，撰写成《四书章句集注》，将它列为四书之首。对于《大学》，朱熹可谓是用力甚勤，不过经朱熹注释过的《大学》与《礼记·大学篇》中体现的秦汉儒学偏重为政治民的政治观相比较，更多的是偏重宋代儒学诚意修身的政治观点。朱熹加入了“格物致知”章，朱学思想彰显其中，在一定的意义上，也可以说朱熹所诠释的《大学》是朱学的代表，而非纯孔孟之道的体现。总体思想《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德素质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性，“明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。《大学》还继承了孔子的仁政学说与孟子的民本论，从其治国平天下的原则中可以找到这两点存在的痕迹。《大学》里的统治者都是以“尊长”、“民之父母”的身份自居，但实际上他们还是站在剥削者的立场上这么说的，他们所谓的“爱民”、“不暴戾”只是为了维护他们上层建筑的经济基础——生产力。只有这样，他们无生产能力的剥削生活才得以巩固。名篇解读

大学之道章

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。赏析

什么是大学？大学是针对小学而言的，小学是教人掌握文字知识，而大学则是教人如何为人。本章提出的是《大学》中的根本宗旨：三纲领“在明明德，在亲民，在止于至善”，八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，这也是整个《大学》的中心思想。“大学之道，在明明德”，明德是大学之道的根本原则，意思是要求人们标榜善性与良好的德行，如忠、孝、仁、义等这些品质，更要求注重个人的修养，在《大学》的作者看来律己很重要，只有先治好己，才能把别人甚至是国家治理好。“在亲民”则可以说是大学之道的根本任务，“亲”也通“新”，遵循大学之道就是要创造出全新的人，这里所说的新人是从本质上彻底改观的人。大学之道的最终目的是“在止于至善”，人们能够“明明德”，能够“做新民”最后也就能“至善”，能够明辨是非，能够善恶分明。

那么要如何做才能达到这一最高的境界呢？一、从思想上说明这一点，要“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，了解至善的内涵而后再定志向。有了奋斗的目标内心就相对平静了，内心平静，做起事来就能够安定稳当，安稳了就会思虑问题，然后通过周详思量后再做事也就能达到至善的目的了。二、从行动上说明要如何达到至善，提出了“八条目”并详述了这八条之间的关系。八条目实际上也是实施三纲领的八个步骤：先“格物”就是要求我们去推究事物的本来原理，不要被表面现象所蒙蔽，“致知在格物”；再致知，“物格而后知至”，是要求我们求得真正的知识，“欲诚其意者，先致其知”。三、诚意，“知至而后意诚”，就是心意诚实，以真正的诚去追求真理，“欲正其心者，先诚其意”。四、正心，“意诚而后心正”，就是要保持心境的安实，心安才能不为物欲所蒙蔽，才能公正诚明，毫无偏私，“欲修其身者，先正其心”。五、修身，“心正而后身修”，是说自身的道德修养是很重要的，自己品德提高了才被别人所拥护与爱戴，“欲齐其家者，先修其身”。六、齐家，“家齐而后国治”，家庭是一个国家的基本组成要素，家庭齐整而安定关系到一个国家的稳定，“欲治其国者，先齐其家”。七、治国，“国治而后天下平”，国家是天下的重要组成部分，治国就是要以德治而行，国家安定天下就太平了。“格物”的概念是第一次出现在《大学》中，并且它被放在了八条目中第一的位置，也就是说儒家的伦理概念、政治观点以及哲学基本原理从这开始更加注重实践的重要性，把一些抽象的东西联系到了事实当中，这是儒学的一大进步。

诚意章

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。赏析

本章主要说明在做学问的时候必须做到诚意的道理，如何才能做到诚意而获得真知？那就需要我们在独处的时候也谨慎自持，不要自欺欺人。文中还多处运用了生动的比喻来突出主题，这也是本篇文章的一个亮点。

诚意，就是要我们表里如一，“恶恶臭，好好色”，讨厌的东西就说讨厌，喜欢的东西就说喜欢，“毋自欺”。慎独是一种美德，也是一种堪称圣洁的精神境界，“小人闲居为不善”，“见君子而后厌然”，两相对比，得出的结论是“诚于中，形于外”，做了坏事是掩盖不住的，如果还试图掩盖那无异于掩耳盗铃，曾子的话“十目所视，十手所指，其严乎”更是直接确认了这一点。“富润屋，德润身，心广体胖”，这里比喻有钱人用其钱财来装修他的房子当之无愧，有德人是以道德来充裕其心做到无愧于心，这样心无愧而身体也随之安泰，可见诚意对于一个要安宁的人是多么的重要。

本文都是在说明诚意这一基本信念的重要性，诚意也是八条目中涉及精神境界提高的极其重要的一项行动要求，它上承“格物与致知”，下接“修身、齐家”，根据文中的比喻可以这么说，“诚意者就能成为君子，不诚意者便会沦为小人”。事实证明，做得到这一点的人虽不能说都成为了历史上有名望的人物，但至少他们是为人高尚且被人尊敬、受这个社会欢迎的人。如果说诚意第一关键的地方是要求我们“毋自欺”的话，那么“慎独”就是能够让我们很好达到诚意的必需功夫。

修身章

所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。赏析

修身是一切重大行为的开始，因为个人是这个社会的基本元素，必须不断地净化自己，那么这个社会才会有所进步。一个人会有愤恨，会有恐惧，会有好乐，这里所说的身不仅仅是个人身体的身，而更多地扩展到自身的道德品质和修养。有了这些偏私，身就很容易走向歪斜，产生这样不良后果的原因是“心不在焉”，一个人的身体行为是受到这个人的内心思想控制的，所以正如文中所说“修身在正其心”。

从正心这一观点的阐述上，我们可以分析出主观唯心主义的一些痕迹。主观唯心主义思想认为外部的一切条件都是由我心所分化出来的，我心包容一切，所谓“宇宙在我心中，宇宙由我而生”，据文中的描述，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，一切好与不好的外部现象与我们的行动都归咎于我们内心的想法是否善良与正确，这正是符合了这个观点。由是我们不能否定“正心”这一观点的好处：如果进一步提高自己的道德品质，社会环境也将好得多，进步相对也快了。

齐家章

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。赏析

本章在上篇《修身章》的基础上，以主观上爱与恶的不同而最终容易产生偏见为例，进一步阐明了齐家与修身之间的关系。

修身是齐家的前提条件，只有自身具有良好而高尚的道德品质，人才会有地位，才会受到众多家庭成员甚至是社会成员的尊重与爱戴，所以身不修何以治家。公正是这种良好而又高尚的道德品质中极其重要的一点，但是“人之其所亲爱而辟焉”，意思是说人们经常会对自己所亲近和喜爱的人过分地偏爱；“之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”，对于各种各样的人，包括自己所厌恶的、敬畏的、怜悯的、傲视的、怠惰的人都会有不同程度的偏袒，所以那种“好而知其恶，恶而知其美”的人实在是很少，而修身的作用就是要培养有这种能力的人，也就是要培养出这种公正的、善于分别好坏、一视同仁的品质修养。在一个家庭当中，有长幼之分，有亲疏之别，作为一位治家之人，也只有自己能公正无私，才能博得大家的信任。

本章中选用了一句谚语“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，再次体现了《大学》全文引用经典、运用比喻、活用对比来突出文章主题这一特点。

治国章

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也，一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓“一言偾事，一人定国”。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。赏析

中国原始社会时期，人们需要合作才能处理一些相对较复杂的工作，比如狩猎，所以一个部落经常就是由几个相互间有一定关系的家庭所组成。到了封建社会时期，等级制度森严，封建势力需要扩张，更是将这种家与家之间的关系进一步深化，形成了一个宗法型的社会，家的观念更加重要。

本文也不例外，认为治理好国家的基本前提是要先治好小家。“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也”，把属于家庭道德方面的孝、悌、慈三点与事君、事长、使众的治国行动相联系，形象说明小家无小事，大国如小家。还引用了《尚书·康诰》里“如保赤子”这一与家庭有联系的说法比喻君王要有仁爱之心，要体察民情，以达到很好的治国目的。“未有学养子而后嫁者也”这一句是说明做任何事情都要有个先来后到，要按正常的步骤去进行，而不能本末倒置。如果是按前面所说的方法，那么治家的作用就能够达到“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”的效果，真可谓是“一言偾事，一人定国”。既然只是作为家长的个人就能获得如此好的效果，那么作为一个国家家长的君王又该如何做才好呢？本章先是举了尧舜、桀纣正反两个方面对比说明君主表率作用的重要性，强调君子般的君主应当是修德以化民的，其次是进一步强调君王修德的重要性，那就是“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”。其实在这一部分里，强调的是在治国与治家中人的重要地位。

本章的最后部分引用了《诗经》里的三个经典“宜其家人”、“宜兄宜弟”、“其仪不忒，正是四国”来呼应文章开头部分的孝、悌、慈与事君、事长、事众结合的比喻，结果趋向于完整了。

平天下章

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人、能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。赏析

本文以与民同好恶，领导者任用贤才，不为财利而失德几个方面为例，经过多方面、多视角的观察，论述了治国和平天下之间的关系与道理。“上老老而民兴孝”即以孝为开篇引导，“老老，长长，恤孤”这些都是仁孝的表现，并指出“君子有絜矩之道”。治国要以仁孝为本，君王要先存仁孝之心，兴仁孝于天下，以己之心去度人。这里的君子是指君王，用一个“上”指在上位的人，如果在上位的人能够孝敬老人，尊重长辈，体恤孤幼，那么百姓自然就会以他为榜样孝敬自己的父母，爱护自己的同辈，帮助孤幼的人。那么絜矩之道指的是什么呢？“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”，如果你厌恶你上级的行为，那么作为别人上级的你就不要以这样的行为来对待下级；如果你厌恶下级的行为，那么作为别人下级的你就不要以这样的行为来侍奉上级。总结出来，君子的絜矩之道就是以己之心度人，以自己真实的想法与行动去对待别人。这种以己心度人的方式是一种美德，真正能将心比心，从自己的经历来设身处地地为别人着想，从中显示了一个人宽容、体谅的情怀，己所不欲，勿施于人。

在接下来的叙述中，分别引用了《诗经》、《尚书》中的名句来论述治国者应有的思想品格和道德素质，其中包括“乐只君子，民之父母”（《诗经·小雅·南山有台》），指的是从民所欲，体民所念，为民父母；“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻”出自《诗经·小雅·节南山》，是一首周大夫家父讽刺周幽王任用尹氏，而导致听政不平的诗，用以说明为君者的另一品质：以公平的心来处事，不能偏私。“德者，本也；财者，末也”，治国要以德为本，以财为末，实行德治，本末倒置，则民心离散，国家不安。“惟命不于常”、“惟善以为宝”分别出自《康诰》和《楚书》，就是为了说明德本、财末，以德治国，以善为宝。

文章剩下的文字理论性较强，基本上是论述治国平天下的政治原则与经济原则。政治原则是“实能容之，以能保我子孙黎民”，见贤而能举，见不善而能退的以德为政。经济原则是“仁者以财发身”的“以财发家”而又“以仁发财”的发展生产概念。

本章通过正反对比，引用经典和运用比喻勾勒出一个理想的治国者的形象：以孝为先，以民为本，体察民意，以德为政，以善为宝，宽宏大量，公正无私等。全文虽没有正面论及当时的政治制度、法律运行、经济发展等内容，但是，它的成功之处就在于我们可以不用看正面的描写也能从侧面分析出这些相关的知识。

中庸

率性之谓道

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”

子曰：“道其不行矣夫！”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”赏析

本文总体论述了道与中庸两个概念，首先，开篇就说出了性、道、教三者的关系：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这里所说的道就是指中庸之道，先从哲学的角度上分析，而且还加之与天合一的说法，体现了儒家的宇宙观，为以下中庸之道奠定了本体论的基础，又把道与本性与人性相联系，体现了儒家的宇宙观。其次，从文中“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”可以看出中庸的基本概念就是“中和”，世界、本心、人性都要适宜、恰当。最后，指出中庸也是无过无不及，“知者过之，愚者不及也”，“贤者过之，不肖者不及也”，表示中庸除了要适度外，也有一定的认识与行为上的误区，意思是说智者、贤者由于个人的主观上的过度自信往往会过头；而愚者、不贤者又由于智商与人格上的不及常常又达不到中庸的基本要求与标准。所以引出了本文的第二个大问题，就是中庸之道的难行。

中庸是一种执两用中的方法论，为了保持平衡，是要遵循一定的法则而行的。但是人性是有弱点的，再加之人与人认识上的差异，人们很容易落入行为与认识的陷阱中，正如“君子中庸，小人反中庸”，贤者与愚者的不同，所以中庸之道“民鲜能久矣”。当然，中庸之道也有可行的时候，文中举了舜帝的例子，“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。他为什么就是“大知”者呢？首先，舜帝好问，正所谓集思广益，听取大家的意见，集体智慧是最重要的；其次，察迩言，迩言就是浅而平凡但寓意深远的话语；最后，隐恶而扬善，明辨是非是最重要的一点，只有看清了好坏，才能很好地去处理事情。这段话虽然说舜帝是如何的“大知者”，实际也是在说中庸之道的基本实施方法——“执两而用中”。比喻完舜帝，孔子接着用了一个比兴的手法又来感叹中庸之道的难行：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”意思是说人们都说“我是明智的”，但是如果将他驱赶到祸机四伏的罗网、木笼或是陷阱中去，却不知道如何躲避。人们常说“我是明智的”，但是选择了中庸之道却不能坚持一个月。与以上说舜帝的大知相比较，这就是一个反面的例子，一正一反，在跌宕起伏中告诫人们中庸之道的不易，也使得文章更为生动。

本文是《中庸》的开篇第一章，对于中庸之道有一个大致的论述，对于以后理解中庸更为理论性的东西有一个指引的作用。

君子依乎中庸

子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”赏析

本文主要指出了实行中庸之道思想观念的障碍，以及在基本日常生活中的行为方面我们该如何去做，才能达到理想的中庸。

首先是思想观念，提出了实行中庸之道要具备的人格品质。文章一开始就说子路问强，南方之强是“宽柔以教，不报无道”是“君子居之”，而北方之强是“衽金革，死而不厌”，是“强者居之”。两相对比得出的结论是“君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”北方的强是鲁莽者的勇，是身体上的征服，而南方的强是以宽容高尚的品德去感化人，态度温和而又毫不动摇自己的信念，是精神上的征服，这样的强才是中庸所要追求的强，接着还连用了四个“强哉矫”来赞颂这种强所带来的美好结果。刚强与勇敢向来都是人们所崇尚的高尚品质，但是逞一时之勇而做出激烈行为的强却是中庸所反对的极端行为。可见，《中庸》观点认为的强是追求真理，维护道义，坚持信念，怀抱深沉的爱，以及大无畏的坚韧精神与品质。“素隐行怪，后世有述焉”，这也是人性的弱点在作怪。人们经常是为了追求新奇，而不顾事与理之间的关系，从而违背了中庸之道，所以，无论是在精神或是自己入世的行为上，真正的中庸是追求“遁世不见知而不悔”，就是要淡泊名利，克服浮躁心理，耐得住寂寞。

当然，《中庸》的真正用意并不是要将高深的道理和崇高的品质完全归划到意识的领域当中，它的真实要求是要与普通人的认识水平、道德觉悟和实践能力相联系。“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，意思是说中庸之道是不应该脱离普通人的日常生活的，而是要以普通人的要求与愿望为标准，不违背普通人的性情。“执柯以伐柯”表面意思是说要比照手中的斧子长度去砍伐树木，实际上是在说要将心比心，要根据普通人的意愿去制定法律政令，要做到“以人治人”，要做到忠恕不违道，“施诸己而不愿，亦勿施于人”，这也是中庸之道的人本主义的体现。“素其位而行”是中庸之道的另一方面的理解，强调要从现实的状况出发，对外不应该抱不切实际的想法，无论身处何种情况之下，既要随遇而安，又要有保持自己的想法，不断提高自己融入环境的自觉性，也就是说在日常的生活中要培养出自己自强不息的内在生命力，一切事都要“反求诸其身”。

诚者天之道

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。“凡事预则立，不预则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”赏析

本文从论述儒家的政治哲学开始，最终道出了《中庸》的整体核心观点：诚。

鲁哀公问政，孔子回答说：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”一句话体现了人本主义，儒家的政治思想包括的是全体人民，治理国家也就在于提高全民的道德素质，改善全民的思想品质。“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，是说任何政治都是人建立的，也是以人为基础的，执政者的品质影响着政治的好坏，政治是否能发挥出其应有的好与坏，人在其中起着决定性的作用。这段话也是孔子“人治”政治思想的概括。“仁者，人也，亲亲为大”，《中庸》也是肯定旧礼制中的亲亲尊尊思想的，但这里也第一次提出了“仁者，人也”的命题，中庸所认为的“仁”的概念不是一种束缚人的准则，而是一种由亲及疏，讲究人与人之间的相互关爱、同情的和谐的道德规范。同时，孔子向来都是注重行的，“或安而行之，或利而行之，或勉强而行之”，“力行近乎仁”。《中庸》在把“仁”的概念定义为一种和谐的道德规范的同时，也进一步在孔子的“行笃敬”思想的基础上发展地认为：诚挚的情感是要通过行为表现的，“仁”不应当只是一种感情，而应当是在巨大的精神动力下坚持不懈的一种行为。这里的一个“力行”就把要如何行动以及行动的程度表达了出来，力行就是要用心用力去行动，真心诚意地、永不停歇地去追求。这段话也有一个承上启下的作用，直接把中心转向了核心观念——诚。“诚者，天之道也”说明诚本身是一种自然的法则，天理之本然，这也是一种本体论，属于哲学的理论。“诚之者，人之道也”，这又说明“诚之者”是一种人的行为，两者也就是天道与人道。不过，无论是行“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”的“五道”以达智、仁、勇三者也好，还是贯彻“修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也”治理国家的九经也罢，根据《中庸》的解释，我们都应该是“择善而固执之者”。不仅仅是要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”而得出诚的概念，还必须遵行天道，也就是实现“诚者”与“诚之者”的结合，天道与人道的融洽，既要尊重自然的规则，又要极大发挥人的主观能动性，达到所谓的天人合一，这也是诚的最高境界。达到了这一级别，自然也就“虽愚必明，虽柔必强”。《中庸》的这一篇突出的是“仁”与“诚”的观念，也是对孔子政治思想做了一个小结，对儒家政治思维逻辑进行了概括，最终发展了儒家的哲学理论。

成己以成人成物

自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人然后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！赏析

本篇哲理性比较强，可以说是中国哲学经典文章，论述的是至诚、尽性、成人、成己、成物的关系，还预测描述了做到以上几点后所获得的不可思议的结果。“自诚明，谓之性”，“诚则明矣，明则诚矣”，这是天人合一的理念，从这一理念出发将人性定义为自觉，要天下至诚就是要无限地发挥人这一个体自己的本性，只有这样才能“为能尽其性”，而实际上至诚这种理想状态也是在“尽其性”的前提下形成的，“唯天下至诚为能化”，“至诚之道，可以前知”说的是做到至诚后的功用，如果你知道至诚的道，那么你就能预知未来的事，可以见微知著，可以前知祸福，“故至诚如神”。《中庸》还明确指出“诚者，非自成己而已也，所以成物也”，至诚应该是“合外内之道也”，如果从实际生活的角度来看，就是说个人只有在众人的合力下才能完善自己，尽己之性必须同尽人之性相结合，“成己，仁也；成物，知也”。尽物之性是从哲学的角度对儒家某些思想的理论性描述，反映了儒学的几个基本特征：合内外之道，即内部的精神世界与外部的物质世界相联系，尊德行与重学习的结合，要求天人合一。这些无不体现了中庸“执两用中”的思想方法。“故至诚无息”，《中庸》还特别强调至诚之道是永无止境的，是自我不断发展的过程，它的观点是“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”，并举了“今夫天，今夫地，今夫山，今夫水”四个例子，生动地说明：一个事物，表面上看很简单微小，但是如果坚持不懈地发展下去，最终是会产生不可思议的结果的，“其为物不贰，则其生物不测”。这些比喻最终都是要突出至诚的功用，说“博厚配地，高明配天，悠久无疆”，实际上是说至诚的神奇作用是可以与天地相比的。

最后，歌颂圣人之道，也就是中庸之道的伟大与“发育万物，峻极于天”，教育君子求中庸之道要“尊德性而道问学”，要将尊德行与道问学相结合，要“国有道，其言足以兴”，“既明且哲，以保其身”。《中庸》更多地相信人是这个世界的主宰，本文所说的至诚也是由人至诚，尽的性也是尽己之性，尽人之性，尽物之性，是《中庸》人本主义的最好体现，这种哲学理论在当时以君权神授、神创世说和精神神化为主的社会大环境下相对来说是超前的，也有利于发挥人的主体精神和创造力，对旧的精神学说造成了很大的冲击，也是人性学说的一大进步。

君子内省不疚

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？《诗》曰：“衣锦尚。”恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺。《诗》曰：“不显唯德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》云：“子怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于化民，末也。”《诗》曰：“德如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣！赏析

本文是《中庸》的最后一部分，主要描述的是至诚所形成的人世间最为理想的人格品质，这一人格品质就是文中所指的“圣人之道”，而当这一人格品质达到最崇高境界时，对国家、人民乃至整个现实社会都起着巨大的作用。“君子之道”也是圣人之道，圣人就是要精神完美，达到至诚的理想人格。第一段就论述了君主统治天下应该在“三重”即议礼仪、定制度和考文字的基础上“本诸身，征诸庶民”，就是要先从自身的道德修养做起，以此为根本，才能在百姓那取得根本的信任，才能提高大家的道德素质，“是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”，君主的任何一言一行都是天下人的典范。接下来的第二段是孔子，述君主之道，总结出“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也”，万事万物是有它的自然相处法则的，尊重它的规律才能相安无事。“圣人”所具有的理想人格实际上有三方面的特征，而这三个特征在文中也一一地表现了出来，比如“唯天下至圣，为能聪明睿知”，“文理密察，足以有别也”，“唯天下至诚”，“知天地之化育”。这些话语都说明圣人是拥有超凡智慧的人，他们手中所掌握的先进知识要较之一般人多，这也是他们与一般平民老百姓最大的不同。但是，他们也都是凡人，他们所掌握的知识是以现实社会中所存在的各种现象为基础的，他们不过是觉悟高于常人，这一点正好与儒家一贯重视人的知性能力的说法相一致，也可以说是理想人格的第一个特征。第二个特征是说这一人格同时是独立的人格，是能够广泛吸收和包容一切有价值的东西的人格，“夫焉有所倚”，君子又有什么为所倚靠呢？“其孰能知之”，谁又能真正了解他们的内心世界？所以真正的“君子圣人”往往是“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。他们独立地进行思考、判断和选择，有自己的立论和学说，当然这样也不会导致他们固执己见，与现实相悖，因为他们“小德川流，大德敦化”，在自己思想的基础上广纳贤言。第三个特征是在拥有卓越的品质和才能的同时，“圣人”是谦虚而谨慎的，他们也往往是朴实无华的，“君子之道，暗然而日章”，“淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显”，他们能够“笃恭而天下平”，所以君子圣人最后得到周边人群的“不动而敬，不言而信”，“不赏而民劝，不怒而民威”的巨大信任和良好社会地位。

从以上的叙述可以看出，《中庸》认为最高的君子思想和价值观念是要以人为本，不违背普通老百姓的意愿，应当继承古老文化的优良传统，符合自然的法则，人与文化与自然相结合，这才是最重要的标准。《中庸》中所描绘的人格与境界对于中华民族的中心精神与性格有着巨大的影响力，换句话说，在中华民族几千年的历史演变中，精神境界与意识形态的不断发展都是以《中庸》中的思想为雏形不断地进化才形成今天的辉煌结果的。

论语

作为中国古代伟大的思想家和教育家，孔子开创的儒家学派影响了中国两千年的封建社会，成为封建文化的主体。然而，由于孔子坚持“述而不作”的人生信条，他的学术思想并没有通过专著的方式完整而系统地流传下来。我们能见到的唯一集中反映孔子思想的著作，就是由孔子的学生记录、整理的关于他的言论与事迹的《论语》。成书背景

孔子出生在“礼崩乐坏”的春秋末年。当时周王朝的统治已经崩溃，诸侯兼并，战乱不已，社会正处于转型期，传统道德沦丧，礼乐制度混乱不堪，各种思想在社会上萌生。孔子目睹这一切，内心极度的不安，希望通过重整礼乐来恢复先王时代的盛德大业，并为此奔走一生。《论语》就是他政治、伦理、教育思想的集中体现。《论语》作为集中体现孔子思想的儒家经典，也是世界上完整辑录哲人言行最古老的文献之一。它从东汉起被列入儒家经典之列，到南宋经理学大师朱熹集注后又被列入“四书”之列，是两千多年来中华读书人必读的典籍，对中国古代思想文化产生了重大而深远的影响。而作为儒家学派的创始人，孔子在长期的封建社会中被尊为“圣人”和“万世师表”，这是中国历史上任何一位思想家所不曾有过的特殊地位。另外，孔子作为教育学家和文献学家，他的言行和所传授的六艺之学，长期影响着我们民族生活的各个方面。内容简介《论语》全书共20篇，492章，其中记录孔门弟子之间相互谈论之语的有48章，记录孔子与弟子及时人交谈之语的有440章。这些文字，是我们今天研究孔子思想最宝贵的资料。

关于《论语》书名的来源，历来有着不同的说法。一般认为，“论”是“论纂”的意思，“语”是“语言”的意思，“论语”就是把孔子和他的弟子的对话“论纂”起来的意思。班固在《后汉书》中便持这一观点。《论语》各篇章之间并没有确定的主题，一般都是用每篇开头的两个字或三个字为篇名，仅仅表示区别而已。

根据著名学者杨伯峻先生的考证，《论语》的编纂应该始于春秋末年，成书于战国初年。到了西汉时期，社会上有《鲁论》、《齐论》和《古论》三个版本。西汉末年，安昌侯张禹根据《鲁论》的篇目，参考《齐论》授徒讲习，形成了《张侯论》。我们今天看到的《论语》版本，就源于此。总体思想《论语》体现了一个为恢复礼制、挽救社会道德沦丧而奔走的圣哲博大精深的思想体系。孔子的政治理想是复周礼，他热切希望回到“礼乐征伐自天子出”的西周时代，以周礼来拯救当时“礼崩乐坏”的混乱局面。不过，孔子所讲的礼，比起周朝的礼来说，已经多了一些新的时代因素，这就是把春秋时代兴起的“仁”的社会思潮整合入“礼”中。他所说的“礼”，是以“仁”为思想基础的，所以说：“人而不仁，如礼何？”同时，他所讲的“仁”，又是以“礼”为政治原则的，所以说“克己复礼为仁”。孔子对“仁”有许多解释，最基本的意思是“仁者爱人”，即把人当人看待。而当时的奴隶主贵族正是不把奴隶当人的。从“仁”出发，孔子提倡“德治”，反对滥用刑罚，反对过分剥削。他主张对百姓进行“教化”、“使民以时”、“举贤才”等。这些在历史上都有一定积极意义。

孔子是中国历史上最著名的教育家之一，首开私人讲学之风，并留下了许多至今依然十分具有启发性的宝贵思想。在教学方法上，孔子强调“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”（《述而》）的启发式教学，并主张因材施教，务必使弟子都能补偏救弊，向健全的方向发展。在学习态度上，他要求弟子要求实，要学思结合，在“多见而识”的基础上学思并重，但更重视的是理性自觉，“闻一以知十”（《公冶长》），“下学而上达”（《宪问》）。他还承认学无止境，“吾见其进也，未见其止也”（《子罕》），自己在教学中也是“学而不厌，诲人不倦”（《述而》）。学知、求实、慎思、明辨，是孔子对为学的基本要求。

对于文艺的本质和功用，《论语》中也有着独到的见解。孔子把他一生最推崇的“仁”的意识注入旧的礼乐形式之中，使之有了更具体的内涵。孔子美学思想的核心是美和善的统一，即高尚的内容和完美的形式的统一，而又把善放在首位。同时，孔子注意到了文艺对社会的影响作用，大力提倡“诗教”，也就是把文艺和政治道德结合起来，把推行礼乐教育看成是改良政治、改革社会、陶冶性情的重要手段。他指出，做一个完美的人应该“兴于诗，立于礼，成于乐”（《泰伯》），也就是把学习礼乐诗歌看成是人的品德修养的基础。《论语》的思想具有两重性：一方面，它体现了鲜明的民本思想，要求君主重视老百姓的利益和愿望，使民以时，与民实惠，而不可滥施刑罚，不教而诛。另一方面，它是站在统治阶级维护统治的立场，要为恢复礼乐教化而努力，因此提倡仁悌孝信，反对犯上作乱。这种矛盾是由孔子当时所处的阶级、社会、时代的局限性所决定的。在阅读的时候，应该客观地进行分析，剔除那些落后的东西，保留那些有价值的东西，以充分吸取《论语》中熠熠发光的珍贵思想。《论语》是一部以记言为主的语录，但同时具有一定的文学价值。它以当时通俗平易、明白晓畅的口头语言为主，又吸收古代书面语言精粹洗练、典雅严谨的长处，形成了一种言简意赅而又深入浅出、朴素无华而又隽永有味的独特语言风格。《论语》善于从常见的生活现象中概括出深刻的哲理，尤其善于把深邃的哲理凝聚于具体的形象之中，使抽象的说理文字具有某种诗意。如“岁寒，然后知松柏之后凋也”（《子罕》），通过赞扬耐寒的树木，来歌颂坚贞不屈的人格，形象鲜明，意境高远，启迪了后世无数文人的诗情画意。《论语》词汇丰富、新鲜、生动、活泼，大量使用排比、递进、并列、对偶等手法，句式长短相间，错综变化，造成迂徐婉转、抑扬唱叹的效果，有很强的表现力。同时，《论语》中经常采用“比物连类”的含蓄手法，造成特殊的意蕴和审美效果。如《阳货》：“不曰坚乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏也哉？焉能系而不食？”连用三件具体实物，一层进一层地表明自己的政治态度，把微妙的心理寄寓在浅近的形象之中，再辅以重叠反诘的句式，更显出一种无可奈何的苦衷，耐人寻味。名篇解读

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