传统节日的奥妙——我们怎样过节(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：李汉秋

出版社：中华书局

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传统节日的奥妙——我们怎样过节试读：

北京大学中文系1960年毕业后，在中国科学院文学研究所、安徽大学长期从事中国古典文学的研究和教学。是中国《儒林外史》学会会长。是第七、八、九、十连续4届全国政协委员。致力于建设中华节日体系，首倡清明、端午、中秋、除夕传统节日放假，首倡以孔诞为教师节。是中华母亲节促进会创会会长、中华父亲节促进会会长、中国节庆研究会名誉会长。致力于推进道德建设，首倡为仁义礼智信（五常）恢复名誉，提倡新三伦五常。序编重振传统节日体系

人们常用“像过节一样”形容美好日子。谁心中没有儿时过节的愉快情景呢？成人尤其是老人，许多往事已经如烟，而过节的温馨仍藏在心底，历久不磨。是的，节日是生活长链中闪闪发光的珠宝，是记忆长空中远远闪烁的星光，它未必给人强烈的震撼，却深深嵌入生活、浸入情感、沁入心田，对人的精神和心理产生潜移默化却是刻骨铭心难于磨灭的影响。

节日是人们祈愿的生活状态，具有特定的文化内涵、丰富的理想因素，具有提升精神的作用。它有几大优势：首先是广泛性，群体性参与，覆盖面广；其次是周期性，每年周而复始，不断重复强调，入心至深；再次是欢娱性，寓理于乐，而且有丰富的感情色彩，以情动人。节日是好载体，即使从文化普及和教育推广来说，节日也具有无可比拟的优越性。

中华民族历史悠久，传统的岁时年节体系萌芽于先秦时期，成长于秦汉魏晋南北朝时期，成形于隋唐两宋时期，元明清时期又有重大发展，近百年受到冲击，但民间乡土社会一直坚持着，延续至今。

现在是我们重振中华传统节日体系的时候了。精神是要有体系的，有个体系，精神才有归依，才有一个坐标，人才明白自己在这个坐标中间是处在什么位置，才能够找到自己的定位和归宿。我们要共建精神家园，就得要建设体系，有体系才有精神家园。我们要建设好中华节日体系，让政府管理好时间，让公民安排好生活，使中华节日体系成为中华民族共有精神家园的组成部分。四大传统节日放假是怎么来的

节日体系随时代发展而发展。我国传统社会有传统节日体系。建国初制定了年节纪念日放假办法，放假的传统节日只有春节一个，独木难成林，传统节日体系在制度层面被废置。

中共十六大有了关于“弘扬和培育民族精神”的决策，2003年3月在新任有关领导人与七位高级专家座谈时，笔者发言认为传统节日既是民族精神的载体又是培育民族精神的沃土，应当重视传统节日。领导人当即肯定，其后多次批示要研究传统节日。中央文明办多次邀请笔者参加有关研讨会，笔者的意见编为简报上报中央政治局委员、国务院副总理以上每位领导人，送中央“两办”，发中央文明办副局长以上领导干部。2004年起笔者就率先连续在全国政协提案吁请重视传统节日，建议清明、端午、中秋、除夕要放假。这些都为中央出台关于传统节日的正式文件作了铺垫。2005年，中央五部委出台了《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》（以下简称“关于传统节日第一份意见”），大政策已定，2006年回答笔者提案时已持肯定意见，到2007年终于采纳，国务院颁布了对《全国年节及纪念日放假办法》的修改，春节、清明、端午、中秋等四大传统节日都放假（笔者被媒体称为传统节日放假的推手）。看起来只改了几个节假日，实际上体现出节日体系在变化。这个变化是不是就已经定型了？笔者觉得不是，这是渐进过程中的一个阶段。这个节日体系还在与时俱进，还要再发展。七大传统节日：4+1+1+1

本世纪初叶笔者亲历了这种发展：现在放假的是原“四大传统节日”即春节、清明、端午、中秋。2005年中宣部等五部委制定“关于传统节日第一份意见”时，笔者参与了，重要传统节日在“四大节”之外加上重阳节，成了“五大节”。当时央视拍《我们的节日》电视系列片，笔者就主讲重阳节。主编中央文明办组编的《我们的节日》书时，笔者坚持增加七夕节，被采纳了，2006年6月正式公布的《第一批国家级非物质文化遗产名录》已将七夕纳入成“六大传统节日”。笔者又建议元宵节应独立出来，也被采纳了。9月，《国家“十一五”期间文化发展规划纲要》，已经列出“七大传统节日”：春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳。而且说要充分发挥这七大传统节日的作用。《第二批国家级非物质文化遗产名录》也补上元宵节。所以笔者写了一篇短文叫4+1+1+1，短短两年我们国家认定的重要传统节日，由原来的四个，2005年加了一个重阳，变成五个，2006年6月加一个七夕，变成六个，2006年9月又加了一个元宵，变成七个。就这两年我们认定并写入中央正式文件的重要传统节日就由四个变成七个。至此，我们已经复建起中华传统节日体系的大框架，并恢复显现了这个体系的特色：

以天时地气为凭依、与生命节律相呼应，以人伦精神为灵魂。

一句话：循天时重人伦。以下分两方面阐述。循天时而立节

中国传统节日是在天人合一的主导观念中氤氲化育成的。中国传统文化认为，人类是大自然所化生的，人是自然界的一部分，几十万年的阴阳转化化育人类，人身上有着大自然的密码，人类和自然界有统一性。《易传》就提出：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，人要与自然的“四时合其序”，要相互适应，相互协调。中国传统节日基本上是按天人和谐的精神设立，按时令顺序相继排列的，与大自然的节律相适应。“节”是天地时气的交合之处，是“天”、“地”、“日”、“月”的节奏，因此，也应当是“人”的节奏。它区隔出一年生活周期中的各个阶段，展现出一年生活中各个阶段的涵义，有如生命成长过程中各个阶段，是连通自然节律与人生节律的“节点”。大自然有阴阳，人也要讲究阴阳的消长平衡。这种理念明显地体现在传统节日体系中：自然时间（节气时间）的过程与人文时间的意识有机结合，人的生命活动与自然的节律和谐共振。

中华传统节日循天时而成俗，它成形于农业文明时期。农牧业是在自然条件下进行生产活动的，跟天候、物候、气候的周期性转换的大自然律动关系非常密切。传统年节体系兼顾天、地、人：太阳、月亮与地球、人类的关系，农耕社会民众劳逸结合的需要与自然节奏、气候周期的关系。从时序安排上传统节日宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的农耕操作链。

重视个体生命与自然节气和谐，是中华文化的一个重要特点。传统节日体系是传统社会人们生活的统一时间体系，既按照自然的时序，又与生命时序、人生的自然阶段相呼应。我们可以透过传统节日的内涵，阐述其与个人生命中每一特定成长阶段的相关性。对这种关联性的诠释，不仅教会我们懂得如何与自然和谐相处，还能唤起我们对生命本身的体悟，掌握自然的节奏与律动，主动安排自己生命的途程，做好自己生命的主人，发挥好自己生命的价值。

司马迁在《史记·太史公自序》中说：“夫春生、夏长、秋收、冬藏，此天道之大经也。”程颐把“元亨利贞”相对于春夏秋冬，他说：“元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。”参合以上，我们把天人合一在一年四季的特征概括为：春生、夏长、秋收、冬成。这也恰可比拟为个体生命一生的途程。

四时各有当令节庆、合令节俗。例如：新年迎春，元宵节是过年的压轴大戏，狂欢热闹后就投入新的劳作。清明时节生机勃发春意盎然，在春播春种之时感恩先人和大自然母亲、生身母亲赐予生命和生机。端午迎夏，生命加速成长繁茂，百虫也孳生，及时辟灾驱疫、卫生健身。夏末七夕节银汉秋光，瓜果成熟在望，爱情和婚姻也充满期望。中秋节秋收有成，祈愿人月两圆共享成就。九九重阳，阳极将转阴，惜秋敬老，感恩父祖辈和师长。入冬冬闲，以过年为中心安享一年劳动成果，并积储能量迎接新年新春。这个年节体系，盖以自然节气的规律性变化为依托，宛如一幅自然节候的流程图，也恰是生命的流程图。这是在天人合一宇宙观下人与自然融为一体的、充溢天人之情的民族生活时间坐标，而且恰与人类生命、自然生命的节律相呼应。无怪乎人们把春天比作勃发的少年，夏天比作快长的青壮年，秋天比作有成的中老年，冬天则进入安享的老年继续培养新一代。以下是各主要传统节日与人类生命、自然生命节律相呼应的略表：中华年迎春生命的萌发元宵迎春生命的起步清明春生生命的传承勃发的少年中华母亲节母教子孝生命的养育端午夏长生命的成长和保健快长的青壮年七夕成熟生命的茁壮和婚恋长成的青壮年中秋秋收生命的成就有成的中年中华教师节尊师爱生生命的教育重阳敬老以及人之老生命的登高熟年转老年除夕冬成生命圆满育后人安享的老年增强人伦主题节日形成九大节

中华传统节日，感自然节律而起，孕人文精神而丰。它从历史长河中走来，不断融入人文内涵。

在精神文化层面，西方文化重宗教，中华文化重人伦。这也体现在传统节日文化中。西方传统节日大都与宗教有关，英文holiday或holyday一词是“神的日子”或“奉献宗教的日子”，如圣诞节是庆祝耶稣诞生的节日，复活节是纪念耶稣复活的节日等等。

中国是无“国教”，而有“国德”：没有国人普遍信仰的宗教，而有国人普遍崇尚的伦理道德。西方提到信仰，首推宗教信仰；儒家提到信仰，首重人伦道德。最明显的物态表现如：西方传统的村镇设教堂，我国传统的村镇有祠堂。祠堂记录着血缘传承、伦理次序，是伦理文化的载体，尤其在我国南方非常发达，至今很多年轻人成婚要进祠堂。

在中华文化里，“身体发肤受之父母”，不是上帝造人，人是娘生父母养的，是祖宗一代一代传下来的。所以华人特别感恩父母和祖先，所谓“慎终追远”的“追远”，就是一代一代追寻上去，追本溯源，寻根问祖，认祖归宗。这就是寻根意识，敬祖意识，“祖宗崇拜”。华人的人生价值观之一是光宗耀祖，至少不辱没祖宗，不做对不起祖先的事。连祖宗都忘了，叫“数典忘祖”，这是不齿于人的。这种以血缘亲情为根基生发出来的感情，是与生命意识血肉相连的感情，是植根在人性中的感情，是最自然的感情，具有强大的生命力，比那种以利益为权衡的感情，要崇高得多。这种意识代代相传，不断强化，积淀成伦理型的中华文化，最注重人伦道德。由这种人伦文化熏陶，形成中华民族的民族心理、民族性格、民族精神；流淌在华人的血液中，成为中华民族的基因，铸成中国心、中华魂。无论走到天涯海角、异国他乡，永远保持着中国心，永远是中华儿女、炎黄子孙。华人都同种同祖、同根同源，血浓于水！

华人把祖传姓氏放在个人名字之前，而不像欧美那样把自己名字放在最前头，这也是华人文化心理结构的一种反映。而死后如果有魂灵的话，也不离开家庭，而是世世代代地坚守住家庭，护佑着子子孙孙，至少逢年过节必回家与子孙团聚、接受子孙的供奉。所以传统家庭家里都设祖宗的牌位，让祖宗有个位置，至少反映自己心里有先人的位置；逢年过节要上供，至少是反映自己不忘先人。笔者到台湾看到三个亲戚家里都有祖宗牌位，令人十分感动。

在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的，伦理道德是中华传统文化的核心和优长，是中华传统文化的精髓。伦理道德是做人的根基，我们以伦理道德作精神家园，我们的精神家园不在彼岸的天堂，而在此岸的天伦。天伦之乐，这是华人的“福”，华人的天堂。

最近托名某大国某著名智囊公司者诬称：中国的“以血缘关系为基础的道德观，势必导致自私、冷酷。”这是从根上抹黑中华文化，也有悖于西方有识学者向来的谈论，例如：17—18世纪德国哲学家莱布尼茨被称为“千古绝伦的大智者”，他说中国“有一个极其令人赞佩的道德”，“我们从前谁也不信世界上还有比我们伦理更美满、立身处世之道更进步的民族存在，现在从东方的中国，给我们以一大觉醒！”黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号。二战之前，欧洲学者曾经探讨，世界四大古文明为何只有中国文明屹立至今，他们推论：“可能是中国人特别重视家教。”达尔文就说：相对于其他文明，中华文明更具有典范意义。美国学者埃德温·赖肖尔认为：在科学知识及应用领域，现代西方文明确占优势，但对人生终极目标和最高意义的洞察上，西欧文明却远非中国文明那样深刻。他在《中国的问题》一书中说：“在有益于人类幸福的所有方面，中国文明都优于欧洲文明。在中国，……若能获得适当时机，他们就能使自己返老还童，创造出较之西欧机械文明远为优秀的文明。”英国史学泰斗汤因比1974年在同日本学者池田大作进行的“展望21世纪”的对话中断言：中国文化将是21世纪人类走向全球经济一体化、文化多元化的凝聚力和融合器。最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐，尤其是天人合一式的保持人与自然平衡的和谐。

人伦关系，是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感，是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。连美国前总统布什都承认这点，他在任的一次中华年时，对华人讲话说：中国对世界的贡献很大，其中一个贡献就是家庭伦理。

中国自古便以家庭为社会的细胞。现代中国的家庭结构已经过历史巨变，《红楼梦》时代、巴金《家》时代的家长制大家庭已经解体，造成家庭文化有负面作用的历史环境和人为因素已基本消失，现在应当重建新型的家庭文化。现在绝大多数小家庭只有直系的亲子关系和一对夫妻关系，培育子女成为生计之外的家庭生活中心。

人之初，从家教始。亲子之互爱出诸人的自然天性，是不计功利的，是不计“支出”、“收入”的，与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神，是其他人际关系所无法比拟的，这是人类爱心的最初种子，是起点和基石。教育就是从这里开始的，所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”，“幼吾幼以及人之幼”，仁爱之心，博爱精神，都是这种爱心的推衍和升华。《孝经·天子》云：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”中华文化“立爱自亲始”但从来不停留于“亲亲”，孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”以家庭和血缘为主导的“亲亲”扩及“仁民”，再扩及“爱物”，乃至具有“民胞物与”的胸怀。《礼记》说“以天下为一家”，中国人早就把家这个基本关系扩大了，已把人类的爱心和德行由本义属于家庭的亲子之爱，推广到对所有的人、乃至天地间所有的物的更为广泛普遍的爱，把人伦的观念贯彻到天地万物之中。从爱亲走向“泛爱众”，从家庭走向社会、走向自然。爱是道德的基础，珍惜这种爱亲的情感体验，把它培育起来，推展开来，就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系，应是天然而富人性的。情感是构成人性的基本元素之一，如果没有这种淑世情怀，而让单纯“以利相交”、以利益为取舍的处世原则主宰人世，那么，见利忘义的世风就难拂去。

中华文化从来就讲修身、齐家、治国、平天下，从对家庭的责任感、整体感中培育对国家民族、对天下的责任感：“位卑未敢忘国忧”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“天下兴亡匹夫有责”。家庭是培育爱心和责任感的全天候学校，受益的却不仅是家庭，而是全社会，是为社会培养合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话，其原因不是人伦道德多了，而是人伦道德削弱了。

我们的传统美德本来就深深扎根于百姓日用伦常之中，我们的道德建设应当继承传统美德的这一优良传统，从百姓日用伦常抓起，从每个人自小怎样待人接物抓起，下大力气建设新伦常规范。

我们要建设的人伦关系，是在人格平等的基础上，双向互惠互动的伦理关系。我提出，现代应优先建设三大人伦关系：亲子关系（血缘伦理）、夫妻关系（婚姻伦理）、师生关系（层级伦理代表之一）。要构建和睦共荣的血缘关系、和美共生的婚姻关系、和谐共进的层级关系。具体而言可落实到：亲子爱、夫妻情、师生义。我们继承发扬优秀传统文化，应当大力建设好这三大人伦关系。龙门农民画中的夫妻亲子

中华传统节日就是培育人伦道德的沃土，是人伦教化的好载体。2015年2月17日在春节团拜会上国家主席致辞说：“春节是万家团圆、共享天伦的美好时分。游子归家，亲人团聚，朋友相会，表达亲情，畅叙友情，抒发乡情，其乐融融，喜气洋洋。中华民族自古以来就重视家庭、重视亲情。家和万事兴、天伦之乐、尊老爱幼、贤妻良母、相夫教子、勤俭持家等，都体现了中国人的这种观念。……家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风，紧密结合培育和弘扬社会主义核心价值观，发扬光大中华民族传统家庭美德，促进家庭和睦，促进亲人相亲相爱，促进下一代健康成长，促进老年人老有所养，使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点。”

我国的传统节日一般都是综合性、多义性的，缺少单项突出的人伦主题节日，而现代社会又很有表达单项人伦感情的需要，于是西方的此类节日就乘虚而入。但异质文化的人伦节日难于承担传承中华人伦传统之任。而且长此以往，势必影响中华文化的主体地位，不利于民族精神的弘扬和培育。所以笔者一直建议主动设置植根中华文化土壤的以夫妻、亲子、师生三大人伦关系为主题的中华人伦主题节日。中华情侣节、中华父亲节可以分别叠加在七夕节、重阳节上（详下说）。中华母亲节当在春天，以孟母生孟子而成母亲的农历四月初二为基准日。教师节当恢复清雍正五年以降的传统，定在“万世师表”孔子的诞辰日。加此二节后共成九大节。重振传统节日体系

传统节日体系是按农历设置的，与农历关系至密。人类各民族创制的历法主要有三：

一种是阳历：我们现在采用的公历，即格里高利历，系在古罗马儒略历基础上加以改进的结果。它只考虑地球与太阳的相互关系，因而是一种纯阳历。它的每月日数和月的大小，都是人为设定的，和月亮的运行没有关系。格里历简便易行，得到公认，成为今日地球人公认的公历。另一种是阴历：伊斯兰民族的回历是一种纯阴历，它只考虑月亮的圆缺（即朔望月），以初见新月的那天为每月的第一天。纯阴历的回历年与地球绕太阳的周年运动（回归年）也没有关系。

第三种就是中华民族的传统历法阴阳合历：古代中国人很早就知道太阳和月亮（太阴）各自的回归周期规律——阳历和阴历，自有文字记载以来，中国的历法就已经是阴阳合历。天干配地支，天干是太阳运行规律，地支是月亮运行规律。从阳历部分来说，《尚书·尧典》就有春分、夏至、秋分、冬至四节气的划分，也就是“二分二至”。至迟在春秋时代，又有了立春、立夏、立秋、立冬，也就是“四立”。二分二至和四立合称“八节”，分别表示春夏秋冬四时的开始和到达一半的节点。“四时八节”构成了中国传统历法中阳历的最基本的部分，从战国到汉初，已发展成为完整的二十四节气，即将回归年平分为24等份，这是我国劳动人民长期对天文、气象、物候进行观测、探索、总结的结果。汉武帝太初元年（公元前105—104）颁布《太初历》，引二十四节气入历，从而奠定了中国传统历法的基本格局。

再从阴历部分来说，人们对朔望月的认识还要更早些，至迟在西周开始有了“朔”的概念，是指月亮与太阳同出没，在地球上看不到月光的月相（月亮与地球、太阳成一条直线）。由朔日到下一个朔日就是一个朔望月。由于十二个朔望月的长度比回归年少11日多，因而必须置闰，即每隔一定时间增加一个闰月。春秋时代人们就已经掌握了“三年一闰，五年再闰，十九年七闰”的置闰规律。二十四节气就是运用阳历（所以与公历的对应日期基本固定），朔望月就是运用阴历（所以与公历的对应日期就不能固定），阳历一年365日，阴历一年354日，两者相差相当于11日，三年就相差约一个月，为了兼顾二者，我们先人编制出一套阴阳综合的年岁历法——农历，用分别加插闰日和闰月来弥合。它既考虑地球绕太阳的周年运动（回归年），也考虑月亮的圆缺（朔望月）。它是一种独特的阴阳合历，过去有人称之为阴历，这是不对的，现在我们称之为农历。

由于同时考虑太阳与月亮各自的运行情况，所以农历与公历的对应日期就不能固定，这并不是由于我们传统历法不科学，而是由于我们祖先的哲学观念与西方人不同。西方哲学强调对立，其历法就以太阳为唯一依据；中国哲学强调和谐，阴阳调和，才能生生不息，所以我们的历法对太阳与月亮并重。中西两种历法的不同反映了中西两种哲学的不同，这是一个文化选择的问题。中华文化讲“究天人之际”，必须提高到天地自然的高度与广度，才足以论中华文化。以农牧业生产为主，“一年之计在于春”的中国，其春夏秋冬语序早已深植于中华民族的时间顺序基因之中。对自然存在的思维方式决定了各民族的传统节日。农历历法三要素的年月日全是依据日（太阳）月（太阴）天象得出。西汉《太初历》确立了中国阴阳合历的基本格局，中国的阴阳合历是天、地、人三者和谐统一的伟大创造！是我们先人所编串的时序长链，其上设置着闪烁了几千年的彩色明珠：中华年、元宵节、春分、清明节、端午节、夏至、秋分、七夕节、中秋节、重阳节、冬至……都顺应并反映着自然的节律、生命的时序。这是中华民族观象授时的智慧结晶、人类文明的瑰宝。

中华传统节日是传统文化的结晶和载体。中华民族在几千年的文明传承中形成的传统年节体系，凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感，已经成为民族生活、民族灵魂、民族根基的有机组成部分；积淀着中华文化的价值取向和理想追求；凝聚着中华文明的精华，是中国人的自然观、哲学观、伦理观、审美观、爱情观的体现。

中华传统节日体现着中华民族的和谐理念与道德理想。其体系的形成兼顾太阳、月亮、地球的运行规律，包含着天文、气象和物候的知识，体现了适应自然节奏、人与自然和谐的自然观，体现了天人合一、重视阴阳平衡、顺应自然而又有所作为的哲学观。节日活动因时制宜，华年迎新、元宵欢闹、清明踏青、端午备夏、七夕观星、中秋赏月、重阳玩秋：亲近自然，感激自然，爱护自然，融入自然，万物共融，与大自然的节律保持一致，与生态环境保持和谐。同这种自然观相协调，形成人与社会和谐的社会观。在节日里，通过礼节和仪式，营造普天同乐、与人为善的和气人际氛围，营造骨肉情深、天伦乐融的和睦家庭关系，体现人与人和谐的人际观、伦理观。传统节日所蕴涵的和谐理念与道德情操，是构建和谐社会、和谐世界应当借助的巨大文化资源。

中华传统节日是民族生活中的典礼和仪式，是民族情感的黏合剂，“每逢佳节倍思亲”，其中充盈着亲情情结、敬祖意识、寻根心理、报本观念，最容易唤起对亲人、对家庭、对故乡、对祖国的情感，唤起对民族文化的记忆、对民族精神的认同，唤起同宗同源的民族情、文化同根性的亲和力，理所当然地受到全世界华侨、华人的喜爱。一个人、一个民族对自己故乡、故土、亲人、民族历史的记忆和追思，无疑是精神家园的重要组成部分。重振传统节日体系，显然有利于培育民族情感、增强民族团结，有利于建设中华民族共有的精神家园，有利于祖国统一大业和中华民族的伟大复兴。海外华人身处异国他乡，他们面对的主流社会文化和我国文化是截然不同的，他们中的很多人早已加入了当地国籍，在政治意义上是不折不扣的外国人。但是，他们坚持过春节，坚持继承春节民俗。原因何在呢？海外华人通过春节民俗活动，就是要重新确证自己是一个文化上的中国人！

过节是人类社会的共同需要和普遍存在的亮点，而各个民族的节日又都有自己的民族特色，以无比丰富的多样性，汇成万紫千红的世界节日文化百花园。我们应当汲取人类文明的积极成果，包括节日文化的积极成果，但不是让“洋节”取代中华节，让西洋文化取代中华文化。有个比喻：“吃了牛肉人变成牛”，那就丧失了国家民族的主体地位，被同化；“吃了牛肉比牛更牛”，那就强筋健体，增强国家民族的主体性。

节日的“去中国化”，那是中华节日的悲哀，中华文化的悲哀，中华民族的悲哀！某国前总统在《不战而胜》一书中说：“当有一天中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化时，我们……就不战而胜了。”撇开冷战思维不谈，此话也值得我们深思。民族文化不仅是民族的身份证，而且是民族身份的护身符，从社会层面上说，文化存，民族存，文化亡，民族亡。希特勒就曾说：“要消灭一个民族，首先瓦解它的文化。”我们不能数典忘祖，我们不能不传承自己民族的优良文化传统，不能不尽心竭力使传统节日充盈时代精神而理性回归。

普天下华人对自己的传统节日多怀有温情、怀有亲情，因为它跟中华民族的历史存在方式密切相关，深深融入人们的日常生活和精神世界，和中华民族的精神人格需求紧密相连，蕴含着我们祖先几千年的精神承传，是中华民族历史文化长期积淀的产物，是中华民族传统文化世代相传的最重要的载体之一，滋养着民族的生命力、创造力和凝聚力，推动着中华民族和中华文化历久弥新、不断发展壮大。

传统节日是我们祖祖辈辈共同拥有的安享天伦之福的时光！是养我育我的中华母亲文化。衣帽不时髦了可以换，民族传统节日可不是衣帽，那是我们的血脉，是我们生命的有机元素！十指连心，割伤了是会痛彻心扉的！俗话说“子不嫌母丑”，是的，不能嫌亲娘不时髦就换个洋妈妈，那是不齿于人的勾当，我们只能克尽孝爱焕发母亲的青春活力，让世世代代哺我育我的中华文化焕发光彩！

当今中国的节日体系主体包括两大方面：有按公历（阳历）计的现代纪念日（主要是政治性的）：元旦、三八国际劳动妇女节、五一国际劳动节、五四青年节、六一国际儿童节、七一中国共产党建党纪念日、八一建军节、十一国庆节等；有按农历计的传统岁时文化性节日和植根传统文化和风俗的人伦主题节日：中华年（简称华年，也叫春节）、元宵节、清明节、中华母亲节、端午节、七夕节（中华情侣节）、中秋节、教师节、重阳节（中华父亲节）等。本书只介绍传统节日和植根传统文化和风俗的人伦主题节日。以下分冬储迎春、春生时节、夏长养生、秋收时节四编分别介绍九个节。

本书的出版承中华书局、各“范例”作者以及鲍林春前进英才基金会的大力支持，特致谢！第一编冬储迎春

天寒地冻的冬季，农作物已冬藏，人也冬闲，安享一年的劳动成果，安安生生过大年，积储能量，协调关系，迎接春阳。正月初一过年正是处于冬春交替、年岁交替之时，是迎春、迎新年的开始。

冬至是每年中白天最短之日，按传统的阴阳说法是阴盛之时，视为冬天之“至”。我国从东南到西北都有“冬至大如年”的说法，在自然农业时代，人们仿佛觉得生命万物都已处于冬眠状态，人也处于冬闲状态，休息生息，静待“冬至阳生春又来”。

进入腊月就进入“忙年”的长过程了。农历十二月初八是腊八节，华北歌谣：“小孩小孩你莫馋，过了腊八就是年。”腊八节沿自上古的蜡祭，可视为过年的前奏。俗话说“报信儿的腊八粥”，腊八粥有佛教的意义，从养生的角度来看，这是一次普及性的食物养生、冬令进补。

过了腊八就是小年，这在北方是腊月二十三，在南方多在腊月二十四，这已是过大年的序幕。“二十三，糖瓜粘”，“二十三，祭灶王”等民谣里都说到祭灶，祭灶是传统小年的重要节俗。其时大人小孩老围着锅灶转，准备过年的美食佳肴，确乎也是灶王爷最忙的时候，传说他要上天汇报这家的情况呢。这节俗提醒人：要“修身齐家”端正家风，在家里也不能悖逆天理。

河北邯郸民谣：“糖瓜祭灶二十三，离过年整八天；二十四，扫房子；二十五，做豆腐；二十六，蒸馒头；二十七，赶集上店买东西；二十八，把猪杀；二十九，做黄酒；三十，家家捏饺子。”

终于迎来了“一夜连双岁，五更分二年”的除夕，到了辞旧迎新的高潮。中国人具有时间不断更新的意识，旧时间之将逝即意味着新时间之到来，旧未去而新已至。新生命的诞生，也正可视为旧生命的延续，周而复始，代表生命的生生不息。所以我们把除夕和年初一连在一起，都属于过年。“一元复始，万象更新”，表现了中国人的生命观。“一元复始”，原指天地之气，春来复苏，“万象更新”，重新开始，比喻新的一年有新的气象，所以特重除旧布新。王安石《元日》诗“千门万户曈曈日，总把新桃换旧符”等名句，都突出了这层意思。新年到来，对个体和社会群体而言，有可能打开新的局面，带来新的机遇，萌发新的希望，从而满怀信心展望未来。正因为年年都有与“天时”相应的辞旧迎新的感觉与心态，所以中华民族虽历经五千年之久，仍然毫无暮气，充满活力，时刻准备迎接新的机遇和挑战，创造新的美好前景。同样，在人的一生中，中华年都寓含承前启后和生命更新的意义，这是中华年的深刻意涵。一、辞旧迎新中华年名正理顺的中华年（简称华年，通称春节）

年是什么？地球上时序更新的周期三百六十多天，其大数我们的祖先很早就观察推算出来，其记载可以追溯到中国最早的官方文献《尚书·尧典》：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。”这也就逐渐成为人们生活的周期。把这种周期的生命感受形诸文化表达，在我们的祖先大约总有三四千年的历史了，其名称最初却在演进之中。《尔雅·释天》：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”可见：在尧舜时叫“载”，夏朝叫“岁”，周朝就正式将这自然周期称为“年”了。“年”，甲骨文是“人”头上一支“禾”。《说文》“禾”部记“年”为谷物成熟的意思。可知“年”的本义是禾谷收成，当时一年一熟，重视农业的周人就以禾谷成熟收成一次为一年。而“载”作为“年”的同义词一直活在汉语中，如“千载难逢”，“十载不相见，两鬓各如霜”。“岁”作为“年”的同义词也一直活在汉语中，如“守岁”，“贺岁”，“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”。

如果把四季循环周而复始的“年”画作圆周，那么年初该定在哪一点上呢？这就要凭人类对大自然的认知来制订天文历法了。如前所述，中国人用兼顾太阳与月亮的回归运动的同步计算方式安排年月日，又以加插闰月的方式不断修正偏差，从而获得这套阴阳合历——农历。农历确定的年岁起算日，是中华民族对时间的独有的文化处理方式。它起于夏朝故称夏历，商、周、秦易朝时，要“改正朔”，正月各提前一个月。公元前104年汉武帝“太初元年”，颁布了《太初历》，定夏历的正月（建寅之月）为岁首正月，以朔日为月首，正月月首第一天就是新年的第一天，简言之，便是每年初春的第一个朔日节点，这就是所谓的“正朔”。称呼很多，较普遍的为元旦、元日等。中国历代的历法基本相沿，从此，新旧“年”交替的日子便固定下来，成为一年中最大的节日，一直沿用到现在，已经两千多年了。

1911年辛亥革命推翻了帝制，引进西洋历法，以阳历为标准纪年，将1912年1月1日定为民国元年元旦。那时官方用阳历，民间社会仍习惯用农历。与双历制相适应的是两套节日系统，传统节日都是按农历系统。农历那时被称为阴历、旧历，实际上如前所述是阴阳合历。

袁世凯篡权后，1914年由他批准的文件规定：“定阴历元旦为春节，端午为夏节，中秋为秋节，冬至为冬节。”由此，延续几千年的农历新年被降格为“春节”，“新年”、“元旦”的名称被安在阳历1月1日头上。为了推行阳历年，规定阳历年放假，严令农历年不放假，如果农历年不上班，就是违法。鲁迅先生农历年前一天（除夕）回了趟家，老母亲留他吃了饺子再走，他告诉母亲，农历年不放假，含泪迈出家门。但是在传统社会“百姓皆不以为然”，仍然按农历过自己的“年”。

1928年内政部呈文称：“一般社会，几不知国历为何事”，决定“废除旧历，普用国历”，“将一切旧历年节”活动，“按照国历日期举行”，“例如旧历年元旦日应有之各样点缀品及正月间一切热闹娱乐举动，可移至国历新年一月内举行。”而且派警察，强迫已歇业过年的商店开门营业，把一些年货强行捣毁，“一时间人心惶惶，将一个欢天喜地的新年弄出啼笑皆非之状”。即便如此，老百姓还是顽强地延续自己的民俗年。到1934年初，国民政府不得不停止强制废除农历年的做法，不得不承认“对于旧历年关，除公务机关，民间习俗不宜过于干涉”。

1950年制定的年节放假办法，春节作为唯一的传统节日列入法定假日。到“文化大革命”初的1967年，春节不放假。笔者当时作为高校青年教师，和大学生同在农村，奉命师生与公社社员大年初一都要下大田劳动，以破除“过年”这种旧风俗、旧习惯。但民间社会依然延续着民族文化的血脉不肯舍弃“年”，在老百姓心中口中，拜年、过年、大年初一……总是指农历年。拜年拜年，拜的就是“年”，如果把“年”偷换了，那就釜底抽薪，就名不正言不顺了。

十六大报告决定，要弘扬和培育民族精神。作为人文工作者，2003年春，笔者当面向中央有关领导人建言，培育民族精神就要重视民族传统节日。2004年起，笔者以全国政协提案建议：春节之外，如清明、端午、中秋、除夕等重要传统节日也应列入法定节假日。经过持续几年各方面的努力，终于从2008年起，春节之外的清明、端午、中秋、除夕也都放假。这是一个里程碑，标志着中华民族的传统节日进入了振兴的新时期。

时至今日，废除农历的声音已难听到，中央人民广播电台、中央电视台每天新闻联播一开始就同时报了双历：阳历和农历。既然承认双历制，也就顺理成章地要承认双“年”制，要恢复农历年“年”的地位，正式确认双“年”制。一些外国元首祝贺中国年，我们有的译为春节有的译为年。中国的事我们应有话语权，话语必须正确，首先我们自己要正名。传统的年可正名为“中华年”、“农历年”，简称“华年”，是海内外中华儿女共同的民俗年，共同的精神家园。春节就是中华新年这一点，一些欧美大国元首都是认同的，他们在向本国华裔族群祝贺时，从不说春节——Spring festival，而是说中华新年——Chinese new year。

如今中华年正逐渐成为世界性节日，已有十几个国家把它定为法定节日，还有一些国家的地区把它定为地方性法定节日，如美国的纽约州。

阳历年则是国际年、行政年。两个年各有正名、各有内涵、各有侧重。“春节”已用多年，可以并用不悖。辞旧迎新：愿景美

节日跟一般假日（如双休日）是不同的，节日有各自特定的文化内涵。2010年，中宣部、文化部、教育部、中央文明办等七部委发布了《关于深化“我们的节日”主题活动的方案》，主题，就是特定的文化内涵。明确春节的主题是辞旧迎新。正是因为过“年”所以才有辞旧迎新。

年节体系是民族生活的时间表。一年三百六十多天周而复始，这是生活的一个自然段落。年是大的自然段落，一年中分若干小段落叫节，年是统率节的。如果没有年，各个节就群龙无首了。岁末年初是辞旧迎新、“天增岁月人增寿”之时，所以辞旧迎新始终是过年的主题、是年俗的核心。

过年是庆享过去一年的成果、规划新年生活、燃起新的期望之时。此时设置了一些仪式、载体和活动。年复一年的仪式、载体、活动，积累成“过年”习俗，不断积累文化内涵，形成年俗文化，反映出人们的生活愿景。其中充盈着对生活的愿望、理想和心理祈求，积淀着民族文化、民族心理、民族精神、民族情感。这就蕴含着中华文化的价值取向、价值观。如果失去“年”的概念，一切年俗就失去了中心和灵魂。

连绵几千年的中华年俗文化所积淀的民族心理祈愿、价值取向、价值观是很丰富的。择要而言，物质文化方面基本的愿景是丰衣足食。这在习俗上表现为穿新衣、备年货，吃年夜饭要年年有鱼（“余”的谐音），鸡是“吉利”，豆腐是“福”、“富”，葱是“聪”，芹菜是“勤”，苹果是“平安”，正月初一要吃年糕（“高”的谐音）。祈望年年富裕有余，一年更比一年高。“民丰”的基础是国泰——国家富强。这不就是我们今天提倡的价值观之一了吗？

春联的横批常用“国泰民安”，有一副这种横批的春联写得好：“天增岁月人增寿，地满祥和福满门。”这就进一步表现了精神文化方面的愿景：在天人和谐中祈福迎祥，就是祈求幸福，期望和谐、友善。这又是我们今天提倡的价值观之一了。贴门神、放炮仗是祈望驱妖免祸保安康，赠压岁（“祟”的谐音）钱是为辟祟驱邪保护儿童成长，贴“福”字和吉祥图案是祈福迎祥，贴春联、剪窗花、挂红灯笼都是营造喜庆祥和的环境。逛庙会、赏花灯、看演出，“和谐乾坤福满天”，充盈着普天同乐、天人和谐的气氛。合家团圆吃年夜饭、守岁，尽享天伦之乐。拜年氛围中的人际和谐关系：尊老爱幼，彬彬有礼，互致祝贺，团结和睦，洋溢着亲情、友情、温馨，一扫粗野、嫌恶、仇怨。

中华年俗承载着中华文化的血脉和精华，已经成为民族生活、民族灵魂、民族根基的有机组成部分，这是培育民族精神和价值观、弘扬中华文化所不可或缺的。

这种培育，不是通过说教灌输，而是让人在亲身经历中感受、养成。从孩提知事开始，就年复一年周而复始地不断受濡染熏陶，而且是寓教于乐，在欢欢喜喜高高兴兴中接受浸润，在弥漫于全社会的过年氛围中，在生活气息浓郁的群体性活动中，自然而然地受到陶冶。它未必强烈震撼人，却深深嵌入生活，浸入情感，沁入心田，对人的精神和心理产生潜移默化却是刻骨铭心、难以磨灭的影响。成人尤其是老人，许多往事已经如烟，而儿时过年的温馨仍珍藏心底，历久不磨。这成为华人的精神之根、民族的集体记忆。我们要维护这种铸造中华魂的文化记忆。所以，过年决不光是过吃喝，而应重在过文化，过精神，过情感；要注入情感，要营造表达情感的环境、气氛和载体。回家过年：天伦福

1．人伦情义是年俗文化的精髓。

中华传统节日注重人伦感情。过年回家在一定程度上是从功利境界回到天伦境界。2013年的春运有31亿人次，这是一个什么概念？这意味着把整个北美洲、南美洲、欧洲、非洲、日本的人口加在一起，一个月里面从一个地方移到另一个地方。堪称地球的大迁徙！什么伟力能掀动如此大的迁徙？——人伦情义。“每逢佳节倍思亲”，贯串过年始终的是浓浓的人伦情义。祭拜祖先、夫妻恩爱、亲慈子孝、感恩长辈、关爱晚辈，安享天伦之乐。敦睦情怀、慈爱心肠扩及敦亲睦邻、友朋温馨、人际和谐。这在中国人的幸福观中占有重要位置，这就是“福”。西方的“圣诞老人”身份是“天使”，中国赐给压岁钱的是长辈，不需要化妆成天使。我们的天堂不在彼岸，而在自己营造的天伦之乐、和谐境界。

感情是一切年俗的生命，不投入感情，除夕团圆饭只是吃吃喝喝，压岁钱只知道钱数，拜年只是乏味的客套，发贺卡只是文字游戏，一切年俗只是古旧枯燥的形式。而一旦注入了真情实意，一切年俗就有了生命的真谛。

回家过年就是人伦感情。近来过年，人们更加注重重温家庭与人伦亲情，以及友情、乡情、爱情……更加看重团圆、团聚、团结。2012年的春晚就突出了“回家过大年”的主题，现场的年青观众给父母鞠躬拜年，令老人们感受到一种温馨；淳朴的农民朱之文唱的《我要回家》，引起广泛共鸣，成为荡漾中华大地的主旋律。北京理工大学学生赵某经过39个小时的火车，换乘3次汽车，用了三天半才回到家，当风雪归来的她与奶奶紧紧相拥的那一刻，中华民族的人伦情感奏响了最强音。

除夕的年夜饭是团圆饭，是过年的仪式，是生命的盛典，不仅是在世人的团圆，而且是对祖先的缅怀和纪念。不远千里冲风冒雪赶回来，不是单纯吃饺子，而是作为家庭的一个成员赶回来参加阖家团圆的盛典，实现阖家团圆的愿景，这是一种心愿，也是一种责任和义务。在现实生活中，这种心愿、责任与义务，常常还携带着一件件不远千里带回家的礼物，不论贵贱，都承载着人伦的温情。请看：

贵州的一位农民工，为节省200元路费，自己骑摩托车，风餐露宿，怀揣一支琴带回家给儿子，这支琴就花了他700多元，只要儿子高兴，他这个父亲就得到最大的安慰；一个做儿子的大学生，为当清洁工的母亲挑选了一对护耳带回家，只要妈妈耳朵不受冻，做儿子的心里就好受一些。这位父亲、这位儿子代表的是所有风雪归来人，他们带回的何止是一份礼物，他们带回的是亲情、是温暖。这就是中国人的感情，这就是中国人的家，这就是中国人的过年。

2．许多人觉得现在的年味淡了，这有前述历史的原因，也有下述现代的原因。市场经济是社会进化的大趋势，这期间，如何避免过分功利化，是个大课题。过分地以功利为指归、以功利为算筹，就会阻碍人的全面发展、扭曲人的正常感情，就会削弱人伦情义。你瞧，压岁钱本意是表现长辈对晚辈的关爱，象征意义大于实际意义，精神元素重于物质元素，文化价值重于经济价值，可是现在有些人却只看钱数不看人情。一个五年级的小学生，家庭聚会之后就一直跟妈妈抱怨：“舅舅太抠门儿了，压岁钱才给了一百块，我给他磕了三个头呢，太亏了！”——悲夫！小小年纪就只认钱不认人，把人伦情义和礼仪当作商品，论价出卖。拜金主义腐蚀人心，殃及童稚！

压岁钱的红包越给越大，渐成攀比风气，已造成“给”与“收”者的双重负担。给者动辄付出数月工资，不胜其负，甚至因之不敢返乡；收者，孩子得钱如何花，需操心，家长也有“迟早要还”的负担。更重要的是，这一给一收之间，会给孩子什么影响？——重利轻义，甚至可能造成孩子的不劳而获心理。

旧疾未去新恙又来。2015年过年互联网抢红包风靡神州，抢红包的广告和活动铺天盖地，功利心所向披靡，淹没了过年的人伦亲情。明眼人一再指明，抢红包背后是企业推广品牌、争夺市场的商业大战。把它当作运用新科技的“新年俗”，是走进了误区。

华年的发展需要新科技，也需要商家助推，重要的是把握住弘扬中华文化这个大方向，要有助于增强人伦情义。有的剧院推出“笑孝陪伴票”，有孝心的子女请父母看戏可免费陪看；有的公园和游览处也有类似做法，子女给父母过生日可免费陪游。这就像鼓励子女住得靠近父母一样，有助于增强中华人伦精神。

压岁钱的变异反映着功利心与人伦情之间的消长。在此情况下更有必要经营好中华年，过好年可以成为疗治现代社会病的一剂良方。孟子后裔孟秋宁讲述她婆家老两口以“压岁礼”代替单纯的压岁钱：

过年最重要的一件事是老两口的新年赠言，他们把对四个子女家、对每个子孙一年来的工作、生活以及对父母的孝行，和来年的展望等，用彩色纸写成信，装进婆婆精心制作的各种样式的“压岁礼”里。在新年钟声响过，我们向老人拜年时，老人向每个小家赠送包含这封新年赠言的“压岁礼”。老人的礼物无比珍贵！我每次读公婆写的信都很感动，甚至热泪盈眶。我们对老人的关心很少而老人却那样满足，真是挺惭愧的。婆婆精心制作的“压岁礼包”是多功能的，有的可用作手机袋，有的打开是个帽子，有的是女士小手包，总之每年要换个使用功能。婆婆颈椎不好，我们平时都不让她做针线活，但是每年过年的“压岁礼”我们还是非常期待的。

这种“压岁礼”就比单纯送钱好得多，恢复了压岁钱的文化精神，送“压岁礼”就要送给孩子最需要、最希冀的礼品，这就要求大人须关心孩子的需要和希冀，礼轻爱心重，表现长辈对晚辈的关心爱护鼓励希望。孩子可由此感受亲情爱心。

3．趁过年之机开展家庭文化建设。企业都有企业文化，家庭是社会的细胞，更要有家庭文化。“忙年”，不仅要忙家庭的物质建设，还要忙家庭的文化建设。不仅要忙过年的文化环境，还要忙长远的家庭文化传承。传媒报道某家庭有“行善百宝箱”世代相传。有条件的家庭，在过年时可以像孟秋宁的公婆那样搞年度总结赠言，可以搞“家庭年记”，把家庭成员做的好事，记在一个本上，成为家庭文化的载体，这种家庭文化，一年年积累，一代代相传，若干代积累下来就成为家史，将来可建成家庭文化室，这比单纯的祖宗牌位丰富得多。

春晚还可选播家庭过除夕的实例加以推广。

中华年，最容易唤起对亲人、对家庭、对友人、对故乡、对祖国的情感，充盈着亲情情结、敬祖意识、寻根心理、报本观念。唤起对民族文化的记忆、对民族精神的认同，唤起同宗同源的民族情、文化同根性的亲和力。它是社会和谐的促进器，是民族情感的黏合剂。过好年，显然有利于培育民族情感、增强民族团结、维系国家统一，有利于加深全世界中华儿女的亲情，有利于祖国统一大业和中华民族的伟大复兴。

4．各行各业的人参与营造过年的美好境界。例如：2010年感动中国十大人物：信义兄弟——孙水林、孙东林接力还薪。

今年50岁的孙水林，在黄陂区泡桐街算得上知名人物。20多年前，孙水林就到外地闯荡，由一个小木匠干起，最终成了北京一家建筑公司的项目经理。他除了自己发家致富外，还带着当地的不少村民前往北京、天津等地打工赚钱。据了解高峰时达到200多人。

2月9日，孙水林从北京工地回到天津，原定与暂住在天津的家人和弟弟孙东林聚一天再回武汉，但他查看天气预报了解到，此后几天，天津至武汉沿线的高速公路，部分地区可能因暴雪封路。

他决定赶在封路前，赶回武汉，给民工发放工钱。春节前发放工钱，是他对民工的承诺。而此时，先期回汉的民工也正渴盼着孙水林回来。

当晚，孙水林提取26万元现金，带着妻子和三个儿女出发了。

次日凌晨，他驾车驶至南兰高速开封县陇海铁路桥段时，由于路面结冰，发生重大车祸，20多辆车追尾，孙水林一家五口遇难。

10日早上，孙东林打电话回家，发现哥哥仍未到家。预感不妙的孙东林开车沿途查找。不久他接到了河南兰考县人民医院工作人员的电话，要他次日上午9时去辨认遇难者遗体。

11日早晨8时30分许，他早早地就到兰考县人民医院太平间的门前守着。当工作人员打开太平间的门时，他怎么也不敢相信，哥哥一家五口全都在里面躺着……

由于哥哥的后事处理尚需时日，沉浸在巨大悲痛中的孙东林和家人商量决定，先替哥哥完成遗愿。每年大年三十之前，一定要结清所有工钱，让工友们好过年。

除夕前一天，孙东林拿出哥哥遗留在事故车中的26万元，又从银行提取自己的6.6万元，加上母亲拿出的1万元养老钱，发放到了60多名民工手上。“哥哥离世后，账单多已不在，我也不知道该给每个民工发多少钱。我们让民工们凭着良心领工钱，大家说多少钱，我们就给多少钱！”孙东林说。

这样的信义举动，源于20年来的承诺与坚守：“新年不欠旧年账。”扩及社会：社区欢庙会乐

与现代社会相适应，过年扩大到社会是必然走势。

近年中央很重视传统节日，指示多策划些群众喜闻乐见的活动，努力挖掘传统节日的文化和精神内涵。这是很中肯的。精神内涵笔者在前面讲了一些；策划活动，需要各有关方面下力气。

团拜活动很可以发展。单位团拜，已经在开展，但都在过年之前。过年之时可以开展多层面的团拜。有的青年说，传统节日是家人过；洋节是跟朋友过，很放松。我们的传统节日何尝不可以跟朋友一起过呢？开派对，AA制等等，在朋友团拜中都可以照做不误，可以营造得很轻松活泼呀。可以把洋节的长处汲取过来吧。发扬“敦亲睦邻”的传统，亲戚也可以团拜，邻里也可以团拜。可以“轮流坐庄”，精心做好东道主；邻里团拜也可以由社区主持，大家参与，村庄和城市社区的“长桌宴”也是一种方式。密切邻里关系也是和谐社会不可缺少的一环。

传统节日几乎都是传承了几百年、上千年的，我们的传统节日及期间的民俗、文化事项都是非物质文化遗产，所以，传统节日保护得好坏，也直接影响着其他非物质文化遗产的传承与发展。

传统节日要找回文化记忆。由于历史的原因，将近有一个世纪，中国传统文化、传统节日被边缘化，被淡忘，被失忆。因此，我们现在肩负重要的历史使命——找回文化记忆、习俗记忆，并使之跟上时代的步伐。近百年来，本该不断发展的习俗由于断裂而停止了生长，成了记忆标本。因此，我们在找回曾经的记忆后，要迅速偿还历史的欠债，并给它注入时代的生长因子，使之跟随时代的脉搏一起成长。惟有此，寻找回来的习俗才能再次被时代拥有，文化记忆才能重新延续。庙会就是显例。

庙会在过年和元宵时，是走出家庭、走向社会的理想公共空间。人们举家走出去到哪去呢？全家都可以参与活动的地方——庙会。庙会已发展为群众性的大型文化活动，可以游走，可以互动，是它的特有功能。

庙会近年恢复发展得很快，可惜内容和形式都远不能满足群众的要求。各地有关主管部门除搞好安保工作之外，还要花大力气策划、创新群众喜闻乐见的活动。北京的天坛和地坛庙会分别恢复了祭天和祭地的仪式。北京龙潭公园第32届文化庙会过年8天共接待中外游客近80万人次（在北京公园庙会中并非最多的），围绕动感、现代风格，结合冰雪、棋类、重竞技、非遗等内容，打造了包括文化、体育、民俗、低碳等28项、128场的活动演出。“2015京津冀中华大庙会”有许多新招：从一月起三大活动上线，参赛选手将自己的创业练摊梦想、艺人现场路演绝活视频、老物件照片及其背后故事，发布到网上，让网友投票决出最终的入围者。晚间的音乐激光焰火秀，每晚一个主题。摇滚音乐酒吧为年轻人打造狂欢的舞台。儿童乐园里，从经典海洋球、乐高积木，到高科技的3D打印照相馆、挖掘机体验等游乐设施，为儿童及其家长带来欢乐。齐聚各地的名小吃，轮流每天一种主角，庙会开始前就推出手机游戏，每天的优胜者可以到庙会小吃街“奉旨白吃”，努力“吃出文化、吃出吉尼斯记录”。

庙会可以和社区结合起来，广泛发动社区群众参与，成为社区活动的舞台，而社区活动是庙会的丰富资源和坚强后盾。央视开门办春晚，“我要上春晚”从群众中选拔节目，庙会的演出也可从社区活动中选拔吧？

庙会不仅丰富了节日文化，而且也助推、拉动节日经济的发展。庙会为传统工艺美术、传统饮食、传统中医药类项目产品提供市场销售平台与商机。

表演艺术是节日的重要组成部分，传统节日中的庙会是表演艺术展示展演的重要窗口。

各地都在发掘传统年节习俗，找回了许多年节习俗文化记忆。例如，2012年过年，《光明日报》年初四1版就报道了两项：龙山，中断几十年的“九子鞭”表演闪亮登场；枣庄，诞生于二百年前的“竹马会”又重现舞台。《中国艺术报》1月20日报道了花腰彝女子舞龙。

2014年中国对外文化交流学会、东方华夏文化保护中心等4个单位联合举办“中华春节符号全球征集活动”，认为有符号就有载体，便于传播。除了静态的符号，笔者以为还可以有动态的可玩的符号、标志，外国圣诞节有圣诞老人，连他的帽子、服装都成为该节的符号标志。我们也有条件设置群众喜爱的吉祥物。比如报载，2015年本是羊年，明年才是猴年，可是古典名著《西游记》中齐天大圣孙悟空的经典形象：头戴紫金冠，身穿赭黄袍，登上步云鞋，手执如意金箍棒，这样的形象已提前出现在地坛庙会中，一出现便大受欢迎，特别是孙悟空头上的紫金冠更是销售火爆。很多小朋友都戴上了孙悟空的紫金冠挥舞着金箍棒，那些骑在父亲脖子上的小朋友更是显得威风凛凛，好不得意！金箍棒也连带着火起来。不少年轻的父母也跟孩子一起装扮起来。

与时俱进，引进科技成果：从桃符到春联，从贺帖到手机短信和网络诗歌，就是与时俱进。早在秦汉以前，中国民间就有过年时在大门的左右悬挂桃符的习俗。五代时期，在桃木板上题写对偶句代替了降鬼大神的名字。宋朝造纸发达，利用当时的科技成果，纸张逐渐代替桃木板，贴春联的习俗遍及了中国大江南北。明代时桃符正式称为“春联”。这是中华独特的诗与书法结合的艺术，应当大力发展。近年又扩展到网络春联大赛、手机春联大赛等等，都值得提倡。笔者就收到许多好诗，如：

风雨洒君门，和风净凡尘。又到换符时，围坐念友人。感激厚往昔，祝福润新年。但愿万般好，平安又一春。

把珍贵的情谊镌刻在历史的年轮上，把希望的种子撒播在新年的田野里。

也用来向大家拜年。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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