大学·中庸：中华经典藏书(升级版)(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：王国轩

出版社：中华书局

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大学·中庸：中华经典藏书(升级版)试读：

前言

朱熹说：《大学》是“外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”。规模：“明明德”、“新民”、“止于至善”，朱熹称之为“三纲领”；节目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，朱熹称之为“八条目”。朱熹认为“古人为学次第者，独赖此篇之存”。一个“独”字，充分说明了本篇文献的重要性。由于朱熹把《大学》纳入《四书集注》之中，宋理宗时，理学名臣真德秀更作《大学衍义》，向皇帝进讲《大学》，《大学》成了政治读物。到元代文化转型期，《四书集注》成为各级学校必读书，士子求取功名利禄的考试书，整整五百九十二年，读书人昼夜攻读，不仅《大学》本文烂熟于心，就是章句也牢牢铭记。

但不是人人都固守朱注，反对朱注者也不乏其人。如明代王阳明就不赞成朱熹改正《大学》，而是持守古本，不是像朱熹那样突出格物穷理，而是注重诚意。王学在明代中后期成为学术界主导思潮，王门弟子遍布大江南北。但朱学也不乏传人，科举仍以《四书章句集注》为圭臬，因此，王学仍为民间之学。

清代考证学兴起，许多人摆脱理学，崇尚汉学，对“四书”有许多新解，更倾向古籍本义，但《大学》，特别是《中庸》，朱注还无法被取代。

到近代，孙中山先生表彰《大学》。他赞赏《大学》中的格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下的修养目标和修养方法，认为这些都是“应该要保存”的中国的“独有宝贝”。以《大学》为规模和节次的中华文明的影响，由此可见一斑。

关于《大学》的作者，《礼记》并无说明，朱熹认为首章“经”是“孔子之言，而曾子述之”，“其传十章，则曾子之意，而门人记之”。朱熹认为《大学》大体为曾子思想，但此书可能为曾子后学所写定。

曾子（前505—前435）名参，字子舆，孔子著名弟子，春秋鲁国南武城人。其事迹及言论见于《论语》。《汉书·艺文志》著录《曾子》十八篇，已遗失。《大戴礼记》中有《曾子》十篇，但无《大学》。

关于本书整理形式，可参见《中庸译注》

前言

王国轩2015年10月

第一章

此章朱本称“经一章”。明明德、新民、止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下就是朱熹所说的“八条目”。以上被朱熹称为“经”。《大学》的特点是有纲领有条目，有规模有节次。纲领引领全文，条目是细化的具体内容。纲举而目张，有很强的可操作性。规模是个大间架，好像一座大房子，节次就像里面的许多房间。进入房子必须有门，依次而入，不能超越。大的方向是焕发整个社会注重弘扬光明正大的德行，使人们弃恶从善，人人都达到完美的境界。所以要从自己开始，格物穷理，正心诚意，修身齐家，最后达到治国平天下的目的。［1］［2］［3］［4］

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知［5］止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能［6］［7］得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【注释】

［1］大学：相对于小学而言的“大人之学”。古代八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习“穷理正心，修己治人”的学问。

［2］明明德：前一个“明”字作使动词用，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思；后一个“明”字是形容词，明德，即光明正大的德性。

［3］亲民：程颐说“亲”当作“新”，即革新、自新。新民，使人弃旧图新、去恶从善。

［4］至善：最完善的境界。

［5］知止：知道目的地。

［6］定、静、安、虑、得：讲了心里自我认识、完善的过程，是儒家心性修养的重要途径，后人对此讨论很多。

［7］本末：本是根，末是梢，即根本与枝末。这是古代重要的哲学概念。【译文】

大学的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧向新，在于使人的道德达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定，志向坚定才能够沉静，沉静才能够心神安定，心神安定才能够思虑详审，思虑详审才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的规律了。［1］

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；［2］欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，［3］［4］先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。【注释】

［1］齐其家：治理好自己的家庭或家族。

［2］修其身：修养自身的品性。

［3］致其知：使自己获得知识。

［4］格物：认识、研究万事万物的道理。【译文】

古代那些想要在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；想要管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；想要修养自身的品性，先要端正自己的心思；想要端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物的道理。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。【译文】

通过对万事万物道理的认识、研究后，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后，才能治理好国家；治理好国家后，天下才能太平。［1］［2］

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末［3］［4］治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。【注释】

［1］庶人：指平民百姓。

［2］壹是：都是。本：根本。

［3］其所厚者薄：当重视的不重视。薄者厚：不该重视的反加以重视。

［4］未之有也：即“未有之也”，没有这样的道理。【译文】

上自一国君主，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。如果不分先后、轻重、缓急，本末倒置，将应该重视的事情忽略了，应忽略的事情却重视起来，想要达到治国、平天下的目的，这也是从来没有的事。

第二章

本章朱本称“传之首章，释明明德”。此章以下均被朱熹称为“传”。旧本此段文字在《诚意章》“此以没世不忘”句下，程颐、朱熹等移于此，和“明明德”正好相对应，很有道理。以上就是朱熹所说的“杂引经传”来说明“明明德”。［1］［2］［3］《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾寔天之明命［4］［5］［6］［7］。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。【注释】

［1］《康诰》：《尚书·周书》中的一篇。

［2］克：能够。

［3］《大甲》：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。

［4］顾：顾念。寔（shì）：是。明命：光明的德性。

［5］《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。

［6］克明峻德：原句为“克明俊德”。俊与“峻”通，大，崇高。

［7］皆：都。【译文】《尚书·康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《尚书·太甲》说：“顾念上天赋予的光明德性。”《尚书·尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些话都是说要自己弘扬光明的品德。

第三章

朱本称此章为“传之二章”，此章旧本在《诚意章》“皆自明也”下。也是“杂引经传”说明“新民”，就是要焕发君王和民众的道德精神。［1］［2］

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》［3］［4］［5］［6］曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”［7］是故君子无所不用其极。【注释】

［1］汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻在器皿上用来警戒自己的箴言。盘，这里指商汤的洗澡用具。

［2］苟：如果。新：本义是指沐浴除去身体上的污垢，使身体焕然一新。引申义则是指心理道德上焕发新的面貌。

［3］作：振作，激励。新民：可证前面说的“亲民”当作为“新民”说。意思就是使人去旧从新，振作自新。

［4］《诗》曰：此指《诗经·大雅·文王》。

［5］周：周朝。旧邦：旧国。

［6］其命：指周朝所禀受的天命。惟新：革新。

［7］是故：所以。君子：品德高尚的人。无所不用其极：这里是指道德的高度自我完善。【译文】

成汤刻在澡盆上的箴言说：“如果能够做到一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《尚书·康诰》说：“激励人们焕发新的风貌。”《诗经·大雅·文王》说：“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，有品德的人无时不追求最完善的道德境界。

第四章

朱本称此章为“传之三章，释止于至善”。旧本“《诗》云邦畿千里”至“与国人交止于信”一段，在“是故君子无所不用其极”后。“《诗》云瞻彼淇澳”至“此以没世不忘也”一段，在“故君子必诚其意”后。这是引经传和孔子话说明“止于至善”。从物各有当止之处，到人当有当止之处，再到圣人当止之处，所有当止之处，都应是至善。具体说来，从三个方面指出相互责任关系：即君要仁，要有仁爱之心；而臣相对应的是敬，尊重和严肃；父的品德要求是慈，要有慈爱之心；而儿子对应的是孝，对父母孝顺；民众彼此要讲求信，做到彼此诚信。这些品德都需要学习、自修、振作、发扬、磨砺，通过这些功夫，达到盛德至善的境界，使整个社会各得其所。［1］［2］［3］［4］《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：［5］［6］［7］“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以［8］［9］［10］人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止［11］！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。【注释】

［1］《诗》云：此指《诗经·商颂·玄鸟》。

［2］邦畿（jī）：古代天子都城及其周围的郊区。

［3］止：居住的地方。

［4］《诗》云：此指《诗经·小雅·绵蛮》。

［5］缗（mín）蛮：即绵蛮，鸟鸣声。

［6］止：栖息。丘隅：山丘的一个角落。

［7］于止：对于居住的地方。

［8］可以：何以，为什么。

［9］《诗》云：此指《诗经·大雅·文王》。

［10］穆穆：形容文王仪表深沉端庄，道德深远的样子。

［11］於（wū）：叹美词。缉：继续。熙：光明。敬止：朱熹解为：“言其无不敬而安所止也。”【译文】《诗经·商颂·玄鸟》说：“天子的都城方圆千里，都是老百姓居住的地方。”《诗经·小雅·绵蛮》说：“绵绵蛮蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘的一角。”孔子说：“就居止的地方来说，连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，怎么人却不如鸟儿呢？”《诗经·大雅·文王》说：“深沉端庄、道德高尚的文王啊，不断地发扬他的光明美德，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。［1］［2］［3］［4］《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如［5］［6］［7］［8］切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，［9］［10］终不可兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修［11］也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可兮者，道盛德至善，民之不能忘也。【注释】

［1］《诗》云：此指《诗经·卫风·淇澳》。

［2］淇：指淇水，在今河南北部。澳（yù）：水边。

［3］菉：通“绿”。猗猗（yī）：美丽茂盛的样子。

［4］斐：文质彬彬的样子。

［5］如切如磋：如同对骨角进行切割磋光一样。

［6］如琢如磨：如同对玉石进行雕琢打磨一样。

［7］瑟兮僩（xiàn）兮：严谨宽大的样子。瑟，严谨。僩，宽大。

［8］赫兮喧兮：光明煊赫的样子。

［9］（xuān）：忘记。

［10］道：说，言。

［11］恂慄（xún lì）：戒惧的样子。【译文】《诗经·卫风·淇澳》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨，胸怀宽大，是那样的光明煊赫。这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“严谨宽大”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“光明煊赫”，是指他仪表堂堂；说“这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊”，是指他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。［1］［2］［3］《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其［4］亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。【注释】

［1］《诗》云：此指《诗经·周颂·烈文》。

［2］於戏（wū hū）：同“呜呼”，叹词。

［3］前王：指周文王、周武王。

［4］此以：因此。没世：去世。【译文】《诗经·周颂·烈文》说：“啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君子们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲人，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

第五章

朱本称此章为“传之五章，释知本”。旧本在“止于信”下，朱熹移于此。此章征引孔子的话，说明要知道只要我有光明正大的德行，自然民心就会畏服，故狱讼不待听断，自然就没了。看这句话，就知道本末先后次序了。［1］［2］［3］

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者［4］［5］［6］不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。【注释】

［1］子曰：子指孔子。这段话见《论语·颜渊》。

［2］听讼：听诉讼，审案。

［3］犹人：同别人一样。犹，如同。

［4］情：实。不得尽其辞：不能够巧言辩说。

［5］民志：民心，人心。

［6］知本：知道本末次序。【译文】

孔子说：“审理案子，我也和别人有一样的想法，一定要让人们不再争讼。”圣人使隐瞒真实情况的人不敢狡辩。使人心畏服，这就是知道根本。

第六章

朱熹称此章为“传之五章，释格物致知之义”。因阙失作补传。补传反映了朱熹的完整认识论。朱熹讲的理，包括物理，但主要内涵是仁义礼智四德。“明德”的内涵也是此四德。这同《大学》本意已有不同。《大学》更强调认识外部事物，而朱熹更是要焕发内心固有的道德意识。［1］（此谓知本。）

〔所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格［2］。〕此谓知之至也。【注释】

［1］此谓知本：程颐、朱熹都认为此句是衍文。与上句重复，当删。

［2］“所谓致知在格物者”至“此谓物格”为朱熹取程颐之意所作的补传。【译文】

所说的要想获得知识，就必须认识、研究事物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理。大概人的心都是灵动的，都具有认知能力，而天下事物都有一定的道理，只不过因为这些道理还没有被彻底认识，所以使人的知识很有限。因此，《大学》一开始就教人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的道理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外精粗都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切道理都得到呈现，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到了顶点。

第七章

本章朱熹称之“传之六章，释诚意”。此章是古人讨论最多的一章。朱熹认为诚意是“自修之首”，“进德之基”。“意”是心里最初发出的念头，道德修养第一个念头就要真实，否则一伪百伪。真实念头自自然然，心安理得，很满足，很快乐。所以君子要慎独。独有二义，一是独处，无人看你，要谨慎自己行为。二是独知，你的念头，大庭广众之中，别人也不知道，而自己知道，这更需要谨慎。正是《大学》提出了“慎独”这个概念，宋明以后思想家都讨论它，有的人还以它为学术宗旨。在本章中，还第一次引用了曾子的话。曾子学术以孝与敬慎为宗，这大概是朱熹以此篇为曾子所作的理由之一。我倒觉得由此可证明《大学》的作者可能晚于曾子。［1］［2］［3］［4］

所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，［5］［6］［7］此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无［8］［9］［10］所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之［11］视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君［12］子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富

［13］［14］［15］润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。【注释】

［1］诚其意者：使意念真实无妄。

［2］毋：不要。

［3］恶（wù）恶（è）臭（xiù）：厌恶腐臭的气味。臭，气味。

［4］好（hào）好（hǎo）色：喜爱美丽的女子。

［5］谦：通“慊（qiè）”，满足。

［6］慎其独：一个人独处独知时也谨慎、不苟。

［7］闲居：即独处。

［8］厌然：掩藏、躲闪的样子。

［9］掩：遮盖。

［10］著：显示。

［11］中：指内心。

［12］曾子：孔子弟子，名参，字子舆。

［13］润屋：修饰房屋。

［14］润身：修养自身。

［15］心广体胖（pán）：心胸宽广，身体安适舒泰。朱熹注：“胖，安舒也。”这里采用朱注。【译文】

所谓使意念真诚：是说不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味一样，要像喜爱美色一样，一切都发自内心的真实，这样才能使自己心满意足。所以，君子哪怕是在一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。小人在平时为非作歹，做尽坏事，及至见到君子便遮遮掩掩，掩盖自己的邪恶行径，而显示其如何善良。殊不知，别人看自己，就像看见自己的心肺肝脏的样子，掩盖有什么益处呢？这就是说内心的真实总要表现到外面的，所以，君子哪怕是在一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。曾子说：“十只眼睛看着你，十只手指点着你，这是多么可怕啊！”财富能润饰房屋，道德却可以润饰身心，心胸宽广，而身体自然安适舒泰。所以，君子一定要使自己的意念真诚。

第八章

本章朱熹称之为“传之七章，释正心修身”。大意是：开始的念头真实无妄了，但身心情志还要磨练，因“心”比“意”更宽泛，所以才叫“正心”。正心有许多方面，如理想、气质、认知、情感等都属于心的范围，但这里特别突出情感和认知，愤怒会使人偏激，恐惧会使人胆怯，过分的喜好会使人偏离正道，不端正这些情志，思想恍惚不专一，那就无法认知事物了。总之把握好情志，执一无适、聚精会神是正心的关键。［1］

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。【注释】

［1］身：程颐认为“身”当作“心”，译文采用程氏说法。忿懥（zhì）：愤怒。【译文】

所谓修身要先端正自心，是因为心有愤怒，就不能够端正；心有恐惧，就不能够端正；心有偏好，就不能够端正；心有忧虑，就不能够端正。心思被不端正念头所困扰，就会心不在焉：虽然在看，但却看不明了；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却不知道食物滋味。这就是说，修身必须要先端正自心。

第九章

本章朱熹称之为“传之八章，释修身齐家”。修身要注意自身的情感，情感容易走向一偏之极端，好恶不能简单二分，因为常人有优点，也会有缺点，所以人的认识也必须“好而知其恶，恶而知其美”。就像俗话所说的溺爱者不明，贪得者无厌，都是一偏之害，所以家也不会治理好。家庭内部感情很重要，没有感情，家也会貌合神离，但感情用事，也会导致家庭不和。这是古人早已明白的道理。《论语·颜渊》有：“子张问崇德辨惑。子曰：‘主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。’”正好启发了本章。［1］

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶［2］［3］而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖［4］［5］［6］惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！［7］故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。【注释】

［1］之：这里相当“于”，即“对于”。辟：偏颇，偏向。

［2］恶（wù）：厌恶。

［3］哀矜：同情，怜悯。

［4］敖：通“傲”，骄傲。惰：怠慢。

［5］好（hào）：喜好。

［6］鲜（xiǎn）：少。

［7］谚：俗语。【译文】

所谓治好自家在于先修养自己，是因为人们会有种种情感和认识偏差：对于自己所亲爱的人，往往会过分偏爱；对于自己轻贱和厌恶的人，往往会过分轻贱厌恶；对于自己敬畏的人，往往会过分敬畏；对于自己同情的人，往往会过分同情；对于自己轻视和怠慢的人，往往会过分轻视和怠慢。因此，喜爱某人同时又知道那人的缺点，厌恶某人同时又知道那人的优点，这种人天下很少见了。所以俗话有这样说法：“由于溺爱，人不知道自己孩子的过失；由于贪得，人看不到自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能治好自家的道理。

第十章

本章朱本称之为“传之九章，释齐家治国”。中国古代社会是宗法社会，是一个家族统治千百万个家族的社会。国君的家族十分庞大，家族内部常有纷争，纷争有时会流血，甚至导致衰败。所以管理好家庭和整个家族是个大问题。家庭的管理，最好的方法是树立孝悌、仁慈、礼让等道德观念，孝悌是敬长，仁慈是爱幼，礼让则和逊不争，实行这种精神，家庭就会和谐。用推己及人的恕道，把这种观念推广到社会，社会也会和谐安定。榜样力量是无穷的，国君这样做，全国都会跟着做。《诗经》里许多诗句都是讲家庭和睦的，来嫁的子妇，家族的兄弟，都应如此，然后才能做出榜样。《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”后儒把它概括成“推己及人”的原则，现在人们还用这一原则思考，如换位思考，替别人想一想等，都包含了这种精神。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子［1］不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈［2］［3］者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽［4］不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家［5］［6］让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言

［7］［8］偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天［9］下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸［10］［11］己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能［12］喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。【注释】

［1］弟：同“悌（tì）”，指弟弟尊重兄长。

［2］慈：慈爱。指父母爱子女。

［3］如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作：“若保赤子。”意思是保护平民百姓如母亲养护婴儿一样。

［4］中（zhònɡ）：达到目标。

［5］贪戾：贪婪，暴戾。

［6］机：本指弩箭上的发动机关，引申为关键。

［7］偾（fèn）：败，坏。

［8］尧、舜：即尧帝和舜帝，儒家认为是圣君的代表。帅：同“率”，率领，统帅。

［9］桀（jié）：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。

［10］诸：“之于”的合音。

［11］恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不喜欢的事物，也不要强加于别人。这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。

［12］喻：晓喻。【译文】

所谓治理国家必须先治好自己的家庭，是说连自己家人都不能管教好而能管教好别人，这是没有的事。所以，有修养的人不出家门就能完成对整个国家的教育。孝顺父母，可以用于侍奉君主；恭敬兄长，可以用于侍奉尊长；慈爱子女，可以用于对待民众。《康诰》说：“爱人民如同爱护婴儿一样。”内心真有这种仁爱的追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有谁先学会了养护孩子再去嫁人的啊！国君一家仁爱，一国人受到感化，也会兴起仁爱；国君一家礼让，一国人也会受到感化，兴起礼让；国君一人贪婪暴戾，一国人就会受到影响，纷纷作乱。其关联就是这样紧密。这就叫做：一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁政统率天下，老百姓就跟随着学仁爱；桀、纣用暴政统率天下，老百姓就跟随着学凶暴。国君的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会依从的。所以，品德高尚的君子，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。如果自己不采取这种推己及人的恕道，而晓喻他人按自己的意思去做，那是未曾有过的。所以说，君主要治理好国家必须先治理好自己的家庭。［1］［2］［3］［4］《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜［5］［6］其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜［7］［8］弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，［9］正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。【注释】

［1］《诗》云：此指《诗经·周南·桃夭》。

［2］夭夭（yāo）：鲜嫩、美丽的样子。

［3］蓁蓁（zhēn）：茂盛的样子。

［4］之子：这个女子。于归：指女子出嫁。

［5］宜：善。

［6］《诗》云：此指《诗经·小雅·蓼萧》。

［7］《诗》云：此指《诗经·曹风·鸤鸠》。

［8］仪：仪表。忒（tè）：差错。

［9］正是：做正面榜样。四国：四周围的邦国。【译文】《诗经·周南·桃夭》说：“桃花美艳艳，桃叶绿蓁蓁。此女嫁来了，和睦一家人。”让自家人都和睦，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经·小雅·蓼萧》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经·曹风·鸤鸠》说：“仪容无差错，教正四方国。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先治理好自己家庭的道理。

第十一章

本章朱本称之为“传之十章，释治国平天下”。治国要有治国原则，这个原则就是治国者要慎德。有了孝悌慈幼等标准，就可以推己及人，实施絜矩之道。“民之所好好之，民之所恶恶之”。天命是由民心决定的，“得众则得国，失众则失国”。要知道有德与人、土、财、用的关系。有德才能得众有人，得众有人才能有土立国，有土立国才会有财货，有财货才能满足需要。所以德是本，财是末。治国者不能与民争财，财是大家所同欲的，不能做到大家同欲，而要专欲，人民就要起来争夺了。悖理得到的财货，不能保持长久。财货不是本不是宝，只有善和善人才是本才是宝。国家得到有贤智的人才能治理，排斥贤智者，不能保有子孙和人民。君子靠忠信得天下，骄奢淫逸便失天下，这是治国的大道。同样理财也有大道，必须解决好生产者和消费者、创造者和享用者的关系。前者要许多人参加，而且要努力工作；后者人要少，而且不能过度。这样财货就能长久满足。过度的聚敛财富，与民争利，甚至伤民之力，那会天灾人祸并至，那时即使有好人，也没办法了。正如朱熹所言：“此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之义也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。”本章格言是：“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。”这是屡屡被历史所证明的治国理念。［1］

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟［2］［3］［4］；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。【注释】

［1］老老：尊敬老人。

［2］长长：尊重长辈。弟：同“悌”。

［3］恤：体恤，周济。孤：孤儿。倍：通“背”，背弃。

［4］絜（xié）矩之道：指言行要有规矩准绳，要有示范作用。推己及人，使上下四方均齐方正。絜，量度。矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度、规则。【译文】

所谓平定天下在于先治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会兴起孝顺自己父母的风气；在上位的人尊重长辈，老百姓就会形成尊重长者的风气；在上位的人怜恤孤幼，老百姓也同样不会背弃这一美德。所以，君子总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。凡是处于上位的人的某种作为为我所厌恶，就不用这种做法去对待处于下位的人；凡是处于下位的人的某种作为为我所厌恶，就不用这做法去对待处于上位的人；我若厌恶前面的人的作为，就不用这种做法去对待后面的人；我若厌恶后面的人的某种做法，就不用这种做法去对待前面的人；我若厌恶右边的人的某种做法，就不用这种做法去对待左边的人；我若厌恶左边的人的某种做法，就不用这种态度去对待右边的人。这就叫做推己及人的“絜矩之道”。［1］［2］《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民［3］［4］之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石

［5］［6］［7］岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则［8］［9］［10］［11］为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。［12］［13］仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故［14］君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财［15］此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是［16］故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【注释】

［1］《诗》云：此指《诗经·小雅·南山有台》。

［2］乐：快乐，喜悦。只：语助词。

［3］《诗》云：此指《诗经·小雅·节南山》。

［4］节：高大。

［5］岩岩：险峻的样子。

［6］师尹：太师尹氏。尹姓是周朝的世卿，祖先尹佚在武王时有功，尹吉甫辅佐宣王有功。此位尹太师因勾结小人，祸乱国政，是诗中谴责的对象。太师是周代的三公之一。

［7］具：通“俱”，都。尔：你。瞻：瞻仰，仰望。

［8］辟（pì）：偏私，邪僻。僇（lù）：通“戮”，杀戮。

［9］《诗》云：此指《诗经·大雅·文王》。

［10］丧师：失去民众。

［11］克配：能够配合。

［12］仪：宜。监：鉴戒。

［13］峻命：大命。不易：指不容易保有。

［14］此：乃，才。

［15］争民：与民争利。施夺：施行劫夺。

［16］悖：逆。【译文】《诗经·小雅·南山有台》说：“快乐的国君啊，是人民的父母。”人民喜爱的，他也喜爱；人民憎恶的，他也憎恶，这样的国君就可以称得上是人民的父母。《诗经·小雅·节南山》说：“高大的南山，岩石巍峨耸立。显赫的尹太师，百姓都看着你。”握有国家大权的人不可不谨慎，邪僻失道就会被天下人诛戮。《诗经·大雅·文王》说：“殷朝没有失民心的时候，还是能够与上帝的要求相符的。请用殷朝做个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，君子首先注重修养德行。有道德才会有人拥护，有人拥护才能有土地，有土地才会有财富，有财富才能供使用。道德是根本，财富是枝末。假若轻根本而重枝末，那就会和老百姓争夺利益而实行劫夺之术。所以，君王聚敛财富，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如说话悖逆道理，也会有悖逆道理的话回报；财货悖逆情理而来，也会悖逆情理地失去。［1］《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。［2］［3］《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人［4］［5］无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断［6］［7］［8］兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己［9］［10］有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之。［11］以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人［12］之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦［13］［14］［15］曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也［16］。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之［17］［18］所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。【注释】

［1］命：天命。

［2］“《楚书》”句：《楚书》为楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉（yǔ）出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父这样的大臣看作珍宝。事见《国语·楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。

［3］舅犯：晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。

［4］亡人：流亡的人，指重耳。鲁僖公四年十二月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外。在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告诉子犯，子犯以为不可，对重耳说了这几句话。语见《礼记·檀弓下》。

［5］《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。

［6］断断：真诚的样子。

［7］休休：宽宏大量。

［8］有容：能够容人。

［9］彦圣：指德才兼备。圣，明。

［10］不啻（chì）：不但。

［11］媢（mào）疾：妒嫉。《尚书·秦誓》作“冒疾”。

［12］违：阻抑。俾（bǐ）：使。

［13］放流：流放。

［14］迸：即“屏”，驱逐。四夷：四方之夷。夷，指古代东方的部族。

［15］中国：中原。

［16］命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢，即轻慢。

［17］拂：逆，违背。

［18］逮：及，到。夫（fú）：助词。【译文】《尚书·康诰》说：“只有天命是不会常保的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善人当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱亲人当作宝。”《尚书·秦誓》说：“假若有这样一位大臣，忠厚老实而没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人之量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德智兼备，他心悦诚服，不只是在口头上说说，而是实实在在能容纳。用这种人，是可以保护我的子孙和人民的，而且还是有利的啊！相反，假若别人有本领，他就妒嫉、厌恶人家；别人德智兼备，他便想方设法压制、阻挠，使君主不知道他的才德，这实实在在是不能容人。用这种人，不仅不能保护我的子孙和人民，而且可以说是很危险！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们与自己同住在中原。这说明，有仁德的人能爱护好人，也能憎恨坏人。发现贤才而不能选拔，选拔了而不能优先重用，这是轻慢。发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这就是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。［1］

是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：［2］［3］生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。［4］仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，［5］未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：［6］［7］［8］“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，［9］［10］不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以［11］利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣［12］！此谓国不以利为利，以义为利也。【注释】

［1］骄泰：骄横放纵。

［2］疾：快，迅速。

［3］舒：舒缓。

［4］发身：修身。发，发达，发起。

［5］孟献子：鲁国大夫，姓仲孙，名蔑。

［6］畜：养。乘（shèng）：指用四匹马拉的车。畜马乘，是士人初做大夫官的待遇。察：关注。

［7］伐冰之家：指丧祭时能用冰的人家。是卿大夫类高官的待遇。

［8］百乘之家：拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。

［9］聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。

［10］盗臣：盗窃府库财物的家臣。

［11］长（zhǎng）国家：成为国家之长，指君王。

［12］无如之何：没有办法。【译文】

所以，做国君的人有正道：必定遵循忠诚信义，以获得天下；若骄奢放纵，便会失去天下。生产财物也有正道：要让生产财物的人多，消费财物的人少；要让生产财物的人勤奋，消费财物的人节俭。这样，国家财富便会经常充足了。仁爱的人散财以提高自身的德行而得民，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财物。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义，而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“具备马匹车辆的士大夫之家，就不该再去计较养鸡养猪的小利；祭祀能够用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊牟利；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有偷盗自家府库的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财利为利益，而应该以道义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导。而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以道义为利益。

附录 朱熹《大学章句序》

三代之隆，其法浸备，然后王宫、国都以及闾巷，莫不有学。人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文；及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之適子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。

夫以学校之设，其广如此，教之之术，其次第节目之详又如此，而其所以为教，则又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝伦之外，是以当世之人无不学。其学焉者，无不有以知其性分之所固有，职分之所当为，而各俯焉以尽其力。此古昔盛时所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！

及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓败，时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之，以诏后世。若《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者，则因小学之成功，以著大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，于是作为传义，以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣！

自是以来，俗儒记诵词章之习，其功倍于小学而无用；异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实。其他权谋术数，一切以就功名之说，与夫百家众技之流，所以惑世诬民、充塞仁义者，又纷然杂出乎其间。使其君子不幸而不得闻大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之泽，晦盲否塞，反覆沉痼，以及五季之衰，而坏乱极矣！

天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世。虽以熹之不敏，亦幸私淑而与有闻焉。顾其为书犹颇放失，是以忘其固陋，采而辑之，间亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭逾，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云。

淳熙己酉二月甲子，新安朱熹序【译文】《大学》这部书，是古代大学教学的法则。自从上天降生人类以来，就没有不赋予每一个人以仁、义、礼、智的本性的。然而人禀赋的气质存在差别，所以不能够全知道并保有天所给予人的全部本性。如果有聪明智慧并能把最初本性发挥到极至的人，出于人民中间，则天必命他为广大人民的君主、师长，使其治理和教育人民，以恢复人民最初的善良本性。这就是伏羲、神农、黄帝、尧、舜之所以承受天命为人民的君师和榜样的原由，也是教育人民的司徒、典乐等官职之所以设立的理由。

在夏、商、周三代兴隆时，学校设施及教学方法渐渐完备，王宫、国都和闾巷都有学校。人到了八岁，从王公以下至于老百姓的子弟，都进入小学学习。小学教学的内容是：洒水扫地，应答对话，待人接物的礼节、各种礼仪和音乐舞蹈，射箭和驾车，文字书写和算术等文化知识。待长到十五岁，从可继承君位的太子、及君主其他儿子，以及公侯、卿相、大臣、官员之正妻所生的儿子，与老百姓中的优秀子弟，都进入大学。而教学的内容则是使受教者懂得探寻身心的道理，掌握正心、修己、治人之道。这样的学校教育，大学、小学的教学内容和目的是划分得清楚明白的。

学校的设立，内容是如此的广泛，教学的次序和内容是如此详细分明，而其为教的内容，都是人君亲身经历的经验和心得，不追求人民日常生活和伦理知识之外的奇思妙想。这样，当世之人没有不学习的。这些学习的人，没有不知道人的本性所固有的，也没有不明白自己的职分所当为的，这样个人就会努力去尽自己的力量。这就是古代兴盛时，政治修明于上，风俗美善于下，而后世赶不上的原因。

到周朝衰落后，贤圣之君不再出现，上述学校的体制不再推行，教化随世事而零落，风俗也颓废败坏。当时即使有孔子这样的圣人，也得不到君师的地位，来推行他的政治教化学说。于是他就开设私人学校，仿效先王之法，招收弟子习读《诗》、《书》和历史文献，把

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