作者：弗里德里希·尼采
出版社：中国人民大学出版社
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尼采全集 第4卷——查拉图斯特拉如是说试读：
总序
尼采在当代中国的意义弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844—1900）在当代中国也许是最著名的西方哲学家之一。尼采传入中国至今已百年有余，经历过多次的“尼采热”，影响广泛而深远，且经久不衰。现在，尼采的主要著作大多有好几个中文译本，拥有的读者不计其数。这种情况在其他西方思想家那里实属少见。
为什么尼采在当代中国受到如此厚爱？尼采对20世纪欧美一大批重要哲学家、思想家产生过重大影响，进而影响到中国思想界，这当然是重要原因之一。然而，更重要的是，中国的文化背景、人文环境、思维方式、具体的当代历史语境等，都对尼采在中国的广泛传播具有一种特殊的需求。
尼采不同于西方传统哲学思想家的地方在于，他挑战了形而上学的思维方式。海德格尔通过对尼采长期深入的研究而认识到这种挑战的价值。他认为，尼采所说的“上帝死了”，是宣布了西方自柏拉图以来的形而上学传统及其所形成的一切价值和观念的死亡。形而上学传统正是尼采“对一切价值的重估”努力中所要翻转的东西，因为形而上学传统所培育起来的理性精神和它自己形成的一套价值观念发生了不可调和的矛盾冲突，道德的“绝对命令”最终只能求助于信仰的飞跃，因此尼采要重估一切价值，连同其源头一起加以翻转。然而，海德格尔认为，尼采将一切都归结于强力意志是试图从超感性的形而上学世界里走出来，却最终还是陷在这个世界里。其实，海德格尔也未必没有陷在这个世界里，正如他自己所说：“形而上学之本质的完成在其实现过程中可能是很不完善的，也无需排除以往的形而上学基本立场的继续存在。对不同形而上学基本立场以及它们个别的学说和概念的清算还是有可能的。”尼采的挑战和海德格尔的这种清算是意义十分深远的，使人们从对理性的非理性式的执迷不悟中，从对离实践和具体认识对象越来越远的逻各斯中心主义的迷恋中惊醒过来。
当尼采进入中国思想家视野的时候，正是西方的形而上学思维方式伴随启蒙思潮涌入中国之际。但是，西方的启蒙思想到了中国这块土地上，却发生了启蒙的初衷所始料未及的变异。自从传教士在中国办学以来，尤其是1905年中国取消科举制度、开始普遍引入西方教育体制以来，西方启蒙思想被大量贯穿到学校教育中，在青年学生和一些开明的中年知识分子中培养了一批对西方文化有好感的新文化倡导者。但是，由于当时中国保守势力的强大，启蒙思想的传播并不十分顺当。阻力越大，这些新文化倡导者就越是针锋相对。保守势力尊奉儒教，他们便一定要打倒孔家店，还将中国的贫穷落后、国力衰败、民族耻辱统统归罪于儒家和尊孔，进而将启蒙与民主兴国、救亡图存等联系起来。正如李泽厚先生所说：“所有这些就并不是为了争个人的‘天赋权利’——纯然个体主义的自由、独立、平等。所以，当把这种本来建立在个体主义基础上的西方文化介绍输入，以抨击传统打倒孔子时，却不自觉地遇上自己本来就有的上述集体主义的意识和无意识，遇上了这种仍然异常关怀国事民瘼的社会政治的意识和无意识传统。”
西方形而上学思维方式作为启蒙理性的一个重要组成部分在传入中国时，遇到同样的问题。形而上学的思维方式尤其被用来作为演绎社会政治概念的工具，也许演绎过程本身是合乎理性的，而前提却是由某种宏大叙事式的主义或政治意识形态所先验性地预设的。本来一些中性的概念和术语，由于带有一定感情色彩或信仰色彩的先验性预设，而成为驾驭演绎过程的霸主，整个演绎过程及其论证可以完全合乎逻辑而不失为高度理性产物，但却仍然是这些霸主的奴隶。久而久之，这种理论和实践相脱离的倾向，这种一味借助工具理性的做法，沉淀为一种文化。
一种文化一旦形成，就很难在短时间内改变，不是一次起义或一场革命就能很快改变的，且不说中国两千多年的帝王专制文化是这样，就是形而上学思维方式加中国特色的社会政治宏大叙事而形成的文化也是如此。
其实，当尼采最初传入中国的时候，新文化运动的倡导者也在倡导语言的改革，这本是一个可以从尼采对语言的真知灼见中悟出其中道理的契机，并从对语言改革的思考中把握当时正在影响中国思想界的形而上学思维方式和逻各斯中心主义的一些重大问题，因为逻各斯中心主义总是在试图寻找一个永恒的中心，一种形而上的本源和绝对的权威，而历来的语言传统正是人们不断进行这种追寻的顽固工具。这就是之所以不少思想家在批判形而上学传统时，却在语言上仍然无法摆脱这种传统影响的原因。尼采也属于这样的思想家。但是，尼采却早在19世纪就已经看出了语言上这种问题的倾向。他说：“语言对于文化演变的意义在于，在语言中，人类在另一个世界旁建立起了一个自己的世界，一个人类认为如此固定不变的地方，立足于此，就可以彻底改造其余的世界，使自己成为世界的主人。人类长期以来把事物的概念和名称作为永远真实的东西来相信，同样也养成了他们借以居于动物之上的那种骄傲：他们真的认为在语言中掌握了关于世界的知识。语言的创造者没有谦虚到了如此地步，乃至于相信他给予事物的只是一些符号，他宁愿认为，他是在用言语表达关于事物的最高知识。”从这段话里，我们不仅看到尼采对西方语言，对逻各斯中心主义式的思维方式的质疑，而且听得出他对人将自己置于世界主人或世界中心地位的做法感到不屑的口气。但是当时中国语言改革的倡导者并未注意尼采在这方面的先见之明，只是致力于让语言更好地发挥工具理性的作用，让更多的中国人更容易接受启蒙“真理”的教育，进而参与对旧文化、旧传统的批判，尼采也只是作为传统的彻底叛逆者的形象进入到新文化倡导者的视野中。
然而，尼采在这里所说的关键，是知识的真实性问题，也是我们是否能用概念和名称一成不变地把握认识对象的问题。按照尼采的看法，用相对固定或稳定的概念和名称去把握在动态中瞬息万变的认识对象，是不可能具有恒定真实性的，这由人本身的局限性所决定。形而上学思维方式依靠概念进行演绎，当然会离真实性越来越远。而中国学界一般都将这样的真实性（德文中的Wahrheit或英文中的truth）翻译成“真理”，从而倾向于把真实性理解为“真实的道理”。这实际上又使形而上学思维方式的局限性在中国文化中成为必须隐讳的东西。当尼采质疑Wahrheit的时候，虽然他实际上是在怀疑人们对事物的认识是否会有恒定的真实性，但中国人也许会认为他大逆不道，竟然怀疑真理的存在。尤其是，中国人唱的《国际歌》歌词中，有一句“要为真理而斗争！”可是，如果你通读法、英、德文的《国际歌》歌词，你会发现根本找不到中文翻译成“真理”的这个词（法文中是verité，英、德文中如前所注），这是因为在西方语言中，这个词并无“道理”的含义在内，只是强调真实性而已。从这一点可以看出，文化差异对形而上学思维方式的影响，而且进一步说明尼采对形而上学思维方式的挑战在当代中国具有更为深刻的意义。
尼采将形而上学的局限性归结为人的局限性，从某种意义上讲，也是要引起人们对文化问题的关注。人通过文化而掩盖了人自己的局限性，将弱点美化为优点。人的生命和活动范围、感觉器官、大脑皮层的有限，决定了人类的认识能力无法穷尽无限丰富的世界。由于在封闭环境下形成的文化心态，人们往往会把自己的一孔之见当成对整体事物的全面看法，从而养成从单一视角以偏概全地看问题的习惯，最终把自己当成了世界的尺度，无限拔高了自己。最可怕的是把对世界、对事物的肤浅、片面、有限、不求甚解的认识当成了“真理”，以不可质疑的权威强加于人。中外历史上由此而引起的冲突、迫害、杀戮、战争还嫌少吗？曾几何时，“人定胜天”的口号在中国激动了多少人的心弦，甚至大腕科学家都为之呐喊，为之论证，但结果如何呢？
尼采对人的局限性的思考可以为处于东西方文化碰撞中的当代中国思想界提供有益的借鉴。为了避免人性的弱点，尼采用“超人”理念，用“视角论”（Perspektivismus）和系谱学的方法，来弥补形而上学思维方式在真实性方面的不足。
尼采认为：“就‘认识’一词有其意义而言，世界是可认识的：但是它可以有不同解释，支撑它的不是一种意义，而是无数种意义。——‘视角论’。”也就是说，如果我们认为世界是可认识的，那也只是以“认识”一词的最低限度意义为基础的，但是认识是无法穷尽世界的，我们只能通过多视角看问题来减弱片面性。所以，“视角论”的意义在于，在对事物本质加以界定的实践难以避免的情况下，不要过于执著于这样的界定，而应该尽量寻找更多的视角。这关涉到我们的教育机构如何处理好入门教育和深入引导的关系。在入门教育时，对事物本质加以界定的实践是难以避免的，但是这样的实践一经完成，即应该转入新的实践，让学生多视角看问题，接触更多信息，培养批判性思维的能力。我们常常会问，我们现在如此重视教育，为什么没有培养出大师级的人才呢？因为我国目前的应试教育体制不可能培养出具有独立思考精神和批判性思维能力的人才，当然更谈不上大师级人才了。这从尼采对当时德国教育机构的批评中可以得到一定的启发。他认为：“在当今为最广泛的大众设置的教育机构中，恰恰是那些使成立教育机构有意义的出类拔萃的学生感到得到的促进最小。”他还认为：“人们肯定也可以从大量教师中看到精神上的危急状态的一个主要原因：由于教师的原因，人们学的东西这么少，这么糟糕。”。尼采对教师的这种尖锐指责，其实倒并不是针对教师这个职业，而是指出了教师角色在这样一种教育机构中必然面临知识灌输和批判性思维能力培养的矛盾。这样的教育机构作为形而上学传统的培育基地，当然要受到激烈反对形而上学传统的尼采的强烈攻击。尼采对德国教育机构的批评，实际上也切中了我国当前教育体制的弊病，值得我们的教育机构和教师、家长很好地加以思考。
运用“视角论”的方法可以减少认识上的片面性，然而现在处于信息社会，信息铺天盖地而来，我们如何进行判断呢？
尼采虽然没有经历我们现在的信息社会，但是他很清楚人喜欢从对自己有利的视角获取信息，而且人也有惰性，喜欢止于人自己方便接近的视角。这些都是人性的弱点，应该努力加以克服，所以尼采的查拉图斯特拉要教人做“超人”，也就是要超越人自己的局限性，置身事外，超善恶，这样才能在“视角论”的指引下接近认识的真实性。按照孔子的说法，就是“诚则明”。而且孔子十分智慧地说明了“诚”与“明”的互动关系：“诚则明矣，明则诚矣。”（《中庸》）对于尼采来说，达到“超人”的境界需要有查拉图斯特拉式的修炼，需要有海纳百川的胸怀：因为人是一条不洁的河，只有成为大海，才能不遭污染，也就是摆脱人性的弱点。在孔子看来，诚意和正心都是和修身紧密关联的。
有人可能认为尼采提倡的是快乐哲学，将他和孔子的道德哲学相提并论，似乎很不合适。其实尼采挑战当时的道德法则，要求重估一切价值，意在攻击虚伪的伦理道德，他认为这是基督教文化中的伪善一面所致，所以他对认识的真实性、道德的真实性的追求是无可非议的，尽管他怀疑恒定的真实性，只是试图努力去接近这种真实性。将他和孔子相提并论仅仅是为了说明，在对知识、道德、价值等问题的看法上，不同文化背景的民族和个人实际上都存在着对话和交流的平台。
实际上，尼采对虚伪道德的抨击是击中道德问题的要害的。当道德成为特权阶层和拥有话语权的人用来约束别人、对付别人的专用武器时，便必然显示出它的虚伪性。基督教文化受到尼采的抨击，是因为它的博爱精神与社会中的残酷现实反差太大。孔孟在中国的新文化运动中遭到猛烈冲击，也是因为他们被专制主义者用来作为掩盖他们巧取豪夺丑陋行为的美好面具。
尼采对虚伪道德的批判并没有停留在浅层次上，他同样是将其纳入到他对形而上学思维方式的挑战上。尼采反对把道德变成一门可以演绎的、理性的、必然的科学。在这样的“道德科学”面前，尼采针锋相对地提出了“道德系谱学”，把关于伦理学的探讨引入完全不同的方向。这同福柯后现代主义地对道德与权力，对犯罪、惩戒、性变态等进行系谱分析的出发点是一致的，这就是试图避免那种一味追求起源、目的和本质，只注重简单的因果关系，忽视事物中、人的自我中多元共生的复杂关系的形而上学倾向。正如学者所指出的那样：“福柯将他的《性史》描绘成现代自我的系谱学，德里达则把他的大部分学术研究说成是‘重复了道德系谱学’；两人都求助于尼采的实践和范例。”尼采提出的“道德系谱学”可以避免形而上学思维方式在认识的真实性、道德的真实性方面的许多问题，可以对形而上学思维方式传入中国以后过于强调工具理性的简单倾向产生积极的影响。
在此首批《尼采全集》著作出版之际，尤其要感谢中国人民大学出版社的领导和编辑人员，感谢他们的积极支持和辛勤劳动。杨恒达2011年9月15日于世纪城
第一卷
查拉图斯特拉的序白
1
查拉图斯特拉30岁的时候离开他的家乡，以及家乡的湖泊，来到山里。他在这里从精神与孤独中得到享受，乐此不疲地度过了10年时间。但是他的心中终于起了变化，——有一天早晨，他迎着朝霞起床，来到太阳面前，对着太阳如是说：“你这伟大的天体！假如你没有你所照耀的，你的幸福何在！
10年了，你来到这里，来到我的洞穴：要是没有我，没有我的鹰与蛇，你会慢慢厌倦这光芒、这道路。
但是每天早晨，我们等候你，接受你的丰盈，并为此而祝福你。
瞧啊！我像采蜜太多的蜜蜂一般，对我的智慧感到厌倦，我需要向我伸出的双手。
我想要赠送和分发，直到智者们在人们中间再一次为他们的愚蠢，穷人们再一次为他们的财富而高兴。
为此我必须下山：就像晚上你所做的那样，你下到大海后面，给下面的世界带去光明，你这过于富有的天体！
我像你一样，必须下山，就如人类如此称呼的那样，我将要到他们那里去。
那就祝福我吧，你这平静的眼睛，你没有妒忌也可以看见一种太大、太大的幸福！
祝福这将要溢出的杯子吧，让水金子般从中流出，把你祝福的反光带到任何地方去！
瞧！这杯子将再次变空，查拉图斯特拉将再次变人。”
——于是，查拉图斯特拉开始下山。
2
查拉图斯特拉独自下山，没有人遇见他。但是当他走进森林时，突然有一个老人站在他的面前。这老人离开他神圣的茅舍，在森林里寻找树根。老人对查拉图斯特拉如是说：“我看这位漫游者并不陌生，几年前他经过这里。他叫查拉图斯特拉；但是他已变了模样。
那时候你把你的灰运到山里去：今天你要把你的火带到山谷里吗？你不怕受到对纵火犯的惩罚吗？
是的，我认得出查拉图斯特拉。他的眼睛清纯，他的嘴上也没有隐藏着厌恶。他不是像一个舞者一样来到吗？
查拉图斯特拉变了，查拉图斯特拉变成了孩子，查拉图斯特拉是一个觉醒者：你现在要到睡着的人那里做些什么呢？
你生活在孤独中时，就像在大海里一样，大海负载着你。哦，你想要登上陆地？哦，你想要重新自己拖着你这躯体？”
查拉图斯特拉回答：“我爱人类。”“为什么，”这圣人说，“我到森林里、荒漠里去？不是因为我太爱人类吗？
现在我爱上帝：我不爱人类。在我看来，人类是一种太不完美的东西。对人类的爱会要了我的命。”
查拉图斯特拉回答：“关于爱我说了什么！我要给人类带去一件礼物！”“什么也不要给他们，”圣人说，“宁可从他们那里拿走点东西，和他们一起分担——对他们来说，此乃最大之善行：只要这于你有益！
即使你要给他们，也不要给得多于一种布施，而且还要让他们为此向你乞求！”“不，”查拉图斯特拉回答，“我不给施舍。要这样做我还不够贫穷。”
圣人朝查拉图斯特拉笑笑，如是说：“那么你就争取让他们接受你的宝贝吧！他们不信任隐居者，不相信我们前来赠送。
在他们听来，我们的脚步在街上响得太孤独。就像夜间，还在太阳升起以前好久，他们在床上听见一个人走动，于是他们就会自问：那个贼要去哪里？
不要去人类那里，留在森林里吧！宁可到动物那里去！为什么你不想和我一样呢？——一只熊中之熊，鸟中之鸟。”“那么圣人在森林里干什么呢？”查拉图斯特拉问。
圣人回答：“我作歌、唱歌。我作歌时，便笑啊，哭啊，呢喃啊：我如此赞美上帝。
我以歌唱、哭泣、欢笑、呢喃来赞美上帝，他是我的上帝。可是你给我们带来了什么礼物？”
查拉图斯特拉听到这句话时，便向圣人致意，并且说：“但愿我有什么东西好给你们！可你还是快快让我走开，免得我从你们那里拿走了什么东西！”——于是他们互相分手，这老人和这男人，笑着，笑得和两个男孩子一样。
但是当查拉图斯特拉单独一人时，他对他的内心如是说：“难道这会可能吗？这位老圣人在他的森林里还没有听说，上帝死了！”——
3
当查拉图斯特拉来到靠着森林的那个最近的城市时，他发现市场上聚集了许多人：因为预言说，人们会看到一个走钢丝演员。查拉图斯特拉对众人如是说：
我教你们超人。人是应该被超越的东西。你们做了什么来超越他呢？
一切生物至今都创造了超越自己的东西：你们要做这大潮中的落潮，宁可回到动物那里去，也不愿意超越人类？
对人类来说，猿猴是什么东西？一个笑柄或是一个痛苦的耻辱。对超人来说，人也一样：一个笑柄或是一个痛苦的耻辱。
你们完成了由虫到人的过程，你们身上许多东西仍然是虫。你们曾经是猿猴，现在人比任何一只猿猴更是猿猴。
但是你们当中的最聪明者，也不过是植物与幽灵的矛盾体与共同体。但是我吩咐你们变成幽灵还是植物？
瞧，我教你们超人！
超人是大地的意义。让你们的意志说：超人应是大地的意义！
我恳求你们，我的弟兄们，忠实于大地，不要相信那些向你们谈论超越大地之希望的人！那是投毒者，无论他们自己知道与否。
那是生命之轻蔑者，垂死者，其本身就是中毒者，大地对他们已经厌倦：所以让他们逝去吧！
亵渎上帝曾经是最大的亵渎，可是上帝死了，这些亵渎者也随之死亡。现在亵渎大地最为可怕，是将不可探究者的内脏看得比大地的意义还高！
灵魂曾经轻蔑地看待躯体：当时这种轻蔑是最高的轻蔑：——它要它消瘦，要它令人厌恶，要它饥饿。灵魂想要因此而逃避了身体和大地。
哦，这灵魂自己还很消瘦、令人厌恶、饥饿：而残忍便是这灵魂的淫欲！
但是我的弟兄们，请对我说：你们的躯体证明你们的灵魂为何物？你们的灵魂不是贫乏、污秽与可鄙的舒适吗？
真的，人是一条污水河。你必须是大海，才能接受一条污水河而不致自污。
瞧，我教你们超人：他便是这大海，你们的伟大轻蔑可以在其中下沉。
你们可能有的最伟大经历是什么？是伟大轻蔑的时刻。在那样的时刻，你们甚至你们的幸福，还有你们的理性和德性，都会使你们感到厌恶。
那时候你们说：“我的幸福有何用！它是贫乏与肮脏，以及可鄙的舒适。但是我的幸福应该证明此在本身是合理的！”
那时候你们说：“我的理性有何用！它渴望知识不就像狮子渴望食物一样吗？它是贫乏与肮脏，以及可鄙的舒适！”
那时候你们说：“我的德性有何用！它还没有使我狂热起来。我多么厌倦我的善和我的恶。所有这一切都是贫乏与肮脏，以及可鄙的舒适！”
那时候你们说：“我的正义有何用！我看不出我是炭火与煤炭。但是正义者正是炭火与煤炭！”
那时候你们说：“我的同情有何用！同情不就是爱人类者被钉在上面的十字架吗？但是我的同情不是一种钉死在十字架上的刑罚。”
你们已经这样说了吧？你们已经这样喊了吧？啊，我似乎已经听见你们如此喊叫！
不是你们的罪恶——而是你们的知足对天呼喊，甚至是你们罪恶中的吝啬对天呼喊！
用舌头舔你们的闪电何在？必须用来给你们注射的疯狂何在？
瞧，我教你们超人：他便是这闪电，他便是这疯狂！——
查拉图斯特拉这样说罢时，人群中一个人喊道：“关于那走钢丝演员，我们已经听得够多；现在让我们也看一看他！”所有人都朝查拉图斯特拉笑。可那个走钢丝演员，他相信那话是对他而发，便开始他的表演。
4
但是查拉图斯特拉看着那些人，很是惊奇。然后他如是说：
人是一根绳索，系在动物与超人之间，——一根悬于深渊之上的绳索。
一个危险的前瞻，一个危险的中途，一个危险的后顾，一个危险的战栗和停留。
人的伟大之处在于，他是一座桥梁而非目的：人的可爱之处在于，他是一个过渡，也是一个沉沦。
我爱那些不懂得生活的人，假如他们不是沉沦者，那他们就是超越者。
我爱那些伟大轻蔑者，因为他们是伟大的崇敬者，是指向彼岸的渴望之箭。
我爱这样的人：他们不是到星星背后去寻找沉沦和牺牲的理由，而是为大地而牺牲，使大地有一天成为超人的大地。
我爱那为认识而生活的人，他要求认识，为的是有一天会有超人生活。因此他也要求他自己的沉沦。
我爱那为了给超人建造房子，给超人准备好大地、动物和植物而工作、而发明的人：因为这样他也要求他自己的沉沦。
我爱那爱自己德性的人：因为德性是求沉沦的意志和一支渴望之箭。
我爱那不为自己保留一点精神，而要整个地成为自己德性之精神的人：因此他作为精神跨过了桥梁。
我爱那用自己的德性构成自己的嗜好和厄运的人：因此他要为了自己的德性而继续生活，或不再生活。
我爱那不想要有太多德性的人。一种德性比两种德性更是德性，因为它更是连接厄运的纽带。
我爱那种挥霍自己灵魂、不愿意接受感谢、也不回报的人：因为他始终赠与，不要保全。
我爱这样的人：当骰子落下，给他带来幸运时，他倒感到羞愧，然后他自问，我竟是一个作弊的赌徒吗？——因为他愿意毁灭。
我爱那先有金玉良言，后有行动，并且坚持做得比许诺更多的人：因为他想要的是他自己的沉沦。
我爱那为未来者辩解，并拯救过去者的人：因为他愿意作为现在者而毁灭。
我爱那因为爱自己的上帝而惩罚上帝的人：因为他必须在他的上帝发怒时毁灭。
我爱那灵魂即使在受伤害时仍然深沉，而且在一个很平凡的经历中就能毁灭的人：所以他愿意越过桥梁。
我爱那灵魂过于丰富，以致忘却自我，而且集万物于一身的人：所以万物变成了他的沉沦。
我爱那具有自由精神和自由心的人：所以他的脑袋只是他的心之内脏，但是他的心却驱使他走向沉沦。
我爱所有那些像沉重的雨点一样一滴滴从乌云中朝人类头顶上落下的人：它们宣告闪电将临，然后作为宣告者毁灭。
瞧，我是闪电的宣告者，是云中的一滴沉重的雨点：但是这闪电名叫超人。——
5
查拉图斯特拉说罢这些话时，重又看着人群，沉默不语。“他们站在那里，”他对自己的心说，“他们在那里发笑：他们不理解我，我无法让他们听我的话。
难道非得先撕去他们的耳朵，让他们学会用眼睛来听话？难道非得像敲鼓和听忏悔的牧师那样叮叮咚咚、絮絮叨叨吗？还是他们只相信口吃者呢？
他们有他们感到骄傲的东西。他们把使他们骄傲的东西叫做什么？他们称之为教养，这使他们显得比牧羊人突出。
所以他们不愿意听到用‘轻蔑’一词来说他们。那么我就诉诸他们的骄傲。
我要向他们说说最可轻蔑的东西：那就是最后的人。”
于是查拉图斯特拉对众人如是说：
是人类为自己确定目标的时候了。是人类种下他最高的希望之芽的时候了。
他的土壤对这样的种植还足够肥沃。但是这土壤有一天会变得贫瘠无力，从中再长不出参天大树。
哦！人类不再把他的渴望之箭抛出，使之越过人类而去，他的弓弦也不再发出呼呼之声，这样的时候正在来临！
我对你们说：你们得包含着混沌，才能生出一颗活蹦乱跳的星星。我对你们说：你们仍然包含着混沌。
哦！人类将不再生出星星的时候来临了。哦！不再能自我轻蔑的最可轻蔑者的时代来临了。
瞧！我让你们看看最后的人。“什么是爱？什么是创造？什么是渴望？什么是星星？”——最后的人问，眼睛一眨一眨。
那时候大地变小了，最后的人在它上面跳跃，他把一切都变小了。他的族类像跳蚤一样消灭不尽；最后的人活得最长久。“我们发明了幸福”——最后的人说，并眨巴着眼睛。
他们离开了生活艰难的地区：因为他们需要温暖。他们还爱邻人，并同邻人发生摩擦：因为他们需要温暖。
在他们看来，生病和不信任是有罪的：他们小心翼翼地走动。一个傻瓜，他绊上了石头或者人！
偶尔来一点毒品：这能使人做美梦。最后是许多毒品：在舒服中死去。
他们仍然工作，因为工作是一种消遣。但是他们留心不让消遣对他们有所损害。
他们变得不再贫穷和富有：两者都很辛苦。谁还想要统治呢？谁还想要服从呢？两者都太辛苦。
没有牧羊人，只有一群羊！每人都要平等，每人都平等：谁感觉不一样，谁就自愿到疯人院去。“从前整个世界都疯了”——最聪明的人说，一边眨巴着眼睛。
他们很聪明，知道发生的一切：所以他们不断地嘲笑。他们仍然互相争执，但不久就言归于好——要不然会伤了肠胃。
他们白天有自己小小的快乐，夜间也有自己小小的快乐：但是他们很关注健康。“我们发明了幸福”——最后的人说，一边眨巴着眼睛。——
人们称之为“开场白”的查拉图斯特拉的第一次发言到此结束：因为这时候人群的呼喊和欢乐打断了他。“给我们这最后的人吧，哦，查拉图斯特拉！”——他们这样喊——“把我们变成这最后的人吧！我们把超人送给你！”所有人都欢呼着，鼓舌作声。可查拉图斯特拉变得很伤心，他对自己的心说：“他们不理解我：我无法让他们听我的话。
大概我在山上生活得太久，我倾听了太多的树木与溪流之声：现在我像牧羊人一样对他们说话。
我的灵魂平静，像早晨的山上一样豁亮。可是他们的想法是，我很冷漠，是一个说可怕笑话的讽刺家。
现在他们看着我笑：他们的笑里面带着怨恨。他们的笑寒若冰霜。”
6
但是，这时发生了一件事情，让每个人目瞪口呆。因为在这期间，走钢丝演员开始了他的工作：他从一扇小门里出来，走上绷紧在两个塔楼之间的钢丝，也就是说，钢丝悬在市场和大众头顶上。当他走到钢丝中间时，小门又一次打开，一个色彩斑斓的少年，犹如滑稽演员一般地跳了出来，快步跟在前一个人的后面。“往前去，瘸腿子，”他的可怕声音喊道，“往前去，懒鬼，投机分子，苍白面孔！别让我用脚后跟叫你痒痒吧！你在这两个塔楼之间干什么？你应该在塔里面，应该把你关进去，你挡住了比你更有本事者的去路！”——他每说一个词就走近一点，走近一点：但是当他在后面离前者只有一步之遥的时候，发生了令人吃惊的事情，让每个人目瞪口呆：——他突然像魔鬼一般发出一声喊叫，从挡着他的道的人头上跃过去。而被跃过的那个人看见他的对手如此获得胜利，便头晕目眩，从绳索上掉下来；他扔掉他的平衡杆，而比这更快的是，他像一个由胳膊和腿构成的旋涡一般往下面坠。市场和群众就像暴风雨来临时的大海一样：分崩离析，一浪高过一浪，尤其是那躯体将要坠落的地方。
但是查拉图斯特拉站着不动，躯体就落在他的旁边，面目模糊，肢体破碎，但是还没有死。一会儿以后，这位肢体破碎者苏醒过来，看见查拉图斯特拉跪在旁边。“你在这里干什么？”他终于说话了，“我早就知道魔鬼将对我使绊的。现在他把我拖向地狱：你要阻止他吗？”“我以荣誉保证，朋友，”查拉图斯特拉回答，“你所说的一切都不存在：没有魔鬼，没有地狱。你的灵魂将比你的躯体死得更快：现在什么也不要再害怕了！”
那人不信任地抬起眼睛看他。“如果你说的是真理，”他然后说，“那么我即使失去生命的话，也是什么都没有失去喽！我不比一只人们又是揍，又是用少量食物喂养来教它跳舞的动物高明多少。”“可是并非如此，”查拉图斯特拉说；“你把危险作为你的职业，这没有什么好轻蔑的。现在你为了你的职业而毁灭：为此我要亲手将你埋葬。”
当查拉图斯特拉说罢这些话时，垂死者不再回答；但是他动了动手，好像他是在寻找查拉图斯特拉的手，以表示感谢。——
7
这时候天色已晚，市场淹没在黑暗中：人群各自散去，因为连好奇心和惊恐也有疲倦的时候。但是查拉图斯特拉坐在地上的死人旁边，陷入沉思：他因此而忘记了时间。但是最后夜深了，一阵寒风吹过这位孤独者。于是查拉图斯特拉站起来，对自己的心说：“真的，查拉图斯特拉今天干了一次漂亮的捕鱼活！他没有捕到鱼，却捕到了一具尸体。
人的此在令人恐惧，而且毕竟毫无意义：一个滑稽演员就能够把它变成厄运。
我要教给人类他们存在的意义：这就是超人，从人这乌云中射出的闪电。
但是我仍然远离他们，我的意识不能诉诸他们的意识。在那些人看来我不过是介于疯子与尸体之间。
夜色幽暗，查拉图斯特拉的道路幽暗。来吧，你这冰冷僵硬的伙伴！我扛上你，到我亲手埋葬你的地方去。”
8
查拉图斯特拉对自己的心说罢这些话，便将尸体扛到背上，开始上路。他还没有走到一百步，就有一个人悄悄走上前来，对着他的耳朵小声说话——瞧！说话的正是那塔里出来的滑稽演员。“离开这个城市，哦，查拉图斯特拉，”他说，“在这里恨你的人太多了。善者和正直者都恨你，他们称你为他们的敌人和轻蔑者；有真正信仰的信徒都恨你，他们称你为害群之马。你的幸福是，人们朝你发笑：真的，你说话就像一个滑稽演员。你的幸福是，你和这死狗结伴；当你这样降低身份的时候，就今天而言，你倒是救了你自己。可是离开这个城市——要不然，明天我从你头顶上跳过去，一个生者跳过一个死者。”说罢这些话，此人便消失了；而查拉图斯特拉则继续走在黑暗的街道上。
在城门边，掘墓工人遇见了他：他们用火把照亮他的脸，认出了查拉图斯特拉，对他大加挖苦。“查拉图斯特拉背着这条死狗：了不得，查拉图斯特拉变成了掘墓者！因为我们的手太干净，沾不得这肉腥味。查拉图斯特拉想要偷走一口魔鬼的烤肉吗？那么去吧！祝你用餐有好运！但愿魔鬼不是一个比查拉图斯特拉更高明的小偷！——他可是两个人都偷，两个人都吃的！”他们互相嬉笑，把脑袋凑到一块儿。
查拉图斯特拉对此一言不发，只管走他的路。当他走了两个小时，经过森林和沼泽的时候，他听到了太多的狼群的饿嚎，他自己也饿了。所以他停在一所孤零零的房子前，那里亮着灯光。“饥饿袭击我，”查拉图斯特拉说，“就像一个强盗。在森林和沼泽地里，我的饥饿袭击我，在深深的夜里。
我的饥饿有着怪脾气。经常在我吃过饭后它才来，今天它整天不来：它究竟曾滞留在什么地方？”
说着，查拉图斯特拉上前敲了房子的门。一位老人出现了；他举着灯火问：“谁来找我，弄得我睡不好觉？”“一个活人和一个死人，”查拉图斯特拉说，“请给我吃的和喝的，我白天忘记了。格言说：招待饥饿者吃饭的人，也给自己的灵魂以活力。”
老人走开去，但是很快就回来，给查拉图斯特拉拿来了面包和酒。“这里对饥饿者来说是一个糟糕的地方，”他说，“因此我住在这里。动物和人都到我这个隐士这儿来。但是也让你的同伴吃喝吧，他比你还饿呢。”查拉图斯特拉回答：“我的同伴已经死去，我实在无法让他吃喝。”“这跟我无关，”老人阴郁地说，“谁敲我房子的门，谁就得接受我给他的东西。吃吧，祝你们顺利！”——
接下去，查拉图斯特拉又走了两个小时，顺着道路，凭着星光：因为他是一个走惯夜路的人，他喜欢直面熟睡的一切。但是，到天刚破晓时，他发现自己在一片森林的深处，他再看不到有任何道路。于是，他把死人放在一个有头部那么高的树洞里——因为他要防止狼来吃他——他自己就躺在地上的苔藓上。他马上就睡着了，疲倦的躯体，但是却有着一颗平静的灵魂。
9
查拉图斯特拉睡了很长时间，不仅曙光，而且上午，都已从他脸上爬过。可是最后，他的眼睛终于睁开了：查拉图斯特拉惊奇地往森林和寂静中看去，又惊奇地看到自己内心里。然后他像一个突然看到陆地的航海家一样，迅速站起身，欢呼起来：因为他看见一个新的真理。于是他对自己的心如是说：“我明白了：我需要同伴，活的同伴——不是死的同伴和我想去哪里都随身背上的尸体。
我需要的是活的同伴，他们跟随我，因为他们要跟随自己——前往我要去的地方。
我明白了：查拉图斯特拉不应该对众人说话，而应该对同伴说话！查拉图斯特拉不应该成为一群羊群的牧羊人和牧犬！
诱惑许多羊离开羊群——我为此而来。众人和羊群会冲我发怒：查拉图斯特拉要把强盗称作牧羊人。
我说牧羊人：可他们却自称为善者与正义者。我说牧羊人，可他们却自称为有真正信仰的信徒。
瞧这些善者与正义者！他们最恨的是谁？是破坏他们的价值版的人，是破坏者，是罪犯——可那正是创造者。
瞧那些所有信仰的信徒！他们最恨的是谁？是破坏他们的价值版的人，是破坏者，是罪犯——可那正是创造者。
创造者寻找的是同伴而不是尸体，也不是羊群和信徒。创造者寻找的是共同创造者，他们把新的价值写在新的版上。
创造者寻找的是同伴和共同收获者：因为在他那里，一切都已成熟，等待收获。但是他还少一百把镰刀：所以他成把、成把地拔去麦穗，十分生气。
创造者寻找的是同伴和那些懂得磨快镰刀的人。人们将称他们为毁灭者和对善恶的轻蔑者。可他们却是收获者和欢庆者。
查拉图斯特拉寻找的是共同创造者，查拉图斯特拉寻找的是共同收获者和共同欢庆者：他和羊群、牧羊人和尸体有何关系！
而你，我的第一位同伴，安息吧！我把你妥善埋葬在这树洞里，我已把你藏得好好的，不会受到狼的侵害。
但是我要向你告别，时间到了。在曙光和曙光之间，我得到了一个新的真理。
我不应该做牧羊人，不应该做掘墓人。我一次也不愿再同众人说话；我同一个死人说话，这也是最后一次。
我要同创造者、收获者、欢庆者结伴：我要让他们看看彩虹和超人的全部阶梯。
我将向隐士和双重的隐士唱我的歌；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我就要给他的心里沉甸甸地装上我的幸福。
我要达到我的目的，我走我的路；我将跃过犹豫者和迟疑者。那么但愿我的路成为他们的沉沦之路！”
10
查拉图斯特拉对自己的心说罢这些话，已是太阳高照的正午时分了：他探询似的向高处望去——因为他听到自己头顶上一只鸟的尖锐叫声。瞧！一只雄鹰在空中划着硕大的圈子翱翔，它身上悬着一条蛇，不像是捕获物，却像是一位女友，因为它用身子缠绕着它的脖子。“这是我的动物！”查拉图斯特拉说，从心底里感到高兴。
太阳底下最高傲的动物和太阳底下最聪明的动物——它们是出来侦察的。
它们要想知道，查拉图斯特拉是否还活着。真的，我还活着吗？
我发现在人类中间比在动物中间更危险，查拉图斯特拉走着危险的道路。让我的动物给我引路吧！
当查拉图斯特拉说罢这些话时，他想起了森林里那位圣人的话，叹了口气，于是对自己的心如是说：“我希望我更加聪明！我希望我从根本上就是聪明的，像我的蛇一样！
但是我要求了不可能的事情：所以我就要求我的高傲，让它始终和我的智慧同行！
如果有一天我的智慧离开了我：——啊，它喜欢离我而去！——那么就让我的高傲同我的愚蠢一起飞行！”
——查拉图斯特拉的沉沦就此开始。
查拉图斯特拉的言论
关于三种变形
我向你们说出精神的三种变形：精神如何变骆驼，骆驼如何变狮子，最后狮子如何变小孩。
精神，忍辱负重的强健精神，有许多重负：其强健渴望重的和最重的负担。
何为重？负重的精神如是问，如骆驼一般跪下，要满载十足的重量。
何为最重，你们这些英雄们？负重的精神如是问：我承载得起，并为我的强健而高兴。
自贬以刺痛自己的高傲，显出愚钝以嘲弄自己的智慧，难道不是如此吗？
或者是：告退于我们的事业庆祝胜利之时？登上高山而给予诱惑者以诱惑？
或者是：以食知识之果、知识之草为生，为真理而遭受灵魂之饥饿。
或者是：生病却把安慰者打发回家，而结交永远听不见你想要什么的聋子？
或者是：假如脏水是真理之水，就跨入其中，而不拒绝冷冰冰的青蛙、热烘烘的蟾蜍？
或者是：爱那些轻蔑我们的人，向想要使我们敬畏的鬼魅伸出手去？
负重的精神将所有这些最重的东西担负于身：像满载的骆驼匆匆走入沙漠一样，它匆匆走入它的沙漠。
但是，在最寂寞的沙漠中，发生了第二次变形：精神在这里变成了狮子，它要争得自由，统治它自己的沙漠。
它在这里寻求最终的主人：它要敌对于他，敌对于它最终的神，它要与巨龙一争高低。
精神不再喜欢称之为主人和上帝的那条巨龙是什么呢？那条巨龙叫做“你应该”。然而狮子的精神说“我要”。“你应该”，一条长着鳞甲的动物，金光闪闪，躺在它的路上，每一个鳞片上都闪烁着“你应该”的金色字样。
这些鳞片上闪烁着千年的价值，所有龙之中最强大者如是说：“万物的一切价值——在我身上闪烁。”“一切价值都已创立，一切创立的价值——那便是我。真的不应该再有‘我要’了！”巨龙如是说。
我的兄弟们，需要精神的狮子来做什么呢？那忘我而忍辱负重的动物难道已不够用了吗？
创立新的价值——甚至连狮子也还做不到：但是为自己创立新的创立的自由——这却是狮子力所能及。
为自己创立自由，在义务面前说一个神圣的“不”字：我的兄弟们，需要狮子来做到这一点。
获取创立新价值的权利——这对于一个忍辱负重的精神来说是最可怕的行为。真的，这对它来说，是一种攫取和一种猛兽行为。
它曾经爱“你应该”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里找到疯狂和专横，从而它可以从它的爱中攫取自由：需要狮子来实现这种攫取。
可是，你们说啊，我的兄弟们，小孩还能不能做连狮子都不能做的事情呢？猛兽狮子为何还不得不变成小孩呢？
小孩是无辜与遗忘，一个新的开端，一场游戏，一个自转的轮子，一个最初的运动，一个神圣的肯定。
是的，我的兄弟们，做创造的游戏，需要一个神圣的肯定：精神现在要有它自己的意志，丧失世界者赢得了自己的世界。
我向你们说出了精神的三种变形：精神如何变骆驼，骆驼如何变狮子，最后狮子如何变小孩。——
查拉图斯特拉如是说。而当时，他停留在叫做彩牛的城里面。
关于美德的讲坛
人们向查拉图斯特拉赞美一位智者，此人善于谈论睡眠与美德：他因此而大受尊敬与赞扬，所有少年都会坐到他的讲坛前。查拉图斯特拉到他那里去，和所有少年们一起坐在他的讲坛前。于是智者如是说：
尊敬睡眠，在睡眠面前羞怯吧！这是第一位的事情！避开所有那些睡眠不好、夜间清醒的人吧！
窃贼尚且在睡眠面前羞怯：他总是在黑夜间悄悄溜走。然而守夜人是无耻的，无耻地拿着他的号角。
睡眠不是微不足道的艺术：必须在整个白昼清醒，才有晚上的睡眠。
你不得不白日里自我克制十次：这造成一种十足的疲劳，是麻醉灵魂的罂粟花。
你不得不一再地自我宽恕十次；因为克制便是痛苦，不宽恕便睡不好觉。
你不得不白日里发现十条真理：要不然，你夜里还寻求真理，你的灵魂便饥肠辘辘。
你不得不白日里爽朗地大笑十次：要不然，这痛苦之父的胃，就在夜里让你不得安宁。
很少人知道这一点：可是人们不得不拥有全部美德，以便睡好觉。我将作假见证吗？我将犯奸淫罪吗？
我将贪恋我邻家的侍婢吗？这一切都与好的睡眠不相协调。
即使你有了全部的美德，你还得善于做一件事：在适当的时候也让美德去睡眠。
让它们不至于相互争吵，这些小乖乖女！而且是为了你，你这苦命人！
和上帝与邻人和睦相处：好的睡眠有这般意愿。也与邻人的魔鬼和睦相处！要不然，它就在夜间来你这里作祟。
敬重权威，服从，甚至服从瘸腿的权威！好的睡眠有这般意愿。权力喜欢瘸腿走路，我有什么办法呢？
在我看来，将自己的羊领到最郁郁葱葱的河谷草地去的，始终是最好的牧羊人：这才和好的睡眠相协调。
我不要许多荣誉，也不要巨大财富：那使脾脏发炎。但是没有一个美名与一笔小财富就睡不好觉。
一个小小的聚会比一个令人不快的聚会更受我的欢迎：可是它必须在适当的时候举行。所以就要有良好的睡眠。
甚至精神贫困者也让我很喜欢：他们促进睡眠。尤其如果人们总是同意他们的意见，他们就有福了。
于是在有德者那里，白昼流逝。现在黑夜来临，我就是避免召唤睡眠！它是不要被召唤的，这美德的主人——睡眠！
可是我思索起白日之所为、白日之所思。我扪心自问，像一头母牛一般耐心：你的十次克制是哪一些？
十次宽恕、十条真理、十次心安理得的笑是哪一些？
如此思考着，被四十种念头摇晃着，作为不速之客的睡眠，这美德的主人，一下子侵袭到我头上。
睡眠敲打我的眼睛，眼睛就变得沉重。睡眠触摸我的嘴巴，嘴巴就张开着。
真的，这位窃贼中的最乖巧者，它蹑手蹑脚地来到我跟前，偷走了我的思想：我木呆呆地站在那里，就像这个讲坛。
可是当时我站不了多久：便已躺下。——
查拉图斯特拉听到智者如是说，便在心中窃笑：因为这时候他明白过来。他对自己的心如是说：
在我看来，那位有四十个念头的智者是一个傻瓜：但是我相信，他一定善于睡眠。
谁住在这位智者的附近，是幸运的！这种睡眠有传染性，它还能透过厚厚的墙壁来传染。
在他的讲坛里甚至有一种魔法。少年们并非徒劳地坐在美德的布道者面前。
他的智慧意味着：清醒是为了安睡。真的，如果生活没有意义，如果我得选择胡说八道，那么我觉得这就是最值得选择的胡说八道了。
现在我很清楚地懂得了，以前人们寻求美德的教师时尤其是在寻求着什么。人们在寻求安睡与促进安睡的罂粟花！
对讲坛上被赞美的所有这些智者来说，智慧就是无梦的睡眠：他们不知道生活还有什么更妙的意义。
甚至今天也还有几个像这位美德的布道者一样的人，而且还不总这么诚实：可是他们的时日已经过去。他们再也站不了多久：他们已经躺下。
这些昏昏欲睡者有福了：因为他们不久就该打盹儿了。——
查拉图斯特拉如是说。
关于背后世界的人
甚至查拉图斯特拉也曾经像所有背后世界的人一样，将他的幻想扔到了人类的彼岸。那时在我看来，世界就像是一个受痛苦折磨的上帝之作品。
那时候在我看来，世界就像是梦，像是一位神的诗；一位不知满足的神眼前的彩色烟幕。
善恶、苦乐、你我——在我看来，全都是造物主眼前的彩色烟幕。造物主要将目光从自己身上移开，——于是他创造了世界。
对于受苦受难者来说，不看自己的痛苦，迷失自我，是醉的欣喜。我曾经以为，世界便是醉的欣喜和迷失自我。
这世界，这永远不完美的世界，一个永恒矛盾的映像、不完美的映像——对于其不完美的造物主来说，一种醉的欣喜：——我曾经以为，世界便是这样。
于是，我也曾经像所有背后世界的人一样，将我的幻想抛到了人类的彼岸。真的抛到了人类的彼岸吗？
啊，你们这些兄弟们，我创造的这位上帝，像所有的神祇一样，是人类的作品、人类的疯狂！
他曾经是人，只不过是人和自我的一块可怜的残片：对我来说，是出自自我的灰烬与炭火，这幽灵，真的，在我看来，他不属于彼岸！
我的兄弟们，当时发生了什么事情？我克服了自我，这受苦受难者，我把我自己的灰运到山里，我为自己发明了一种更明亮的火焰。瞧！那幽灵和我相分离！
相信这样的幽灵，现在在我看来是痛苦，是对大病初愈者的折磨：现在他对我来说是痛苦和羞辱。我对背后世界的人如是说。
他曾是痛苦与无能——这造就了所有背后世界的人；以及那短暂的幸福中的疯狂，这只有最痛苦的人才能体会到。
是那种想要一蹴而就的疲乏，要命的一蹴啊，一种可怜而无知的疲乏，连要都懒得再要：是它创造了所有的神祇和背后世界。
我的兄弟们，相信我吧！这是对身体绝望的身体，——它用鬼迷心窍的手指触摸最后的墙壁。
我的兄弟们，相信我吧！这是对大地绝望的身体，——它听到存在之腹的诉说。
这时候它要带着脑袋一起通过最后的墙壁，不仅仅带着脑袋，——到那“彼岸世界”去。
可是，“彼岸世界”是人类完全看不见的，那个去人性化的、非人性的世界，它是一个上天的无；而存在之腹除非作为人类，是完全不会对人类说话的。
真的，一切存在都是很难证明、很难让它发言的。你们这些兄弟们，告诉我，难道不是万物中最奇特的事物最好证明吗？
是的，这个自我，以及自我的矛盾和纷乱，最正直地谈论自己的存在，这创造中、要求中、评判中的自我，它是万物的尺度和价值。
而这最正直的存在，这自我——甚至在虚构、如痴如醉地谈论、用折断的翅膀拍击的时候，它还谈论身体，要求身体。
那自我，它总是学着越来越正直地谈论：而越学习，它便越有更多的话语来谈论身体和大地，越是尊敬身体和大地。
我的自我教我一种新的高傲，我将这种高傲教给人们：——不再将脑袋埋在天国之物的沙里，而是自由地扛着它，一个创造了大地之意义的大地脑袋！
我教人们一种新的意志：要求走人类盲目地走过的道路，认可它，不再像病人和将死的人那样悄悄从这道路上溜到一边去！
是病人和将死的人蔑视身体和大地，发明出天国及救赎之血滴：可是甚至连这些甜蜜而不祥的毒药，他们也是取自身体和大地！
他们要逃离他们的苦难，而星星却离他们太远。这时候他们叹息道：“哦，可惜没有上天之路，悄悄带你到另一种存在和幸福之中！”——于是他们就为自己发明了他们的花招和小小的血腥饮料！
现在他们误以为自己脱离了自己的身体和这大地，这些忘恩负义者。可是，他们要将他们超脱时的痉挛和快感归功于谁呢？是他们的身体和这大地。
查拉图斯特拉对病人很温和。真的，他并不对他们自我安慰的方式和忘恩负义的方式感到愤怒。但愿他们成为痊愈者和克制者，为自己创造出更高级的身体！
查拉图斯特拉甚至对依恋不舍地目送着自己的妄想、半夜三更自己在上帝墓边默默转悠的痊愈者也不感到生气：可是在我看来，痊愈者的眼泪仍然是病和有病的身体所致。
在从事虚构和寻求上帝的人中间，总是有许多病人；他们极其仇恨认知者，仇恨最新的美德，这美德就是：正直。
他们总是回头望着黑暗的时代：那时候，妄想和信仰无疑是另一回事；理智的癫狂是同上帝的相似，怀疑是罪恶。
我太了解这些和上帝相似的人了：他们要求被相信，而怀疑便是罪恶。我也太知道他们自己最相信什么。
真的，不是相信背后世界和救赎之血滴：而是连他们也最相信身体，他们的身体对他们来说，便是他们的自在之物。
可是他们的身体对他们来说是有病之物：他们很想脱颖而出。因此他们倾听宣教死亡的布道者，自己也宣教背后世界。
我的兄弟们，更爱好倾听健康身体的声音吧：这是一种更正直、更纯粹的声音。
健康的身体、完美而方正的身体更正直、更健康地谈论：它谈论大地的意义。
查拉图斯特拉如是说。
关于身体的蔑视者
我有话要对身体的蔑视者说。我希望他们不用改变学习和教学，而只要向他们自己的身体告别——从而三缄其口。“我是身体和灵魂”——小孩子如是说。而为什么人们不应该像小孩子一样说话呢？
可是，清醒者、智者说：我完全是身体，此外什么也不是；灵魂只是身体上某一部分的名称。
身体是一个大理性，是一种意义的多样性，是战争与和平，羊群与牧羊人。
你的小小理性也是你身体的工具，我的兄弟，你称之为“精神”，你的大理性的一件小小工具与玩具。
你说“我”，并为这个词感到骄傲。可是，你不想要相信，还有更伟大的东西是，——你的身体和你的大理性：它不言“我”，而行“我”。
感官之感觉，精神之认识，本身绝无尽头。可是，感官和精神想要说服你，它们是万物的终端：它们如此虚荣。
感官和精神是工具和玩具：在它们背后还有“自己”。“自己”也用感官的眼光来搜寻，用精神的耳朵来倾听。“自己”始终倾听和搜寻：它比较、战胜、征服、摧毁。它统治，甚至是“我”的统治者。
在你的思想和感情背后，我的兄弟，站立着一位强大的统治者，一位无名的智者——名叫“自己”。他居住在你的体内，他就是你的身体。
在你的体内，比你的最佳智慧中，有更多的理性。究竟谁知道为什么你的身体恰恰需要你的最佳智慧呢？
你的“自己”嘲笑你的“我”及其高傲的跳跃。“这些思想的跳跃和飞行对我来说算是什么呢？”它自言自语，“是舍近求远达我目的的方法。我是牵引‘我’的绳索，是其观念的教唆者。”“自己”对“我”说：“在这里感受痛苦吧！”于是它就痛苦，并思考着它如何不再痛苦——而且它就是该想想这个问题。“自己”对“我”说：“在这里感受快乐吧！”于是它就高兴，并思考着它如何经常高兴——而且它就是该想想这个问题。
对于身体的蔑视者，我有一句话要说。是他们的敬重造成了他们的轻蔑。创造了敬重、轻蔑、价值、意志的是什么呢？
从事创造的“自己”为自己创造了敬重与轻蔑，它为自己创造了快乐与痛苦。从事创造的身体为自己创造了精神，作为其意志之手。
即使是你们的愚蠢和轻蔑，你们这些身体的蔑视者，也是为你们的“自己”服务的。我告诉你们：你们的“自己”本身要求死亡，抛下生命而去。
它不再能够做它最愿意做的事情：——超越自己而创造。那是它最想要的，那是它的全部热情。
但是，现在它做这事已经太晚：——于是你们这些身体的蔑视者啊，你们的“自己”要求毁灭。
你们的“自己”要求毁灭，所以你们变成了身体的蔑视者！因为你们不再能够超越自己而创造。
所以你们现在迁怒于生命与大地。在你们那种轻蔑的白眼中，有一种无意识的嫉妒。
我不走你们的路，你们这些身体的蔑视者！对我来说，你们不是通往超人的桥梁！——
查拉图斯特拉如是说。
关于欢乐与激情
我的兄弟，如果你有一种美德，而且这就是你自己的美德，那你就不要和任何人共同拥有它。
当然，你要叫它的名字，和它亲热一番；你要扯扯它的耳朵，和它闹着玩一玩。
那么你瞧！现在你和大众共同拥有它的名字，和你的美德一起变成了芸芸众生！
你最好说：“使我灵魂既痛苦又甜蜜，并且还是使我内脏饥饿的东西，是无法表述的、无名的。”
让你的美德清高得使以任何名称来亲近它都成为不可能吧：如果你不得不谈起它，那你就不要羞于为它张口结舌。
所以你就这样结结巴巴地说：“这是我所爱的我自己的善，所以，它使我全心全意地喜欢，我只想要这样的善。
我不要它作为一位神的法则，我不要它作为一种人的章程和人的生计所需：对我来说，它不应该是指向大地之上、指向天堂的路标。
它是一种我所爱的世俗美德：其中没有什么智慧，最缺的便是所有人的理性。
可是这只鸟在我这里筑起了鸟巢：我因此而爱它，拥抱它，——现在它就伏在我这里的金蛋上。”
所以你应该张口结舌来赞美你的美德。
你曾经有过激情，并称之为恶。可是现在你只有你的美德：这些美德出自你的激情。
你让这些激情关注你的最高目标：于是它们变成了你的美德与欢乐。
虽然你属于性情暴躁的一族，或者属于淫乐者或狂热信徒或一心复仇的人：
但是最终你的全部激情变成了美德，你的全部魔鬼变成了天使。
你在你的地窖里曾经有过狂犬：但是它们最终变成了鸟类和迷人的歌唱家。
你用毒药为自己制成了香脂；你的痛苦便是你挤奶的奶牛，——现在你饮下了从它乳房挤出的甜奶。
除非从你美德间的争斗中滋生的恶，今后不再有恶从你那里滋生出来。
我的兄弟，如果你很幸运，那你就只有一个美德，仅此而已：这样你更容易从桥上过去。
有很多美德固然让你脸上增光，却是命途多舛；有些人走到沙漠里，结果了自己，就因为厌倦了成为美德之间的争斗和美德的战场。
我的兄弟，莫非战争和争斗是恶？可是这种恶是必然的，在你的美德中，妒忌、猜疑、诽谤都是必然的。
瞧，你的每一个美德都是如何有着最高的贪欲：它要你的全部精神都成为它的先行者，它要求拥有你愤怒与爱憎中的全部力量。
每一个美德都妒忌另一个美德，妒忌是一件可怕的事情。甚至美德也能死于妒忌。
为妒忌之火围绕的人，最终会像蝎子一样，将毒刺蜇向自己。
啊，我的兄弟，你还从没见过一个美德自我诽谤，自我刺蜇的吗？
人类是某种必然要被超越的东西：所以你应该爱你的美德，——因为你将因这些美德而死去。——
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