作者：吴正清
出版社：新世界出版社
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给大忙人看的佛法书Ⅱ试读：
前言
历经时光，被磨洗的经典有人说，读史使人明智，读诗使人聪颖，演算使人精密，哲理使人深刻，道德使人高尚，逻辑修辞使人善辩。而，读佛呢？你且听我先说佛。
打开这本书前，在你的心里，佛是什么？是超度，是放生？是四谛，是六度？是弘法，是扬道？还是迥异于世俗的人生观和世界观？佛法的世界是一个怎样的世界，它的世界是不是充满了无法逾越的圣人和经典？它的世界是不是由纯美心灵构建的一个极乐天堂？它的世界是不是没有庸俗的烦恼，没有无病的呻吟，没有无聊的争斗，没有丑陋的罪恶，也没有爱恨与哀愁？那里面又是怎样的无常与涅？它的世界所认可的人性，真的一半是天使一半是野兽吗？
佛，是一个灵物，只有一片心，与天地同化，却并不是传说中的不食人间烟火。实际上，诸多佛法，就在我们身边，发生在生活的每一时、每一刻，还有每一个当下，不动声色地传递着自己的禅机，让我们去了悟生活的本性。佛，不讲大道理，却是大道理，不去作为，却有大作为。净化了我们的心灵，也圆满了我们的人格。
佛在打破，打破了是是非非的纲常，打破了层层叠叠的绝对真理，也打破了种种梦幻泡影。它打破了一切，却为我们打开了另一扇窗。如果我们能打破自我执著，意识到个体和众生是一体的，就能开放封闭的内心，接纳一切人，并对一切事物生起慈悲之心。
佛在重建，重建了安顿心灵的秘诀，重建了传道授业的艺术，也重建了谋事创业的良方。重建是一个过程，它也许像一转念那么短暂，也许像无数量劫那么遥远。重建过的灵魂，少一些世俗应酬，会多一些“青灯古佛”、“红袖添香”的境界；少一些名利浮躁，多一些沉寂内省、恬淡自然的品格。
佛也在觉悟，觉悟着善恶与澄明，觉悟着人性与伦理，觉悟着慈悲和精进。觉悟就是回头，从哪里回头？从五欲六尘回头，从迷惑颠倒回头，从妄想无明回头。这样，才能回归到本性，才能回归到我们的自觉性，才能为我们带来十方净土。
而读佛，使人智慧。
读了佛，我们才惊觉世界是如此神奇又如此悠远。
读了佛，我们才惊觉佛典是如此奥妙又如此高深。
读了佛，我们才惊觉佛法是如此清明又如此晶莹。
佛的智慧，就是要我们关注、善待疲惫的心灵，停下匆遽的脚步，聆听真实生命的声音，从而使生命多一份从容与淡定。然而不幸的是，我们很多人一辈子都在追逐衣食、应对名利，而偏偏忽略了心灵，心灵恰恰是我们生命中最宝贵的本心本性啊。
所以，读读佛吧，无论是留连于北国风光还是沉醉于南方佳景的大忙人，你会发现，世界如此不同，而你，也会变得更与众不同。修行用禅化解心中的烦恼
每个人都想拥有一个完美的生活，但往往事与愿违，快乐不起来，幸福不到来，美好的事情擦肩而过，心中的爱受到伤害。是的，人的一生不可能一帆风顺，总会碰到一些烦恼和不尽如人意的事情。这些事情如果用感觉去应对它，不是真的美好；但用禅心去体会它，或许就是真的美好。
海涛法师有一句名言：“生命不是用来寻找答案，也不是用来解决问题的，它是用来愉快地生活的。人生多一分烦恼，就需要有一分禅心来解救。”吃茶去
从前有位信徒向赵州禅师求道：“敢问禅师，佛陀有烦恼吗？”“有。”禅师呷了口茶，缓缓道。“那怎么会呢？佛陀是超脱之人，怎么会有烦恼？”信徒大惑不解，显然很不满意这个答案。“那是因为你还没有得道啊。”禅师展开双眉，似笑非笑地望了他一眼。“哦，原来如此。”信徒听了颇为感动，显然很满意这次的回答，“那倘若我修行得道以后，佛陀还会有烦恼吗？”“有！”禅师依旧这样回答出乎信徒的意料。“为什么？”信徒脱口而出地问道。
禅师轻轻吹散茶壶上的袅袅香雾，继续说：“因为佛陀不是你，他的心里还装着众生！”
信徒越发不解。
禅师拿起茶壶，揭开杯盖，将壶里的水缓缓地浇在地上，望着有些诧异的信徒道：“当水盛放在壶里面，它是水。洒在地上，它还是水吗？”
佛陀也有烦恼，无论是成道之前，还是开悟之后。佛陀无烦恼，是因为自己的心性早已清静。佛陀有烦恼，是从慈悲心生出的。人生最苦恼的是在烦恼中再生烦恼。
而我们生活的尘士中，哪里有那么多的净土，总要学会自己找个干净的地方落脚。泥土再多又怎么样？尘世间再多纷乱又怎么样？总有单纯干净的所在。落足于泥水中还是干净的水泥地上，选择权最终在你自己的手上。
没有烦恼无法成就菩提，没有菩提无法普度烦恼。
山自在，水悠然，人亦洒脱。微笑着，轻唱生命的歌谣
微笑着，轻唱生命的歌谣，在平静中看红尘飞舞，在孤寂中品世事沉浮。微笑着，轻唱生命的歌谣，接受生活带给我们的一切。微笑着，轻唱生命的歌谣，一个豁然开朗的世界就会层层叠叠地出现在你的眼前：蓝天、白云、青山、绿水……
只有心里有阳光的人，才能感受到现实的阳光，如果连自己都常苦着脸，那生活如何美好？生活始终是一面镜子，照到的是我们的影像，当我们哭泣时，生活在哭泣；当我们微笑时，生活也在微笑。“灵山胜会”胜出的微笑
一次灵山胜会上，万物的创始者大梵天王邀请佛祖释迦牟尼说法，并且要让他亲选一个接班人，继承自己的衣钵。
只见释迦牟尼拾级而上，一步一步来到佛龛前。此时，大梵天王率众给他献上一把金婆罗花，并行隆重大礼之后退居一旁，安静地等待佛祖的讲演。只见释迦牟尼轻轻地拈起一朵金婆罗花，意态安祥，却迟迟不肯说一句话。
台下上百名弟子都非常紧张，不知道该做何反应，但由于修为的原因，仍然保持沉默，而不是交头接耳、议论纷纷。在众人皆平心静气的时候，只有离佛祖最近的摩诃迦叶会心地一笑。
这个微笑刚好落在了一直观察众人微妙表情的佛祖眼里。他当即宣布将衣钵传给摩诃迦叶，并说：“我之所以够摆脱一切虚假表象修成正果，是因为我有普照宇宙、包含万有、超脱轮回的奥妙心法，这其中妙处难以言说，只能以心传心，只有摩诃迦叶能与我心意相通，故将衣钵传与他。”
此一公案，开创了“无语禅”的先河。摩诃迦叶，也就是后来中国禅宗中的“西天第一代祖师”。
他当时之所以仅以微笑回应佛祖，是因为他知道佛祖所传的其实是一种至为谦和宁静、安闲、美妙的心境。这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是“无相”、“涅”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。
佛法小竹：
摩诃迦叶的微笑是一种征服性的、暗含禅机的微笑。他这一笑，笑出了禅的本意，笑出了佛的精髓，也笑出了自己的人生。他从此是金缕袈裟和紫金钵盂的主人，成为了至高无上的禅师。
微笑不仅仅是一种表情一种感情一种无声的语言，更是一种力量一种暗示一种鼓励。微笑面对生活，生活就会向你微笑，甚至会带来奇迹，因为你的微笑，总会在不经意间，落进某一个人的心里。一个微笑，一个奇迹
在一座小城里，生活着一个“负翁”。一场失败的投资使他一夜之间负债累累，几乎失去所有。名下的豪宅、座驾也因再无力偿还贷款被银行收走，旗下大大小小的公司都面临破产。
万念俱灰的他徘徊在大桥上，轻生的念头在他脑海里一波一波出现。可是想想家里的妻儿老小，他又有一些于心不忍。
这时，迎面走来一个小女孩儿，四岁左右的年纪，手里拿着一只小瓶子在吹泡泡。泡泡是五彩的颜色，四散到她的周围，似乎把她笼罩在一个美妙的童话世界里。“负翁”有一点看呆了。
小女孩儿越走越近，意识到有人在愣愣地盯着自己，也带着天真地神情静静地注视了他一会儿，旋即，小女孩儿便笑了，阳光洒在她纯真的笑脸上，有一种圣洁的光环。“负翁”有一种说不出的感动，心里的阴霾一下子云开雾散：世界还有这么多美好的东西值得留恋，何必轻生呢？从头再来就是了，有什么过不了的坎儿？
回去的路上，他的脚步变得坚定，他的心快要激动得膨胀开来，对未来的希望和期待又回到了他身上。他暗下决心，要通过自己的努力，让自己年幼的女儿也能拥有这样动人的笑颜，而不是生生地抛下她，从懂事起就没有了父爱。短短的几天内，他制订了一系列东山再起的计划、方案，并且在以后的日子里真的将其一一实现，又过回了从前的日子。
而这时，桥上偶遇的那个小女孩儿，已经是背着书包和小伙伴们蹦蹦跳跳一起上学的小小读书郎了。
从前的“负翁”，如今的富翁通过地毯式地搜索找到了她。她正在学校的林荫路上和一大堆的小朋友玩，脸上仍然是辨识度很高的招牌式笑容。
虽然小女孩儿的家境还算殷实，但富翁坚持资助她读书，并在她完成学业后，将自己的一个广告公司转到她名下。小女孩儿的微笑，带给了“负翁”一个奇迹，也带给了自己一份奇迹。
佛法小竹：
微笑是一种修养，并且是一种很重要的修养，微笑的实质是亲切、是鼓励、是温馨。真正懂得微笑的人，总是容易获得比别人更多的机会，也总是容易取得成功。让我们，用微笑的力量，去关照周围，去感化周围，去影响周围，直到每一个人的脸上都挂起一片不落的灿烂笑容。多一分禅心，少一分烦恼
清觉禅寺的心明禅师，悟性很高，感应灵敏，对禅对世间万象有另一种觉察和体悟。他脸上的微笑，如轻风拂面，带一种详和，带一种端庄，自有一番空灵净透，梦幻宁静。
惊蛰那天，心明禅师一人在寺庙后院参禅，春日午后的太阳温暖地洒下来，他一脸笑意。
一位愁颜不展的信徒刚好路经此处，一眼看到，心中颇为诧异。平日里，他只见过“开怀常笑，笑天下可笑之事”的弥勒佛雕像，一成不变笑脸盈盈地端坐在大堂里，从来没有见过坐在蒲团上的禅师也有笑容，他们大多都是默默地念经诵佛，对着木鱼青灯孤苦度日。而信徒他自己，也是整天难得一个笑脸，觉得削发为僧来做和尚倒蛮合适。
他好奇地走上前，问心明禅师：“大师，敢问您为何物笑？”“施主，我在笑这明媚温暖的阳光啊。”心明禅师认真地回答说。
不多久，转眼到了清明，斜风细雨，路上行人寸断肝肠，庙里香客游人零零落落。心明禅师一个人呆在房间里参禅，望着窗外的雨无声地洒下来，滋润着万物，心明禅师又是一脸笑眯眯的样子。
这刚好又被那位总是满怀愁绪的信徒看到。他去山上拜祭亲人，来此避雨，想起仙逝的父母祖辈，悲伤不能自已，觉得禅师依旧一脸的明媚，和此情此景似乎有那么一些格格不入，便又问道：“大师，敢问您又为何物笑？”“施主，我是在笑这清风细雨润物无声，滋养大地生灵百态，待明日，依旧是高山流水、鸟语花香啊。”心明禅师再一次认真地说。
信徒似乎有所悟，便常来向心明禅师求经问道，开悟心中千千结。
夏日的一天，这位信徒又来拜见心明禅师。禅房屋门大开，心明禅师正坐着打盹，身体不时地要歪倒，他下意识地再端坐以保持平衡。而让人不可思议的是，心明禅师的脸上仍然挂着若隐若现的温和笑意。
信徒轻手轻脚地找了一张蒲团，悄悄地坐在禅师对面，看着禅师滑稽的打盹状，最终不由得笑出了声。心明禅师一下子惊醒，被信徒告知来龙去脉后，阳光般的笑意又重新回到了脸上。
信徒心想，禅师的修养果然非比寻常，不会恼羞成怒，但是他笑什么呢，始终不解其意，便问道：“大师，您又笑何物？”“施主，我笑你观察我时怪怪的表情，想你明天，将有一个美丽的梦境。”心明禅师仍然是一如往常的认真。
佛法小竹：
如果说，人的眼睛是视觉窗口的话，那么，人的心灵就是感应的X光线，它比眼睛更真切，更有穿透力，能捕捉、能发现，更能体察到容易被常人忽略的深层次的美好事物。最关键的，带着禅心去领略万水千山，烦恼自会在云淡风轻中烟消云散。因为，如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。微笑的你，是别人的上帝
有一个生活在单亲家庭中的外国小男孩儿，才六岁，他总希望见到上帝，他有许多愿望要跟上帝讲，同时他也深信自己一定能见到上帝。
他问妈妈，上帝在哪里。妈妈回答说，上帝在很远很远的地方，你要走很远很远的路。于是他收拾好一个小旅行箱，里面装了几个自制的汉堡包和几瓶喜欢的饮料，给妈妈留了张纸条，便开始了心目中的长途旅行。
他走啊走，走累了就搭上一辆看上去比较空的公交车再走一段，看到好玩的地方便下车。最后，他觉得有些饿，想找地方吃点东西，于是他来到一个公园，占了一条长椅。对面的长椅上，坐着一位老奶奶，鹤发童颜，手里拿着一个小袋专注地喂着草地上来来往往啄食的鸽子。
小男孩儿拿出汉堡包和饮料，正要吃，发现老奶奶的目光已经转移到了自己这里。他想了想，又拿出一块汉堡包，走过去放在老奶奶的手里。老奶奶感激地笑了笑，很温和也很慈祥。这张笑脸真好看，小男孩儿在心里想，他又很绅士地拿过来一瓶饮料。大家都饿了，吃起来很香的样子。临分开的时候，老奶奶轻轻地抱了抱他，小男孩儿也回了一个拘谨的微笑。
小男孩儿没有再继续自己的旅程，而是乐颠颠地回了家。妈妈正焦急地四处打电话找他，看到他平安无恙，才放下心来。又看到儿子满脸的喜悦，不由得被感染，问：“小家伙，今天遇到什么事儿了，这么高兴？”“今天，我和上帝一起吃了午饭。”他认真地回答道。
妈妈没有否定他，继续问道：“在哪里见到的上帝啊？上帝长什么样子？”“今天上帝化身成了一个老奶奶。”“那你怎么就知道她是上帝呢？”妈妈好奇地问。“因为我从来没有见过那么慈祥的笑脸啊。”
同时，那位老奶奶也回到了家，浑身上下喜洋洋的。小孙女见到了，问她：“奶奶，您今天怎么这么开心啊？”
老奶奶蹲下身子，抚摸着小孙女的头，略带神秘地说：“我今天和上帝共进午餐了。”
小孙女显得更为兴奋：“奶奶，我也喜欢上帝，上帝什么样子呢？”“今天上帝变身为一个小男孩儿，还真是年轻哦。”
佛法小竹：
外国小孩子的心中更相信上帝的存在，也总是很认真地做出一些在大人眼里似乎很荒唐的举动，但也正是因为这种单纯和信念，使他最终找到了自己心中的上帝。真诚微笑的人，是别人心中的上帝。我们每个人，都可以在成为别人的上帝的同时，也成为自己的上帝。放下，彼岸完美世界
烦恼虽说是一杯苦酒，可生活中又不会不出现。
我们最终要明白，人生注定要充满烦恼，人的一生就是烦恼的一生。
烦恼由心生，烦恼会使我们的心灵负担过重。
你什么时候放下，什么时候才没有烦恼。
当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。懂得放弃，才能在有限的生命里活得充实、饱满、旺盛。佛说，放下
有师徒两个和尚，一老一少，下山化缘。路经一河边，那里溪水暴涨，一位妙龄女子，身架双拐，正发愁无法过河。看到师徒二人，便向他们求救：“师父，能抱我过去吗？”
小和尚一下子惊慌起来，心中只念佛，连连说：“罪过罪过，这可使不得。”
老和尚走过去温和地说：“女施主，我背你过去吧。”女子一脸感激。
把女子背过河后，老和尚因为体力损耗，呼吸有一些急促，闭目打坐了一会儿，气色恢复自然后便又重新上路。小和尚在一旁看得瞠目结舌，想问又不敢问，默默地跟着师父走了两个时辰，终于沉不住气了：“师父啊，您总是教导我说‘出家人要不近女色’，可您怎么能背那个女施主过河呢？这不是有违平日里您对我们的教诲么？”
老和尚早已经觉察到小和尚的耿耿于怀，只是想看看小和尚最终能不能参悟，解释道：“你没有看见吗？我早已经把过河的女施主放下了，而你，却还抱了她两个时辰呢。”
小和尚当下无言以对。
佛法小竹：
老和尚这种坦然，修行并不到火候的小和尚一时半会儿又怎么能体会？老和尚不仅仅是放下了一个女人，更给了自己一片海阔天空。什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
佛教文化里有一些箴言这么说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼，因为你自己的内心，放不下。当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放下，你就有机会选择别的。人的心若执着于自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。”
所以，佛说：放下，海阔天空；不放下，却要付出沉重的代价。不放手的代价
一个四岁的小孩子，自得其乐地在客厅里玩，爬上爬下，好奇地动动这个，碰碰那个。
妈妈看他自己这么尽性，就去厨房为全家人准备晚餐，只是不时地过去看一下小孩子的动静。
就在她正打算炒最后一道菜的时候，忽然听到小孩子啼哭的声音。妈妈一惊，关上火就冲到客厅。小孩子的手插进一个上阔下窄的花瓶里，因为拔不出来才大哭起来。妈妈先是冲好一些肥皂水灌进花瓶中，想把卡住的手拉出来，但没能如愿。她又试着用了各种各样的办法都不可行，最后她求救于孩子的爸爸。爸爸建议她把花瓶敲破。妈妈有一些心疼，花瓶是一件古董，元朝的青花瓷制成，价值不菲。但是孩子已经哭得快背过气去了。她还是狠了狠心，安抚着孩子，给他讲司马光砸缸的故事，告诉他自己也要采用类似的方法来解脱困境。
花瓶撞碎了，孩子的手终于拿出来了，虽然已经被挤压得有一些淤青，但并无大碍。孩子的手拿出来后仍然一直紧握着。孩子的手不会出什么问题了吧，妈妈情急之下，试着轻轻一根根掰开他的手指，吃惊地发现里面握了一枚小小的玻璃球。正是因为不肯放下这枚小小的玻璃球，他的手一直过不了花瓶中间那个狭窄的弧度。
佛法小竹：
求而不放，本应美好的事物最后却变成了桎梏。
这个小孩子才四岁，或许还不太明白自己的执念造成了一个什么样的后果。所幸的是，这个后果不用他自己来承担。而有多少人，最后只能亲身背着沉重的包袱。
有一只小鸡，破壳而出的时候，看到一只刚好经过的乌龟，它以为自己也要这么生存，从此便背着这副鸡壳不肯放下，平添了许多烦恼和困惑。其实，放下一件东西并不难，只要能放下自己的固执和成见。孩子眼中最漂亮的妈妈
有一个小孩子对妈妈说：“妈妈，您今天真漂亮。”妈妈有一些惊诧，小孩子这么小就懂得审美，并学会了称赞，便饶有兴趣地问了一句：“妈妈怎么漂亮啊？”小孩子很认真地回答妈妈说：“因为妈妈今天没有生气啊。”
妈妈一愣，深受震动，旋即又笑了，说：“小孩子，说什么莫名其妙的话呢。”但从此想生气的时候，都会想想孩子当时天真的话语，久而久之，便很少生气了。
佛法小竹：
她也渐渐明白，许多事，只要看开，放得下，生气并不值得，对自己是一种伤害和浪费。相比之下，给孩子留下一个美丽的印象，带给她一个快乐的童年其实更重要，不是么？拥有太多是一种自我设限
有一支淘金队伍行走在沙漠中，大家都步履沉重，不堪重负。只有一个人，轻松自如地继续着自己的旅程，时不时还帮别人搭把手整理东西。别人羡慕地问：“你怎么这么惬意？”他整理了一下肩上的背包，笑着说：“因为我带的东西本身就少。”
佛法小竹：
轻松自如原来很简单：只要拥有的少一些就可以，拥有太多是一种自我设限，一个自我设限的人，再去一点点地学习放下，只能说是本末倒置。
当然，也不要太过于刻意，比如出家人为了戒色，连相片都要拍成黑白色便有些太过流于形式，只要保持一颗平常心就好。何必空叹人生悲切
三伏天，禅院后面的草地枯黄了一大片。“快撒些草籽吧，好难看啊！”小和尚跑前跑后地报告给方丈。“等天凉了。”方丈并不以为意。
小和尚便日日夜夜盼天凉，终于时至萧瑟微寒，长风暮雨的秋季。方丈交给他一大包草籽，带他到后院去播种。风乍起，草籽随黄叶飘走。“怎么办？草籽一下子损失了许多。”小和尚着急地说。“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也不会发芽。”方丈有条不紊地播撒着剩下的草籽，劝慰道。
师徒俩刚洒完草籽，便飞来几只小鸟，一点点地刨食，小和尚又开始着急：“了不得了，了不得了，草籽被鸟吃了！”“没关系，草籽有的是，而且鸟粪留下来，草地会更肥沃。”方丈甚至从旁边的井里取出一些水专供鸟儿们饮用。
到了晚上，暴雨骤至。小和尚看到后面的草地被冲得坑坑洼洼，又一次冒失地冲进禅房：“草籽被雨水带走一大半，这下可怎么好？”“无论草籽被带到哪儿，都一样会发芽，徒儿且稍安勿躁。”方丈说完，继续闭目打坐。
半个多月过去了，原来光秃秃的地面长出了碧绿的青苗，小和尚高兴极了，一脸的兴奋，又去报告给方丈。方丈点点头，颔首微笑：“随喜随喜。”
随不是跟随，是顺其自然，不怨怼、不躁进、不过度、不强求。
随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。
佛法小竹：
小和尚总是时时刻刻关注着草地，关注着生命，因物喜，因物悲，可是世间万物的生生死死自有定数，怎由得他能掌控和改变。
倒是方丈，自有一份超然物外的平常心。他洞察了世间玄机，有一种看破一切看透一切的通达。
我们每个人也应如此，不必空叹人生悲切。只要心境保持随时、随性、随意、随缘、随喜，便可少许多浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑、恐惧甚至绝望。人生如茶
南隐禅师禅法高深，已达到炉火纯青的程度，在当地小有名气。这种赞美传到了邻山一位习禅人的耳朵里，他很不服气，专程以讨教之名来问禅，可是神色中却满是傲慢无礼，语气也咄咄逼人。
南隐禅师一言不发，只是看到他已经说得口干舌燥，示意小沙弥送来温茶相待。这位习禅人喝了一杯又一杯，嗓子好一些后，又开始高谈阔论自己的禅道。
禅师轻轻地拿过茶壶，将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，仍然没有停下来的意思，任由茶水溢到桌上、地上。习禅人有点看不下去，抢上前扣住禅师的手腕说：“已经漫出来了，不要再倒了，而你，也给我说点什么吧。”
南隐禅师放下水壶，示意弟子过来清理桌面。
习禅人似乎悟到了一些什么：“你是故意的？”
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