作者：见君
出版社：社会科学文献出版社
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唯止一心(磨镜书札)试读：
前言
佛教，包括佛教、佛法、佛学三部分。
佛教，一则是指宗教团体；一则是指佛的教诲。佛的教诲亦有经、律、藏。
佛法，是使平常人成为觉悟者所必修的方法、课程。这里于理论上叫见地，于实践上叫修证，于达到的（修成的）层次上叫果位，于成佛的目的上叫行愿。
佛学，是近百年形成的概念，是于哲学上研究和探讨佛的思想及其理论。
以上是佛教、佛法、佛学的大致内涵。
这本小册子，是献给学习佛法的人，是献给真心要改造自己、重新认识这个世界和人生的人。所以讲佛法中，偏重讲见地、修证。如果要研究佛教的律、佛学的思想，则另当别论了。可能这个小册子胜任不了，只希望略有帮助罢了。
书归正传。
学佛法，以达觉悟。悟什么？悟生死。首先是悟生，生的意义、生的伟大、生的永恒。不论是因为何种原因来学佛法，其入门前对人世是何种态度，是恶、是厌、是好……还是要追求功能，好奇、了解神秘的东西……其学佛后的结果必是对生的赞颂、对人世的珍惜。否则是外道，是学得走火入魔。学了半天佛，手持一佛珠、口中念念有词，一见世上之不平则摇头叹息人心不古、世风日下……这叫一身佛气。真东西一点儿不会，门面包装得可以，于人于己一无是处。学佛学得会神通，穿墙、搬运、抠药片……这只是能挣点儿钱，或于茶余饭后表演之用。不客气点儿说，叫哗众取宠，于国于民只能增加些乱，实在是没什么好。这些不叫佛教，叫外道。
真正的佛教，是教人做觉悟的人。觉者，圣人也。圣人即常人也。
别小瞧了这个常人。谁是常人？
常人，是正常的人，是高尚的脱离动物气味的大写的人。
常人，是不为欲所乱的人。
人人都不想做常人，都想做超人，或做高官，或当大款，或……
一个监狱的囚犯，透过铁窗看世界，他才能体验到常人的自由和幸福。
一个身患绝症的人，透过病室的窗户看世界，他才能体验到常人的活力和生机。
一个临终的人，在万种欲望于他无缘时，才真正息下妄念，认识本心，当下便知人生的意义，于是回光返照，满面红光地……这才是真正的常人了，只可惜他最后才明白人生。
佛法，要改变人的观念。这是世上最难的事儿了。不要只想做超人，那佛法与你无缘。学佛，要敢于承受如囚、如病、如死……要守戒、要定、要忍、要慧……大家去品、去悟。
死后新生，是基督教说法，重新做人嘛。
道家讲脱胎换骨，颠倒颠，倒颠倒，颠倒即神仙。
佛家叫转识成智，一悟成佛。
一句话，由动物性的类猿之人转变成真正的常人，即佛，即圣人。
佛教发展到中国，产生了禅宗。而禅宗是不立文字的。言语道断、心行处灭。为什么？
诸位拿起我写的这个小册子，就是非禅了。其道理在于——凡一切依逻辑思维、依概念产生的文字与语言，都是从根本上违背禅意的。
如果不依逻辑思维、不依概念呢，怕是叫禅机、禅的故事、禅的智慧……《指月录》《五灯会元》《传灯录》等都讲的是这些，有用吗？诸位谁靠这些开了悟？只怕是不少人靠这些写出点儿小说、武侠传奇、电视剧……为了挣钱而已。
僧问：“什么是佛？”
师答：“庭前柏树子。”
绝对地不依逻辑思维、不依概念而点出了什么是佛。又有几个人真悟呢？
所以佛法一旦发展到逗禅机（未得言得的戏论），马上变成一门妆点自己门面的学问了。君不见《红楼梦》里的妙玉，禅机逗得赛过宝玉，但一见宝玉心先动，脸也红，语也无伦次……神迷心乱，这如何叫禅？
那禅到底是什么？
有什么样的方法论，就有什么样的世界观，换言之，有什么样的世界观，那就一定有他自己的方法论和认识论。
这个方法论和认识论到底是什么？这已不是短短的前言可以讲清楚的事儿了。
可以肯定的是，学习佛法，就是要掌握佛的方法论和认识论，依靠经典、依靠自己实践，更靠自己的精进和悟性。
学习佛法不同于学习佛学。佛学是知识，是思想，如同学一门哲学。学佛法，则如同学一门艺术，好比学钢琴一样，经论只是指导，一切重在实践和体会。多好的教师、多好的教本，你不去练，那有什么用？同理，多好的佛法，你不去修，只知气走周天，脚心发热……有什么用？于你的观念改变，于你的觉悟有什么用？
所以我这小册子也实在是个文字禅、野狐禅，众位大可不必认真，一切还需诸位自己努力，与我无干。
但我真心地、认真地希望能对学佛法的同仁有所帮助，尽力了，也只是写出这么个小册子。天资不足，只好这样，见笑。
希望诸位学有所成；
希望诸位早日悟道。见君1996年2月第一部分人生漫谈——漫谈失去规范性，多些随意性，但绝不妨碍其深刻。何况人生有多少是可以规范得了的？只有深刻地了悟，才有可能明白什么是人生。第一章生存与生活一 静下心来
静下心干什么？凡是学习佛法的都知道，入静啊！入静干什么？入定啊！如此就是学佛了吗？有的人一定二十几年，道的边儿一点儿没见着。“先以定动，后以智拔。”
入静，是以定来指导动，以智慧来生活于世间，这才是超然拔群的圣者、觉者啊。只知定，不知有智，不是佛法。禅，即是静思维之意。静与定，是为正确的思维而做的准备和基础，它是手段，不是目的。
静与定，为各道之共法。儒家以入静为先，后而写文章；道家以入静为先，后而气走周天；医家以入静为先，后而望、闻、问、切；武家以入静为先，后而发丹田之力；佛家以入静为先，后而细细地观心……此为佛法之正宗。静而观心为真佛法也，其余为仿佛法也。
六祖得衣传，被惠明追杀，至走投无路处，躲在草丛之中。惠明追至，向六祖求成佛之道。六祖于是走出来对惠明说：你先静下来吧。惠明老老实实地盘腿静坐了“良久”……
所以我们也要先静坐良久，然后再平心静气地看这第一部分人生漫谈。
请静下心，沏上茶，关掉电视，打发亲人去串门，独自静静地全身心地去看去品……
学佛法，首先讲见地。见地不到，修也无益。所以不要急于知道腿怎么盘、气怎么走、心怎么观……众多的问题反把你弄得连个平常人都不如，紧张兮兮的，一点儿学佛的景象都无。咱们从人生慢慢聊起来，只希望哪句话相应了，对机了，能于诸位有所益。
见地是什么？
见地就是为什么要学佛法？佛法讲的是什么？学的目的是什么？怎么学？先把头脑中杂七杂八的理论放一下，从自己的亲自的体验体会谈起。
人活于世，无非是要生存，这是首要的，也是绝对的。其次才是要生活，这是高于生存的，人类所独有的。人人都懂得要生存，但很少有人真正懂得生活。二 生存的真实
生存，是人作为物质的有机体的真实存在。而这存在必然有好生恶死的本能，必然有占有其他物质的本能。好生恶死的本能，保障了人存在的安全性，使人能下意识地躲避危险和危机。占有其他物质的本能，是人必须要吃、要睡、要性的必然。（一）生存的真理是什么
为了生存，人类要奋斗，要竞争。也就是为了人类的安全和占有去奋斗，去竞争。安全和占有，是生命力的体现，是一种具有贪欲性的行为。可以说生存是以贪欲得到满足为其目的的，全部物质文明的成果无非是人类私欲发展的成果，不会超出这个范围。这叫人类的物质文明，绝不是牛、马、羊的物质文明。人类一点儿也没顾及它们的生存欲望，养着它们只是为了我们人类的贪欲而已！
不要一听贪欲就道貌岸然地警惕起来。生存的基础是食、色、睡也，对这三种最起码的追求就是对生的追求，哪一位可以道貌岸然地绝对不需要这三个东西？
生命诚可贵，爱情价更高。
若为自由故，二者皆可抛。
你说为了自由，可以抛弃生命。伟大是伟大了，但我们所讲的自由是什么？是为了反对少数人的压制而使更多的人获得生存的自由，是让大多数人能自由追求食、色和睡的自由。这是人类的真理。“为了人，为了绝大多数人的生存”，这永远是人类的真理。
为了羊和牛，应大力发展草场，杀绝狼、虎之流，更不应吃它们的肉。这是牛与羊的真理，但不是人类的真理。
为了慈悲而放出少数犯了罪的人，这是少数人的真理，但不是全人类的真理。
追求人类的真理，是永恒的。所有的尊严、自由、仁爱、平等、人情、宗教等都是建立在对生存讴歌的基础之上的。换言之，这些形而上是对形而下的肯定才存在，才正确的。
依照这个“人类生存的真理”，人们建立起精神文明，用国家、军队、法律、道德、伦理等来保障大多数人而制裁少数人，调节人与人在竞争机制中发生的紧张和冲突，调整老人、儿童、妇女这些生存弱者于社会上的地位……只要我们深思，不得不肯定人类的贪欲正在主宰着一切，当然包括物质文明与精神文明。
肯定这些，这都没有错。我们往下思维。（二）生存意志
要生存，首先要具备两个特点。（1）生命是运动的，是需要不断地吐故纳新，所以要不断地占有。（2）生命是要永存的，这需要以生生不息来体现永恒，与时间一比长短。所以人需要性、爱……歌颂生存的美，理应歌颂生命的贪欲和性爱。道理上肯定没有错，但人们总是小心翼翼地避开“贪欲”和“性爱”这两组名词，代之以“所得”和“爱情”。
迁就一下人类的脸面，不谈得赤裸裸吧。
先说“所得”（贪欲）。人们的竞争、奋斗、劳作……都需要一种顽强的毅力和不屈的意志来支持它。可以说人类的一切动机，都是向着“所得”这个方向发展，永无止境，永不满足，永不停留。这叫征服自然的美，是向上的美，是永不停留的美……美到梦里想的都是再占有些。但这毕竟是生的意志，毕竟是要歌颂的。只因为生的意志，才使得人类从穴居走进公寓、从生食走进酒家、从草堆走上席梦思……
再说“爱情”（性爱）。人类需要永恒，如同动植物一样以生生不息、代代相传来体现着永恒的存在。似流水一浪一浪才无间无断、无你无我……植物，以其最美的部分——花儿来歌颂永恒的美。让戴着金丝眼镜的植物学家来说，花儿只不过是植物的生殖系统罢了。但又有谁愿去这么理性地分析和理解呢？又有谁愿意这么“科学地”生活呢？人要有爱、有情，这不但是种族延续所必然的，也是生存所必然的。我们把情和爱叫作“永恒的意志”，当然是一种人类试图要永恒的意志。在这里不要太理性，要艺术性些，爱情不是艺术品中永恒的主题吗？其实“向上的意志”和“永恒的意志”都可归纳成“生存的意志”，凡是要生存的动植物，都具有这种顽强的意志。
生存的占有与繁殖。
还是咱们老祖宗明白，“食色性也”，这就是人性，是人类不可摧毁的意志力。（三）众生与个体
我们讨论到这里，明白了“生存意志”的作用和意义，似乎可以下结论了：“人类活着的意义，是生存意志的体现。”一点也没错，一个民族、一个国家，其生存意志使其繁荣、兴旺、昌盛。
但于人呢？我是说面对一个活生生的具体的人时，难道也可以用“生存意志”囊括他的一生吗？当生存意志变成一个人的全部的思想时，这是种什么样的人呢？
无疑，当农民的想田地越多越好，为了不受气最好当个官儿，当然官越大越好……最好当皇帝。当了皇帝又想成仙，长生不老……生存意志会趋使人从一个合理的出发点走上贪婪的道路，直至犯罪。
人不知足！大凡伟人、圣人讲知足常乐，那实在是假知足。就是因为不知足和欲望达不到才产生苦，佛教上是讲“求不得”之苦。求而不得的苦可能人人有体验。
人需要温暖和幸福。人们想往童年，想念母亲的爱、家乡的月和老槐树……你意识到了吗？童年之所以幸福，是因为童年是知足的童年。吃一块糖，跳会儿皮筋，下河捉鱼……不必考虑那糖是几分钱买的，不必计算跳皮筋磨坏了多少鞋底，不必在意捉的鱼够不够全家人吃。多么美好的童年，多么美的知足和知足的美啊！
一旦成人，就不知足了。因为你成人了，健全了，人体器官从本能上让你不知足。吃惯了窝头想馒头，吃惯了馒头想饺子，吃惯了饺子的想满汉全席……佛家讲的眼、耳、鼻、舌、身、意，哪一个知足？只要接触到好的，这六根马上适应了，新的追求立即从六识中产生出来。人从生理上具有的喜新厌旧、喜上厌下，正是“生存意志”在健全的人体中最淋漓尽致的表现。你可以说：“我不是这样，我已不爱吃满汉全席了，我爱吃窝头了。”那是你想换换胃口，说到底你还是喜新厌旧。
佛教中讲五蕴，即色、受、想、行、识。
生理上建立起来的感官和人生的体验，使五蕴绝对地服从生存的意志。色，即物质，绝对的存在，因为我要占有它。受，感受，要接受新的刺激，要经常换点儿花样。想，更不必讲了，谁不想富？富到流油也还不够。行，则是一种行为、模式、深植于潜意识中的占有。于不知不觉中服从生存意志的支配。识，可以说是比观念、思维更精细的东西。这我们以后再谈，但可以肯定它也是为生存意志服务的。
生存意志，动物植物都有，而动物的器官如同人一样地喜新厌旧，所以动物也有五蕴。这里只有程度高级与低级之分，无本质的分别。同理，人与动物一样，在生存意志支配下永不知足。
松鼠，一入秋便忙着采松子，藏起来，以备过冬。实在因为藏的地点太多，埋得又那么隐蔽，于是自己也忘了，任其烂掉或发芽。其实只要找到任何一两处，足以够过冬之粮，但它不知足，说到底是危机心态，是怕。于是其行为让人可笑，但我们人和它相比又好多少？攒上万贯家财，娶上绝代佳人，再另找个情人，人还没老死，就被儿孙们算计死了，财产一空，可谓“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”。哪一家富过三世、五代？
动物园里有猴山，围养着数十只毛猴，这些东西不愁吃不愁穿，理应活得自由和幸福，绝不是一般的温饱和小康，应是大款了。虽然不能要求它们文质彬彬的有多高的修养，但为了吃它们仍然不断向游人作揖，没长进的东西就是这么不知足和没廉耻。不要责怪它们，它们是动物，但是人呢？
当一个人为了生存意志而去贪污、而去卖淫、而去诈骗……我们要冷静地面对生存意志了。把生存意志交给法律和道德去制约，是被动的和动物性的，动物也在自己的种群内遵循着一定的规矩，所以这不是人比动物高明的地方。那什么才是人的高明之处？三 生活的真实
人比动物高明之处在于：人不只是为了生存，更须生活。
人的进化，比动物多了意识、思想，我们俗称为心。生活，是身与心的存在、发展和流动。
古人讲一张一弛，文武之道；讲一阴一阳，万物生焉。生活，就含有生存意志的张和阳，同时必须含有心灵幸福、欢乐、自由、解脱的弛与阴，二者缺一不可。
心灵，是纯粹的形而上，显然它是建立在形而下的身体之上，心灵却有着与生存意志相反的要求，我们称之为心灵的意志。
心灵意志要求解脱、自由、无压力的生活，她不能忍受生存意志对她的长期的压制，但又不能不忍受。她呼唤人们在贪欲的路上适可而止，知足停步；她试图冲开人们建立在生存意志上的理智，用情感、情绪无理性地喷发出来；她每每用梦、用潜意识提醒我们，不要用生存意志把自己束缚得太紧。
长期被压制的心灵，呈现的是扭曲畸形的状态。一旦生存意志暂时消失，她立即显出对没有压力的不适应和手足无措。我们都有这个经验，一旦某种欲望得到满足，于紧张和竞争后的兴奋与激动绝对没有期望的那么高，同时感到失落与乏味，接踵而来的是无聊和茫然——思想啊。人生所以苦，是因为有了思想，这才意识和感受到苦啊。
一个希望达到后，人人都会有无所事事之感，于是不得不再给自己定下一个更高的目标，好使心灵恢复到有压力的畸形状态。
再举个例子。人们已习惯了每周五日，每日八小时的工作，那么充裕的业余时间诸位在干什么？去休闲。这当然时髦，于身体是闲了，于心灵呢？无论搓麻、登山、学习、下棋、家务、侃大山……人总要见缝插针地给心找点儿事干，省得无聊和寂寞，我们就是这样不承认和忽视我们的心灵意志。只有长期躺在病床上的人和囚犯，才有可能关心一下自己的心。
香严禅师说：“去年贫，贫得无立锥之地；今年贫，始是贫，贫得锥也无。”绝妙之极，但大师讲的什么？大师是在讲心态，什么是锥？什么是地？什么是贫？诸位去悟。（一）两种心态的矛盾
生存意志，造成人内心的危机心态。
竞争机制、价值观念都把这危机心态深深地印在心上，时时刻刻悬在人们的心上并推向极致。“人无压力轻飘飘”，危机心态造成人的奋进与动力。但它绝不是人们所需要的全部。人们更需要的是知足心态，因为知足心态才给我们带来幸福和欢乐。人只有安居乐业，这才是生活啊。
古人讲“万恶淫为首”。淫是乱、过度、不节制的意思。对贪欲的节制，实际上是对危机心态的节制，以缓解和暂时终止其对心灵意志的压力，使人感到暂时的幸福和欢乐。所以安居乐业重在知足，重在真正的乐业啊。又能有几个人真的乐业？安居，几室一厅，是两室一厅还是三室一厅？乐业，是搞导弹去还是卖茶蛋？知足常乐，谁都会讲，难就难在谁也不适可而止地去知足。
再明显不过了，危机心态和知足心态是相互矛盾和排斥的。这种矛盾也可以说是身与心的矛盾。这也是一定状态下“生存意志”与“心灵意志”的矛盾。
人是要生活的，必须要生活，所以这个矛盾必须由每个人自己的内心去解决。
解决这矛盾从何着手呢？
于是人们自然盯在了物质占有的多与少之上。
在我们人类的推理和猜想中，越富、占有越多的人，应是幸福的，心灵自由的，因为他们应知足了。但事实不总是这样。于是，又有人说德行高的人是清贫的，安贫知足嘛！但事实也不总是这样，“为富不仁”的说法虽然打杀了所有的富人，“穷山恶水出刁民”又打杀了所有的穷人，只剩下不穷不富的“中庸”之人，但也未见这些人能中庸地成佛成仙。
贫与富实在与心灵的意志无关。
贫与富都有心灵解脱的人，同时也都有一辈子追求贪欲的人。这个结论宣告了人们在财富占有上探索的失败，同时也是价值观对矛盾解决的失败。
既然物质多少与心态知足无关，人们又看重德性，以德性的多寡来判断和试图解脱自己的心灵。于是古代居然有不少隐士，每日清汤寡水地过日子，出世得很。但常常是人未出山，已知七分天下。你说是真出世还是假出世？不谈钱，不谈物质，只是口头，“不谈未必是清流”。真正像陶渊明那样“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”，心远地自偏，这才是真的“隐士”。所以世人标榜的圣人多是假的，而真的圣人即常人。你要找他做师傅，那“街上问民警，言师购物去。只在此城中，店多不知处”。
人海茫茫的，找不着的。
喜静、重品德、重修养的人大有人在。这类人活得轻松和安然，但并不是心灵解脱的样板。诸位不要上当。心灵解脱的禅师有好静的，也有好动的；有老实的，也有顽皮的，形形色色。所以很难认可只要重德心灵就解脱。只能说心灵解脱的人德性一定不错。这句话不能翻过来说。
于是，又有人豁然跳出，走上一条反生存意志的路，试图以对肉身的克制与苦行，证得心灵的解脱。离家、离妻儿老小，进山苦修，把人的生存修得只剩下食和睡。色、欲、情……统统舍去，“入山唯恐不深，逃名唯恐不彻”。但心灵怎样？还是那样。于是发现舍的还不彻底，还要舍！可是还有什么可舍的呢？只剩下食和睡这最基本的两个东西了。于是有大智大勇者修不吃了，叫“辟谷”，当然水还是要喝，呼吸还是要的，氧气是不可少的。也有的走上修不睡，每日坐着。站着太累，坐着也罢，目的反正是不睡即可，名“不倒单”。
这条路怎么样？心灵解脱吗？于修身是一回事，于心灵解脱呢？反正释迦牟尼差点儿饿死才知苦行是行不通的。他老人家去尼连河洗澡和喝牛奶去了。只是洗澡和喝奶后，才禅定大悟。这不是给我们一个很好的提示吗？
什么提示？自己去悟。（二）第三条并不究竟的路
顺从生存意志，走占有物质而试图心灵解脱，是第一条不究竟（彻底之意）的路。
逆生存意志，走克制肉身的苦行，用尽量少占有物质来解脱心灵，是第二条不究竟的路。
于是聪明人发现，第一条贪婪的路与第二条苦行的路，其中必有一个交叉、交汇或中和的点。这个点可以兼容，可以适可而止，于此处修心，大概没错。
人们希望不论贫或富，都能于这个点上知足常乐。
人们对这个说不清道不明的点，寄予希望。
这个点，儒家叫中庸。于生活上是比上不足，比下有余。这叫心理平衡了，安详知足了。真的？我说这叫“无可奈何花落去”，“小园香径独徘徊”。什么是比上不足比下有余？谁让你比了，用心去比，心态本身已经不对了。比富的，嫉妒来了；比穷的，沾沾自喜了。这哪里是修心的解脱？这是在玩弄和摧残自心。让自心苦得无可奈何，苦得没有生气，苦得没有一丝对生活的爱。这种苦的知足，实在不敢让人恭维。
近来大学生们兴起曾国藩热，崇尚这老先生的“求阙”。曾国藩认为人的一生是不圆满的，总有欠缺，承认和接受下这欠缺，潇潇洒洒地去笑傲江湖，去“狂歌五柳前”。真的行得通？反正曾老先生立论著书，并把自己的书斋名为“求阙斋”，迷倒不少当代学子。可这是种什么心态？是人家怕功高震主、兔死狗烹而故作此态，给皇帝和世人看的。自己心态只有他自己知道，与你们何干？没来由的学人家做甚？
这第三条路的特点是攀比后的无奈。你钱再多，也有比你钱多的；你夫人再漂亮，也有比你夫人更漂亮的。如此比下去心态不平衡了，马上毒害自己的心，抱残守缺也是个门派，再说咱混得也可以了，凑合吧。
仔细品味，苦得更深，苦在心底，苦得无可救药，这叫“才下眉头，却上心头”。
用物欲的鞭子抽打我们的自心，让她在贪欲的路上去跑、行、爬……这怎么是解脱？
用道德的刑具拷打我们的自心，这怎么叫修？
用心理平衡的毒酒灌进我们的自心，硬逼着她高喊缺欠的美、不完整不圆满的解脱，这叫个什么东西？
可世人哪位不是在这三条路上徘徊和寻觅？
世人有几个知道路在哪里？
为什么不关心一下自己的心？
关心，观心。
只此一条路。（三）原本的真实
生存，是生存意志的真实，由生存的本能决定的。
生活，是心灵意志的原本的真实，由心灵的解脱而获得的。这里容不得任何与生存意志的妥协，必须是心灵意志的一统天下。
凡是用心、奴役心、麻醉心、欺骗心，都不可能获得心的解脱和自由。
怎么去解脱，那是真佛法，正道，于第二部分开始讲，现在我们先看看真正解脱者怎么生活。
一个城里人教育在树下休息的渔夫，让他不要只图安逸，应赶快下海去捕更多的鱼。渔夫问：“捕更多的鱼干什么？”城里人说：“挣更多的钱啊！”渔夫问：“挣更多的钱干什么？”城里人简直要气疯了，从没见过这么愚笨的人了，不得不耐着性子解释：“只有挣更多更多的钱，才能换条更新更大的船，再捕更多更多更多的鱼……如此这般你才能富有……于是你就活得安逸了”。渔夫说：“你说我现在正在干什么呢？”
心地解脱的人，并不是好逸恶劳。他们是一日不做，一日不食，因为人于世上毕竟还有自己的责任。当责任压在心灵上，和心灵理解这个责任，有着天壤之别。叔本华说：“幸福，就是健康的身体，愉快的心情。”亚里士多德说：“幸福就是知足，幸福存在于闲暇之中。”其实二位洋教头讲的不全面，心地解脱的人，幸福存在于整个生活之中，不论工作是否闲暇。所谓“行、处、坐、卧不离这个”，这个指的就是自由安详的心态啊。
当把工作和休闲打作两截时，人心是变态的。我这里不是指紧张和松弛这两截，而是指你的心，不要在工作时只尝到苦和压力，而于休闲时试图解脱和安详，可以说这根本不是心地解脱后的心态。
真正的觉者，一切如如，一真一切真。
一个美国记者到墨西哥的一个部落去采访，这天是个集市日，当地土著人都拿出自己的物产进行交易。美国记者看见一个墨西哥老太太在卖柠檬，五美分一个，一上午过去了，老太太的买卖看来不太好，没卖出几个去。于是记者动了恻隐之心，打算把老太太的柠檬全部买下，好让她老人家早些回家。但她老人家却回答说：“都卖给你？那我下午卖什么？”
对于老太太来讲，真正的生活意义并不在于挣到钱，而在于“活”在人间。
传说地狱有个阎王殿，殿前楹联是“天堂有路人人不肯去，地狱无门个个要进来”。横批“你又来了”。这里讲的是什么？简单地理解成多行善少作恶，实在是歪曲了阎王的本意。地狱和阎王是制裁人身的去处，凡为肉身而生活的人，即只为生存意志拼搏的人，早晚是“你又来了”。不论你轮回多少次，少不了阴间路上走、奈何桥上行。但天堂却是接纳人心之去处。凡懂得心的自由、心的解脱而去生活的人，那实在是神仙们前来迎接你了，阎王老子管不着了。
那个美国记者并不愿见阎王，更愿意见天使。但他在走什么路呢？他是懂得科学的文明人，科学要求他冷静客观地看问题，避免一切非理性和主观。他帮助老太太，实在是助人为乐之行为，但谁能科学、冷静、客观地生活着？生活，就是一个人必须要过生活——天堂之门为之而开，而不是冷静、科学地活着去过——悬了，阎王在呼唤。
僧向师问禅道，刚要开口。
师问：“吃饭了吗？”
僧：“没有。”
师说：“那好，后面吃粥去。”
最大的道就在这里，不要指望吃完粥还有什么节目。
寺院里，讲经有经堂、讲律有客堂、坐禅有禅房。但讲禅之道，则无处不在，要知禅意，只是吃粥去。
渔夫和卖柠檬的老太太，都在放松自己的身心去生活，于这无奈的世上（你的认为），他们活得津津有味。不滞于一念一象，随缘地、自然地做自己该做的事情，这是做人的责任。要说这个世界很精彩，实在是他们的专利。安然地工作、生活，其意义只在这工作和生活本身，在其本身的每个瞬间。每个瞬间都在体现着心灵意志的美、永恒的美。如果认为工作和生活的意义在于挣多少钱、过得苦不苦……那阎王爷看见“你又来了”。
再讲一则消息。前几年台湾地区一政府要员之孙出家去当了僧人，轰动一时。此位老兄是名牌的美国硕士生，绝对不是糊涂人，可为什么弃世出家？对记者的询问，此兄说他发现争了半生，一切原来是为了别人的羡慕而活着，丝毫没为自己的心活着，故而出家。
有胆识，这才是“若为自由故，二者皆可抛”。痛快。
憨山大师曰：“荆棘丛中下脚易，明月帘下转身难。”讲的就是由生存意志的奋斗转到心的解脱上来。要奋斗，多难也是易事；要转身，可是看来易，做来难。
佛教讲苦海无边，回头是岸；讲放下屠刀，立地成佛。这个“回头”和“放下”就是“转身”。人人会说，几个转了身了？
一女尼拜见大师，要探究禅道。师摸了一下女尼的手，女尼脸红了，大惊，说：“您怎么也有这个？”
师答：“你怎么也有这个？”
哪个？
说白了，女尼是说：“你怎么可以调戏良家妇女？”师回答：“你不是问禅道吗？怎么可以和世上的良家妇女一样只知有手，不知有心，不去转身看心？”
你不要认为我这里牵强附会，整个佛法和禅都是讲于生活中去修心、体会自己的心，要唤醒自心、解脱自己……
一个小姐领丫鬟小玉去看戏，抬头看见前几排中自己的意中人正和几个书生聊天。丫鬟小玉也去和别家的丫鬟们去谈论张家长、李家短、三只蛤蟆六只眼……小姐于是喊：“小玉！”小玉应：“这儿呢！”可书生们正侃得带劲儿，家事国事天下事，愣是没听见，还是背着身子……小姐嗔怪，再呼：“小玉！这死丫头怎么听不见！”小玉受了委屈，还不知怎么回事，只因秀才不转身啊，与你小玉何干？
你说佛法和禅在讲什么？
心灵的解脱而表现出心态知足是真的知足。孔子与徒弟们在锄地，一位锄出一罐金子，他看都没看，继续锄……而另一位过去看了看金子，最后也仍是去干活。孔夫子有感，讲前边那位学生成大器，后边那位则差了。其实人家只看了看，也没拿，挺不错了嘛。但孔夫子不是讲行为和结果，而是以心态观人品。
一日不做，一日不食，这是个境界，并没有太多的学问和理数。
不要不义之财，这是个境界，也没有什么道理可讲。
你说你于无人之处捡到一分钱，有道理可讲，重德嘛，马上交到警察叔叔手里边。但这不是禅。
如果你捡的是一百块呢？重德嘛，不取不义之财嘛，有道理，照交不误。仍不是禅。
你捡的是十万元呢？怕是重德的道理不足以让你上交了，但仍有个道理：如果交到电视台，定能上电视，博个“拾金不昧文明市民”的名誉。于是也上交吧。还不是禅。
一百万呢？或更多呢？别讲道理，上交。你成吗？本来天经地义的事，该怎么干就怎么干，这是真的心态。而假的知足这时马上又有道理了，本应上交，无奈这是现金，又没失主……家中房子太小、汽车太大、孩子太嫩、老婆太老……咱先借点花花……阎王说：“怎么又是你？”
总之，真正的生活，是道，是依心灵意志而活于世上。
依生存意志，人活得有贫富之分。
依心灵意志，人活在幸福的境界中。
依生存意志去生活，私欲与公德，自己的贪与国家的法，生存意志与心灵意志的矛盾是不可调和的。生存意志总是否定和排斥心灵，最多只能是找一个势均力敌的暂时的点。
依心灵意志去生活，不存在上述的矛盾，心灵意志包容和超越了生存意志，不存在行为的约束、道德的弘扬和品行的修持，因为一切已经是自然而理所应当。这里没什么学问和道理，只是心态和境界。“饿了吃饭困了眠”如此而已。
拿植物来打个比方。
只懂生存的人，如野草，只是一个劲儿地疯长，于匆忙中开几朵龌龊的草花，甚至连这也来不及。一路地茁壮下去，只是向人们显示出它的生存意志。真实而实在，实在得不近人情。野火烧不尽，春风吹又生，只是长，没什么不对的地方，没什么学问和道理可讲。
懂得生活的人，如牡丹、如玫瑰、如菊、如兰……每当它们于丛绿的生命力中，突然地绽出那鲜艳的花儿……她在向我们述说什么？那清、那艳，艳的生动而有情、有情的超然、超然的潇洒、潇洒的美、美的有情……美的简直毫无道理、美的失去了语言……
不可说，不可说……只有微笑及深深地感受和体验。四 年龄与形而上
学习佛法，并不等同于宗教信仰。
西方人，一生下来就接受宗教的洗礼。在中国，有的人于10岁前已皈依佛门。但这不等于真正懂得佛法，而真正学习佛法的人，确实都是某一年龄段的人。
中国人讲三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳顺……我们把人的一生按三十之前、三十到四十、四十以后这三个阶段来讨论。（一）30岁之前的人
不要对十几岁的孩子讲心灵的解脱，就像不要对七八十岁的老人讲竞争与奋斗一样。
孩子，需要的是成长。
老人，需要的是安详。
儿童，是歌谣的年代，是母亲的温暖与窗前小鸟在轻轻地吟唱的七色时光。深巷的叫卖声和鲜艳的文具盒，似乎都在催促我们快快长大，美好而纯洁，永远值得回忆的童年。
少年，是诗歌的年代，是激情与冲动、联想与飞翔的回旋，情绪与诗歌在伴随着人成长。
青年，是散文的年代，是柳丝与月、清风与晨曲交织的乐章。热情与温情流溢着……升华着……再弥漫开来……
三十而立，于物质的占有、知识的学习、人的成熟而走上社会、独立生活，然后找意中人，成家立业，有了孩子……而立了。
总之，三十以前，一切活得有滋有味的，一切都有个目标。
哲人们讲：“人生，无非饮食男女，从形而下开始，就是这个样子。人一生下来就是要吃，长大了，男人要女人，女人要男人，除此之外几乎没有大事。”
作为一个具体的人，于而立之前是有大事要办的，人生是有明确的目标的。作为种族交给个体的任务，就是繁衍后代。所以匆匆忙忙地成长、学得知识与技能而谋生，然后是男人找女人，成家，养育下一代。种族的繁衍意识深深地根植于每个个体人的潜意识之中，只要人一成熟，马上觉得世上最美的东西是异性而绝不是春江花月夜。与意中人在一起，当然是看什么都春风花月，失却意中人，惨了，风又飘飘雨又潇潇。
打住，我们要谈的是经验。
30岁的人，人生的经验统统是对生存意志的赞颂。“世上无难事，只要肯登攀”“生命不息，奋斗不止”……而对心灵意志基本上是用“好逸恶劳”“人无斗志”等理论予以否认。这当然对。
我讲的，你不必马上认可，你可以自己去品，我也不在此纠缠。
古人讲而立，是有家有业。业，是工作，可以挣钱；家，是居内有猪，即有物质基础。有了家业，才安心、安居。
练功的人最讲安静、安详、安然，一路地安下去，其原因是家中有个女人，只是这样才可以一路地安下去。家中无女人呢？不行，只剩宝盖头，没这个字，难以安了。没有屋里的人，还是不成，马上去找，坐立不安了。年轻人，没有结婚，每日花前月下，夜不归宿（不归家），不安心。去谈朋友，为了安，一切是生存意志的安排。另有的人，娶上媳妇，或有了妻再去找情人，坏了，一个宝盖底下有两个女，没有这个字啊，所以不安心，每日劝架吵架还来不及呢。
总之，30岁的人，是为了种族利益而活着，以生存意志为动力，以占有、贪欲为其经验，以最终的安心，而宣告种族使命的完成。这是活生生的、具体的30岁的人，有血有肉、有情有义……（二）30～40岁的人
三十而立，然后十年，四十而不惑。
看来古人也认为这十年很苦。要思索、反思，内心斗争……才不惑，明白人活着是怎么回事了。
这年龄段的人，是小说，长篇小说。博大精深的思想，平平淡淡的生活，动荡冲突的内心。如鸿篇巨制的奏鸣曲，叙说着平淡下的不平与苦痛，欣慰与烦恼。
为什么会这个样子？
于第一节中我们讲过，“生存意志”是由“向上意志”和“永恒意志”所组成。现在我们才明白，“向上意志”，是以占有为内涵，是为个体服务的；而“永恒意志”，是以性爱为内涵，是为种族延续服务的。换言之，三十岁之前的人，是为了“别人”在活着，这个“别人”就是人类、人种、种族。原来我们每个人这么“大公无私”。奇怪吗？佛教讲有情，讲众生皆有佛性，什么意思？
古人的“食色性也”原来食是为自己生存；性，则是为人类。其实这食，何尝是光为自己呢？悟一下，食与色这个“性”，不是统统的“大公无私”为了人类的永恒存在吗？哪里是为了一个你？这才叫人性啊。中国几千年的文明，只是为了中国的人、人性所致啊。
但这种情景到而立之年，已潜移默化地改变了。“种族意志”的完成，偷走了你身上的“永恒意志”。这也不算是偷，算是船到码头车到站，任务完成，光荣退休。“永恒意志”的引退，造成“生存意志”的不完整，最有意义的性爱走了，情爱随之也走了……美随之也走了……同时带走了人们脸颊上的青春，代之以皱纹，慢慢爬了上来。两腿开始觉得沉，眼光开始日渐浑浊……人类已不再需要你了。你生活的意义已转变成为社会、为国家、为家庭去服务，这是责任了。老老实实去唱戏，是人父，则唱好为人之父的戏；是人母，则唱好为人之母的戏；是人夫，则唱好为人之夫的戏；是人妻，则唱好为人之妻的戏……规规矩矩做人，好自为之，千万不要争强好胜再去为人类和种族帮倒忙。
什么叫帮倒忙？就是不要争强斗胜地去争，那是青年人的事儿；不要丢下老婆，外面去花前月下，那是年轻人的事儿。你已经老了（比30岁之前而言），残缺的“生存意志”只剩下丑陋的占有，美失去了，明白吗？一切不美了。
占有和性爱的美，是青年人诗与散文般的专利与独有，你已是深厚的小说了。年轻人在食堂里买饭不排队，一拥而上争吃争喝，打逗嬉戏……都有一种美感。更何况在大街上拉手、拥抱甚至接吻……你说他有伤风化，但你不能不承认这里面有美。你已过了这个年代，旧梦不可重温，就算种种极正当的原因，你于40岁再次结婚，我断定你绝不敢与你将结婚的伴侣在大街上拉手、拥抱，更不敢接吻。谁看见都会说你们是第三者，是偷情……其实人们看不惯是因为不美啊。怎么展开联想，这柴米夫妻的感觉，也难以和性爱的美画上等号。其形而上的美，早没了。就连人们常说的银婚、金婚……于结婚纪念日时，老两口接吻，那是一种永恒的美、神圣的美、如一的美，已不是性爱的美了。
过去心不可得，禅道即在当下。
当下要干什么？要转身，要变，如蛹破茧而化蝶，飞向不惑。
人，只有十月怀胎才生于此世。
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