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作者：一诚法师

出版社：九州出版社

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平常心试读：

出版说明

经一诚法师授权，我社将陆续编辑出版一诚法师的作品系列，这一作品系列的主题涉及修心修身、为人处世、身心的静定安稳，以及对幸福的追求，囊括了人生由内而外的各个方面。书中，一诚法师以返璞归真的智慧，结合人们在工作、事业、生活、为人处世等方面遇到的诸多困惑，用温存朴实的语言将人生的道理娓娓道来，为世人开出了一剂安顿身心的良药。生活在喧嚣之中的现代人，不妨放慢脚步，静心聆听一诚法师毕生的修行心得，从法师清净从容、简单深沉的智慧中，体味烦恼不生、身心轻安的人生境界。

九州出版社

小序

好日不过百天，花红不过千日，事事并无恒常之理。有生有灭，有得有失，有成有败，有乐有苦，才不失为一场完整人生。然众生只贪恋生，只喜于得，只愿有成，只接纳乐，却厌恶灭，忧于失，拒绝败，排斥苦，于是烦恼缠身，一颗心常在起伏波动，没有半刻安然。

乐生恶死，趋福避祸，离苦求乐，这本是人之常情，尤其是在社会之中，大家活得身心维艰，也就更易于选择逃避痛苦。只可惜，任你如何逃避痛苦，痛苦仍然跟在身后，分秒不离。佛说，人生的现实便是苦，真是叫人避无可避，即或避得了一时，也避不了一世。不如只是平常看待，将生死苦乐看作自然，不与之对抗，亦不与其纠葛。如此，苦便只是苦，不会成为人心底的伤口。心无挂碍，人的执著也就不会往伤口上撒盐。

这一场人生，活得满心烦恼，叫苦连天是一类，活得自在安乐，身心康宁又是一类。世上恐怕没有人愿意当第一类人，可现实却是大多数人都活成了这样，原因在于，心里眼里没有智慧，活得不够清明。

若有智慧，就把宇宙人生看作一条广阔的时空之流，此生的生老病死，悲喜苦乐，风云变幻，像水流一般，都从眼前脚底流过去，而人的心在其中，岿然不动，不慌不乱，淡然安详，如此这般，何苦之有？

人生的际遇能好到什么地步呢？生命不过如一场触摸不着的梦幻，终有一日月沉西天，暗夜梦醒。反过来想一想，人生的际遇再坏，能有多坏呢，最多不过向命运拱手献上这条性命。此生本就是从无到有，再从有到无，有什么关系。只要命还在，每天就都是好日子。

一切都是自然的过程，万物不过来来去去，亘古如此。既然如此，凭借只手，岂可扭转自然的大规律？不可扭转，那就接纳。任外物、人生如何流转变化，人于其间，都可以不急不缓，活出身心的轻安。

如何不急不缓？无非得不喜，失不忧，有了名誉不骄，受到责谤不恼，不去想太多，也不去求太多，一切遭遇皆能从容以对。

和尚 活了数十年，诸般遭际皆已逢着，各种苦乐亦已尝过，不敢说达到这般境界，至少也已知晓行走于世的从容之乐。世事在和尚面前，早已变幻了万般面貌，而从容之心不改，欢喜之心不改。能够从容，就有了心胸，有了信心，有了智慧，生活不起烦恼，心境常在平顺。

一诚法师

【 多向内看】

把心收拢起来

出家人修行，大多要寻一处安静的场所，即使没有高山深林隔绝人世喧嚷，至少也要在闹市里觅一方清静空间。之所以需要外在环境的安宁，是因为依托于这样一种环境的力量，有助于我们更好地去收摄自心，全神贯注，潜心修法。

环境很重要，耳边时刻有噪音打扰，静心就会变得很难。深陷于现代生活的繁杂资讯当中，手机、网络、电视、报纸、杂志，无时无刻不在侵扰心神，这样怎么能够让自己沉淀下来呢。大家平日里学习、做事，都需要一个相对安静的环境，要是身边时刻围着一大堆人，那恐怕什么事也干不成。现在有很多佛子来佛学院学习，也是为了借环境之力，促成自身的进步。

那么，是不是有了隔绝外界喧闹的环境，就一定能够潜下心去？当然不是。你可以把手机关掉，远离网络和各种资讯，身处一种原始的生活状态里，没有任何打扰，可是你坐在那里，却有可能满心纷乱，想完这件事，又联想到那件事，回忆完过去，又遥想将来，各种念头纷拥而至，片刻不停，根本没办法静下来。

心里头的牵挂太多，贪求太深，思虑太杂，即使你的眼睛看不到五色，耳朵听不到五音，心里也总想着外面的声色之乐，名利之求，这样一来，再安静的环境也失去了作用。

没有调伏好内心的妄念、杂念，躲到哪里都没用。心灵的静定除了需要外来的助力之外，还需要内在的努力。有人就会问了，怎么努力呢，心里的想法根本不受控制啊，越想要平息它，它越是到处乱跑。确实是这样，人在什么都没想的时候，往往是无知无觉的，他没有意识到内在的空灵和安宁，一旦知觉到了这种状态，想法、念头就会纷至沓来。尤其是在刻意追寻的安静环境里，当你想着要静心的时候，心就已经乱了。心若是散乱的，没有收拢起来，人就很容易追着念头跑，念头被串起来，思虑和情绪的波动就没有尽头了。

把心收拢，就是说任何时候都要专心、用心。这里的专心、用心，不是说做事一心一意，废寝忘食，而是内心不要有挂虑。说得再明白一些，我们做事情，不要有功利心和贪心。一件事还没开始做，就有诸多担忧，做事的过程中又为些许得失心生苦恼，做完了，还要在乎成败、名利，这样肯定不好。心总是向外攀求，为了尚未得到的东西满心追逐，为了得不到的东西徒生烦恼，人就显得浮躁，很难沉淀下来。不沉下心来，就干不成事。

有学僧问师父：“我多久可以开悟？”师父告诉他：“十年。”学僧一听，怎么需要这么久？于是又问：“师父，如果我加倍苦修的话，需要多久开悟呢？”这回师父说：“二十年。”学僧不明白了，又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”师父说：“永无开悟之日。”

越努力就离目标越远，造成这种结果的原因就是，这位学僧只在意修行的结果，不去关注自己，这样怎么能开悟呢？这就好比吃饭的时候，眼睛只看着锅里的饭，而不去关注碗里的饭，要是碗里一粒米都没有，那不就等于做了一场无用功嘛。

总盯着外面的世界，功利心太重，做事就容易有障碍。举例来讲，年轻人选择职业的时候功利心很重，总是根据职业贵贱、收入多少去选，结果选了一个不适合自己，不符合自己兴趣特长的职业；工作的过程中功利心重，苦一点、累一点的活都不愿意干，这样的话，职业上也很难有大的发展。

功利心重，归根结底是心太散了，想这个想那个，求这个求那个，对自己的心念不加控制。所以和尚常对佛学院的学子说，不要散漫、放逸，要把心收拢起来，往一处用力。不要以为你们来学佛，进了佛学院，就是佛子中的佼佼者，要是抱着这种心态去学习，时刻想着怎么开悟，怎么成佛，妄念就多了，妄念一多，做事情就挑三拣四，拈轻怕重，只求功利，不问意义，只看成果，不管过程。

实际上，事无高下，任何事情都是一样的，你们看释迦牟尼，他做哪一件事不是在修行？任何一件“佛事”，若依轻慢心视之，那么就成了“俗事”；任何一件“俗事”若依悲智心觉照，那么就是“佛事”。一切都在乎我们的心，真正用了心去做事，即使再小、再普通的事，都能产生很大的意义。

所以劝大家多去关注自己的心，多向内要求，不要总去追求形式上的成功和表面的风光。把自己做好了，把自己的心掌控住了，其他的事不要刻意去求，付出的辛苦是不是值得，这件事情能够为“我”带来多大的名声利益，身边的人是不是认同了“我”——这些都不要去想，做到了这一点，一心不乱，当下就能有收获。

让内在的声音引导你

大家平时都知道“如来佛祖”这个称呼，佛祖就是“如来”。那么“如来”是什么意思？《金刚经》上面说：“无所从来，亦无所去，故名如来。”无来也无去，如《心经》所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，佛法就是这个道理。佛永远在这里，在每一个人面前，我们看不见它，是因为被外在的欲求迷得太深，只要一念悟了，佛就来了，立现眼前，所以称“如来”。

佛经是从古印度的梵文翻译过来的，这个翻译的方式里边，包含了古代高僧大德对佛法的领悟。古德写的一首禅诗，说的也是“如来”的道理：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”求佛不必向远处求，因为灵山就在你的心头。每个人自身都有一个灵山塔，你只向灵山塔下修就行了。

大珠慧海禅师曾向马祖求佛法。马祖却说：“我这里一点东西也没有，还有什么佛法可求？自家的宝贝都不顾惜，跑出来乱求什么！”大珠问：“什么是我自家的宝贝？”马祖说：“你现在问我的东西，就是你的宝贝。本来一切都有，什么也不欠缺，还向外寻求什么？”大珠慧海由此顿悟。

和尚在开示信众时也说：“此法从来未曾失，不须向外更求禅。”为的就是让大家领会这其中的道理，佛离我们并不遥远，他就在我们每一个人的心里，心即是佛，佛即是心，若去心外求法，便是多绕了冤枉路。

宋代成都府有个姓范的女子，一心向佛，听闻圆悟克勤禅师在成都昭觉寺，就去向他请益佛法。圆悟禅师教她看“不是心，不是佛，不是物，是个什么”。女子就回去专心参究，可是看来看去不明白，于是哭着求师父教她个方便法门。圆悟禅师便教她只看“是个什么”。女子回去后，在日常起居，举手投足间，一心一意地去看“是个什么”，如此日以继夜，终于有所领悟：“原来这么近啊。”所以佛法喜洋洋地，没有离开我们，我们背道而驰，日走日远，若能返照回光，不离立地即是。

在每一个当下，起心动念间，都问一问“是个什么”，那就已经触着了佛法，无须再向外去求。说了半天，是为了告诉大家，佛法的道理其实就是人生的道理。我们看人的这一生当中，有太多的问题需要从内在去解决，可是人的毛病就是常常向外去追求，埋头于感情、工作、事业，忙碌于交际、钻营，奔波于生计和名利，真正需要注重的内心状态却不去在意。

假若内心不够安定，缺乏力量，那你在向外追求的时候，怎样才能在外界千变万化的遭际面前保持淡定，找准方向？首先你内在的坐标都不稳，那么遇到一件鸡毛蒜皮的小事，可能也会让你生出诸般烦恼。

很多人以为烦恼是外界的挫败和伤害造成的，事实上呢，烦恼是由心而生的，是你的心里有计较，放不下，外界的挫败和伤害才会影响到你。有的人心里一烦恼，就放纵自己玩乐，通过忙碌或者一些不负责任的方式来逃避烦恼，这样做，当然就没办法真正解决问题，一旦回到日常工作和生活之中，烦恼又会卷土重来。

内心的毛病，依靠外面的力量来治疗，这没有用。我知道许多人喜欢找人算卦，去庙里拜神佛，或者花钱请人作法，靠着这样一种外在的仪式来安住内心，这么做并没有错，但是，还是希望大家能够多花点心思在源头处，时时回到内心，直面、审视、对治内心的病变。

自己的情绪、生活、工作、家庭、人际上出了问题时，一定不要向远处寻找缘由和解决之道，要先管自己，再管他人；先反省己身，再追问错误；先改变自己，再改变环境。外在的干预只是一时，没有人能抱着神佛过日子，人生归根结底还是自己的事。

你有善处一切因缘的智慧，有安定自我的力量，有面对所有境遇的内在能量，这都是你自己的事，别人不能够给你这些，你也没办法用这些智慧和能量去解决别人的问题，对不对？所以大家都要去追求自我、内在的完善，把自己做好了，人生就有了正向的力量，外在的境遇自然就能够平顺。

总看别人，会丢了自己

某日，广济寺。有居士来问：她的下属们在工作中形成了亲密关系，可能会影响到他们的家庭，用她的话讲“不能看着他们往火坑里跳”，要救他们于水火，很着急但不知怎么办。和尚告诉她：“管自己，不管别人，他非我不非，自非却成左。只要他们把本分工作做好了，其它的个人生活与你没关系，那是个人的自由。至于他做的好事自然有好报，坏事自然有恶报，自己做的自己受，与别人没有关系。随缘帮助，佛不度无缘之人。”

乍一听很无情，道理却很实在。人我之间，各自的悲喜顺逆，固然可以分享、分担，但是没有人能够真正代替对方去感受和体验。你感觉快乐的事，别人却感觉悲伤；你以为如处水火的境遇，别人却乐在其中，何必为人瞎操心。人的一生中，生老病死的无常、苦痛，时刻窥伺在旁，多的是挫折磨难，别人的事情，别人的生活，有些我们能够照顾到，有些却是望尘莫及，只能先管好自己。

这么说不是让大家只顾满足自己的欲求，不管他人死活，而是劝大家多把眼光放在自己身上，先把自己顾好，才有余力去顾及他人和整个社会。我们每天睁着眼睛，总在看着别人的问题，别人的错误，每天张开嘴巴说话，也都在讲别人的事情，别人的毛病，有多少时间是用来看自己呢？《六祖坛经》里讲“他非我不非”，别人有是非长短，我不管，不去理会和计较，我自己没有是非，这样就很好了。这世间有很多的纷争，追根究底，就是因为我们总在挑剔别人，不肯承认自己的缺失。他说我错了，我认为他错了，各不相让，这才有了争吵。任何时候，人都先去看自己有什么缺陷和问题，看自己心头有什么妄想，而不是去看别人鼻子长，眼睛大，这样人我之间就能减去许多纷争。

还有一种情况，有些人虽然不去挑别人的毛病，却习惯去羡慕别人。羡慕别人的能力，财富，地位，生活状态，总觉得别人的日子过得比自己好，别人拥有的东西更有价值，结果羡慕来羡慕去，倒把自己的价值给忘了，把自己的日子过得一塌糊涂。

佛陀的精舍里，有一次来了一位卖伞的老人，他向佛陀诉说自己生活的辛苦和不快乐。佛陀听了，就问老人：“那你觉得谁最快乐？”老人说：“当然是国王，他有平民供奉，有百官差遣，要什么就有什么。”佛陀说：“希望你能如愿，你回家等着吧，一切皆有因缘。”老人回到家，睡了一觉醒来，发现自己竟然身在王宫，百官宫女簇拥着他。他还没弄明白是怎么一回事，就被人催促着处理政事。可是他不懂朝政，也不懂国家大事，结果一通忙乱，累得头晕脑涨，腰酸背痛。

过了几天，老人开始怀念原来的日子，他想着，以前的日子虽然辛苦，却也不至于这么劳累；虽然没有锦衣玉食，但做的总算是自己喜欢的事情，就这么想着想着，老人在王位上睡着了。一觉醒来，他发现自己仍在佛陀精舍。佛陀正在他面前，慈悲地看着他。老人回想梦中景象，再看看自己身上的粗布衣服，忽然有了领悟。他拜别佛陀，回家继续卖他的伞，从此再也没有抱怨日子不快乐。

佛陀用一场梦让老人家明白，各人有各人的欢喜与自在，不用羡慕别人，只需做好自己就可以了。我们平时过日子，每个人都有适合自己的活法，不用总看别人，总去挑剔别人的毛病、缺陷，计较别人的言语、态度，艳羡别人的光鲜亮丽，嫉恨别人拥有的一亩三分地，然后忘记了去看自己的毛病，要求自己的言行，忘记自己拥有的一切，最后把自我的价值都否定掉。

大家以为这个世界很复杂，人心很险恶，很难认清，可是人生最大的难题是什么，不是认清世间人心，而是认清自己。你连自己都没看明白，用什么来支撑起整个人生。挑剔别人、羡慕别人再多，也不能改变自己的生活面貌。你得完全依靠从自己内心生发出来的力量，去驾驭人生，否则永远都是随波逐流的一份子。

心定了就是禅

寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。

归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用水的讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。

在2000年正月初一的一次普茶会上，和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”

吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。

和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。

平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。

2007年正月初二，和尚在洗心禅寺丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”和尚就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”和尚又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”和尚继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。

心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”慧可这才恍然大悟。“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。

具体来讲，心如何安定？

首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。

然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。

还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。

内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。

若能言下契斯旨，何必添泉月入瓶

佛是觉悟。参禅就是为了能够觉悟，那么禅悟会是什么样子呢？恐怕很难讲得清楚。很多佛偈都提及觉悟之境，但是我们读过这些佛偈之后，往往感觉自己仍然没有理解禅悟的境界究竟如何。

我写过一首佛偈：“佛因无心悟，心因有佛迷；佛心清静处，云外野猿啼。”什么意思呢，有时候，你的心思不在这里，却无心而悟；有时候分明用足了心思，却迷失在佛法的汪洋大海之中。一颗清静的佛心是什么呢，就像遥远的云山之外传来一声野猿的鸣啼。

大家听我这么一解释，可能更糊涂了。野猿的鸣啼与禅悟有什么关系呢？实则禅悟不是一种可以描述的现实状态，它是一种只可意会的心灵境界，所以讲到这种境界时，只能用看似毫不相干的情境来类比说明。

禅宗不立文字，释迦牟尼佛当年亦以拈花微笑的举动，将话语难以言传的精到佛理传之于心有灵犀之人，只因文字语言所能表达的真理，不过万中之一。要说开悟的样子，恐怕还真没法子说，因为这是如人饮水，冷暖自知的事。“无念念即正，有念念成邪；有无皆不立，常御白牛车”、“若人识得心，大地无寸土；心土起两般，说甚无与有”、“人心似灯笼，点火内外红；有物堪比伦，来朝日出东”，这些话，不懂吗？好像有点明白；懂吗？又好像不明白。就像有人问夹山善会禅师如何是夹山境，夹山禅师回答“猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧岩前”，能想象其境，却不能真实地了解其境。

平日里我们也经常体会到这一点，比方说，当内心产生一种强烈的感情时，通常会不知该说什么才好，而且这个时候不管我们说什么，都很难把内心的情感淋漓尽致地表达出来，无法把自己的心情原原本本地传达给他人。

很多时候，语言文字就是这么苍白无力，真要理解和抵达禅悟的境界，只能通过最直接的方式，即心灵的体验。可是通常我们都习惯于把心灵的直接体验放在一旁，执著于过去的是非成见，妄想分别，不肯去面对当下的本真现实。就好像那个郑人买履的寓言故事一样，他去买鞋，不肯相信自己眼前脚的尺寸，而非要回家去找量出来的尺码，真是舍近求远，舍本逐末。

我们读这则寓言，都觉得这个人做法可笑，实际上每个人身上或多或少都会有这样的毛病。正如我们做一件事情时，遇到了瓶颈，很难解决，这个时候权威告诉我们要这样做，可是内心的直觉或经验却告诉我们要那样做，那么我们会听命于谁？很多人都会舍弃自己的判断，把选择权交给外界的权威。

迷信权威，轻视自己的判断和选择，以至于迷失自我，我见过许多这样的事例。有一位外地的居士与我往来颇多，他常常向我请益佛法，我从来都尽心指点。时间长了，他苦着脸与我倾诉，说他越是努力念佛，心中的烦恼越多，问我怎么办。我问他：“为何努力念佛？”他说：“为了不辜负师父的教益。”我再问他：“如何努力念佛？”他说：“遵循师父所授。”我厉声道：“我从来不曾教你任何念佛的法门！”居士悚然，随即醒悟。

为清心、净心而念佛，无可厚非，但是倘若一头钻进了念佛的牛角尖，为师父而念，为出成果而念，这就是绕了远路，甚至是走了岔路。佛的道理，觉悟的道理就在眼下，不在未来，你此刻内心清净，就已经触到了佛法，不必把眼光投向外在的好坏成败，也不必有太多关于未来的企求。因为当你有所求时，就已经被束缚了；如果你不相信当下内心的直觉体验，那么你就已经错过了抵达觉悟的最佳捷径。

人通常更依赖外界的事实、数据、现象，相信他人口中的说法、判断、经验，却不愿试着去了解和依靠自己内心的真实想法，所以难免随波逐流，离自己真正想要的东西越来越远。假若能够将压在心上的诸多功利欲求，以及蒙蔽心灵的是非成见挪减一些，让心如一面镜湖，不动不摇，清晰明白，生活也就能少一些烦恼纠结。古人早就说过：“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。”人生有时需要把执著心放空了去活，也要把方向认准了去活，否则任你有千般才华、万般时运，也无非在错误的道路上渐行渐远。

内心通达，噩梦就会少一点

归根结底，心里的负担重、牵挂重，是因为我们向外的攀求太多了。期求事业成功，生意兴旺；希望父母、伴侣、孩子完全符合自己的喜好；梦想财富加身，越多越好；或者总想从别人那里得到更多——整天计算着这些，当然不可能有放松的空间。更何况世事又是十之八九不如意，求的东西越多，失望和痛苦也就越大，如此这般，该上哪儿去找自在？

一个人白天工作时心神不宁，吃饭味同嚼蜡，晚上睡不好觉，噩梦连连，人际上也处得很紧张，那就说明他心里有很多的思虑，很多的欲望，这样的人往往心眼小，看不开，不能通达，身心也难以安住。反过来，内心通达的人，遇到什么事都不会慌张，好事也好，坏事也罢，都不会念念不忘，没有什么能够真正地动摇他，束缚他。

这样的境界就好比《心经》里另一句话所描述的那样：“无有恐怖，远离颠倒梦想。”心里头没有挂碍，所以没有恐怖，不会用“颠倒”的观念去看待世事人生，任何时候都活得坦然、自在。当年四祖禅师到南京的时候，看到山上的气与其他地方不同，就知道有高人在那里。山中住的是一位叫懒融的禅师。他住的地方，竟然有老虎替他看门。平日他也不用自己做饭，因为有天人给他送饭。

两个人见了面，就互相参禅，参到很晚。四祖睡觉时打鼾。懒融禅师听到呼噜声，睡不着。他醒着时，发现身上有虱子，就把虱子抖到地上。天亮之后，他对四祖说：“咳，什么祖师，一晚上打鼾，打我的闲岔。”四祖道：“打闲岔？你把虱子抖到地上，害它摔断了腿，叫了一夜，还打我的闲岔呢！”

呼噜响着，还听到虱子叫，这就是功夫。四祖之所以有这种“功夫”，是因为他的修为已经精深到“心无一物”的境界。一定是人的心里有什么不好的东西存在，然后生活、情绪、人际才会出现问题。如果内心干干净净，不留一物，那么任何事都不会成为你的障碍。

现在有很多人，心里头很怕啊，有很多的恐惧，害怕权力不能长久，金钱不能长留，生命无法永恒。其实，这些“怕”都怕得没有道理。任有多少能耐，谁又能永远地留住权力、金钱和生命？谁都留不住。既然无论如何也留不住，那又何必害怕失去这些东西。明知道这世间的一切都无法永恒，偏要死死攥在手心里，不肯放手，这不是自寻苦恼么。可是偏有许多人被贪欲蒙蔽了心智，不能够明了这个很简单的道理，以至于时刻在恐怖和颠倒之中，活得沉重，烦恼多多。

古人说“日有所思，夜有所梦”，如果我们白天有很多的贪欲、追求不得实现，心里头累积了很多的害怕、恐惧，晚上睡觉的时候，很可能就会做噩梦。我不会解梦，但是偶尔听人提及自己的梦境，多少也能从梦中的情形推断出这个人当时的心境。比如，一个人总是梦见自己身陷迷宫，怎么也找不到出口，这很可能就代表着这个人内心的迷惘和无路可走；若有人经常梦见自己遭遇很恐怖的灾难，这就意味着在他的意识里，隐藏着很多不好的念头，他的内心不够净化。

假如说，我们真的有全然的善心，用全然的善念去对待一切人事，不苛责，不抱怨，不贪求，让心中三分田地，平平坦坦，不负人，不负己，少些计较，欢喜度日，那我们心念深处的噩梦就会消失不见，生活能少一点焦躁恐惧。

既然皆己心，何用他人说

有些人身体健康，工作稳定，家庭和谐，却总是满心烦恼，满面愁容。问他们为什么烦恼，答案也是五花八门。为前途，为名利，为更好的生活，总而言之，都是因为无法活得更光鲜、更精彩而烦恼痛苦。每见到这样自寻苦恼的人，和尚便免不了要生出一番叹息。

什么样的人生才是成功的人生，什么样的日子才算是好日子，若光以物质多少、名声大小来衡量，那恐怕大多数人都活不起这一场人生。你们说，拥有多少物质、多大的名声才算成功，才能说过上了好日子？没有固定的标准。因为金钱名位是追求不尽的，拥有再多也不可能得到满足。既然如此，多寻烦恼，多找别扭，就是自讨苦吃了。

说到底，自寻苦恼的人除了贪欲太盛之外，虚荣心也太盛了。只顾着去活别人眼里的精彩，结果倒把自己实实在在的日子给丢了。对健康的身体、稳定的工作、和谐的家庭，视而不见，只是一味地去追求生活表层的光鲜亮丽，最终惹来许多不必要的烦恼。

把日子过给别人看，累得很。为了得到别人的赞扬、称羡，选择一份自己并不热爱的热门职业；为了在别人面前赢得面子，勉强自己应承、许诺很多难以做到的事；害怕别人的嘲笑或议论，所以不敢去做自己想做的事，不敢在别人面前表现出真实的自我；很多时候，别人的一个眼色、一句评价都让他吃不下饭、睡不着觉——这样的日子过得有多累，当事人最清楚。

既然这么辛苦，为何又丢不了、抛不开、放不下呢？和尚看，根本的缘由就在于人的内心缺乏能量，缺乏稳住自己的心力，以至于无法自主人生，活出清醒来。

因为没有自信，所以在做选择时，总习惯去问他人的意见，如果这个人说选一，那个人说选二，他们就会一下子失去方向，没办法做出决定；因为没有活出真实的自我，所以看不清自己的位置，在做事的时候，就很容易将别人的标准当作自己的标准，把别人的否定当作停止前行的信号。

在这种情况下，和尚会劝人：“既然皆己心，何用他人说。”你活你的，别人说别人的。你只需尽人事，功过是非留给别人去评价就好，因为人生是你自己的，所有的事都是你自己的事，不是给别人看的。和尚也常与僧众言，用功也罢，不用功也罢，都事关自身，无关他人。修行是自己的事，不要被他人的言行所左右，甚至也不要被佛的言行所缚。佛从来不要求我们跟在他身后亦步亦趋，而是教世人“自度”。

禅宗有一句话：“踏破毗卢顶上行”，连佛的境界都要一脚踏开，才能真正成佛。所以古代的禅宗大德常有一些喝祖骂佛的举动，德山、临济的棒喝公案，在禅宗历史上也很有名气。

临济上堂时亦说：“三乘教法的十二部经典，是给人擦拭污浊的旧纸，佛是虚幻之身，祖师达摩是老比丘。你是娘生娘养的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如无事。如果说佛是终极真理，为什么他八十岁还死在拘尸那枷的双村林间，佛如今在哪里？显然他跟我们一样有生也有死。”

这当然不是对佛“大逆不道”，而是一种活泼泼的智慧。寻常人过好自己的人生，也当有这样的魄力，把他人口中的是非对错，把他人的眼光、评价、好恶，把己心里头的贪求、欲望、虚荣都一脚踏开，用心去倾听内心的诉求，过一场不让自己饮恨后悔的人生。

天生我材必有用。若是这种自信都没有，动不动就自轻自贱，那真是白费了这具好不容易得来的人身，白费了此生此世的生命。佛说世间一切皆空，但他讲空的目的是为了让人肯定生命的价值，肯定自我的价值。每个人都应该看清自己，客观地评估自己的能力，任何时候都不骄傲自大，也不妄自菲薄，然后才能坦然面对现实的波折，不为他人的意见轻易动摇自己。

【心中无事一床宽】

活得简单，不是说让你每顿饭只吃一个菜，衣柜里只挂两件衣服，而是说，我们可以有一种简单的生活态度，看清自己，不好高骛远，不追求能力不及的目标，清减多余的欲望，淡然面对得失。

大智慧与小聪明

2007年初夏，一居士在法源寺发心，来拜见和尚。和尚问：“你在做什么？”居士回答：“在扫地。”和尚于是对他说：“扫除心意地，名为净土因；无论福与智，悉且离贪痴。扫地好，扫地能开智慧，要把心里打扫干净。心净了，就能成佛。”释迦牟尼的弟子注荼半托迦尊者就是通过扫地开悟成佛的，可见扫地的功德之大。

在佛的眼里，扫地一事，包含着很大的寓意。它不仅仅是拿一把扫帚，把地扫干净，同时，它也喻示着清心、净心，是在扫除心上的尘埃。佛说人人皆有佛性，每个人的心都像一面明镜，只是为各种是非分别、妄想成见的尘埃所遮蔽，照不出这个世界和自我的本性。若能将这些尘埃扫净，就能明心见性，觉悟成佛。

人的心原本很简单，并没有那么多负累与机巧，只因为在社会里浸染太久，染上了不属于自己的色彩。明心，就是要抖落这些不纯的色彩，洗净铅华，寻回最本真的自己；见性，就是要在无明的迷惘中，收回向外求索的目光，转回自身，彻悟内心最深处未被污染的本性。

道光禅师有一次问大珠慧海禅师：“禅师，您平常用功，是用什么心来修道？”大珠禅师回答：“老僧无心可用，无道可修。”道光禅师就问：“既然如此，那为什么每天聚众劝人参禅修道？”大珠禅师说：“老僧上无片瓦，下无立锥之地，哪里有什么地方可以聚众？”道光禅师觉得很奇怪：“可是你每天确实在聚众论道啊。”大珠禅师说：“我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎么说我度众呢？”道光禅师这时就说：“您这可是在打妄语了。”谁知大珠禅师继续道：“老僧连舌头都没有，如何妄语？”

道光禅师听到这里，若有所思：“难道在这世上，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”大珠禅师说：“都是真的。”道光禅师问：“既是真的，你为什么都要否定呢？”大珠禅师说：“假的，要否定；真的也要否定。”这下子，道光禅师就明白了。

禅的机锋就在这里。我们认识这个世界时，既要肯定它是真实的存在，又要看到一切事物无常、虚幻的本质。

例如，人是真实的存在，人的存在方式即是身体，而身体是由各种各样的物质构成，但是若深入观照人的这具色身，它又是虚幻的。首先，它的存在是暂时的，在时空的长河里，不过刹那，转眼间就会消亡；再者，追溯它的物质构成，脑、皮毛、五脏六腑、血肉骨骼由许多化合物和元素构成。再追溯至原子、中子、质子，这个时候大家会发现，身体其实是各种因缘聚合的结果，它的本质仍然是虚幻的。

可见，有些道理，要从肯定的角度去理解，也要从否定的角度去理解。很多人以为我们来到这个世上，是为了尽可能多地获得知识，得到经验，然后运用这些知识和经验去实现自己人生的价值，这当然也没错，但只是人生的一个方面。从另一个角度来看，我们所获得的知识和经验有时也会成为负累，必得放下、清空这些负累，才能继续前行。

有大智慧的人身心内外都未曾堆砌垃圾，因此能透过现象看到事物的本质，并觉知到所有现象和事物的虚妄本质，让自己远离烦恼痛苦。小聪明的人向外求索，因此欲望不息，贪求不尽，心里住进太多的“魔”，内心世界显得狭窄拥挤，没有多余的空间来容纳幸福自在。

为什么佛这么强调净心，把心里打扫干净，正如古德所言：“心中无事一床宽。”若是心中无事，心胸广阔，对任何事都没有挂碍，即使屋子简陋，只有一张床，他也会觉得世界辽阔，天地宽广。

大智慧和小聪明两种境界相比，高下立现。前者内心简单和丰盈，寻找到了生命的自在之境；后者终生汲汲营营，活得疲惫不堪。人人都可以在大智慧小聪明之间做出选择，时时清理生活中多余的内容，扫除内心里不必要的欲求、不满和抱怨，让自己活在感恩和富足里。

无杂虑挂心头

很多人不了解佛教，以为佛教讲“四大皆空”，就是教人什么都不做，实际上并不是这样。释迦牟尼佛告诉世人，这世间的事物，其本质是空，是无，但他不是让大家因此而消极厌世，而是希望人们在洞穿这个世界的本质之后，在做事、生活、与人交往的过程中，心不会被束缚住，不会迷失在事物的复杂表象之中。

为什么说这个世界的本质是空、是无，因为这世上一切事物都无法永恒，而且最终都会成空，真正认清了这一点，大家在面对生活中的得失起伏、人际上的是非对错时，就能多一些豁达，少一些执著。试想，明知道所有事业上的成果，所有名利上的收获，所有过去或者现在的因缘，最终都会变成泡影，明知所有的执著都毫无用处，为什么不能更加平心静气地去面对和处理世事呢？

有一个比喻是这样说的，做事的时候，你的行为要像剑刺过水面一样，当你把剑提出水面后，就再也没有任何痕迹。这个比喻说的便是心无染污的境界。心无染污，意味着事过不留，心不会黏附在任何一件事情、任何一样东西上。

白天你有一件工作上的事情，很棘手，不好解决，当你尽了全力之后，不论结果如何，都不应该再将这件事放在心上。如果在事后还总是想着“当初我要是这样做就好了”，或者“这次实在是丢尽了脸，让我在领导和同事面前抬不起头来”，那就等于让自己蒙受了双重的苦恼。

在佛教里边，现实的痛苦加诸于身，这叫做“身受”，而心里头因这现实的痛苦而生起烦恼怨叹，这就是“心受”。假如我们事事让心被外物染着，那么我们的心就会时时被牵绊，难以获得解脱。

有一次，佛陀在王舍城北郊的迦兰陀竹园，向比丘们问道：“一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有证果的修行者也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，两者有什么差别呢？”比丘们于是请求佛陀开示。

佛陀开示道：“一般人遇到生理上的各种苦痛，以及性命上的危机时，心里生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是‘身受’与‘心受’。这种情形，就像中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。“让他们欢乐，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着。”

有证果的修行者之所以解脱了苦乐的牵绊，并非因为他们比一般人少了这些遭遇，而是因为他们在面对任何遭遇时，心都不会被染着。世事人生的苦乐自来纠缠他，他却不与之相应，不去理会这种纠缠，他的心里空无一物，毫无挂虑，所以随顺自然，不与生死、得失、起伏对抗，这样一来，他就不会成为欲望、嗔心、愚痴烦恼的奴隶。

我们每个人的一生，都充满了苦乐纠缠，生理上的病痛，心理上的伤害，来自生活、工作、家庭、团体等各个领域的矛盾、问题，感情、人际关系、事业上的种种烦恼捆缚，一刻不息，即使最顺遂的人生，也一样摆脱不了生死之苦。这世间的苦，可以说是避无可避。但是我们至少可以在“身受”苦痛的时候，免去“心受”之苦。

问题来了，烦恼来了，生死来了，该怎么做就怎么做，不要把情绪、心情、感受全部赔进去，让自己得不偿失。我们的心不要作茧自缚，即使被外界的遭遇困住了，无路可走，也不必再为自己增添一道心灵的枷锁。一切都随顺因缘，不与因果敌对，心中了无杂虑，不受锁缚，遇事则不慌不乱，不急不躁。

想多了，身体就不会健康

出家许多年来，我接待过无数信众，倾听过他们诸多工作、生活、情感上的烦恼。听来听去，总结出一个规律，很多烦恼，本来并不存在，都是人们自己寻来的。原本生活得很好，吃得饱穿得暖，家人平安，身体也没什么毛病，偏要无事生非，寻来许多由头供自己烦恼忧愁。

我看这世上很多人都活得不快乐。这些不快乐的人，不见得生活得很悲惨，恰恰相反，他们当中的大部分，都衣食无忧，日子过得很平顺，那么不快乐的原因在哪里呢？想的太多，想要的太多，没有足够的智慧去应对欲望，也没有足够的能力去满足这些欲望。所以一方面看不透欲望的本质，拼了命去追求，另一方面却求而不得，这样一来，生活当然就处处都是烦恼苦闷。

有人问：“人怎样才能没有烦恼？”和尚告诉他：“别想太多，活得简单。”活得简单，不是说让你每顿饭只吃一个菜，衣柜里只挂两件衣服，而是说，我们可以有一种简单的生活态度，看清自己，不好高骛远，不追求能力不及的目标，清减多余的欲望，淡然面对得失。

简单，其实就是不执著，不苛求。如果事事要争得头筹，时时要高人一等，任何东西都攥在手心，不肯丢舍，就会活得很苦很累。和尚就曾遇见这样的人，第一次来见和尚时，说找不到理想的工作，不能发挥自己的能力特长，心里十分郁闷烦恼；第二次来见和尚，理想的工作倒是找到了，却忽然多了很多人事上的压力，又诉说职场环境的各种不尽人意，总之仍然很烦恼。如此心态，恐怕不管什么样的遭遇和环境都无法让他满意。

不满意有时也是好事，它能催人奋进，努力去改变现状。可是，倘若无论何时都不能满意，无论何时都只肯盯着事物的缺陷看，不曾拥有的时候，很烦恼，等到拥有了之后，同样很烦恼。那么，被烦恼压身也就是咎由自取了。

那些时时愁容满面的人，一心只想着自身的烦恼，很可能就忽略了身内和身外的因缘大体。身外的因缘，包括人我关系，事业上的助缘，生活中的各种起伏等等；身内的因缘，则包括生理上的健康，心理上的健康。

讲得明白一点，一个人只顾自己的好坏得失，心头挂满烦恼，面上愁苦不堪，他的人际关系就会受影响，这样事业上的发展也会受阻，谁愿意总与一个充满烦恼的人共处、共事呢？生活中，他也会招来许多不好的事发生，比方说，同家人之间发生矛盾，与陌生人容易发生摩擦，也容易招惹来很多小人、恶人，日子就这样过得一团糟。

一个细处不顺，就会处处不顺，生活中多的是这样如锁链一般的因果。把身外的因缘大体斩断、败坏了，身内的因缘也会跟着出问题。心理上的负担太重，堆积的念想太多，人就很难开怀。久而久之，心病了，身体也会跟着生病。你们看那些时时面带笑容的人，精气神都与常人不同，显得格外活泼健康。反之，若把烦恼堆在心里，消化不好，呼吸不顺，精神萎靡，病痛也就跟着来了。

所以古人养生，最强调养心。心里头没有毛病，身体上的毛病也就来得有限。佛家修行，总说要修一颗清净心，清净心也是心中无事，没有烦恼执著。心里清净了，智慧才会跟着生起。有了智慧，你才能够去应对生老病死，人世无常。

古人养生，还强调一个“少”字，少怒以养情，少欲以养神，少卧以养气，少色以养性，少食以养胃，少言以养精，都是以“少”养生。要养心，也是同样的道理，心里头放的东西要少，最好什么也不留存，这样子就没有滞碍。

人一旦心里想的事情多了，就会有烦恼，烦恼缠身，身体就不会健康，病魔就会缠绕着他。这是很直接、很现实的道理。大凡我们去探病，总是劝慰病人要把心放宽，安心养病，这说的就是心的力量。病来了，越是去在乎它，为它所苦，就越难治愈，可见身体在很大程度上为心的力量所左右。反过来看也是如此，把心里的环境理顺了，身体自然健康。

知道太多，会放不下

人来到这世上，要学习的事情很多，学走路，学说话，学知识，学人情世故，学特长，还得学习处理自己与世界的关系，处理自己与自己的关系。年龄越增长，知道的越多。可是，知道的越多，不见得生活得越好。有时候，你知道的越多，可能过得越不快活。

打个比方，儿时，不知世间繁杂，人情凶险，得以无忧无虑；待长大后，知晓这尘世纷扰，世态炎凉，反而多了烦恼忧愁。可见知道多了，不一定是好事。这个世间的一切太过复杂，好的、坏的、善的、恶的，全都混在一起，难以辨个分明。倘若你知道的事情太多，见过的世面太大，又时时陷入这些识见当中，心里搞不定它们，不知如何处理，事事都堆积在你的脑中，既放不下，又无法在其中辨明重点和方向，不能用智慧去处理、消化，那么，这些知识见闻，就会变成你的负担、障碍。

当然，我并不是反对大家尽可能多地去获取知识和经验，只是在获取知识经验的过程中，劝大家不要忘了去修习智慧。讲得具体一些，有智慧就是你能够放得下。要是放不下，就会迷失。其实，不仅知识、经验是如此，其他的事物都是如此，假若不能够在心理上和现实中统统放下，那么我们所拥有的一切就会成为人生道路上的绊脚石。

尝到了名利的甜头，心理上放不下，整日为了保住名利而钻营，害人害己，那就等于是住进了名利的牢笼，有朝一日，也会在名利脚下身败名裂；知道了优渥生活的好处，心理上放不下，成日活在失去的恐惧之中，这也等于被这种生活捆住了手脚。

所有的经验、识见、拥有，一旦化作了贪欲和执著，人就会变成它们的奴隶。可是，要放得下，谈何容易。我们通常都习惯标榜自己的学识，依赖自己的经验，却少有人能把这些东西抛开；多数人都习惯睁大眼睛看世界，少有人懂得适时闭起眼睛来，养身养心；我们的眼睛、鼻子、耳朵，所有的感官，都习惯向外追索探寻，看很多，闻很多，听很多，却少有时间停止运转，彻底地放松下来，休养生息。

和尚曾说：“澄神生觉性，亡虑灭迷情。”神思澄澈，觉性就生出来了，心中没有思虑，就能转迷为悟。多么简单的道理，可惜人总是累积的时刻多，清减的时刻少；自作聪明的时刻多，自作糊涂的时刻少；想东想西的时刻多，什么也不想的时刻少。现在有很多人来寺庙里参禅打坐，不坐下来还好，一坐下来就满脑子杂念。本来是想着要净心而来，来了之后，心思又回到了俗世生活当中，工作家庭、金钱名位，翻来覆去地想。

想来想去，除了无穷无尽的烦恼，还能想出什么呢？人活在世上，诸多繁杂琐事，大家一定要懂得适时放下，否则什么都想求，什么都想要看在眼里，抓在手里，到最后生活的棋盘上一点空间都没有，就会变成一盘死棋。

中国文化里，很讲究平衡，有阴就有阳，阴阳相生。白天俯首干活，夜里抬首仰望夜空；白天在外拼搏，与他人交际，夜里就要退回内心，与自己相处。人应该要有向外的一面，也有向内的一面，知道什么时候聪明，什么时候糊涂，可以提得起，也能够放得下。

说白了，活着，就得睁一只眼闭一只眼，睁开的那只眼睛，看遍世间百相，洞彻世事人生；闭上的那只眼，关闭了喧嚣风景，阻绝了是非恩仇，退避了尘世烦恼。如此才可以活得清醒，也知道什么时候可以不必太过清醒——待自己，不妨清醒一些，待人却不必看得太清楚，不必事事苛责挑剔；于世事人生，不妨看得透彻明白，做人处世，却不必精明老道，犀利尖刻；夜晚与内心对话，不妨聪明一些，白日则大可以糊涂一点，不必说穿、点穿的事，就不去看，不去管；对世间的无常本质，不妨明察秋毫，对芸芸尘世里这无法恒常的一切事物，则不必看得太真，太过计较，只当它们来如烟，去如电，随顺自然便好。

人的心污染了，环境才污染了

佛教界对环保问题一直很关注，环保领域的很多公益慈善活动中，都有佛教界的身影。之所以这么关注，是因为眼下我们身边的环境污染很严重，水、空气、食物，几乎都受到了污染。每一个人都需要干净的水、空气和食物，那么，人为什么还要去污染环境呢？这是因为人们没有意识到人与自然的关系，不知道这种关系是你中有我，我中有你，密不可分。

人不可能脱离环境而存在，这样浅显的道理谁都知道，可是知道归知道，一旦遇到了利益上的好处，就立刻只顾着去争利，而忘记了破坏环境的恶果。提及现在的环境污染，不管是哪一种污染，说到底都是因为人的心污染了。人心的污染，包括很多杀生、争斗的念头和行为，还有对金钱利益的贪婪，善念的泯灭，恶念的滋生等，其根源就是一个“贪”字。

贪、嗔、痴是人心的三毒，贪又是三毒之首，人若有了贪心，就等于滋生出了毒，向外是害人，污染身边的社会环境和自然环境；向内则是害己，毒害自己的人生。人心的“贪”可以从很多方面来讲。口腹之欲是贪，虚荣心炽盛是贪，争强好胜也是贪，侵害他人利益更是贪。贪婪造成的恶果不仅仅是自然环境的破坏，更是世道人心的败坏。

如今社会上无处不在的陷阱，就连佛门中人，也不能避开。一次，一位年轻的弟子外出乘坐出租车，被骗走双倍车费，回来谈及此事，弟子倒是一味责备自己当时起了嗔心，我只好宽慰他不可太过自责。但借由此事，可见出当下的社会风气。

佛学的经典中，早就预示了“末法时代”的情景。所谓的“末法时代”，其实就是指如今。佛经中说，在这个时代，人们“食者皆毒”。“食者皆毒”这四个字，不正是今人生活的写照？毒从哪里来，正是从人心中而来。人心中有很多的毒，环境才被毒素侵染了；人的心变得很丑陋，环境才因此变得丑陋了。如果人心不去贪求，不去追求那些多余的欲望，也就能与自然环境和谐相处，与社会人群相安无事。

如何在大自然面前抑制贪欲，作长远的打算，不妨拾捡起古人的智慧。春秋时期一个叫里革的人，曾经劝阻鲁宣公在夏季捕鱼，他说，春暖花开之际，鸟兽刚好怀胎，水中的动物也基本成熟，狩猎师就下令禁止用兔网、鸟网捕捉鸟兽，而只用矛刺取鱼鳖，将它做成鱼干，以备夏天食用，这样做是为了促使鸟兽生长；到了夏天，鸟兽长成，水中动物又开始孕育，渔师在这时又下令禁止使用大小渔网捕鱼，只是设陷阱，在陷阱中装设捕兽的装置，捕取禽兽，这样一来，不论鱼虾鸟兽都能有休养生息的时候。

那个时候，人们在山上不会砍伐树木所生的新芽；在草地里，也不会随意割取未长成材的草木；捕鱼时，禁止捕捞有卵的鱼和小鱼；狩猎时，要等到那些幼鹿等小兽长大后再猎捕；抓鸟也要先等那些鸟卵孵出，小鸟长成；就是对可食的虫子，也要留下卵和未生翅的幼虫。这样各种植物、动物才能生息繁衍，人们也才能有源源不断的食物供给。

让今人按照古人的方式去做，并不现实，我们早已失去了那样天然的自然环境，但是古人的智慧很实在：过度的索取是在杀鸡取卵，饮鸩止渴；而不去过度索求，不去破坏，大自然便自会按照它固有的运行规律去调养生息，从而不断把资源提供给人们。

若从源头上来扭转环境的恶化，只能依托于人心的净化，清除人心中的贪毒和染污。我常听身边的居士感叹“世风日下，人心不古”，这话并不错，但是我总希望大家少看他人，多看自心，每个人都去求得自心的清净，在这个基础上，再把自己的善心、善念传播出去，以期影响他人。

今人多生活在城市的喧扰之中，所以格外地愿意去亲近自然。尽管这意味着真正的“自然”已经越来越少，但和尚认为，愿意去自然的环境里走走，这是好事，亲近自然，也是一种对人心的净化。若这世上人人都能够完成自我内心的净化，这个社会也就能和谐、净化。

事多妄想多，佛也会变众生

大家去拜佛，总把佛看得高高在上，无所不能，实际上佛在成佛以前，也不过是一介凡人。成佛需要的是清净心，心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。念佛就是念心，心里妄想多，要清净，心清净了就是佛。不清净，事多，妄想多，佛也就变成众生。

佛在世间只是不疾不徐地行走，他摆脱了生老病死的纠缠，摆脱了贪、嗔、痴的毒害，此心不再有任何执著、烦恼、痛苦，也不再有任何私欲、苛求，因而能够活得超然自在。这样的境界看起来很难达到，但并非不可能达到，归根结底，佛与众生的区别就在于是否拥有一颗清净心。

所以说，你们千万不要以为佛的境界很高远，平凡人若能净心，把妄想清除，这就是佛的境界。听和尚讲得这样简单，有人可能要问，既然如此，那为什么这世间多的是烦恼缠身的众生，而极少有超然自在的佛？

这是因为生活在这世间的众生，念头太多，要做的事、想做的事、放在心上的事太多，难有片刻的清净自在。学业事业，工作家庭，感情人际，理想现实，金钱名位，生活的琐事，人生的大事，种种种种，都需要人去处理、经营。若事事上心，心内又怎会有清净的间隙？

当然，不是说把这些事情一概抛下，什么都不做了，这才能够得到清净。佛虽然清净自在，却并非什么事也不干，他每日外出讲法，十分忙碌，他的心中装着众生的苦，行为非常入世，但同时他又有着出世的生命境界，俗世的得失早已与他无碍。所以任他做什么事，他的心都不会为这件事生出烦忧、计较。

如今寺庙里的出家人，也是事务缠身，忙碌不已。有时听身边的侍者抱怨事情太多，忙中生乱，焦头烂额，和尚便告诉他，事忙，心却不必忙；事乱，心不乱即可。

只要还活在这世上，人就不可能摆脱事务的打扰，否则生存无法继续，生命也了无意义。可是在忙着各种繁杂事务的同时，你的心可以沉着一些，不要被事情牵着鼻子走。学会给自己的心留一点余裕，在紧张和繁忙中也不失去从容。另外，对结果的好坏得失也试着淡泊一些，别把成功、失败看得那样重要。赢了又如何，输了又如何，看淡一点，就不至于在赢时过于得意而失态，在输时却又过于沮丧，把自己的情绪、心态，甚至整个生活都赔进去。

生活不过就是忙忙碌碌，起起伏伏。在这种忙碌、起伏中，如果你把握不住自己的心，那就会陷入生活的漩涡中，日日忙个不停，却仍然站不稳脚跟，脱不了烦恼。

要斩断烦恼，你的心一定要跟外界保持一个出离的姿态。做个比喻，出离的心就像我们在电影院看电影，会投入剧情中，和电影里的人物一起哭一起笑，可是电影放完了，从电影院出来，我们会很清醒地知道那只是一出戏。在看电影的时候，情绪投入进去了，心却是出离的。如果一个人对待人生，也能有这样一种态度，那么，人生的聚散离合、宠辱成败也就不会真正动摇到他。

心不被动摇很重要。不动摇，繁杂琐碎的世事就不能够困扰你，无论生活如何跌宕，命途怎样多舛，你也不会将这些起伏装进心里，为此烦恼忧愁。可惜世人多半习惯无事生非。当下明明只有一件事要做，心里头的念头却有千万个，记挂着这件事，又放不下那件事，或者在做事的过程中，心里总想着事情的成败，一面贪求着更多更好的“得到”，一面又恐惧于可能发生的“失去”，这就等于是自己把自己扔进了忙乱和烦恼的漩涡当中。

要试着给自己减轻心上的负担，腾出内心的空间，该做什么就好好地做，不留太多念想，也要少一些妄想。心中无事，做事自然从容，不失条理，如此还能提高做事效率，更容易把事做成、做好。否则，妄想多多，只会让自己慌了手脚，失了分寸，也添了烦恼。

不快乐是因为活得不坦荡

戒律当中，每一条戒都有其制戒的缘起。例如淫戒的制定，就是源于这样一件事：

世尊在毗舍离国的时候，有位迦兰陀村须提那子，是村中财宝很多的富家子弟，由于对佛法信心牢固，因而跟随佛陀出家行道。当时谷贵，比丘乞食难得，须提那子心想：“不如带比丘们前往故居迦兰陀村乞食，因为是我故居的缘故，就能大行利养，得修梵行。也可使我的族人趁此因缘行布施，作福德。”于是带领诸比丘前往迦兰陀村。

当时，须提那子的母亲听说儿子带着比丘们还归本村，便前往迎接，并劝他还俗：“你父亲已经死了，你祖父及你父亲所留下来的家财无量，现在没有人继承，你应该舍道还俗，好好地守护、爱惜我们的家财。”须提那子即答母言：“我不能舍道，我现乐行梵行，修无上道。”如此三劝三答，儿子始终不肯还俗。

其母便舍之而去，回到家里告诉媳妇：“你月水来的时候，记得告诉我。”媳妇自知月水时至，即告诉母亲。于是母亲要她把初嫁衣服穿上，带到儿子的住所，劝他还俗。但他始终还是不愿，母亲没有办法，就告诉他说：“你的媳妇华水已出，现在正好可以结胎安子，使我们家族不至断种。”儿子告诉母亲：“这事简单，我可以做。”当时由于佛尚未制戒，须提那子不知、不见欲秽，便捉住媳妇的手臂，带到至园中屏障之处，三行不净。

须提那子犯了恶事，作了不净行，烦恼得很，经常闷闷不乐，其他的比丘见了问他：“你修梵行很发心，为什么不快乐呢？”过去的人很直爽，做了什么事都讲给比丘听。他说：“我犯了恶事，犯了不净行。”比丘们就将这个因缘一五一十地告白世尊。世尊问了须提那子所犯之事后苛责言：“你所为非，非威仪、非沙门、非净行、非随顺行，所不应为。”

正因为发生了这件事，后来世尊才制定了淫戒。戒的存在，无论是从佛教的角度来看，还是从世间的角度来看，它本质的目的都不是为了束缚人的言行，而是为了让人活得坦荡，内心没有愧疚。

假如说，一个人过于放纵自己的欲望，以至于没有约束自己的心念、言语和行为，做了亏心事，造成了不好的后果，那么这个后果就会在他的心里留下痕迹，使他感到沉重、苦恼，甚至感到惧怕。如此一来，日子当然就难以过得明朗快乐。

活得坦荡，心里头才没有重负，人才能活得开怀。那么，怎样才算坦荡呢？

第一，要少私欲。欲望一多，所求就多，一颗心时刻向外攀援，哪里还有坦荡的空间。况且，人为了私欲，常常会去侵害别人的利益，给别人造成伤害，所以要减少私欲，方能活得无愧于心。

第二点，少计较。不计较外界的得失、是非，因而内心能静定，不生苦恼。凡事不与别人斤斤计较，不但给了别人机会，也取得了别人的信任和尊敬，使我们能够与他人和睦相处。当我们对别人释怀之时，即是对自己释怀。

最后，还要少伪装，少掩饰。内心很平坦，没有藏着掖着的东西，没有见不得光的念头，不必用谎言来编织自己的生活。

心里头清净无物，行为上自然清晰明了，行为没有差错，不偏激，人生也就少许多遗憾烦恼。

和尚平日讲话，总不离“清净”二字，只盼身边人都修出一颗清净心来。清净心生智慧，要智慧做什么呢，四个字，离苦得乐。人一生最重要的事是解脱人生之苦，获得快乐、自在。没有人乐意一辈子活在痛苦里，佛教人开智慧，就是为了帮世人度脱苦厄。

苦从哪里来，佛说人生处处皆苦，生老病死，爱憎，离别，求不得是苦，没有智慧也是苦。有些苦是生命里固有的，比如岁月不饶人，生死也不由人，天灾人祸，说来就来，每个人的人生里，都有很多缺陷，所以快乐不容易；还有些苦是人为的、自找的，比如掉进了名利的陷阱，为了自己的私欲不择手段，或者满心恶念，做错了事情，害人害己，这样的人生，自然难以让人获得坦然自在。

人之所以会做错事，做不该做的事，一方面是因为没有经验，或者缺乏分辨的智慧，另一方面则是因为他不能够正视人生的许多缺陷和问题，只能接受好事，不能面对坏的结果，只能够接受得，不能忍受失去，所以自造了许多痛苦。

实际上，任你再怎么去计较，去执著，去苦恼于人生的缺陷和生活的起伏，它们也不见得就会消失，不如把烦恼从心灵的重负里清理出来，不去理会。只要你不去理会，烦恼自然消失。与其为了扭转那些无法扭转的问题，丧失坦荡的心境，还不如就此接受问题，清心寡欲，淡然过活。既然人生无法完美，至少选择一场问心无愧的快乐人生。

放下身心原无我

世间常有人执著于一个“我”字，名誉金钱，面子身份，事业感情，什么都要，什么都想收归于“我”来拥有。我平日留心听人讲话，发现有些人说话时，习惯于将一个“我”字重复许多遍，开口总是“我如何如何”，话题围绕着自己转，很少顾及听者的情绪心理。这样的人其实也是执著于“我”，把自己看得太重。“我”是什么，很难讲个明白，究竟是一具物质的肉身呢，还是住在这具肉身中的灵魂？实际上，当我们说“我”时，既不是指肉身，也不是指灵魂，而是代表着我们内心深处所执著的那个存在，以及附属于这个存在的所有物质上和精神上的利益得失。每个人都执著于“我”，从生到死都放不开。可惜再怎么执著，这具肉身也不过短短几十载的寿命，一旦消亡，就连灵魂也不复存在。既然如此，大可不必单单执著于“我”，徒然为自己增添烦恼负担。

和尚常笑言：“放下身心原无我。”倘若将身心世界统统放下，“我”根本就不存在。身心世界怎么放下？不是放下‘身’和‘心’，而是放下妄想、分别、执著，一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去打妄想。既然看待万事不再有分别，那“我”和“你”，“你”和“他”，就都属于众生，没有高下之分，也没有贵贱之别。

若能看清这一点，把对自我的执著心放下，不知是多大的解脱。心中时时背着一个“我”，自我的乐固然放不下，自我的苦就更是难以摆脱，如此一来，日日围着自身的悲喜苦乐团团转，哪还有空去享受生命的宁静从容。“我”的名利得失，成败好坏，皆是假象，是枷锁。你以为争来了，就能安心，扬眉吐气，最终却仍如水泡，如灰飞烟灭；你以为拥有了是福，是乐，失去了便是悲，是苦，谁知不过用执著给自己筑造了一把枷锁，它让你笑你就笑，让你哭你就哭，它绑缚着你，你便不敢移动半步。

唐李翱拜访南泉禅师，问道：“古时候，有一个人，在一个玻璃瓶里饲养着一只小鹅。后来鹅渐渐地长大起来，终于没有办法从瓶中出来。事既如此，而这个人的本意却又不想把瓶打破，同时也不想把鹅伤害，请问禅师假如是您，究竟要怎么办？”这个时候，南泉禅师突然叫道：“李翱！”李翱自然回答：“在！”南泉禅师微笑道：“出来了！”

被困的不是鹅，而是人罢了。禅师的一句禅喝，点醒了李翱被困的自性。自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，如何才能安然而出？只不过需要我们点醒迷失的自己，将身心的锁缚剪断，找回一颗清明、自在的心。

一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的心究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中、树梢上、山之巅、水之涯，都被道士的心于刹那之间，追踪而至。他忽然悟到，因为自己的心有所执著，故被找到，于是便想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡、忘我之境，结果道士的心就追寻不到他了。

心有所碍，执著于“我”之所在，就容易落了形迹。若能忘我，便能超脱于世。同样的道理，在工作和生活中，在与人交往相处的过程中，若太执著于“我”，就容易被“我”的成绩、“我”的面子、“我”的输赢所绑缚，也容易与人发生矛盾和冲突；相反，若能做到“无我”，舍弃“你”、“我”的差别，事事站在他人的立场去考虑，那就能减去许多人我的纠纷。

放下得失之心，不苦苦执著于自己的“得”，便不会陷入欲求的烦恼痛苦之中。所有的欲望、执著都由“我”而来，若能放下自我，寻回无染的自然本性，也就不会被“自我”和欲求的藤蔓所缠缚。

世人常常不知该把人生价值安放于何处，故而执著于“我”的拥有，以为拥有的越多，越能实现自我的价值。实则所有关乎“我”的存在和拥有都是暂时的身外之物，终归要流转于他人。而心灵的清净，充裕才是最好的财富。因为这种财富永不会流失。所以，无论好坏，顺逆，都别把自我的遭际看得太过重要，要把心放空，过好自己的真实生活。

即生死而超越生死

整个佛陀教法，都是以人类为基础建立起来的。佛陀的一代足迹皆在人间完成。释迦牟尼佛如此，一切诸佛亦然，都在人间发菩提心，在人间积聚福德、智慧资粮，修习难行能行的菩萨道，成无上正等正觉。

由此可见，人间佛教思想实在是有据可依的。这种思想提倡佛教更贴近人的需求，更注重入世而不是出世，更注重利他而非利己，更重视度生者，而不是度亡者。正因为契合了时代的发展，所以人间佛教思想由太虚大师首倡以来，逐步成为佛教内的共识，得到中国佛教协会的大力提倡和发扬。

法不孤起，相辅相成，出世法是对世间法而言，没有世间法也就没有出世间法。生死与涅槃，烦恼与菩提亦然。所谓断烦恼，并非如斧断木，有实烦恼可断，烦恼本身是缘起性空，是根本无自性的。所以说，生死即是涅槃，烦恼即是菩提。即世间而超出世间，即生死而超越生死，这才是佛法修行，证得解脱的真义。

简单地说，就是要入世，但是要有出世的心；要去过问生死，但是在人生境界上要超脱生死。所有的宗教都是要超脱生死的，都在对人生和世界进行追问，探索生如何，死如何，死了之后又如何，它试图给人一种超然的智慧，并且教人用这样的智慧去看待世间生死，使人得以恢复对生命的信心。

生死是最根本的大问题，所谓“千古艰难唯一死”，如果这一点能够看透的话，人生也就没有什么大不了的困难。可是世人大多对死亡有着莫大的恐惧，否则佛教也不必教人超脱生死。

对死亡的恐惧，大都来自于对死亡的无知。死后的世界是不可知的，任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在，所以觉得恐惧，但是换个角度来想，反正谁也不能确定，为什么不对死亡进行一个乐观的猜测呢？

人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词，大家都自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。事实上，没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得自由舒服。

关于生死苦乐的问题，庄子讲过一则故事：庄子到楚国去，途中见到一个骷髅。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？或者有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死，因而成了这样呢？还是你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死，结果成了这样呢？”

庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有这些忧患了。人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”骷髅摇头说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐，再次经历人世的劳苦呢？”

大家如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是不是也会一样畏惧着生存，想方设法避免“出生”在这个“活着”的世界。也许比起生的劳苦疲累，死后的世界更加无拘无束，自在逍遥呢？

和尚有时听人谈及对死亡的恐惧，便觉得人的恐惧，皆来源于对神秘事物的惧怕。越是不了解死亡，恐惧感就会越强。其实，死亡并不可怕，可怕的只是我们对死亡的想象。若能看透生死这个大问题，明白死亡的必然性，也就能驱除死亡的神秘性，停止对死亡的想象。这样一来，大家能够看开世间这一场生死大戏，就懂得把关注的目光转向生的这一面。

对生死这个大问题进行探索，根本的目的是为了让人接纳生死，更好地去活，用更认真的态度去对待人生，更有信心地去面对生命。人的生老病死，这些都很重要，但更重要的是我们每一个人面对它的态度。若将生死时刻挂在心上，放不下，一生都在逃避它带来的苦，那你才是真正地为它所苦；假如超脱得了生死，将它看作一个自然的过程去接受，那生死之苦反而不能够侵扰到你。

【平常之道，凡心走路】

这个世界很喧嚣，心可以不那么喧嚣；这个世界很复杂，心可以不那么复杂；这个世界还有很多的起伏，心却可以平稳一点，安详一点，不跟着外界去起伏。

念头多不要紧，不乱就好

有一回在广济寺，很多人围绕在身边，我提及“照顾心念”的话题，说了一句：“多心好。”身旁一人问：“和尚以前不是说多心不好吗？”我点头，道：“心多不乱就好。”

很多时候，我们都没办法把起心动念控制得那么好，谁有可能一丝念头不起呢？念头起来了，你去压制它，反而适得其反。所以，重要的不是不起念头，而是不去追逐念头。一个念头起来了，就让它起来，当它消失时，也不要去挽留，随顺自然，这样念头就不会来困扰你，成为你的烦恼。

现代人烦恼大，因为要操心的事情实在太多，父母子女、工作事业、人际感情，物质精神，什么都要抓在手里，这样一来，每天从早到晚，心里头的想法、念头层出不穷，自然就难以保持身心的静定。

大家都被五颜六色的名利迷住了心智，总认为功名利禄、光鲜的成就，都是非得到不可的东西，所以把人生的价值，全都维系在这些容易破灭、终要成空的肥皂泡上。实际上，非得获得名利，才能同时获得幸福感吗？并非如此。真正的幸福感是从静定安稳的心境中获取的。

即使一无所有，只要心灵富足，不起执念、欲求，生活也可以过得平常安然。那些时时忙于追逐、占有的人大概并不知晓，心境安然，过平常生活是多么大的福分。因为在这样的生活中，你不用去惧怕什么，担忧什么，也不必承受过大的压力，为过分的欲望所苦，你拥有的只是一种淡看岁月来去的从容不迫，一种笑言苦难生灭的透彻安定。

只可惜我们静不下来，那些追逐和苦恼，时时刻刻占据着我们的心。想要的太多，可是无常总在破坏，于是心里的念头一面追逐着不可挽回的失去，一面又记挂着尚未得到的一切，生活和心情就在这样时悲时喜的状态中沉浮不定。

和尚见过两类人，一类人很有才华，脑子里想法很多，同时他们也能够把这些想法付诸实践，所以这些人通常经营着多项事业，人际的圈子很广，每日要做的事很多，但做得很有条理，还经常能抽出时间去做慈善事业，甚至时有余暇来我这里喝茶；另一类人也很有才华，脑子里想法也很多，可是他们工作做得不尽如人意，想开创事业，却迟迟开不了头，人际关系问题多多，整日忙来忙去，到头来却忙得心力交瘁，满腹抱怨。

造成这样截然不同的结果，究其原因，和尚认为有两点。第一点，这两种人的做事方法有别。前者循序渐进，按部就班，做好了一项，再去做另一项，他们脑子里想法虽多，却不杂乱，事情虽然做的多，却不急于求成；后者却想一出是一出，这一件事还未做好，又想着去做另一件事，太过急功近利，结果哪件事也静不下心去做。

第二个原因，就是这两类人的心境不同。前者有平常心，做事情不论好坏，皆能欢喜，而且不把事业得失当作衡量自我价值的标准，他们所求，唯有身心的安顿，故而琐事不萦于怀，不纠结于心；后者却很浮躁，做事好高骛远，拈轻怕重，做不好时觉得压抑，做好了却又忧心于新的问题，他们对一丁点得失都看得很重，所以遇事心念纷乱，做事没有章法，遭逢挫败则容易灰心丧志。

所以说，整理好自己的念头很重要，你得知道自己想要什么，以自己的能力能够获得什么，同时还得知道自己应该放下些什么，这样才不会在生活的洪流里丢失这颗不乱不躁的平常心，才能在任何遭遇下稳住自己。

一开始，你得学会梳理情绪，掌控情绪。人易被情绪主宰，有时明明是很简单的事情，情绪一上来，理智一抛，旧的问题不仅没有解决，反而增加了新的问题。所以说，千万别被急躁的心情牵着鼻子走，要了解每一段情绪的来龙去脉，将它们分门别类安放好，这样才能让内心纷杂的念头安定下来。

接下来，还要懂得收摄自己的心。心像一只猿猴，四处攀援，我们要学会把向外追求的心念收回来，不要四处贪求，为了得不到的东西徒生烦恼。

再者，专注于眼前。当你想太多，内心不得静定的时刻，不妨试着用心留意此时此刻的呼吸，顺着它的节奏，让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。

有时候，人需要用心念来控制行为，不过有时候，行为也可以对心念造成影响。所以很实在的一个方式就是，在做事的时候，要明确最根本的目的，制定计划，细分步骤，一步一个脚印地走下去，循序渐进达成目标。

在追逐得累了，或者发现占有并不能带来轻松快乐的时刻，不妨停下来，反思自己的生活。在和尚看来，能够停下来，这很好。因为在奔忙中，少有人会去关注自己的内心状态，太忙的时候，你会看不清自己。停下来，让念头沉淀下来，好好地将它们理顺，问题就会一一呈现。脑子清明了，问题清晰了，解决的办法自然也就出来了。

别总是想东想西，一心二用

现在的人，一天都坐不住，心不定，想东想西，你要他坐下来，好好地喝一杯茶，他都品不出滋味。他觉得闲坐着喝茶，简直是浪费光阴，一会儿电话又响了，一会儿心思又飞到了别的地方，就算没有人催他，他也一刻都静不下来。

古人讲“清闲是福”，果真如此。有个笑话，讲凡人向神仙求清福，神仙不给。你想，神仙都不肯给的东西，有多金贵？能够闲下来，身无万事牵系。心无杂念烦恼，是一件多么幸福的事，试看世间有几个人能够真正放空万念，享受片刻清福？

先不论今天的人工作、生活忙碌，没有清闲的时间，有些人即使身体闲下来了，心也闲不下来。因为他用名利的枷锁在心里给自己建了一座监牢，即使外界松了绑，给他们放了假，他们也停不下来。心为形役，劳碌一生，不知道身心轻安自在的滋味，这样的人着实可悲。

很多居士喜欢来和尚这里喝茶，他们笑言这是“浮生偷得半日闲”，于清净环境里，与三五人作无事闲谈，实在惬意得很，于是和尚也就乐得提供一方茶桌，供人消磨时光。我赞同大家把日子过得从容一些，从容不易出错，从容也可以清心。心中一派从容的人，任他做什么事情，都沉得下来，外界的喧扰就不容易影响到他。

倘若大家来和尚这里喝茶，片刻也坐不住，脑子里念想纷飞，总想着外面的事，那就既耽搁了做事的时间，也误了休息，还不如不来。该忙碌的时候就一心一意去忙，该休息的时候就专心致志地休息，不要总是想东想西，一心二用。

出家人每日都要打坐，打坐时需要摈弃妄想杂念，所以打坐的过程其实就是一个训练自己心念的过程。对那些念头很多很乱，时常坐立不安，或者睡眠不好的人，我会建议他们尝试一下打坐。平日里无事时打打坐，可以平心静气，澄滤身心，止息过多的念头。

一个人若任何时候都能平心静气，那么他不管遇上什么事，就都能冷静沉着，在心态上也能做到游刃有余。有这样一则故事：日本江户时期有一个著名的茶师，这个茶师跟随着一个显赫的主人。有一天主人要去京城办事，带着茶师一起上路。当时社会很不稳定，所以主人让茶师穿上了武士的衣服，还给了他一把剑。

结果就是这身装扮惹了事，茶师在京城遇到了一个浪人，浪人非要跟他比武。茶师一见躲不过，只好说，你等我把主人交待的事做完，今天下午我们再比武。浪人答应了。

然后，这个茶师就去了京城最著名的大武馆，向里面的武师求救，他说，我只会泡茶，但是今天不能不跟人家决斗了。求您教我一个办法，我只想死得有尊严一点。

武师说，那好吧，你为我泡一遍茶，然后我再告诉你办法。

茶师想，这可能是我在这个世界上泡的最后一遍茶了。

他做得很用心，很从容。

武师一直看着他泡茶的整个过程，他说，我告诉你，你已经不必死了，你只要用泡茶的心去面对那个浪人就行了。

这个茶师听后就去赴约了。他一直想着武师的话，以泡茶的心面对这个浪人。在比武之前，他从头到脚不慌不忙地装束自己，气定神闲。对面这个浪人越看越紧张，等到茶师全都装束停当，拔出剑来，浪人已经跪了下来，向他告饶。

这位茶师使用了什么方法使自己保命呢？其实就在于他的气定神闲和心无杂念，正是这种精神的力量使他看起来不可战胜。人在心平气和的时刻，脑中所有的念头都放下了，只是一心一意地面对着眼前的人事，这会让人战胜恐惧，排除多余的担忧和烦恼。

恐惧从哪里来？从想象中来，从胡思乱想中来。心中无一念，自然就没有了恐惧、担忧和烦恼，那还怕什么呢？

大家在生活里，工作中，会遇到很多事，也需要处理和解决很多问题，那么处理问题的一个要点就是，在面对和解决这件事的时候，心里不要记挂和担忧着其他的事，要抱着“做成事”的想法去做事，但是别太执著于结果，别计较功利上的得失，别害怕可能到来的失败，总之，任何多余的念头都要放下，因为心无杂念的人是最强大、最坚不可摧的。

全身心去做一件事，就不会觉得累

2008年，奥运会在北京举办，当时和尚作为宗教界的代表参加这场盛会，到现场观礼了开幕式。参加北京奥运会开幕式是很令人激动的一件事。整个开幕式，台上台下一片沸腾，到处都是奥运会会旗、各国国旗，还有各国运动员的笑脸，让人真切感受到“同一个世界，同一个梦想”的奥运精神。那天下午，和尚很早就动身前往鸟巢，7点就进入主会场，回到广济寺时已将近凌晨两点。但一点不觉得累，因为全身心地为祖国骄傲，为奥运会欢欣。

大家可能都体验过，当你全身心地投入一件事时，不管多么辛劳奔波，都不会感觉到累，因为你所有的精力都花费在同一件事情里，没有多余的浪费。反过来，要是你东打一耙，西打一耙，或者手中正做着这件事，脑子里又想着另一件事，做得不情不愿，三心二意，那么你很容易就感觉累了。

疲累不一定来源于身体，大多数时候它都是一种心理上的感觉。人的心理是很奇妙的，同样一件事，同样的做法，心态变了，感受也会改变。我们对自己所做之事的热爱，以及把事情做成、做好之后所体会到的强烈成就感，这些因素都能够减轻心理上的辛劳和疲惫感。假如我们认定自己做的事毫无意义、枯燥乏味，那么，即使没有付出多少精力，恐怕也会感觉到疲劳感的堆积。

人在专注的时刻，能量会得到最大限度的释放，相反，如果不能够集中精力，能量就被分散、浪费掉了。相传，中国禅宗的初祖菩提达摩本是天竺国香至王的第三个儿子，他自幼参悟佛法，在般若多罗禅师门下修得正果后，他提出要外出传法。在般若禅师的指点下，达摩来到中国传法。短暂游历之后来到嵩山少林寺，开始在五乳峰中峰的一个天然石洞中闭关参禅。

达摩在这个石洞里，整日面对石壁，盘膝静坐。既不说话，也不持律，终日默然面朝石壁，双眼闭目，五心朝天。石洞内万籁俱寂，静若无人，当达摩入定后，连飞鸟都不知道这个石洞中有人。每次开定后，他也只活动一下四肢，饮水吃饭，等疲劳恢复后仍继续坐禅。外界的一切，似乎都与他毫无关系。就这样，入定、开定、入定……日复一日，年复一年，达摩一个人在石洞中面壁参禅九年时间，成为中国禅宗的第一代宗师，这段故事也成为了佛教史上的美谈。

这个天然石洞，后来被称为“达摩面壁洞”，达摩对面的那块石头，也因留下了一个达摩面壁的姿态，被称为“达摩面壁影石”。面壁入定九年，在寻常人看来很累，但达摩投入了全部身心来做这件事，九年时光，不过眨眼之间，自然并不觉得难熬，也不觉得身心疲累。

可是现在有很多人，做着朝九晚五的工作，每周还有双休日可供休息，却总是不停地喊累，到了周末就喜上眉梢，一到周一就愁眉苦脸。

这大概是因为这些人没有全身心投入工作，没有从工作中找到乐趣和价值，否则每周四十个小时的工作时间，不至于这么累。

还有一个原因，那就是心里头没有定力，耐不住寂寞。你看达摩九年面壁，真正是一心一意，除了正在做的这件事以外，毫无杂念，既不去计算得失，也不去计较功利。比较起来，觉得工作很累的人，却不是这样。他们既不满意当前的工作，又没有能力做好这份工作，更没有努力去换一份更好的工作。这些人在工作的时候不专心做事，总去计较薪酬、职位，脑子里想的太多，面对工作和生活，既没有安住自己的平常心，又没有改变自己的魄力，所以烦恼很多，抱怨也很多。

宋代瞎堂慧远禅师曾作一禅诗：“月白风清凉夜何，静中思动意差讹；云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。”这讲的是当年佛陀修行坐禅时，因专注静心，不动宛若静物，因此鸟在他头上筑巢。他身边的芦苇也因时日渐长，而从他膝盖下长出，这恐怕正是专注的最高境界。人一旦进入专注状态，整个大脑就围绕一个兴奋点活动，一切干扰统统不排自除，除了自己所醉心的事业，生死荣辱，一切皆忘，更何况区区劳累。

心明月满天

贫僧不会禅，洗脚上床眠；

饿食烟霞粕，心明月满天。

和尚写的“心明月满天”一句，其实是借用了佛经里常用的一个比喻。佛经里头就经常拿月亮打比喻，把一个人修行的境界比喻成满月。如宋朝一个和尚有佛偈，曰“千江有水千江月，万里无云万里天”，也是以月比佛性，有水即有月，有人便有佛性。

月的清辉遍洒大地，一如人的佛性无处不在。“心明月满天”，明心即见性，心若清净，便见佛性。人心真是不可思议，高妙的人生境界由心灵的境界而来，所谓“心中无所碍，高卧乱云峰”；而当一个人在外部世界感到迷失时，首先也是因为心被迷住了。

有人说，心与佛土，非为二事，因山河大地，尽是心中一点微尘。佛经中也说，心净则佛土净。每个人都生活在这个物质世界里，不可能超脱于外，但是心可以做到不随这个世界而转。这个世界很喧嚣，心可以不那么喧嚣；这个世界很复杂，心可以不那么复杂；这个世界还有很多的起伏，心却可以平稳一点，安详一点，不跟着外界去起伏。这些事，完全可以做到，只要做到了，当下就能活得轻松、自在。

古人说“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，描述的就是这个心无挂碍的境界。如果在一个人的心里，看待各种事物时还有净秽、高下的区别，对生活的起伏得失还会产生好恶之心，那么这个人的心就还没有真正净化。人心就是一副有色眼镜，心是什么颜色，眼中看到的东西是什么颜色，而物体本身都只是大千世界中的自然存在，因为人的心不净，所以才会对外在事物作出所谓净与秽的评断。

文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故跋山涉水不远千里来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道正犹豫着，不知是不是应该接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱之情处世，如何能得道呢？”

善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽。文道心怀憎爱之念，拒受之情，当然要被慧薰禅师斥为无道心了。真正的道心是自足的，它不是依靠外在环境、遭遇来确立自身，而是用它自己的清净、充裕来影响外在的环境和遭遇。

这就好比，当我们的生活遭遇很多的起伏时，很可能就会认为自己命不好，福分不够，实际上，换一个角度来看，生活本就是起起伏伏，命运也一直都是这样无常，正常现象被我们看成了异常现象，这就是心在分别。

舍卫国有一个做清洁工作的妇人，天天打扫街道，十分勤劳。她的衣服很肮脏，人们都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进，城内的人不赞成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人做清净的事，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？”

佛陀严肃地说：“这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤劳，做事负责，为什么讨厌她呢？”这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无礼，心灵污秽。要知道，她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难以改善呀！”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。

在佛陀眼里，心灵的洁净才是真正的洁净。认为别人肮脏，首先是因为自己的心不净。心若无染无垢，这世间的万象，无论好坏、美丑、净垢、生灭，就都是一样的，不会引起悲喜的情绪，也不会造成拒受的差别。

世上万事万物，本就没有绝对，一个身体肮脏的清洁工，肮脏了自己，却给街道留下了干净；在城市里万分重要的金钱，若到了与世隔绝的地方，就变得毫无价值；人生里一次悲惨的挫败，此时可能令你痛苦难过，却有可能在未来的另一次遭遇中变成宝贵的参考经验，帮助你走向成功。

既是这样，对生活下的定义就没必要如此绝对。生活中的遭际，来了，就迎着，就去面对、处理，不必将它们分出好坏的等级来，然后在心里去分辨计较，让它们在内心留下执著的印记，留下好恶的感受。

其实净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松的心态去面对生活的所有起伏。

遇到不如意的时候，如如不动

在大多数人眼里，这个世间的事物都是在变化的，它们会变多，也会变少，会存在，也会消失。但是《心经》中却说，这个世界的真相是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。在佛的眼里，在有大智慧的人眼里，没有生，没有灭，没有垢净，也没有增减。此处灭了，彼处又生了；在此处是垢，在彼处却是净；此处减了，彼处又增了。从宇宙的范围里来看，根本就不存在什么生灭、垢净和增减。

这样的智慧给大家的启示是什么呢？它启示我们在生活中遇到任何现象、遭际，懂得用更高、更远的眼光去看。你站在平面上看人生，可能看不清全貌，那么就去俯视它，这样子一下就看明白了；隔得近了，你可能很糊涂，那就隔开一段距离远眺，这样反而看得清晰。

讲得更具体一些，比方讲我们遇到了不如意的事，如果没有更高远的眼光，很可能就会一直盯着眼前的不如意，并且为此苦恼不已。但是，若用智慧来观照，从整个世事人生的角度去看，就会明白此时的不如意，只不过是暂时的，即使这个不如意的遭遇让我们失去了什么，在别的时间和地点，我们也一定会有所得。

更进一步地说，不如意的含义其实是“不如己意”，是站在自己的角度来看待遭遇的，在我们这里的“不如意”，在他人眼中或许是“如意”。“不如己意”的想法会给自己带来痛苦，而跳脱自我的小圈子，用更大的视野来看待世事，能够让你摆脱这种狭隘的痛苦。要知道，人并不是孤立地存在于世，人和社会人群之间存在着密不可分的联系。所以，一个人的失去，其实也意味着另一个人的得到，倘若有着把他人装进心中的博大胸怀，那么，个人的得失也大可不必过于计较。

当你失了财物，丢了工作，失去了名誉，遭遇了事业或者感情的挫败，记得保持住恒定平常的心态。不用将这些不如意的际遇看得太过严重，这世上其实没有什么东西让你失去，也没有什么东西让你得到。因为所有的失去和得到都是你站在自我的角度在分别。

世间万事，来不可阻挡，去也不必挽留。生生死死，哭哭笑笑，一切的幸与不幸，都只是一个过程，悲与喜的遭遇，都会成为过去。每个人都会经历人生道路的曲折、坎坷，若人人都对这些曲折和坎坷耿耿于怀，那么，这世间不知会有多少人走进一条绝路。不如心怀坦荡，把一切都当作人生的一部分，淡然看待。

中国儒家提倡一种修养，叫“得之不喜，失之不忧”。此时你有所得，不必喜，彼时你有所失，也不必忧，只将身外的境遇看作一个终将到来，也终将结束的自然的过程，保持住自心的定力，任它来去，我自如如不动。

要做到这一点，首先你得学会用广阔的视角去看待事物，用全面的思考方式来面对问题。一旦思维钻入了牛角尖，就会对任何挫折都耿耿于怀，想来想去，想不通；烦恼不休，放不下，无法腾出空间来容纳这一切，也就没办法以坦然之心面对困境。

然后，我们平时遇事，要不慌张，不冲动。别人讲的话，做的事，都要在自己脑中过一遍，细细想一想再做反应。无论是来自他人的赞美、帮助，还是羞辱、侵害，都应以理智来应对。

接着，要做到不动心。不为名利而动，不为苦难而动，不为权势而动，不为嗔怒而动，不为毁谤而动。

在现实生活中，你的心只要有多一分定力，就有多一分智慧。因为旁观者清，有了定力，冷眼观世，就能把世相看得清清楚楚，明明白白。有了智慧，你就不会在困境里失意沮丧，迷失方向，也不会沉浸在过往的伤痛里，不可自拔。

回首人生，很多人都会觉得前尘往事，虚幻如梦境，所有的快乐和烦恼，都很短暂，到今天都已如烟般消散。可是即便知晓一切终将过去，仍然会对当下的境遇耿耿于怀，看不开，放不下。那么我们缺少的是什么？是退开一步的智慧。退开一步，就看得清得失顺逆的真相。

万里长江几多曲？人生不可能没有曲折，不可能没有挫折，不可能没有意外的打击。早点遇到这些，可能是福气。不妨把坎坷当作人生的历练，因为它可以帮助积累勇气，总结自己，日后赢得成功。所以，不要讨厌坏境界，也不要贪求好现象，让该来的就来，该去的就去，无须等待，无须期盼，也无须逃避，无须畏惧。逆境中勇于承担，不自暴自弃；顺境中谦卑恭谨，不得意忘形，便已足够。因为一切挫折，一切委屈，一切不幸，甚至灾难，都是因缘成就。

出去走一走，才知道有没有定力

假设一下，当我们身处深山之中，远离世间的诱惑，这个时候是不是能够做到心如止水呢？或许可以。但是一旦踏入滚滚红尘之中，恐怕就会被花花世界迷了双眼，在名利、物质面前把握不住自己。

很多时候，需要出去走一走，才知道自己有没有定力。古人说“中隐隐于市”，就是这个道理。隐居在深山老林里，不与世俗喧嚣接触，要断绝功名利禄之心也就容易一些；而居于市井之中，日日与尘俗为伍，这样子若仍能把持住自己，保住内在的清净，才称得上真正有境界的隐士。

佛说俗世之中，处处皆可修行。真正的修行不一定非要在寺庙里，工作、生活、人际来往中，都可以修养心性，修正行为，修习智慧。定力也不光是说你可以打多久的坐，入定多长时间，更是将内心的这种定力和修养投入现实生活，接受外界的考验，看是否能在这种考验中保持下去。

在寺庙里修行时，觉得自己境界很高了，任什么也无法动摇自己了，结果一出山门，入了尘世，别人的一个眼神，一句评价，都能让你烦恼半天；在学校里读书时，觉得自己很清高，有傲骨，结果一出校门，踏进社会，遇到挫折，立刻就把傲骨弯折了。这样的事例并不少见，有些人自觉很有定力，实则只是自以为是的感觉，并不曾拥有真正意义上的定力，证据就是，一旦遇到现实，你所谓的“定力”便立刻只能举手投降。

世间诱惑很多，名位金钱，面子声誉，皆是迷惑人心，惹人争逐的东西。那些贪钱、贪名声地位的人面对这些诱惑，恐怕很难定得住自己，十万块还不动心，一百万就动心了；一句夸赞不动心，十句夸赞就动心了。所以说，定力是什么，它是一种定住自己、控制自己、把握自己的能力，有定力的人，目标稳固，信念执著，意志坚强，冷静沉着，心如止水，淡定从容，不随境转。管它是名利，还是地位，都不能够使他失去自我，只因他内心有不可动摇的自信。

通常说一个人很自信，那是说他自信于自己的能力、才华，或者身份地位，而和尚说的这种不可动摇的自信，是指站立于天地之间，摈弃了世俗功利束缚，对自我存在的一种绝对自信。它不随着能力、才华、身份地位的改变而改变。

人为什么会有这样的自信？那是因为他的人生开启了智慧。他对世事人生有清醒透彻的认识，知道世间权位、名声，金钱利益的虚幻本质，知晓自我在世间的位置。我们看到有些人，一见到比自己有钱、有权，地位比自己高的人，就弯腰点头，很卑微，一跟领导说话，胆子就变小了，畏畏缩缩，因为他们没有自信啊，轻易就被名气、地位、权势、金钱这些东西给吓住了。这样的人怎么会有定力呢？他们只要走出去，立刻就会成为名利权位的奴隶。

相反，真正有自信、有定力的人，即使穿着一件粗布衣服，他走在一群盛装的人当中，也不会自惭形秽。他会很坦然，很自在，因为他有独立于世的信心，不需要靠衣装来标榜和炫耀自己。这样的人即使功成名就，也不会刻意去彰显自己的功名，当他与地位比他高，成就比他大的人讲话时，他会不卑不亢，以诚相待。外界的盛赞、歌颂或者是讥谤、侮辱，都不能够影响到他的情绪，人生的顺逆宠辱，也不会动摇他的冷静，让他失态。

如果人的定力是一块金子，那就一定要拿现实这块试金石来试一试它的成色。虚假的定力，一定会在喧嚷中现出原形，而真正的定力，是一种坚实心，是泰山崩于前而面不改色，是你投身于世俗的洪流之后，仍然能够保住初心，不为外界所惑，不为名利失去自我。

吃饭不要当饭吃，穿衣不要当衣穿

宝峰寺，某天午斋毕。僧问：“饭好不好吃？”和尚答：“吃饭是滋养色身的，要做五观想。而且吃饭不要当饭吃，穿衣不要当衣穿。”很多人不理解，吃饭不当饭吃，穿衣不当衣穿，那应该把衣食当作什么？其实呢，对这句话，不能从字面上去理解，我只是在提醒大家，对衣食住行，能满足基本需求即可，不要有太多分别心。

有些人吃饭，总讲究色香味俱全，穿衣也要求漂亮、名贵、时尚，彰显身份品位。若是吃不到好吃的食物，穿不了漂亮昂贵的衣服，就感到失落、伤心。把人生的价值放在这些事情上面，是本末颠倒。

无分别心是道。古德云：终日吃饭未曾嚼着一粒米，终日穿衣未曾穿着一根纱。《心经》中也说：“无色声香味触法。”在佛看来，眼睛看见的物象，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的气味，舌头尝到的味道，四肢周身的感触，以及这几种感知在心中所产生的判断和分别——它们的本质皆是空。

简单地说，人之所以在感官上有不同的感受、判断，只是因为心在分别，所以同样的一种颜色、味道，在不同的人那里，会形成不同的体验、评价。假如不去辨别好坏，不去判定高下，那么，所有色、声、香、味、触、法的存在就都是“无”，也就是说，只要不去分别，那么所有关于它们的判定就都是不存在的。

如果能够放下分别心，吃什么，穿什么，过什么样的生活，就都能保持欢喜。唐代的懒瓒禅师在诗中写：“世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”对他来讲，睡在藤萝下，以石头为枕，可以过得无拘无束，很自在，这正是禅者无分别、无执著的生命境界。

当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，薰得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢!”然后他夹起炙热的地瓜往嘴里送，连声赞“好吃，好吃”，大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”

懒瓒禅师眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。诚如当初五祖弘忍作佛偈“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，尚有分别之心，而六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，则完全消泯了分别，达到了无物无我的境界。

分别什么呢，都一样。你说这个菜好吃，他说那道菜更美味，说来说去，不过都是在讲述各自的体验和感受。就连同一个人吃同一样

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