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作者：林语涵

出版社：陕西师范大学出版总社有限公司

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国学修养基本常识试读：

前言

一般来说，国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。

狭义的国学是指以儒学为主的中华传统思想文化与学术，包括古代诸子百家。

广义的国学主要是中国一切过去的历史文化，指的是以先秦经典及诸子学为根基，涵盖两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说并历代史学等一套特有而完整的文化、学术体系，构成了恢弘的经、史、子、集四部，这些构成了国学的内涵。

由于国学既然是中国传统文化与学术，那么无疑也包括了医学、戏剧、书画、星相、数术、建筑、地理、音乐、经济等，这些当然是属于国学范畴，但也可以说是国学的外延了。

国宝级学术泰斗、国学大师季羡林先生曾高瞻远瞩地提出“大国学”的概念。

他说：国学应该是大国学的范围，不是狭义的国学。国内各地域文化和56个民族的文化，都包括在国学的范围之内。地域文化和民族文化有各种不同的表现形式，但又共同构成中国文化这一文化共同体。

国学以学科分，应分为哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学等，其中以儒家哲学为主流；国学以思想分，应分为先秦诸子、儒道释三家等，儒家贯穿并主导中国思想史，其它的则列为从属地位；国学以《四库全书》分，应分为经、史、子、集四部，但以经、子部为重，尤其倾向于经部。

青少年长大以后，都会在学业和事业上有所成就，但每个人的成就是有差距的。

造成这种差距的主要原因并不是智力因素，而是每个人人生观、价值观的差异。每个人在人文素养的提升上所付出不同程度的努力，是导致最终不同成长结果的主要原因。

几千年来，中国的国学一直影响着中华民族的道德观、价值观。通过学习《国学修养基本常识》，看点历史故事，读点国学经典，背点精华警句，记点先贤名言家训，不仅可以使青少年朋友长知识长智慧，还可以帮他们塑造正确的道德观和价值观。

通过学习传统文化，能够滋养自己的心灵和大脑，提升自己的人文素养。

事实上，深厚的人文素养可以使青年朋友们在人生的道路上走得更远。

国学的核心是训诂学，要学好的话需要首先掌握基本概念。目前一些人对待国学存在着一些认识上的偏差，有的人言国学而色变，谈诸子而心忧，认为国学驳杂难学。

比较明显的一点，就是认为国学是很深的，把它作为一门深奥的理论来研究，似乎用一种功利的态度出发，去理解国学的实用价值。

依笔者之见，如果能从精于一家之言开始，循序渐进，进而旁通于其余诸家，自可明理。假如泛览经史子集，涉猎诸子百家，样样都学而样样疏松，势必左顾右盼，不得要领。

因此，本书挑选千百年来经过时间考验、培养了一代又一代先贤，支撑起中国人传统知识世界和精神世界的国学经典，从基本概念入手，发幽阐微，向青少年揭示和传扬其精髓，让朋友们濡润其中，享受古典文化的营养。《国学修养基本常识》充分考虑到青少年学习方法上的特点，从修身、齐家、治国、平天下，到宗礼典章、宗教信仰、艺术技艺、易理术数、养生保健，凡举极为精纯者，结合后人的阐释，将经、史、子、集、名物、训诂、考据之学、文学、历史和风俗习惯，乃至礼、乐、射、御、书、数六艺及医、卜、命、相等都囊括进来。

把儒、释、道、兵、法、墨等百家之说统统收进其中，历代著名人物、国学大家、诗词字画、名言典故也毫无遗漏，以点带面、由浅入深、从精至博，贯通中国传统文化中文、史、哲最精要的部分，在轻松愉悦的氛围中，帮助青少年朋友们登堂入室。

有如此一本《国学修养基本常识》在手，说不上对国学全知道，但是能够让青年朋友知道是毫无问题的。

这里的《国学修养基本常识》，仅是国学的主要内容而已。要深入学习，那还得下点苦功夫，这是自不必说的。

第一部分 修身养性

修身，就是使自己的心灵得到净化、纯洁；养性，就是使自己的本性不受损害。

修身养性就是通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。

个人修身不仅饱含了为人、修身、处世的智慧，还包含着始终要有一颗平常心去应对日常的烦恼和不幸。

中国古代的个人修养，主要是儒家道家的修身思想，如本章介绍的“厚德载物”“格物致知”“天人合一”“守静存养”，等，这些都是个人修身的核心内容。什么叫上善若水

上善若水语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

老子认为，上善的人，就应该像水一样。他说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

在这里，水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。如何理解上善若水

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水的品性。

为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。老子列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与世无争的人生心态。

水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。这是水的柔静的真意。上善若水，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争高下，故天下最大的善性莫如水。

善，缘于水的无欲、无求，不期回报。用最低的姿态穿行在自然与万物之间，用平常之心，于低处娴静随性，于险处独添一种风景，于污浊处自留一脉清白。争则不争，水遇物而分流，不与物争，却能汇聚江海，有容乃大。

水的流动，给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地成湖泊海洋；水遇沟壑成溪流河江；水遇潮汐，就会逆转直上，惊涛骇浪！怎样做到上善若水

上善若水是道家所指的一种境界，显然这是一种极高的境界。做到这一点其实很简单，那就是无为、无欲、无知、不争。

人生在世如要效仿上善若水的无私善行，便要做到如水一样至柔、至刚、至净，应怀平常之心，做平常之事。

平和心态静如水，正直为人明如水，轻看名利淡如水，面对坎坷韧如水。于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界里，漫步于上善若水的悠然里，那便是人生的最高境界。什么叫厚德载物

厚德载物出自《周易》中的卦辞：“地势坤，君子以厚德载物。”意即大地的气势厚实和顺，君子应当增厚美德，容载万物。

古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。

没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南。天高行健，地厚载物。然后从对乾坤两卦物象的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。

厚德载物和上善若水两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。如何理解厚德载物

厚德载物意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。

祖先用“上善若水，厚德载物”之美德作为自己处身立世的准则，像水一样，以自己宽广深厚的胸怀，美好的品行来承载万物，包容万物，滋养万物，造福万物，思想境界是多么崇高。

正是因为有“上善若水，厚德载物”如此美德，赋予了中华民族柔中带刚，坚不可摧的强大生命力，由源远流长的文化根基潜移默化而形成的中国魂，使得中华民族得以雄居世界的东方。怎样做到厚德载物

人有聪明和愚笨，就如同地形有高低不平，土壤有肥沃贫瘠之分。农夫不会为了土壤贫瘠而不耕作，君子也不能为了愚笨而放弃教育。

天地间有形的东西，没有比大地更厚道的了，也没有不是承载在大地上的。所以君子处世要效法“坤”的意义，以厚德对待他人，无论是聪明、愚笨还是卑劣都给予一定的包容和宽忍。

厚德载物，这是团队精神的必要内涵，人既要宽容他人，更要取人之长，要有虚心求教的宽广胸怀。在自己的工作中团结一切可以团结的人共同战斗，只有这样，才不会求全责备和尖酸刻薄，才不会斤斤计较和自私自利。

目光如豆、高傲自大、心胸狭窄、蝇营狗苟等卑下品格都是同“厚德载物”的要求相去甚远的。自古就有德才兼备、德能勤绩的用人及量人的标准，人才德为先，厚德方能载物，成就伟业。什么叫迁善改过

迁善改过语出《易·益》：“君子以见善则迁，有过则改”三国时魏国王弼注：“迁善改过，益莫大焉。”

宋代朱熹《白鹿洞书院揭示》：“言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过，右修身之要。”

忏是忏悔过去，悔是悔改未来。每个人难免都会有过失，有了过失就会障碍自己，所以要立即悔过，如实忏悔，心才能清净安乐。儒家也说：“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”知道惭愧、忏悔，改过迁善，是很重要的。如何理解迁善改过

迁善改过所展示的吉凶，是指人们在自己的生命历程中必然要遇到的、轻重不同的、并带有普遍性的几种可能形式，即吝、厉、悔、咎、凶、利、吉。

透过对它们的反思，人们便可以自警自勉，既提高辨别是非的认知能力，又提升迁善改过的修养功夫，并在一种合目的活动中享受生命的乐趣。《大学》所说：“苟日新，日日新，又日新。”时时刻刻检讨反省，使这念心安住在善法、慈悲心、恭敬心、精进心上。所谓“放下屠刀，立地成佛”，对于过去的错误，要能改正并且看破、放下，从今以后绝不再犯同样的过失。

过去的已经过去，以前是在迷惑当中，那个我已经死了，从现在开始是一个崭新的生命。知惭、知愧这念心才是真正的我，这个我时时刻刻保持觉性，就是今日生。

真正发自内心的忏悔，就能够灭罪，得清净安乐，达到忏悔的目的。所以忏悔在佛法当中是很重要的法门。怎样做到迁善改过

有益于人是善，有益于己是恶，有利于别人，尽管方法欠缺都是善。

如果是为了自己，敬人礼人，为了自己升官发财这也是恶，所以从这个角度来看，作为一个善人，就会大公无私。

孔子教导我们，应该“见贤思齐，见不贤而内自省也”。看到别人做得比我们好，我们应该想向他学习，向他看齐，那么做得不好不是去指责他，嘲笑他瞧不起他，而是马上反过头来反省自己：是不是犯了和他同样的过失。

古人教导我们应该怎么样对待别人的成功，《论语》上告诉我们：“不患无位，患所以立，不患莫已知，求为可知也。”

就是说：不担心自己没有一个好的位子，发挥自己的才能，应该担心什么呢？

应该担心是给了一个好位置，怎么样把自己的责任尽到。用什么样的德行，什么样的能力来立功立德，立言于世，不怕别人都不知道自己，不担心自己的名声不够显扬，应该追求的是使名声可以显扬的德行和能力。什么叫谨言慎行

谨言慎行语出处《礼记·缁衣》：“君子道人以言，而禁人以行，故言必虑其所终，而行必稽其所敝，则民谨于言而慎于行。”谨、慎：小心，慎重；言语行动小心谨慎。

谨言谨行是我们为人处世的又一重要准则。从孔子起就反复倡导并身体力行：“多闻阙疑，慎言其余则寡忧；多见阙殆，慎行其余则寡悔，言寡忧行寡悔，禄在其中矣”；“无多言，多言多败，无多事，多事多患”；“孔子于乡党恂恂如也，似不能言者；其在宗庙朝廷便便言，唯谨尔”。如何理解谨言慎行

谨言慎行的人第一感觉是稳重可靠，不抢话说，不爱出风头，不喜欢表现自己，不多嘴多舌。这对那些相信事以密成，语以泄败来说都有不可多得的优势。

谨言慎行能够抛开可能引起误解的话，不快的话，与没有把握的事，对人不利的事不谈不管，把十拿九稳的事细细地讲，稳稳地做，这才是孔圣人的本意。

谨言慎行可以有效地保护自己。“病从口入，祸从口出”；“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”。怎样做到谨言慎行

对于模棱两可的事，都要做到“事到万难须放胆，宜于两可莫粗心。”如果这样处世就少后悔，行为上就不会有差错。

只有多闻慎言，凡事心中有数，才能更好地做人做事。“沉默是金”表达了一种行为处事方式。

通常在职场中，高层管理者更应管好自己的嘴，做到沉默是金，否则你会被轻视，或让下属笑话，在下属面前失去尊重和威望。

做人做事，都要实事求是，没有确认的事情不要乱讲，或在公共场合质问别人，最好保持沉默，或以询问的方式打探对方。否则会被训斥或自己给自己难看，本身是自己工作没做到位，反倒说别人工作不负责任。让自己下不了台，自取其辱。

做人，要多听取别人的意见和建议，谨言慎行，不要随便发表议论。听不进别人意见的人都不会成为职场的胜利者。什么叫天人合一

天人合一是中国古典哲学的根本观念之一。所谓“天”，包含着如下内容：天是可以与人发生感应关系的存在；天是赋予人以吉凶祸福的存在；

天是人们敬畏、事奉的对象；天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在，即天命之天；天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是自然的代表。

天人合一有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张天人合一，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”成为两千年来儒家思想的一个重要观点。天人合一的内涵是什么

天人合一思想，是中华民族五千来的思想核心与精神实质。它首先指出了人与自然的辩证统一关系；其次表明，人类生生不息、则天、希天、求天、同天的完美主义和进取精神；第三，体现了中华民族的世界观、价值观的思维模式的全面性和自新性。

在天人合一价值成就系统中，天人合一是描述了事物的矛盾变化以及反应进程与指向的观察工具、思维模式。天与人各代表了万物矛盾间的两个方面，即内与外、大与小、静与动、进与退、动力与阻力、被动与主动、思想与物质等等对立统一要素。

天与人是世间万物矛盾中最核心最本质的一对矛盾，天代表物质环境，人代表调适物质资源的思想主体，合是矛盾间的形式转化，一是矛盾相生相依的根本属性。

如无人，一切矛盾运动均无法觉察；如无天，一切矛盾运动均失去产生的载体。唯有人可以运用万物的矛盾；唯有天可以给人运用矛盾的资源。总之，以天与人作为宇宙万物矛盾运动的代表，才能最透彻的表现天地变迁的原貌和功用。

天人合一构成了人类社会中最根本矛盾对立统一体，人类活动的一切起点、指向与归宿，全在这矛盾运动之中。怎样理解天地之性人为贵《孝经·圣治章》说：“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。”从春秋以来，张扬人的价值便逐渐成为中国文化的主流。其具体表现是：在人与神的关系上，许多思想家倡导先人后神。在人与自然的关系上，许多思想家认为万物之中，以人为贵。在人与社会的关系上，思想家们普遍以人性论为基础推演人际互动原则和为君治国之道。

人乃天地之性最贵这一观念，源自人的思想是造物的精华，是天地灵气的汇聚。

做人需要心胸宽广；要有正气，所谓顶天立地就是正气的一种显现；要有奉献的精神；要有合作的精神；要有自强不息的精神；要有一颗坦荡的忠心。

相比之下，做人更需要知道感恩。所谓“人之行，莫大于孝。”《易传》中记载人类起源的时候写到“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣”，从这其中可以看天地回报给大地的是让万物重现生机，圣人回报给大地的是人间的和平。就是说父母养育了我们，我们长大了要不要赡养孝敬父母？这就是“孝”的涵义。什么叫作守静

最早提出守静话题的，是先秦时期的老子。这位古代哲人，十分重视清静在社会政治生活和人生修养中的作用，劝说世人要“致虚”“守静”。《老子》一书写道，“我好静，而民自正；我无欲，而民自朴”。“不欲以静，天下将自正”。意思是说，统治者若能保持空明、清静的心态，不被贪欲和诈智所激扰，人民就会自然淳朴，社会才能走向安定。

老子的这个主张，是针对春秋战国时期统治者尔虞我诈、争权夺利，致使战事频烦、民不聊生的状况而发的。这些话，在当时究竟能对热衷于征战杀伐的统治者们起到多大的警策作用，已无从考究，但对今天人们加强思想道德修养，却有着不可磨灭的意义。如何正面理解守静

万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常会带来祸端。

知道常道的人，对事情无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能做到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自己决定取舍。

人类原本只是生存着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，便需要权力。

权力原本是为了让自己有更大的自由，但却很少去珍惜这个权力的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此目的，便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。

我们对于人的各种欲望，应当有清醒的认识，既要肯定和支持其积极、正常、合理的内容，又要否定和节制那些消极、反常、不合理的部分。

换言之，对于欲望，要有度。过度的欲望，就是贪欲。为了实现贪欲的那些想法、点子，就是诈智。老子提出的致虚、守静，其主旨和积极意义就在于要求人们戒除贪欲和诈智，清心寡欲。这是人生修养中必须解决的一个重要课题。

因此，只有守静，方能使修身从内在开始并逐步升华。怎样才能做到守静

戒贪戒诈，保持内心世界的宁静，是一种很高的精神境界和人生修养。

历史上许多仁人志士尚且深谙“静以修身”“淡泊明志”“宁静致远”的道理，并且身体力行；那么，作为一个现代人，就更应该在这方面作出表率。

面对灯红酒绿、物欲横流，如何保持平静的心态，耿介拔俗，甘于淡泊，出淤泥而不染？

面对一部分人先富起来，如何保持平衡的心态，神安气定，心无旁骛，坚持默默无闻的奉献？

面对人生的各种遭遇，如何保持平常人的心态，做到宠辱不惊、去留无意？

回答了这些考题，并且重在身体力行去实践，人生答卷所得的分数，也就一目了然了。

守静，就是要老实做人，坚守那个静，把心灵中的垃圾和毒素及时清除。诸葛亮教育他儿子的最重要一句话就是“非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，这是他抓住了人生的要害，体现了他的心灵深度。

如果在双休日与家人、朋友来到郊外，来到农村，在寂静的山沟里、树林里、草地上、流水前，听听大自然的风声、水声、鸟声、闻闻花香、草香、泥土的芬芳，看看鸟儿自由的飞翔、鱼的自由的游动，蜜蜂自由的采蜜，一派天机，生气盎然。

你会觉得自己那颗疲惫的充满杂乱信息、充满各种欲望、充满层层尘埃的心，顿时平静下来了，澄清下来了，那些纷杂的东西被抛去了，哇！好舒服啊！这就是享受到了老子所说的虚静。

可是，一两天过了，又要回到自己的生活中，又要上班挣钱，又要养家糊口，又要无处不在的竞争，乍一想，如何能一虚静了结呢？

古人有句话说“大隐隐于市”，其实在喧哗的城市里，在残酷的职场上，也可以做到，并不是要像木偶一样寂静不动，也不是心如灰槁了无生气，是通过心灵的修养，来守静，来达到一种有序的、和谐的生命自由，让生命不再盲动、被动、骚动，而是主动、能动、灵动！

洗涤掉心灵的上蒙受的喧嚣和尘埃，恢复了心灵的清脱和空明，从而拓展了心灵的新空间，积储了生命的能量，在深蓄厚养中实现灵魂的升华，人生的升华！这才是美妙的人生，智慧的人生！什么是存养

存养是存心养性的省略。保存本心，培养善性，是儒家的一种修养方法。

宋明以来儒家修身思想的一个重要方面，是强调将“养”渗透到日常生活的每一个细节中去。宋代程颐说：“动静节宣，以养生也；饮食衣服，以养行也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。慎言语以养其德，节饮食以养其体。”

程颢提出，我们生活的各个领域，都涉及到养生之道；饮食起居的方方面面，都应精心讲究。从所听之乐、所习之礼到所用之具，从饮食起居到盘盂几杖，动息皆有所养。这一思想在中国古代文化中影响极为深远。

古人将下棋、舞剑、练拳、喝茶、饮酒、养花甚至房事等，都当作充满情调的生活艺术，和韵味无穷的养生过程，这与程颢的上述思想也完全一致。如何准确理解存养

程颢“动息皆有所养”的思想，用现在流行的话讲，有点“小资情调”，这种情调离我们越来越近了。例如，现在人买房子要装修，装修完了还要装饰，都异常注重空间的利用，家具的组合，颜色的搭配等。我们都希望把自己的家装扮得异常温馨。

为什么人们如此注重家的环境呢？因为这样可以使我们心理更放松，精神更安逸。按照程颢的观点，现代人对自己生活环境的精心构造，就是一种典型的养生。

事实上，现代人的养生不仅体现在自己家里，还体现在对居住小区、工作场所甚至城市环境等的日益重视。为什么我们非常在意自己生活小区的环境？为什么世界上有那么多国家和地区十分重视城市的布局和改造？为什么现代人越来越重视生态自然呢？

因为人们认识到：生活环境好并不仅仅是延年益寿这么简单的问题，还可以使我们赏心悦目，使我们心境更安逸，心情更舒畅；好的生活环境可以陶冶我们的情操，静化我们的心灵。在这方面，古人做得比我们好多了，中国古代园林艺术那么发达，就是他们重视养生的明证。怎样做到存养

在日常生活中，如能努力做到闹中取静、忙里偷闲、淡泊名利，对健康长寿是十分有利的。

恬淡虚无，与世无争，精神内守，则气血调和，邪无所容，百病不生，所以能健康长寿。古人舒畅情志的方法，以静坐第一，观书第二，看山水花木第三，与良朋讲论第四，教子弟第五。认为人生的十大乐事为谈义理字，书法帖字，澄心静坐，益友清谈，小酌半醺，浇花种竹，听琴玩鹤，焚香煎茶，登城观山，寓意奕棋。

现代医学研究也证实，心理状态一直处于泰然自若的最佳水平者，神经内分泌对机体各器官的调节也保持在最佳状态，从而提高了机体的抗病能力，有助于健康长寿，所以古人强调“养生莫若养性”是很有科学道理的。

精神养生是最容易做，又最不容易做到的养生方法。说其最容易做是因为精神养生完全可以由自己主观意识所支配；说其最不容易做到，是指一个人很难把握客观条件对自己主观意识的干扰。

在当今的生活中，人们很难有古人那种遍游名山大川、临渊观鱼、披林听鸟的机会。但在日常生活中，如能努力做到闹中取静、忙里偷闲、淡泊名利，摆脱世俗事务的烦恼，对健康长寿是十分有利的。

存心养性善于寡欲，专心致志，细水长流，把生命需作为一个身心交融的整体来培育；存其心，养其性，方能安身立命。儒家讲自省是什么意思

自省是儒家的重要修身方法；要求人们自觉地按照道德原则反省检查和规范自己的言行，而且要从最隐蔽的地方和细微的地方做起。

孔子首先倡导自省、内省、自讼的修养方法。他说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”；“内省不疚，夫何忧何惧？”看到好的人和事要学习，看到不好的人和事要自我反省，有没有同样的缺点错误；如果有就自觉改正，如果没有，就无忧无惧，心安理得了。

孟子说：“君子必自反也。”。荀子也认为君子要“博学而日参省乎己”。孟子说的“自反”和荀子说的“参省”，同孔子说的“自省”“内省”一脉相承，都是要求人们自觉地检查反省自己的思想言行，发扬优点，克服缺点，以达到提高道德水平的目的。如何理解自省

孔孟之后，自省一直是儒家倡导的基本修养方法。明代王守仁提倡的“省察克治”也是从自省方法发展而来的。

省察克治方法是要求人们通过自我检查，克服不符合道德要求的思想行为，而且要持之以恒。要把隐藏的私利欲念搜索出来，加以克治，不可姑息。如果有丝毫私利欲念存在，众恶便相引而来。

尽管省察克治是为了达到“存天理，灭人欲”的目的，这是不可取的。不过这种方法也反映了思想斗争的某些规律：善恶观念此消彼长，姑息恶念，将成大恶。我们培养道德观念也应该注意这个问题。

儒家自省的修养方法基本上是把道德修养看作封闭的个人内心活动，有自觉性、能动性的合理因素，也有脱离群众、脱离实际的唯心主义倾向。我们要克服其唯心主义倾向，发扬其自觉性、能动性的合理因素，为建设社会主义道德服务。怎样才能做到自省

首先，要运用自省的方法正确地认识自己。

人贵有自知之明，对自己的思想、学识、能力，对自己在社会中的地位、角色、作用等，有正确的认识和评价。这样，才能获得自控能力，提出恰当的目标、计划和要求，以实现自己的人生价值。没有自知之明，就会陷入盲目性而四处碰壁。

自省就是需要有自觉性，时时注意反观自己，检查自己，努力做到对自己有一个客观的认识和评价。在自省的时候，要注意听取别人的意见，校正自我认识的盲目性。

其次，要运用自省的方法自觉地克服缺点错误，达到自我完善的目的。

人无完人，即便是圣贤也难免有缺点过失。只有不断克服缺点，才能达到成熟完善的境界。

每一个要求进步、追求成功的人，都要自觉地解剖自己的思想，反省自己的言行，自觉地克服缺点错误。鲁迅说：“我的确时时解剖别人，然而更多的是更无情地解剖我自己。”鲁迅正因为无情地解剖自己，才能坚持新革命的正确方向，成为新革命的伟大旗手。

再次，人人都注意内讼自省，有利于人际关系的和谐和社会的安定团结。小至家庭团体，大至国家社会，人们相处总会有矛盾冲突。有了矛盾冲突，大家都能反躬自问，从自己身上找原因，矛盾就容易化解。

如果只从别人身上找原因，自己处处皆是，别人处处皆非，小矛盾也会变成大矛盾，甚至发展到对抗冲突、势不两立的地步。

我们还是要提倡对己严，对人宽，各自多作自我批评。有了矛盾，先从自己身上找原因，凡是要求别人做的自己首先做到，善于求大同，存小异，不把时间精力花在无益的争论上。这样便能创造良好的人际环境，有利于发挥个人的聪明才智和事业的成功。

自省的方法反映了品德修养的一般规律，因而具有普遍的意义。什么是慎独

慎独是儒家的重要修身方法；要求人们自觉地按照道德原则反省检查和规范自己的言行，而且要从最隐蔽的地方和细微的地方做起。

慎独既是修身的方法，也是修身的境界，最早见于《中庸》《大学》两书。《中庸》中说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，敌君子慎其独也。”君子在人们看不到的地方，听不到的时候，都戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。《大学》是在解释正心、诚意时讲到慎独的：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”

要求人们去恶从善，坚持善良的意志，不要自欺欺人，像小人那样，闲居无事时什么坏事都干，见到君子以后就遮遮掩掩。

慎独强调修养的自觉性，把能否慎独作为区别君子小人的标准。慎独是对待唯己所知、而不为人所知的细微的事情上要谨慎不苟。如何理解慎独

慎独作为一种修养的方法仍有可取之处。它反映了道德形成的客观规律。道德成为人们的行为规范，要靠内心的自觉，不能靠外力的强制。这种自觉性是由于人们把道德规范化为内在的信念，因而能在别人看不到的地方，听不到的时候，也能够自觉地遵守，不做违反道德要求的事情。

由于道德规范已化为内在信念，就能从人们的一切言行中表现出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种细小问题上谨慎行事，不做违反道德原则的事情。按照这样的方法进行修养，就可以达到高尚的道德境界。

一个人的道德品质往往从最隐蔽、最细微的地方真实地暴露出来。在公开场合，在大的问题上，由于法制、舆论的压力，人们不能不约束自己的言行；在独处无人监督时，或者在细小的问题上，就容易放纵自己，暴露出真实的思想面目。还有一种人自觉地伪装自己，给人以假象，我们也要在日常生活和细小的问题上考察他们的思想本质。

侥幸心理是产生各种罪恶的总根子。一切恶行不仅是从无人知道的地方开始的，也是从细小的事情上开始的。先偷偷干点小的坏事，然后胆子越来越大，以至贼胆包天，犯下大的罪行。我们需要有慎独的高度自觉性。

慎独和自省相联系。有自省的功夫，才能达到慎独的境界。慎独也是自省的内容之一。怎样做到慎独

慎独是一种情操；慎独是一种修养；慎独是一种自律；慎独是一种坦荡。

慎独修养离不开在实践基础上的内讼自省，离不开严格的自我批评和积极的思想斗争，离不开经常性的自我道德审视、评价和扬弃。

为人做事都应该从大处着眼，小处着手，防微杜渐，警钟长鸣；不唯慎独，还要慎权、慎欲、慎微、慎众，自重、自省、自警、自励，在孤独中磨砺自我，在寂寞中成就事业，逐步把自己培养成为一个道德高尚的人，把道德水平推向更高的境界。什么叫淡泊名利

淡泊是一种古老的道家思想，《老子》就曾说“恬淡为上，胜而不美”。后世一直继承赞赏这种“心神恬适”的高尚意境。

诸葛亮《诫子书》：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”

意思是说：品德高尚、德才兼备的人，是依靠内心安静精力集中来修养身心的，是依靠俭朴的作风来培养品德的。不看清世俗的名利就不能明确自己的志向，不身心宁静就不能实现远大的理想。

学习必须专心致志，增长才干必须刻苦学习，不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。

过度享乐和怠惰散漫就不能奋发向上，轻浮急躁就不能陶冶性情。年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样，成了无所作为的人，对社会没有任何用处。到那时，守在破房子里，悲伤叹息，又怎么来得及呢？

文章概括了做人治学的经验，着重围绕一个“静”字加以论述，同时把失败归结为一个“躁”字，对比鲜明。如何理解淡泊的意境

诸葛亮忠告孩子，“静以修身”“非宁静无以致远”“夫学须静也。”宁静才能够修养身心，静思反省。不能够静下来，则无法有效的计划未来。而且学习的首要条件，就是有安宁的环境。现代人多数终日忙碌，您是否应在忙乱中静下来，反思一下人生的方向？

他告知孩子要节俭，“俭以养德”，培养自己的德行。审慎理财，量入为出，不但可以摆脱负债的困扰，更可以过着纪律的俭朴生活，不会成为物质的奴隶。在鼓励消费的文明社会，您有否想过节俭的好处呢？

告诉孩子要计划人生，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，不要事事讲求名利，才能够了解自己的志向。要静下来，才能够把将来细心计划妥当。面对未来，您有理想吗？您有使命感吗？您有自己的价值观吗？

告诉孩子宁静的环境对学习大有助益，“夫学须静也，才须学也”，配合专注的平静心境，就更加事半功倍。诸葛亮不是天才论的信徒，他相信才能是学习的结果。您有否全心全力的学习？您是否相信努力才有成就？

他忠告孩子，“非学无以广才，非志无以成学”，人生的投资要想增值先要立志，不愿意努力学习，就不能够增加自己的才干。但学习的过程中，决心和毅力非常重要，因为缺乏了意志力，就会半途而废。您是否想过，一鼓作气人多，坚持到底人少的道理？

诸葛亮忠告孩子，“险躁则不能冶性”，太过急躁就不能够陶冶性情。心理学家说：“思想影响行为，行为影响习惯，习惯影响性格，性格影响命运。”诸葛亮明白生命中要作出种种平衡取舍，要“励精”，也要“冶性”。您要提升自己性格的品质吗？

他警告孩子时光飞逝如梭，“年与时驰，意与岁去”，意志力又会被时间消磨掉，“少壮不努力，老大徒悲伤”。“时间管理”是个现代人的观念，细心想一想，时间无法被管理，每天二十四小时，不多也不少，唯有管理自己，善用每分每秒才是最佳方式。请您想一想，您有蹉跎岁月吗？

告诉孩子时光飞逝，“遂成枯落，多不接世，悲守穷卢，将复何及”。当自己变得和世界脱节，才悲叹蹉跎岁月也于事无补。要懂得居安思危，才能够临危不乱。想象力比知识更有力量。您有没有从大处着想，小处着手，脚踏实地的规划过人生呢？

诸葛亮这封信里将道家的清心寡欲，淡泊宁静和接世济国相结合，其实体现了他的适度原则。也就是，不可淫慢，不可急躁，低调做人，高调做事。个人力量不可贸然与团体抗衡，而是应该适度行动。这也就是诸葛亮之岁能够身居高位多年的哲学之一。怎样做到淡泊名利“人人都说神仙好、唯有功名忘不了，”这是《红楼梦》里的开篇偈语，似乎在诉说繁华锦绣里的一段公案，又像是在告戒人们名利世界中的冷冷暖暖，人生是什么暂且不论，名利乃身外之物却最能累人。

凡是把名利看得很重的人，必将被名缰利锁所困扰。现实中有不少这样的人，当名利尚未得到时，他会精心竭力、惨淡经营，甚至把名利当作自己生命的支柱而孜孜追求。

待名利得到后，还要机关算尽、战战兢兢、如履薄冰，唯恐一个闪失而丢官失利，弄得自己身心憔悴，未老先衰，宁愿承受如此这般的非人折磨，就是拥有不了淡泊名利、笑看人生的做人心态。

要是能明白“功名乃瓦上之霜，利禄如花尖之露，人生无千年之寿，花开无百日之红”的道理，那些无聊的烦恼也许会顷刻就烟消云散。

总之，要学会把陈年往事中的烦恼抛弃的干干净净，把生活中的不快当作前进的阶梯利用的妥妥帖帖，在心房中储存满柔风细雨，那人生就一定没有过不了的槛。淡泊名利精神愉快，笑看人生心情舒畅。

其实，名利原本无所谓好坏，适时以用，量才而夺才是受用。有道是：“名利高寒阁，冷暖只自知，”无论宦海沉浮，无论商战成败，无论情场生死，就像寒鸭戏水一般，冷暖自知。

做到淡泊名利，可以免去精神上的许多痛苦，做到笑看人生有益于身心健康，再说淡泊名利并非是看破红尘之落伍思想，笑看人生中的进步给人恬淡、宁静的生活氛围，在平淡中寻找快乐，在宁静中制造浪漫，这才是至高致上的生活方式。

诸葛亮有句人生名言：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”说的真是这种生活境界，由此想到，淡泊既不是没有理想、少有追求，也不是懒散和碌碌无谓，而是“明志”和“致远”，是对生命的安顿，也对自己灵魂的升华。

一个人无论生活在安静的乡村，还是喧闹的城市，都要有一颗宁静的心。静，不一定要学什么静坐之类，那只能算是一种形式而已，静，是需要随时随地的练习，需要随时随地的应用，这样就可以做到“静以修身”了。

淡泊名利，心无尘事，去实现远大的志向，笑看人生，海纳百川。多几分旷达，少一些妒忌，多几分潇洒，少一些烦恼，对名利保持几分淡泊，对生活多出几张笑脸，你轻松，我愉快。人生一世，草木一秋，归心自然，何乐而不为？不为名利牵拌，不为金钱诱惑，想来便来，想往便往，不是神仙胜神仙。什么叫作包容

包容一词多见于古籍，如《汉书·五行志下》：“上不宽大包容臣下，则不能居圣位。”宋代苏轼《上神宗皇帝书》：“若陛下多方包容，则人才取次可用。”《明史·蔡时鼎传》：“貌退让而心贪竞，外包容而中忮刻。”《玉娇梨》第二十回：“二人俱系旧故，尚望仍前优待，以示包容。”

修身为了生活而非生存，生活就需要包容的智慧和勇气。能够持以包容的心，容下各种未知数在心里、在世界的对冲，也只有包容这一法宝能够让内心、让世界趋向和谐、趋向平和。包容的内涵是什么

包容是一门学问。学会包容的人，就学会了生活；懂得包容的人，就懂得快乐。这门学问，是来自内心“慈悲喜舍、善良仁爱”的自然流露。

包容是一门艺术。它不是你随随便便可以得到，可以舍弃的东西。它是一种精神的凝聚，它是一种善良的结晶，是人性至善至美的沉淀。

包容是一种美德。它可以使你的人格得到升华，让你的心灵得到净化。它是修身养性的一本真经。

包容是一种境界。人要达到这种境界，就必须拥有博爱的心、博大的胸襟，还要有一份坦荡，一种气概。它是香兰被人踩倒却留香脚底的气质。

包容是一种幸福。能够包容别人是一种幸福，让别人心存感激更是一种幸福。人生一世，不能使自己在琐事困扰中作茧自缚，更不能在无尽痛苦中度过。

包容是赢得朋友的保证。学会包容他人，就是学会了包容自己。包容他人对自己有意无意的伤害，是让人钦佩的气概；包容他人曾经的过失，是对他人改过自新的最大鼓励；包容他人对自己的敌视、仇恨，是人格至高的袒露。

包容是人生的财富。人生短暂、生命无常，同样是一辈子，有的人在不尽的愤恨和埋怨中挣扎着；有的人在快乐幸福中沐浴着。包容别人的过失，包容众生的错误，是人生最大的财富。怎样做到包容

第一是要理解包容的价值。包容是对人对事的包容和接纳。宽容是一种高贵的品质，更是一种宽广的胸怀。

第二要对别人包容。就是在心理上接纳别人，理解别人的处世方法，尊重别人的处世原则。切忌得理不让人，而要得饶人处且饶人。

但是，我们也不能一味地把退让、迁就也当作是一种包容，当作是与人相处的最好方法。那样，我们就对别人的错误一味地迁就，导致更大的错误发生，同时，我们也就失去了主宰自己的能力。

第三，有时，还要包容自己。人非圣贤，总会出现一些失误与差错的。只要能正视自己，正视自己的缺点或错误，并不断地去克服或纠正之，使自己的德行符合规范，我们就不必对自己太苛刻、太自责。

总之，为了他人，为了自己，也为了社会，在更多的宽容中，我们的生活将会变得更加和谐，更加美好，更加轻松，更加快乐。什么叫作报恩

报恩就是要有感恩的心。感恩两字语出《三国志·吴志·骆统传》：“今皆感恩戴义，怀欲报之心。”感恩就是感激别人的恩惠和好处。

报恩是一种处世哲学，也是生活中的大智慧。一个智慧的人，不应该为自己没有而斤斤计较，也不应该一味索取和使自己的私欲膨胀。学会报恩，为自己已有的而报恩，感谢生活给你的赠予。这样你才会有一个积极的人生观，保持健康的心态。

报恩是一种始终感觉到环境对自己好的心态。报恩的内涵是什么

报恩是一种认同。这种认同应该是从我们的心灵里的一种认同。对太阳的报恩，那是对温暖的领悟；对蓝天的报恩，那是我们对蓝得一无所有的纯净的一种认可；对草原的报恩，那是我们对“野火烧不尽，春风吹又生”的叹服；对大海的报恩，那是我们对兼收并蓄的一种倾听。

报恩是一种回报。我们从母亲的子宫里走出，而后母亲用乳汁将我们哺育。而更伟大的是母亲从不希望她得到什么。就像太阳每天都会把她的温暖给予我们，从不要求回报，但是我们必须明白报恩。

报恩是一种钦佩。这种钦佩应该是从我们血管里喷涌出的一种钦佩。

报恩之心，就是对世间所有人所有事物给予自己的帮助表示感激，铭记在心；就是我们每个人生活中不可或缺的阳光雨露，一刻也不能少。

报恩是一种对恩惠心存感激的表示，是每一种不忘他人恩情的人萦绕心间的情感。

报恩是一种处世哲学，是生活中的大智慧。感恩可以消解内心所有积怨，感恩可以涤荡世间一切尘埃。人生在世，不可能一帆风顺，种种失败和无奈都需要我们勇敢地面对和豁达地处理。

报恩是一种生活态度，是一种品德，是一片肺腑之言。

报恩是尊重的基础，是一切良好非智力因素的精神底色。

报恩之心是一种美好的感情，没有一颗感恩的心，孩子永远不能真正懂得孝敬父母和理解帮助他的人，更不会主动地帮助别人。怎样报答恩情

报答恩情是中华民族的传统美德之一。每人都应怀揣一颗报恩之心。报答生活、报答父母、报答师长，报答朋友等。如果人与人之间缺乏报恩之心，必然会导致人际关系的冷淡，所以，每个人都应该学会报恩。

报恩修炼的不仅是个体的宽容与博爱，对于凡夫俗子而言，它更是一种深刻的自我愉悦的方式。

报恩，不是为了炫耀。一个人，想学会报恩，要从小事做起。学会报恩，学着去报恩，将冰冷的世界变得温暖，变得丰富多彩。什么叫作忍

孟子曰：“人弗有不忍之心。”俗话说，小不忍，则乱大谋。世界上几乎所有的成功，都是与忍相伴，以忍为阶梯的。元代许名奎、吴亮有一部《忍经》说：“帝王以忍得天下；将相以忍得长久；商贾以忍得富贵；常人以忍得知己。”

当然，俗世有俗世的忍，道家有道家的忍，佛家有佛家之忍，儒家有儒家之忍。

儒的核心是仁，仁与忍同音。那么什么是仁呢？孔子说：“克己复礼为仁”。人要想成为礼之人，就要时常克制自己，约束自己的言行，使自己的言论和行为都要符合礼的要求，这是一件很难的事。

儒家所提倡的，就是要人按照礼去要求自己，修身正心，去私为公，高风亮节。甚至是舍身成仁，达到内圣而外王，成为一个道德高尚的仁者。做到礼，就需要忍，在忍中去舍。

舍是失去，是放弃。能舍，首先需要做到的，就是忍。生活中的大度宽容，是一种忍的表现；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，是一种宽广的胸怀。

忍是心灵的质量，是心性的境界。怎样正确理解忍

强忍总是使人感到痛苦，那是在失去时，生命的欲望在死亡时，所产生的一种撕心裂肺般的感觉。当你真的在舍去时，已经感觉不到痛苦，你的忍就已经使你得到了升华。

人在利益面前，在气恨面前，在良心面前，你能够忍，能够有容让之心，这便是一个好人的表现。对他人的恶不记恨在心，这才是一个好人真正的标准。你能够舍弃，你就是一个已经获得了真理的人，因为你已经得到了忍。

忍有小忍大忍，有痛苦之忍，忍耐之忍，宽容之忍，理悟之忍，快乐之忍；忍中有忍，有种种忍，有层层忍等。忍是一种升华，是一种不断地从失去中获得的境界。

忍是坚强，是力量，是无坚不摧，坚如磐石的信念。忍是一种大慈悲，会带来无限美好的未来。

为善良而忍，为美好而忍，为道德而忍，为境界的升华而忍，为生命的纯净和伟大而忍。忍是通向美好的大道！怎样把握容忍度

古人苏东坡这样说过：“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也；而天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。”要做到这一点，没有足够的涵养是不行的。

有的人为什么爱发脾气爱生气呢？主要有两个原因而致：一方面从主观来说，缺乏必要的修养和涵养；另一方面就客观而言，则是由肝火旺盛所引起。中医学认为，肝火旺盛的人容易发脾气，怒则伤肝，便会形成恶性循环。因此，预防发脾气首先还得从主观修养着手。

一个人的涵养不是先天就有的，而是要经过自身的修养。闲暇无事的时候，多读书看报，多学习研究。民间曾有人总结出这样几句格言：和气者心常乐，能忍者身自安；让三分心平气和，退一步天高地阔；怕小人不算无能，敬君子方显有德；肯吃亏不是犯傻，能受屈乃为贤士。

当您一旦遇到不顺心的事情，不仅不能发脾气，也不能生闷气，一定要调整好自己的心态。

这里有三点建议供您参考：第一不要用别人的错误惩罚自己。本来是别人的不是，您却在那里生气，这不是拿别人的错误惩罚自己吗！第二不要用自己的错误惩罚自己。如果是自己有不对的地方，也大可不必自责；第三不要用自己的错误惩罚别人。假如自己错了，要勇于承担责任，不能把错误强加于人。什么是明明德《大学》开头即说“《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”开宗明义地点出了《大学》的主旨所在《大学》提出的明明德说，是建立在性善论基础上的。

所谓明德，是指人具有的美好德性，它是上天赐予每一个人的。但这种先天固有的光明德性并不是永存不衰的，它有时又会被人的欲望所蒙蔽。

明明德的目的就是要把蒙蔽人们的欲望除去，使人本有的灵明德性得以光大显扬。朱熹《大学章句》说：“明，明之也。明德者，人之得乎天，而虚灵不昧，以具众理而成民万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明，则未尝息者。故学者当固其所发而遂明之，以复其初也。”

道德是立身之本，也是推动社会进步的潜在力量。那么，道德的力量是如何体现呢？一般说来，如果没有良好的道德规范，人与人之间的关系就会变得深邃可怖，人人自危，就会出现礼崩乐坏，天下大乱的混乱局面。

在封建社会，只有天子能做到让天下一统，让百姓安居乐业。明明德的目标，不仅要让天子自己明白建立社会道德体系的重要性，而且还要让这种王者之道自上而下地传播开来。如何理解明明德《大学》篇里开篇之头就是一句：“大学之道在明明德”。而这明明德是什么意思？该怎么理解呢？

第一个明字是个动词，有明白，明了之意，而“明德”则是一个名词，是一个高度抽象的一个概念。明德，可以理解为光明正大的德行，但是光理解为光明正大的德行是远远不够的。这光明正大的德行是从何而来呢？

人的品德要光明正大，行为要光明正大，应首先是人的心性要光明正大；人的心性要光明正大，那首先要无私。这就要涉及到人的特性或者人的本心了。

何谓人的本心呢？人的本心就是人本来的心。依人的本心去行事，所会表现出的就是光明正大的心性与德行。这个本心是一种先天的状态，即空无。什么都没有，无私也无欲。

当这本心一旦落入后天，其本心就落入用的范畴。人心有一个本心，犹似太极，但其用有二太极生阴阳。也就是说人心的用有两个方面。一则是自我的本心，另一则是受后天熏染而形成的欲心和私心。

由于世上的人们绝大多数的人的行为是受后天熏染而形成的欲心与私心所左右，故而难见到自己心的另一面即本心。而本心与后天熏染而形成的欲心，是既对立又统一的。

所以，人要想获得光明正大的心性与德行，就必须舍去人的欲心，从而方能见本心。而《大学》开篇就提出大学之道在明明德，我认为是提出了人要努力的目标，之后的论述都是围绕着欲达到明明德而该如何做，这就要涉及到修养与修行的东西。怎样做到明明德《大学》之道第一个明明德，即每一个人都有明德，只不过是被蒙上了灰尘，要转回来修到至善，要明明德。

要表扬、鼓励，主动发现明德，擦去灰尘。这里就包括怎样教育，谈话沟通，慢慢地做到明明德。

明德是一个人的价值和使命观，因此自身要修炼自己。你的明德是什么？怎样与主流社会的明德结合，这就是你存在的使命，是你的核心价值观，就是明德。

如何去把前面那个动词明做到，这样既能赚钱生存又能自我教化，最后的结果就是达到“至善”。这就是切实可行的，有意义的修身过程。什么叫止于至善

止于至善就是达到天下大治的完美境界。“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。”

这里的“至善”，和孔子所说的“正名”“中庸之道”有密切关联。因为至善可以理解为遵循不及不过的时中原则，专心做好自己这个角色和地位所赋予的事情，努力达到尽善尽美的极致效果。如何理解止于至善

对于这个止于至善就会更加全面地了解和掌握。这个善的根本，就是指心里面的修持，十种善德之心要求修养德道者一心一意去实践，并且做到十善的忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。这就是十善心。

这十善心也就是上善的基本元素，也就是我们修善所应当立定的脚跟，是止于至善应当把握的十大方面。这也是礼德的基本成分，它内部所蕴含的，就是以礼德为中心的五德能量和品格。怎样做到止于至善

把握内涵，积极实践。要整体地把握住善的内涵，既以心中的礼德为帅，同时要注意带动十善的全面实践。根据这个德的基本结构来运用修心的四则，用这个四则对我们的行为加以规范，对我们行为意念活动进行规范。

遵守修心原则。四则是：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行。四则是指修心的四项基本原则，因为这个礼就是心，心中含有这个礼德，人心好不好就看这个礼德是否明亮光明。因为心属火，如果这个火不燃烧起来，没有仁德支撑他的能量，供给他阳性能量，而心中本身只有阴火，那么这个人的人心可能就比较糟糕了。

人类一切为善去恶的行为之所以可能，就是因为人有良知，良知能够使人知是知非，推动人类去过“为善去恶”的道德的生活。虽然在现实中人的良知有时会被私欲障蔽，使人的良知不能呈现而作出不善的行为，就像有时乌云会遮蔽太阳使太阳的光芒不能照射出来一样。

私欲只能暂时障蔽良知，如乌云只能暂时遮蔽太阳，一旦云开雾散，良知冲破私欲的障蔽，人类行为又会由良知做主，人又会按照道德的本性生活。

良知冲破私欲的障蔽不靠良知之外的力量，而是靠良知的自我觉醒，靠自身的力量来冲破私欲，来呈现良知。什么是格物

儒家修身中的格物，意思就是“及物穷理”，要求人们在读书中求知，在实践中求知，而后明辨事物，尽事物之理，增长见识。此外，格还有区别和抵御之意。

格物还要求人们不为事物的表面现象或者世俗纷扰所干扰，做到透过表面看本质，不随波逐流，不为物欲所左右。如何理解格物

这个格物，也就是《德道经》里面介绍的一系列的圣人之治方法论中的“观之于物而知身”。

这个格字，汉代《说文》里面说：就像树很高，这个比较长的枝条，就称之为格。引申就像窗格，隔架，实际上也带有规范的意思。

从《说文》字典里的意思：这个格，含有比较明显的“从一般当中突出”的意思，因为它是从树很高的那种枝条引申出来的含义；一般规律当中而更为突出的那种规律或者方法，就称之为格。

老子在《德道经》里面介绍的“观之于物而知身”，这也就是格物，是一个格的过程。怎样做到格物

我们要用一种潜识的思想，也就是带慧性的思想来观察事物，观察万物，就称之为格物。

这个格，就是要求我们要超越普通思维，用我们的慧性，用我们的灵感思维，去观察万物。

用心灵感格万物，感而遂通，这才能够标准地去达到这个格物，才能够达到“致知”。否则用一双浊眼去看万物的话，你很难看出其中的名堂。

比如说任何物体都有显性的物质结构，也有隐性的物质结构，如果没有灵感，没有慧性思维，没有超出六识的认识论，就很难把握住这个“无”，就会像《德道经》所讲的“有之以为利”。只注意到他的“有”，而观察不到他的 “无”。

如果说只能观察到有而看不到无，那么又怎么称之为“格物”呢？那也就不能达到下一步的致知，即真正的知道。

要想实现真实不虚的这个格物，那最好还是反复地研究和实践一下《老子·德道经》。谈到了这个万物的特性、特点、万物的双重结构性、能量体现性，牢牢地把握住了万物的有和无。

掌握了这些理论和方法以后，这个格物也就全面和准确了。要真正地将思维升华、升华、再升华，升华到道德的认识观上。

万物都是道德的生化，德的长养；都是道所化，德所养。我们去实现这个格物的时候，就掌握了一个根本性的原则，就不会偏离正道，就能认识全面，更符合唯物辩证法。

要懂得这个德的演化规律：这个能量的演化，物器作为德的载体，与德性结合的规律，和内在的这个德性能量、五德能量、金木水火土这五种能量，相互制约，相互激荡，相互克制，相互又有反克等特性，从而演变成为万千的大世界。什么是致知《说文》里面说：“致，送诣也。”也就是有送和到的意思。致知，就是求得真知。所谓知，指道德意识而言，知能明是非、辨善恶，闻见所及，胸中了然。

全面而系统地用格物所获的理论和方法，来建立正确的道德人生观，去规范我们的意识思维，确立以道德为准则的正知、正见、正识，达到以“知善明德”为基础的“理通法随”，这就是致知。

所有做学问的人都应该在已有认识的前提下破除约束，进一步探索万物的内在道理，达到认识的极点。如何理解致知

正确的致知，是运用这个观察，观之于物建立起来的正知、正见、正识，反馈到人的大脑和心灵，建立正确的道德人生观，用五德的要求来规范后天的思维，规范这个意识，这个就是致知。

就像《易·象下传》所言：“君子以致命遂志。”这个口气、这个话语，就很豪迈。要把这个道德的真理，真正地贯彻在自己的命体里面，达到自己认识人生，再造人生，升华人的生命，打造一个亮丽人生，去实现这个志愿。要致知而致命，以道德去修身，达到和实现德治心身、性命的高尚志愿。

这个知，是日积月累的智识，这个智识引之于善就是善知，引之于向恶就是恶知，所以前面的格物就相当的重要！这个格物，包括人的表率作用，社会的教养和家庭的教化，都在举手投足之间，给人的心灵、意识产生了形形色色的影响。

这个致知，要注意它前面格物所产生的方向是不是对，所做的是不是符合德性的标准。否则这个知，是一种愚知，而不是一种明知。这个知，可能会产生愚昧的智性，而不是明亮的智性之知。怎样做到致知

为了使人的大脑皮层和人的心灵建立一个正确的智性的认识，那么对这个知，对它的架构和它的来源要有正确的辨别，就要很好地用道德去规范这个格物。

不仅我们从内心的去把握它的确立，而且还要远离恶劣的环境。当年孟子的母亲三迁而居，不也是防止孟子从小受不良性的格物的影响吗？虽然说这个莲藕能够深植于污泥而不染，能够冲破污水而一花独灵独现，但是在稚嫩时期和扶生时期，不可能不注重到外部环境的建设。

所以在这个致知的过程当中，要整体去引导这个正确的知，而不是非知，错误的知。

在日日积累知识的过程当中，注意去吸收正确的符合道德的规范，符合五德规范的这样一些知识，这就能够确保我们到达正知、正见、正识。什么是诚意

诚意就是要意念诚实。《说文》里面就说：“诚，信也。”表现的是信德，是五行当中是信土的厚德体现。

诚意是诚信的一种表现，是道德修养具备深厚信德的一种表现，也就是用诚信道德的心来规范这个意识行为。这个，就叫诚意。怎样理解诚意

人的意识系统直接指挥着眼耳鼻舌身这五个器官。这五个器官，都是听从人的意识系统号令，进行做功。然而这五个器官的活动，是否符合道德？是否符合这个上善和十善呢？这完全取决于后天意识是否诚信道德。

所以作为一个常人来说，这个意识系统是否能够进入到这个德性的领域，持守道德的修持就具有真实的意义。是否愿意将自己的意和眼耳鼻舌身全部都交给这个德性能量来进行再造？这是一个重要的人生课题。

用德性来进行重新的改造，并且要保持始终如一，不离不弃，表里如一地用这个五德来规范意识活动和一切行为，这就是诚意。怎样做到诚意

要做到意诚，必须要做好对待自己和对待别人都能意念真诚。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺。“所以，诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”

对自己的真诚，就是不欺骗自己，不放纵自己，对虚伪、欺骗等不良的念头防微杜渐，洁身自好，特别是在独自一人时，更要谨慎，不做对不起良心的事。

不自欺心，慎独而行，在与别人相处时也是这样。内心如此，表现于外更是如此。“诚于中形于外，故君子必慎其独也”，只有具备了这个真信、至信、坚信道德的人，才能达到真真切切的诚意。

信德是否丰厚，又与我们心中的礼德是否明亮直接相关。心修正，礼德明，这样才能够保证这个诚意的生成和稳定。什么是正心

正心就是心无杂念，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而心自正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。所以心诚、至善、摒弃杂念就能达到正心的境界。怎样理解正心

何为正心？正心，首先要明白心的内涵。这里所讲的心，并不是解剖学上的心脏，而是我们这个心脏的场性。《道德经》里的圣人之治方法论中，解析心含有意识、思识、无为识三种识性。其中的意识，就是后天逐步形成的。

所谓正心，就是要求用德性去纠正、改造意识中不符合道德人生观的部分，使人能够确立正识、正见，将私心和欲望调整到符合德性规范允许之内。

用礼德的要求修持心性，从而达到心地光明磊落、坦荡无私，使意识这个阴我之心，能够服从阳我之心的领导和管理，不篡权，不越轨，也就是保持正见正觉，不离五德的这个规范，这就是正心。怎样做到正心

假如诚意没有达到要求，那么这个正心肯定做不到。因为这个意识在眼耳鼻舌身上作用，可以说是一个统领的作用。

如果没有诚意作为基础，那么这个意识很难被道德所规范。没有尊道贵德的诚意信念，也就无法真实地完成正心。

心是一身之主，就是人内身国的君王。但是心中的意识属于后天的这个智性，难以达到完全符合五德的要求。

其中的思识属于先天慧性，但是这个慧性我们如果不去主动开发，慧性也就很难冲破这个意识的障碍，出来主宰工作。但是一旦冲破了，慧性与德性就具有良好的亲和力。

所以扶持和确立慧性在心中的主导性地位，让慧性成为心君，就显得格外的重要。所以这个用德来修心、正心，也就成了我们修身的关键。什么叫作修身

前面所讲的“格物、致知、诚意、正心”这四个次第，一步一步地规范好了，符合了五德的要求，那也就是修身的基础。

其实这个道德学问的根本目的，就是要实现修身和完成心身向符合德性的全面转换，从而形成道德人生观和道德处世的理念。

修身就是陶冶身心，涵养德性。修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。儒家以修身为教育目的。唐代元稹在《授杜元颖户部侍郎依前翰林学士制》中说：“慎独以修身，推诚以事朕。”鲁迅在《南腔北调集·真假堂吉诃德》中说： “意思其实很明白，是要小百姓埋头治心，多读修身教科书。”

儒家的修身包括守静、存养、自省、慎独等内容。修身是本，齐家、治国、平天下是末。由此通过“反省内求”的方法，使个人的行为同传统道德相吻合。

道家的修身要求做到顺应自然；墨子则要求做到“志功合”兴利除害、平天下。如何正确理解修身

人为了什么而活着？人应该怎样活着？生命的价值和意义在哪里？这是千百年来人们一直在讨论和思考的重要问题。从这些方面理解儒家的修身理论，可以给我们带来一些有益的启示。

中国儒家思想，是以“修身、齐家、治国、平天下”为根本宗旨和目标，很显然，在21世纪国际化程度越来越深的时候，用儒家思想来“齐家、治国、平天下”，几乎是不可能了。但是，儒家最初的修身宗旨，在当今还是有很大作用的。

身就是个人的生命，包括肉体和精神。人为什么要修身？因为每个人的身都有缺陷，或者说不够完善，通过修身可以使之更健康、更完善。

修身的内容涉及真、善、美，包括智力、躯体等方面。每个人都应当思考如何活得更有价值、更有意义，真正体现生命的本质；应当追求道德高尚，即使不能成为圣贤，也应当成为君子。这就是修身的必要性所在。从这个立场出发，儒家强调，“自天子以至于庶人，皆以修身为本。”

正如《大学》之中所说“壹是皆以修身为本”。修身是儒家的基础目标，也是在当今社会，最有活力和可能性的一个目标。

修身，是回到儒家思想的本源和初始。儒家修身很简单，操作性也非常强，没有繁复的程序和仪式，更没有玄妙的思想和神秘的内涵。一切都是以人为本，简单易学，指导性也强。

如静坐，就是人人皆可为之的方法，只要你全身放松，静下心来，闭目五分钟，凝神定气，控制杂念，就能回到冥想和安宁的环境，片刻之间抛却尘世烦恼，给自己的心灵加一次油。

又如“慎独”“治心”“主敬”这些修身条款，基本都是使人向善，寻找心灵的平静和安慰，重在个人内心世界的丰富和圆满。再比如“自省”，日三省吾身，只要每天花几分钟，认真反思一下自己的言行，就能发现自己的种种得失。

儒家修身思想，是一种适合中国人生命体验和情绪感悟的心灵实践。在这样一个功利的时代，每个繁忙和劳碌的人们，需要静下心来，好好体验一下古人的智慧，和古人的心灵靠近，体会一下先贤圣哲的思想光芒，从而让自己获得前行的动力和行为标准。修身，是我们每个人一生的功课。怎样做好修身

关于修身的方法和途径，儒家认为，圣贤或君子的境界不是一个人生下来就具有的，需要经过后天努力特别是通过修身才能达到。

对于如何进行修身，儒家提出了许多方法。例如：存心养性，即通过读书等加强道德涵养，从正面提高思想觉悟；省察克治，即通过反省并改正所犯错误，从反面总结教训，以提高道德素质；更重要的是“动心忍性”，实践躬行，知行合一，“在事上磨练”。

这三个方面用现代的话来说，就是提高道德觉悟，进行批评与自我批评，通过实践锻炼提高道德水平。这些方法在今天依然具有重要借鉴作用。

在现代生活当中，可以从以下几点着手：

意识控制。当愤愤不已的情绪即将爆发时，要用意识控制自己，提醒自己应当保持理性，还可进行自我暗示：别发火，发火会伤身体。有涵养的人一般能做到控制。

承认自我。勇于承认自己爱发脾气，以求得他人帮助。如果周围人经常提醒、监督你，那么你的目标一定会达到。

反应得体。当遇不平之事时，任何正常人都会怒火中烧，但是无论遇到什么事，都应该心平气和，冷静地、不抱成见地让对方明白他的言行之所错，而不应该迅速地作出不恰当的回击，从而剥夺了对方承认错误的机会。

推己及人。凡事要将心比心，就事论事，如果任何时候你都能站在对方的角度来看问题，那么，你会觉得没有理由迁怒他人，自己的气自然也就消失了。宽容大度对人不斤斤计较，不要打击报复，当你学会宽容时，爱发脾气的毛病也就自行消失了。什么是温良恭俭让

温良恭俭让出自《论语·学而》。子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”意思是老师是用温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的态度得来的。

在古代，随着儒家思想的传播并占据统治地位，温良恭俭让被称为“君子五德”，与“仁义礼智信”一样，是儒家思想的精髓。

孔子是自己修养圣明而自然了知，就像一块纯净的而雕琢精美的玉，呈现于人们面前，同时具有全息记载人事的一切功能一样。

大成儒家历来直指做事的核心和元始，就是做人。以做人为基，“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，是非常完美的思想和行为锤炼系统，而温、良、恭、俭、让五德，不是在表面上做作，而是志道据德，真实修养自然呈现的德行，犹如精金美玉不自耀光而有令人欣悦的一切的特性。如何理解温良恭俭让

怎样做人？古往今来训语颇多，流传至今最精辟的大概就算是“温良恭俭让”这五字箴言了。那是典范的标准，从字面上理解，就是做人要温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让，是中国传统美德的核心内容，是做人行为的规范。

温良恭俭让出自《论语·学而》。子贡用这五个字概括描写了孔子的风度、性格和修养。孔子正是依靠这样的优秀品德和人格力量，获得人们的信赖、尊重和支持。

温是绝对温和的、不张扬的、非暴力的，用现代的语言来讲就是心态平和的；良是善良的、道德的；恭是谦虚的、尊敬的、甘受委屈的；俭是不奢侈浪费的；让是友好谦让的、理性的、把自己放在最后的。怎样做到温良恭俭让

怎样做到温呢？一杯脏水，只会令人生厌。只是从瓷器上装饰自己，没有纯洁的内心和高尚的德操，那一定是内心有所贪求，有所觊觎，不是利即是虚誉，又何以称之为温乎？

怎样做到良呢？良历来与善同称。真正的良，是属于有高远见识又有待天下人我一体的慈悲心者。这样的人，自身守正高明，而能够设身处地为对方着想，多看对方的长处，“成人之美不成人之恶”。

怎样做到恭呢？没有平等心，这恭是做不到的。这不是对有权有势者作出谦卑样，而是对一切人的真诚敬意，敬君子还敬小人，这是为那些还没有真正觉悟的人所难以理解的。

为什么敬小人呢？不是苟同小人的行为，而是从慈悲心上，以敬心化己之傲意怠慢之心，因为自己是修道中人，是真正知道生命真理的人，一切小人小行呈现在自己面前的意思，是考较自己的胸怀能否容物。

怎样做到俭呢？那就是无奢华之念，相待以俭，简也，礼简行简，食俭衣俭，为他人着想，让人轻松而乐。

怎样做到让呢？不仅言辞之逊让，而且是心里宽阔。宽阔而能有容，有容天容地之胸怀。容人，这不是说没有明确的是非，而是出言时多想想别人的承受，同时最要紧的是帮助别人辨识以去除那些不必要的观念和错念，让人如沐春风，而如沐甘霖。

可见，温良恭俭让，不是小人能够做得来，不是伪人能够做得真，不是名利之徒能够真实行，非志在圣贤者，莫能知其本，莫能实其行。什么是养性

养性是养生术语。指精神情志的调养与道德修养。见《淮南子·俶真训》：“静漠恬惔，所以养性也。”道家与道教主张淡泊无为，涵养人的自然本性。又为养生的别称。如《备急千金要方》卷二十七：“道林养性”即为养生专篇。

儒家通过养性，间接地把养生与事业和治家统一在一起，道家直接把两者有机地结合起来。道家把养生被视为事业家庭的基础。老子说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”庄子更明确提出洁身自好“身之不能治，而何暇治天下乎”。养性的内涵是什么

在中国传统文化中，养生从来就不局限于研究机体本身的运动变化和发展规律，而总是与道德品性修养，以及治国安邦之道有机地结合在一起。《吕氏春秋·先己》篇中提到：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”这种观点实际上是揉合了儒家“修身、齐家、治国、平天下”的思想和道家修身养性的理论在内，因而具有极为丰厚的文化内涵。

在儒家的养生理论中，孔子首先提出了“仁者寿”的观点，后来又十分肯定地提出：“大德必其得寿，认为只有道德高尚的人才可能长寿。《黄帝内经》作者接受了孔孟的上述养生观点，认为那些能“尽终其天年，度百岁乃去”的长寿者，大多因为他们能够“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，即所谓“德全而不危”。

其后中国的养生家基本上依循这一思路，强调养生必须与道德修养相协调。汉代华佗的弟子吴普就说过：“善摄生者，要当先除六害，然后可得保性命延驻百年。一者薄名利，二者禁声色，三者廉货物，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。

事实上，良好的道德情操，确实是心理健康的重要标志，而心理健康则是去病延年的必要前提。

在古代儒家的学说中，养性的目的与其说是为了养生，倒不如说是为了治国平天下。作为儒家“亚圣”的孟子早就提出过“修其身而天下平”的口号，而修身的方法则在于“存心养性”。

修身养性问题上，《中庸》作者曾寓意深长地提出了一个“诚”的方法：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

所谓诚，在这里实际上是指人的自我修养，即指“养生”，又指“养性”，其基本含义是精神专一和恭敬无欺，前者偏重养生，后者偏重养性。倘若精神驰乱，意识不能专一，势必造成气散身亡，这就是明代大医学家张介宾所说的：“今之人，但知禁欲，即为养生，殊不知心有妄动，气随心散；气散不聚，精逐气亡。”在生活中如何养性

不要老是惦念明天的事，也不要总是懊悔昨天发生的事，而把精神集中在今天要干什么上。因为遗憾、悔恨、内疚和难过并不能改变过去，只会使目前的工作难以进行下去。因此，不必毫无意义地胡乱猜想推测。

愉快和不愉快是相对的，也是可以相互转化的。因此，人们要有接受不愉快情绪的思想准备。如果一个人成年累月，总是愉快和兴奋，那反而是不正常现象。

人们往往容易在别人稍有差错或者失败的时候，就立刻下结论。“格式塔疗法”认为，对他人的态度和处理人际关系的正确做法应该是：先不要判断，先要谈出你是怎样认为的。这样做，就可以防止和避免与他人不必要的磨擦和矛盾冲突，而你自己也可以避免产生无谓的烦恼与苦闷。

从自己的起点做起，充分发挥自己的潜能。不必怨天尤人；要从我做起，从现在做起，竭尽全力地发挥自己的才能，做好我能够做的事情。

把自己摆在准确的位置上。每个人在社会中，都占据着一个特定的位置，所以就得按照这个特定位置的要求，去履行自己的权利和义务，如果不按照社会一致公认和大家都共同遵守的这个规范去做，就会受到社会和他人的谴责和反对。

合理安排生活，不要生气，多喝茶，常常去外面走走，多锻炼身体等，只要多做有益身体的事就好！什么叫作自强不息

自强不息出自《周易·乾》：“天行健，君子以自强不息。”即自然的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息。

自强：自己努力的向上；息：停止。自觉地努力向上，永不松懈。如何理解自强不息

自强不息是一种开拓创新的精神，要求人不断地有新的追求，不断地汲取新的知识和技能，不断地创造出新的成就。

自强不息是一种积极的人生态度、人生追求和人生境界，是对人生意义的一种深刻认识和理解。“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”

丁玲说过：“人，只要有一种信念，有所追求，什么艰苦都能忍受，什么环境也都能适应”。人的一生不可能一帆风顺，坎坷和挫折是一笔财富、一种动力；只有不断地追求新的创造、新的发展，才能获得新的进步，也只有在这新的追求中，人的生活才能更有意义，才能感受到人生的幸福和快乐；一个人只有对生活充满热情和信心，才能始终如一地坚持这种生命不息奋斗不止的精神。怎样做到自强不息

要过有意义的生活。要确定目标，既不要过高又不要过低。

要学会辨证地思考问题。“塞翁失马，焉知非福？”

要面对现实，积极应对，越挫越勇。

要热爱生活、适应生活。

要调整出一个好的心态。心态消极的人，生活是一团麻，一旦遇到曲折便举步艰难；心态积极的人，生活是用麻绳拧成的花，即使多次受到挫也绝不会裹步不前。什么叫作博学

博学有两方面的意义。

一是广泛地学习。《礼记·中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”《汉书·燕刺王刘旦传》：“旦壮大就国，为人辩略，博学经书杂说，好星历数术倡优射猎之事。”明王鏊《震泽长语·文章》：“世谓诗有别才，是固然矣。然亦须博学，亦须精思。”

二是学识渊博。《论语·子罕》：“大哉孔子！博学而无所成名。”《北史·韦阆传》：“荣亮博学有文才，德行仁孝，为时所重。”宋何薳《春渚纪闻·刘景文梦代晋文公》：“东坡先生称刘景文博学能诗，凛凛有英气。”清程趾祥《此中人语·阎王》：“我主人闻君博学，请往课其子耳。”博学的内涵是什么

博学的博，大通也。《说文》即宽广、广博之谓。作为现代综合性大学，在专业、学科等方面都应具有博的特点。在学术思想、学术风格、学术观点上应兼容并包、百花争艳；作为教师，应学识渊博、造诣精深；作为学生，应打下厚实的功底，全面提升综合素质。

博学是一种美德，其好处在于使人明事理。博学是推动人类社会进步的创造力的基础，是帮助自己日后建功立业的手段。怎样才能博学

首先，是一个开放的态度，热爱这个世界以及关于它的知识，这样的人会很开朗，不自闭，能更多地，更敏锐的把握事物好的一面。

其次，是一种执着的态度，热情的，坚持不懈的，陶醉其中的探索自己内心中困惑，以至于全人类的困惑。这样的人处事积极，坚毅。

博学也是一种谦虚的态度，知道自己的不足才能好学，进步。傲慢和博学是矛盾的。什么叫作体仁《文言传》对君子的特征作了基本的描述，即“体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事”，具备了这四个方面的特征，即可称为君子。

仁，即仁爱、仁慈。体仁，即实行仁道。“足以‘长人’”，是指君子实行仁道，能够做到让“老者安之”“朋友信之”“少者怀之”，让所有人能够健康幸福地生活，走完他们的生命旅程。儒学的核心理念即为仁，能够行仁，即是君子。“嘉会足以合礼”，指社会群体成员聚会组织时要遵守共同的礼仪规范及共同的社会秩序，做到人人彬彬有礼、举止得体，畅神逸气，和乐美好，共享太平。“利物足以合义”，指聚敛财物应当符合道德，即符合个人利益又符合群体利益，既考虑了当前利益，又要兼顾长远利益。如何理解体仁

人若心中永远包含着两种人，一为善，一为恶，则此人心中必有至爱，能与人和睦相处，化干戈为玉帛。故古人言“仁者无敌”；或云“仁者爱人也”。确实人若有恕人之心，容忍之心，则所到之处，莫不如春风化雨般，处处见一片和煦之气象，故仁诚为立身处世之根本。

仁最终要落实于个人的修养和品质之中。仁并不是一个太崇高、太浮夸、太遥远的理想。仁是指在当今的生活状态下，能使自己的生活处在它理应处的位置。

仁的核心是忠恕和诚，忠恕包括“己所不欲，勿施于人”“以及己欲立而立人，己欲达而达人”两个方面。诚是指对待周围的人和事物，都要把它们放在本来就该放的位置上去。

仁不是一个最终的结果，而是一个过程，一个清晰的认识自己，认识自己周围的世界，明白自己该做什么，如何做的过程。我们每个人都可以仁，无所谓做不做到，只有所谓做不做。什么叫作和义《文言传》认为君子的特征之一，即“利物足以和义”。儒家思想中有“济人利物”的话，物字不只是指动物、植物、矿物。在古代的物包罗很广，等于现代语“这个东西”的“东西”，是一个抽象名词。

利物足以和义的利物，意思是我们人类应该利物、用物，而不被物所用。

利物，就是使他人得利，就足以对得起别人对自己的奉献了。用一句直白好像还看上去还有点不雅的话说就是“要利他，做对社会有益的，这样就可以对得起吃的粮食或羊肉了。如何理解和义

义，由“我”和表善祥之意的“羊”组成，意为我善良，深深含着人性本善之义，此正说明义乃与生俱有的德行。故《礼记》言：“夫义者所以济志也，诸德之发也。”

因为义是道德的准则，是立身处事的依据，是顺乎天道自然的法则。由此可知，义乃一切道德之根基。怎样做到和义《论语》云：“见得思义，见利思义，义然后取。”就是说财物来了，利益来了，权位来了，首先要问“应得吗？该得吗？可得吗？”若非取之有道，恐怕后患无穷。一生中，若能将多余的钱财嘉惠布施于世，或善用权利，造福乡梓、社会，都是最佳的义行。

又如《左传》中这样的记述：“君子动则思礼，行则思义，不为利回，不为义疚。”

举凡做事，皆要明白是非善恶，晓明利害关系，不以私利为出发点就是行义。作为纯正，处处公道，不作私弊，就是义行。

君子的一举一动若能合于天理，顺乎伦常，就是一位义人。义人就是美善之人，吉祥之人。愿人人相互勉励，个个皆成为义人。什么叫作立不易方《易传·大象》曰：“雷风，恒，君子以立不易方。”

雷风从山泽而生气。其气通彻上下，运行周遍，化育万物，生生不息，而变化有常，其德亘古今而不易，故曰恒。

它包含了恒久、长久之意，包含永恒的、必然的、绝对的、纯粹的，能够守恒、持之以恒，做任何事情必然成功，所以利有所往是当然的。

以恒修身，而身教乃亨；以恒齐家，而家道乃亨，以恒治国，则国运亦亨，这就是所谓无往不利者。

方与类相联系，君子不易方，是说君子不会改变本来的本色的规矩。如何理解立不易方

人的所思所想，可以左右人的行为，也可以左右人类的行为。小至一个人，大至一切万事万物。

君子往往先订一个长远而坚决，不易改变的恒志，这恒志往住和自己生命相关，使生命充实，有意义。相反一个心力不足的“小人”，勤勤“立志”，计划多少，却大都未能成事。

观其所恒，而天地万物之情可见，这就是“君子以立不易方。”为此，只有抑止自己的私欲，才能导致长久的欣悦。

什么才是真正的执政理念，只有心存天下，德昭日月，才能百姓安居，天下祥和。这是一种可以达到的执政理念，并不难。顺天行道还是逆天而行，恐怕这就是《易经》中的“君子”“小人”之分别。怎样做到立不易方

为什么总是将“日月丽天”挂在嘴边呢，因为日月得天而能久照。日月无天则无法感应。只有抑止自己的私欲，才能导致长久的欣悦。

如果将执政党与老百姓的关系进行比喻的话：老百姓是天、执政党是日月，日月得天而能久照。也就是说，执政党如果失去了民心，也就如同失去了久照之天，失去了久照之天，也就大浪淘沙而遭致大自然的自然淘汰。所以自古有云：得民心者得天下、失民心者失天下。

天雷在上，地风在下。只有真正明白天地所处的正确位置，只有明白人在其间的关联，才能建立起正确、永远不变的人的思想。进而雷厉风行，所向披靡，实现世界大同，万事万物才能得以大解放，圆满轮回，光明未来。什么叫作致命遂志

致命遂志语出《周易·困》：“君子以致命遂志。”致命：舍弃生命；遂：达到，实现。舍弃生命来实现理想。

所谓致命遂志即是以持守“大人”之人格理想来应对于时时处处。

其次要做到“顺天休命。”世人往往以为顺天休命是一种消极应世，其实不然。苏轼这一命题的深沉意蕴在于启迪人当发现自己处困之时首先必然安静下来，吸收天地之营养充实自身以待其变，处静以制动。如何理解致命遂志

顺天休命目的在于摆脱困境，保证“天行健”的完备履行，从而做到以健济明。

这一结论是要人仍以需静为养阳。换句话说，即是顺天而动，从而致命遂志。静其终极目的是为了动，这是以健济明的深刻蕴含。

小人遭际困厄往往悲观失望，一蹶不振；君子居困动心忍性，慨当以歌，愈挫愈奋，激励出前所未见的潜能，贞正之德不移，进德修业更加努力，于默默静守之中以待天时之变。

君子落难愈显其崇高，小人遭难愈见出其人格的渺小。

遭难的小人不能见及于此，自暴自弃反而愈会使自己落入灾难的深渊。君子恪守本命不坠雄心大志，知天知人知己，反而有助于度过困厄，转危为安。小人之困困于身，大人之困困于道；小人之惜惜于身，大人之惜惜于道。所以说：“君子以致命遂志。”怎样做到致命遂志

把握定位与周遭环江的关系。“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”这句话原出自三国魏人李康的《运命论》。旨在探讨国家治乱与士人个人出处之间的关系问题。可是志士仁人“蹈之而弗悔”，目的是为了“遂志而成名”。

坚持既定的目标。任何意义上的崛起都意味着利益的重新分配，所以所谓的和平崛起无异于痴人说梦。前途是光明的，但道路是曲折的。坚持既定的目标，一直走下去，如果有人帮助是幸运的，没有帮助那是正常的。

不被诱惑。现实中在有形或无形的诱惑面前，每个人的个性都展露无遗。性格决定命运，气度决定格局。这句话确有其实际意义。什么叫富贵不能淫

富贵不能淫，指不能被金钱和地位所迷惑。语出《孟子·滕文公下》：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”“富贵不能淫”乃中国一句传统格言、警句、古训，是东方文明古国立身处世的基本态度、原则，体现出一个伟大民族国人的人格魅力！如何理解富贵不能淫

一般来说，富了，容易“饱暖思淫欲”，为富不仁，欺压穷人，或者为寻求刺激，吸毒赌博，逞勇斗狠，不择手段；穷了，则可能会“饥寒起盗心”，为早日脱贫，去偷去抢，铤而走险，或去绑架勒索富人，这都是犯法行为。

真正成熟的人是不会这样干的，他们都渴望发财致富，但会循规蹈矩，按部就班；他们都希望幸福自由，但会用法律来约束自己的欲望，在法制的框架下享受生活。

人生在世，财富多了，或官当大了，自然是好事，但有时却反而会成为坏事。有的人财富多了，或者官当大了，便志满意横、骄奢淫逸起来。

结果，贪赃枉法、腐败堕落便从此产生，富贵之后，放纵了自己，迷乱了心志。可见，富贵不能淫，这既是人生的警示，也是一个人应有的道德操守。

富并不一定就是贵人。富而仁而慈而善而俭而敛，这才受人尊敬，这才贵，人家才把你视作贵人。怎样做到富贵不能淫

首先要善于经营，取财有道，有陶朱公之才，要不然早晚会坐吃山空。所谓“君子爱财，取之有道”，在一般立场上，区别正确与否，分别称为有道与无道，无道就是错误的方法。

比方说，通过劳动，从自然界获得资源从而换取的财，或是通过加工自然资源之后再换取的财，也就是合法劳动收入的这种方式，就称为有道；

通过抢夺，骗取他人之财或破坏自然环境、猎杀保护动物等所获得非法收入的方式，就称为无道。通常君子或普通人获得财的方式都是有道的。

有了钱，还要能挣会花，学会取之社会，还之社会，热心公益事业，做个慈善家。比如见义勇为，爱心捐助，乐善好施，急公近义，凡有救灾、助学等意在善举，每每慷慨解囊。一个人富而有博爱之心，才是真富贵，否则就是富而不贵。

做到富贵不能淫，就要远离世俗尘嚣，远离人为的矛盾压力，远离花天酒地、纸醉金迷那一套，以骄奢淫逸、一掷千金为耻。什么叫贫贱不能移

贫贱不能移，是说贫穷卑贱不能改变原则。常用来形容人品性质，以及生活价值观等。语出战国·邹·孟轲《孟子·滕文公下》：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

贫贱不能移强调即使自身贫困，但身虽贫而志不贫，不为五斗米折腰，不做不仁不义之事，体现了中华民族几千年来的传统美德，两千多年来，这贫贱不能移一直被用来形容君子操守以自我激励。如何理解贫贱不能移

从私有制一开始，人类即分得有富贵贫贱等级，这是人类发展史上不可避免的历程。在这个有富贵贫贱的等级社会里，当然是每个人都想往富贵而羞耻于贫贱，这是人之常情。然而在这些富贵贫贱等级之中，怎么样做到与人相互亲爱，这就是个大问题。

在《学而》第十五节里，子贡提出过“贫而无谄，富而无骄”，子贡认为，真正地富贵了，但还是与平常人一样，没一点架子，还是很谦恭有礼地待人接物，尤其是对贫苦的老百姓也是同样。

孔子认为，如果贫穷落魄还仍然是快乐的，如果富贵以后还是很谦恭有礼的，才是真正地广做到了“贫而无谄，富而无骄”。也就是说，仅仅做到“贫而无谄，富而无骄”还不行，还要“贫而乐，富而好礼”才行。贫而乐即是人之心理健康之表现，也就是人在贫穷之中仍能与人相互亲爱，所以他是快乐的。

真正能乐于贫贱而能承受各种侮辱，就必须要有非常健康的心理状态，以及非常强的承受能力。怎样做到贫贱不能移

有坚定信念。只有坚定了这个信念，才能增强抵御各种风险的能力，才能在工作中努力锻炼自己，在实践中严格要求自己，在贯彻行动中毫不动摇。

坚定信念就要认真学习。真信才能真学，真学才能真信。只有将信念打牢了，才能守住清贫，甘于淡泊，乐于奉献，才能做好准备，迎接挑战。

坚持原则不动摇。一是要对原则有正确、全面、深刻的理解，二是还必须运用好原则，三是顶住压力，正确对待各种责难和非议。什么叫威武不能屈

威武不能屈就是不能屈服于威胁暴力，形容不畏强暴。语出《孟子·滕文公下》：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

威武不能屈体现了中华民族“杀身以成仁”的气节和爱国主义精神，更是中华民族传统美德的核心。成为推动中华民族不断前进的巨大力量。如何理解威武不能屈

威武不能屈是一种浩然正气的骨气，是中华民族伟大气节的集中体现，是对人生最大的理性认识。数千年来，我们的先辈们不断丰富骨气的含义。特别是在国家危难的时候，总会有人用血、用生命去诠释骨气的内涵。

其实，社会对每个人都是公平的，每个人的出身也都有其生存的基础，更有存在的价值，作为人，不管遇到什么困难都不要放弃做人的尊严和道貌准则，而是要活得有骨气，对生活充满信心并用自己的双手努力打造属于自己的精彩人生。

一个人要有雄心壮志，要有大无畏的精神，才能有所作为，才能对这个世界有所贡献。能自强自立才是真正的骨气。当然，即使自身勇武，也只以德服人，而不以武屈人，滥用武力。怎样做到威武不能屈

在孟子看来，要有义气，有骨气，有一身浩然正气。然而，对于“敢问何为浩然之气”这个命题，孟子还是给我们指明了一个方向，即“配道与义”，简言之，就是坚守道义。把内心的道德充分发挥出来，便会形成这种浩然正气，这是每个人只要想做就能做到的。

有浩然之气的人，不仅仅为自己而活，而是把自己的个人价值融注于社会，让自我价值在社会价值的实现中得以提升。

就像《宽容》序言中敢于探索山外世界的年轻人，就像被关在铁屋子里敢于呐喊的清醒者。他们使自己“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”，在强大的势力面前也敢于探索真理，给处于混乱之中的人带来光明和希望。

就像杜甫的诗，“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”，那么“吾庐独破受冻死亦足”了。有了这种胸襟和气度，孟子认为，贪欲权贵的人便会少一些，而救助百姓的希望便会大一些。

确立崇高的理想。人要为崇高的理想而努力，放弃自我而为天下人着想，不顾自己短暂一生的生活现实，而从千秋万代着眼。这是孟子所谓的“大丈夫”，也是其自身的真实写照。

孟子对于大丈夫的呼唤，体现了他对乱世中生民的眷顾，也体现其自身人格的崇高。什么叫盗泉之水

盗泉是古泉名，故址在今山东省泗水县东北。据先秦著作《尸子》记载，“孔子过于盗泉，渴矣而不饮，恶其名也”。意思是说：孔子路过“盗泉”，口很渴，但因为泉水的名字为“盗泉”，遂忍耐干渴，不饮其水。

此后，孔子说的“志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食”也成为无数人警示自己的格言。如何理解盗泉之水

孔子不饮盗泉之水的意义不在于追究情节的本身，而在于弘扬一种精神。

缘何孔子宁渴不饮，只因他深谙“非礼勿亲，非礼勿动，非礼勿视，非礼勿听”。盗字者，非礼也，见之有蒙慧眼，闻之有污清耳。最好是不闻不见，更不能动，方保君子之名。

不饮用盗泉之水并不是冥顽不灵执迷不悟，而是觉出生命中有些东西是要有所坚持的，哪怕是为此付出生命。这就是舍生取义。

在触及到自身利益，甚至是性命攸关的时刻，大概名已经不是那么重要了。当然也许会有例外！起码孔子就是一个。不饮盗泉，很多人都会这么说，可是真正面对不义之财的时候，而且在取之无大碍的情况下，能做到不饮盗泉的又有几人？怎样做到不饮盗泉之水

要有尊严。一个有人格尊严的人，必定懂得尊重一切有尊严的人格。每个人都是一个有尊严的精神性存在，不可被当作手段使用。

要有志气。国家要有名气，军队要有士气，做人要有志气，别让人瞧不起。古人常讲，“三军可以夺帅，匹夫不可夺志”；“有志者事竟成”；“有志不在年高，无志空活百岁”这些经历岁月的打磨依然闪烁着金子般光芒的警句名言，无不说明志气的重要性。

我们都应该问一问自己，我们是不是有志气，我们是不是做了许多我们不应该做的事，是不是因此而失去了许多本该属于我们的宝贵的东西，因为当得到了不应该得到的东西的时候，就一定失去了不应该失去的东西。

要讲修养。讲修养是中国文化优秀而深厚的传统，讲修养是关系到一个人的素质，是一个人能否明尊卑，懂礼貌；明廉耻，重守操；明守纪，对己严；明事理，宽待人；与人善，守道义。如果做人都能注意修养，人们的素质会提高，精神文明建设会加强，社会会更加和谐，人间会展现出一派祥和欢乐友好的氛围。什么叫作嗟来之食

嗟来之食这则成语的意思是指带有侮辱性的或不怀好意的施舍。嗟是不礼貌的招呼声，相当于现在的喂。

整句的意思是：喂！你来吃吧！这句话语出《礼记·檀弓》：“齐大饥。黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者蒙袂辑屡，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之，曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也。’从而谢焉，终不食而死。”

这个故事写了一个宁可饿死也不肯接受嗟来之食的有骨气的穷人，说明了中国人民自古以来就是有骨气的。这个故事流传千百年，有着积极的意义，引导人们要做一个有骨气的人。如何理解嗟来之食

不食嗟来之食这句名言是说为了表示做人的骨气，绝不低三下四地接受别人施舍，哪怕是让自己饿死。

用通俗的话来说，人活的是一口气，即使受苦受难，也不能少了这口气。还有一些类似的说法，比如人穷志不短，宁为玉碎不为瓦全，都表示了对气节的看重，对人的尊严的强调，对人的精神的重视。

即使是在今天，这一传统观念依然有其存在的价值与合理性。在人格精神和肉体之间，在精神追求和物质追求之间，在人的尊严和卑躬屈膝之间，前者高于、重于后者。在两者不能两全的情况下，宁可舍弃后者，牺牲后者，不使自己成为行尸走肉，衣冠禽兽。

本来，救济、帮助别人就应该真心实意而不要以救世主自居。对于善意的帮助是可以接受的。怎样做到不食嗟来之食

接受善意的帮助。要学会接受别人的帮助，帮助别人是一件快乐事，接受帮助也是一件快乐的事。你给我一个善意的帮助，我会把这份善意传递给更多的人。

要有骨气。做人一定要有骨气，绝不能为了钱物而垂下高贵的头颅。无论做什么，都要有骨气，不能不劳而获，不能收取任何无功受禄的财物。哪怕是价值连城，或者只是一枚绣花针。什么是三人行必有我师

三人行必有我师是说几个人一起走路，其中必定有我的老师。语出《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。’”意思是说：多个人一起走路，之中必定有我的老师。我要选择他们的长处来学习，看到自己有那些短处就引以为戒加以改正。

这句话包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。如何理解三人行必有我师

三人行必有我师。真正好学的人是不拘于专门固定的老师的，随处都可以向别人请教。

从另一方面也就是《里仁》篇里所说的“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”老师的优点固然值得我们学习，老师的缺点也可以成为我们的借鉴，关键是不要盲目崇拜。怎样择善而从向他人学习

一是要择善而从。在生活中我们常常遇到一些难以作出抉择的事，这时候朋友们会热心地给你出谋划策，但是有些固执己见的依然故我，导致后悔莫及乃至终身遗憾。我们应该学会如何在关键时刻有选择的放弃和不放弃。

对待一切事物，我们要运用“择善而从，不善而弃”的标尺，放开眼光去学习和处理，只有这样才能有所突破；反之甚至会身陷泥潭，一误再误！是故只有识善、择善，并身体力行的人才能作出成绩，甚至超过前人。

要善于向他人学习。不善于向他人学习的人一定是愚蠢的人，不善于向他人学习的民族一定是一个愚昧的民族，这样的国家也必定是一个落后的国家，这是一条真理。

无论是个人，团体，还是一个民族或国家，都必须善于向他人学习，只有这样，才会有进步，有希望，才能在错综复杂的形势下立于不败之地。

要有谦虚的态度。谦虚是一种美德，也是一种修养。谦虚者可以包容别人、善待别人，学习和吸取别人有益的经验和知识，从而提高自己，避免浅薄无知。常怀谦虚之心，会多一分清醒，少一分陶醉；常怀谦虚之心，会多一分合作，少一分孤立；常怀谦虚之心，会多一分警惕，少一分危险。

第二部分 齐家有方

家庭是社会的细胞，是激励斗志的动力之源。要治理好家族，一定会先从自己做起，用心改变自己成为一个具有良好德行的人。家庭中的每一个成员，都要勤于律己，各尽其责。只有这样，才能使家庭和睦，生活美满，也能使社会稳定，繁荣。什么叫作齐家

语出《礼记·大学》：“欲齐其家者，先修其身。”清李渔《风筝误·闺哄》：“不会齐家会做官，只因情法有严宽。”康有为《大同书》戊部第一章：“夫强异类者以同居，以此而日言齐家，岂非怪谬！”

齐家的意思，是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。“欲治其国者，先齐其家”。说明管理者修己安人的次序。要治好自己的国家，一定会先从家族着眼，设法把自己的家族治理好，使族人和睦相处，齐心协力。如何理解齐家

齐，有“一致，同等，平整”的意思。从这个齐字字义上解释，齐家，就是用德行影响、感化和转化自己的家庭。用自己的模范行为、德行品格和五德的能量，来感化和转化自己的家庭，从而使整个家庭的成员都随同自己一起去立德修身，共同地去建立道德人生观，建设一个道德人家。

古人云：“道德人家福泽长。”如果说我们能够有齐家的能力，带动一家人都来修养道德，那么我们的家庭就会和睦，家人的身体也会少病少灾，健康幸福。

修养道德不仅要完成了人格、道德品格的建立，而且也能同时吸收五德能量之后，大量地去吸收五德之光进入自己身内，不仅照亮自己也能照亮自己家庭的时候，这就是真正的齐家。怎样做到齐家

要治理好家族，一定会先从自己做起，有用心改变自己的态度习惯，成为一个具有良好德行的人。

要修好自己的品德，一定会先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正。同时应用“圣人之治”的修真方法，去采集五德能量进入我们这个良好的容器之中，使这种道德之光不仅能照亮自己同时也能照亮家人的时候，也就是实现齐家之日。这就是齐家的一种状态。

还达不到这种齐家状态，不能转换家人意识的时候，那么就要问一问：我们作为五德的这个容器，我锻造得如何？我能将这种五德能量转化成为光能，去跟我们的家人去进行心灵的交流，进行无形的辐射和影响吗？这么一问、一检查，就知道我们是否进入了齐家的状态，是否进入了建立一个道德人家的状态之中去，去找一找原因。儒家的悌是什么意思

悌属于儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。目的在于维护封建的宗法关系。常与“孝”并列，称为“孝悌”。

儒家非常重视孝悌，把它看作是实行仁的根本条件。《论语·学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。” 《孟子·滕文公下》： “于此有焉：入则孝，出则悌。”

悌的含义包括敬重兄长、善事兄长，兄弟笃爱和睦以及友顺和睦。至亲者莫若骨肉，而手足之情，既长且久，当兄弟姐妹犹在之时，更要珍爱，相互勉励、扶持，切莫伤和气，毕竟“一回相见一回老，能得几时为弟兄。”

心常怀有兄长、弟妹之情，则敬亲爱亲之情油然而生。由此扩大，周遭之人亦极易融合为一家人，如此上下和睦，一片祥和之气，充塞于宇宙间，此乃真自然之道！如何理解兄弟和睦

儒家的悌是说家中兄弟和睦相处之道，以及如何和长辈在一起的规矩。在这些规范中，训练小孩谦恭有礼，懂得尊重别人，自然容易融入团体，为大家所接纳。

当哥哥姐姐的要能友爱弟妹，做弟妹的应做到恭敬兄姐，这样兄弟姐妹就能和睦而减少冲突，父母心中就快乐。在这和睦当中就存在孝道。把身外所用的钱财物品看轻点，少计较，兄弟之间就不会产生怨恨；讲话时不要太冲动，伤感情的话要能忍住不说，那么不必要的冲突怨恨就会消失无踪。怎样从小培养和睦感情

孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”“团结同学”等字眼，但如何落到实处，让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。其实孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。

要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘。

对下者应慈悲爱护，对平等者应和睦相处，对长者应恭敬有加。这个教言，与此处的内容完全相同。儒家的孝是什么意思

儒家的伦理学代表作《孝经》，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。

孝是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。《孝经》在中国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为忠是孝的发展和扩大，并把孝的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。《孝经》对实行孝的要求和方法也作了系统而详细的规定。它主张把孝贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。

它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出孝的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的等级差别规定了行孝的不同内容。《孝经》还把道德规范与法律联系起来，认为“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”；提出要借用国家法律的权威，维护其宗法等级关系和道德秩序。如何理解儒家的孝

孝是儒家伦理思想的原点，它包括以下几层意思：

第一，儒家以家庭为中心，认为个人可以通过自我修养扩展到家庭、国家和社会。从个人的情感意识上说，孝是人人都可以体会到的、与生俱来、无法逃避的情感，从中可以领会到人之为人的根本存在意义，进而可将其涵养扩充到人与人的其它关系上。

第二，儒家传统中的祭祀祖先是对父母孝的情感的扩充和延展的一种形式。我们通过祭祀祖先，感受到自身生命力量的来源，好像有一种生命的源头活水在我们血脉中流淌，体会到我们的存在是对这一血脉的实际护持。

最为真切的护持方式其实是孝意识的涵养与扩充，把我们对父母的孝顺推广到所有的人伦关系上，“慎终追远”从而达到视天下如一家的人情和谐。

第三，儒家伦理的基本原点是孝，而别的伦理意识，如悌、忠、信都是从孝延伸出去的。所以，儒家的伦理观可以说是以孝为本的人情一体观，有着视人如己的人与人的连续感，认为他人是自身的一部分，是与己相同可以为自己认识了解的另一个自我。我们的心因此是与他人的心相通的，因为人之为人就是要以孝之情作为人的本性，这就是“为人之本”的含义所在。

第四，传统儒家的心性伦理是实现儒家人伦和谐的个性化，因为心性论是从“孝”意识出发而有心与性之分，人才能明心见性。

孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福。孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，永无连接。怎样努力尽到孝心

恢复源初性活泼的仁心，把仁心落到实处。父母再有钱，代表不了家庭幸福。父母最大的愿望、当然是儿女常在身边，父母也知道这是不可能的，知道我们也有很多自己的事情要做。当初父母对你的爱，是希望你对自己今后的路有所认识，我们认为是唠叨。

老人晚年的幸福，取决于儿女今后的体贴，经常回家探望，简单的几句问候，关心、说说父母想知道的事。

儿女对于父母来说，是精神的支柱，是生活的点点滴滴，生活的全部。

体谅父母当初对我们的良苦，他们用心培育、用心感化我们，省吃俭用，把最好的给了我们。

应该把最好的回报给父母，父母需要的不是金钱，那是金钱买不到的东西，爱、亲情，生活的点点滴滴。什么是父慈子孝

父慈子孝是说父母对子女慈爱，子女对父母孝顺。《礼记·礼运》：“何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。”

父子是中华传统伦理中最重要的人伦关系。其正确的表现是父慈子孝。

父慈子孝，核心是人不分老幼，人格上一律平等。老的要像老的，小的要像小的，这是一幅家庭乃至社会的理想图。怎样理解父慈子孝

父慈子孝是个严肃而沉重的话题，父母与女子的关系，是家庭关系的重要组成部分。

父慈可能所有的父母亲都是那种贴着心的把自己的青春，献给了儿女。从娘胎开始、哎呀学语到走上社会成家立业，每一个父母都忙忙碌碌，挥洒自己的青春为儿女劳累而奔波。

反观做儿女的，有多少人在时刻记挂着父母，事事都为父母尽心尽力。以至于简单到逢年过节、父母的生日都没法陪他们尽享天伦，所有做儿女的都认为，只有自己做的足够好的时候，才能给予他们更好的物质享受。

就血缘关系而言，父母与子女是最亲的亲人。子女的生命，是父母造就的。父母在造就子女血肉之躯的同时，也使自己的生命在子女的身上得到了空间上的扩展和时间上的延伸。这种天然的血缘关系，是父母与子女骨肉亲情的基础。

既然子女的血肉之躯都是父母给予的，那子女就像父母的财产一样。怎样做到父慈子孝

从小孩很小开始，利用一切机会和方式，向其灌输自己的人生观、价值观，通过一些鲜活的事例，潜移默化地影响小孩。不要事到临头再硬性规定他能做什么，不能做什么。如果自己的子女教育是成功的，子女从小就会接受大人的观点，长大后有什么不放心的呢？

做父母的在抚育子女时，不仅要考虑为其积累财产，更重要的是要教给子女正确的对待生命与生活的观念，注意培养其丰富的学识、仁爱的美德与健康的人格。

做子女的在赡养父母时，不仅要注重父母的衣食冷暖，还要关心父母的喜好与志趣。只有这样，才是真正意义上的父慈子孝。什么是勤俭节约《论语》开篇后第一句涉及勤俭节约的话是，要求国家“节用而爱人”，要求国家审慎使用财富，爱惜官吏百姓的人力。《论语·学而》篇第十则，是负责的两个弟子的对话，说孔夫子“温良恭俭让”，又提到了“俭”这一重要的美德。

第十四则，夫子又训诫学生说“君子食无求饱，居无求安……”这与今天大学按论文评级别涨工资的思想是截然不同的，其核心还是勤俭两字。

凡此种种，不胜枚举。《论语》可谓地球上第一篇教人“贫穷不可耻，富贵未必可贵”这样高尚精神的文字，而在孔子之后的两千多年中，这种精神一直指导着中国世俗社会的每个层面。怎样理解勤俭节约

儒家提倡勤俭节约的精神，被人们认为是中华民族的传统美德之一。中华民族历来倡导勤俭节约，孔子把“俭”和“温良恭让”一同列为基本的道德准则。

国与家的存在发展以及繁荣都存在相同或相近的规律。奢靡、奢侈、奢华都是中华民族复兴伟大梦想道路上的巨大障碍，都是与社会主义和谐社会、实现科学发展观的严重阻力。如果不能彻底的消灭奢靡、奢侈、奢华，都将失去一切美丽构想。“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”是唐代李商隐在《咏史》中对前朝历史进行非常精确的概括和总结，同样适用于当代以及未来万世。

勤俭节约的优良传统，而且要祖祖辈辈地发扬光大，只有勤俭，才能成为光荣之家；只有节约，才能成为富裕之家。否则光荣与富裕只能是镜中花水中月。怎样厉行勤俭节约

一、节约来之勤俭，应该具有时代观念。

一旦养成良好的节约风尚，就表现在每时每刻的一言一行中。洗脸，再也不会水流哗哗了，洗好脸的水再洗衣服。电灯，走到哪儿开到哪儿，离开哪儿就关到哪儿，再也不是长明灯了；用水用电明显地节约得多了。一旦节约的思想生了根，幸福家庭就有了基础。

二、节约形成共识，应该突出时代特征。

个人节约是有限的，全家节约了潜力就是巨大的。众所周知，节约与勤俭是一对双胞胎。勤俭就不能大手大脚，节约也就不能铺张浪费。勤俭节约是传家宝，只要教育得法，传家宝就丢不了。

三、节约促进和谐，应该展示时代风采。

家庭是社会的细胞。家庭和谐了，社会也就会减少矛盾，在和谐的路上会越走越近。树立社会主义荣辱观，这是每个家庭必须做到的，也是每一位家庭成员必备的素质。以勤俭节约为荣，那么就以铺张浪费为耻。

总而言之，不管时代怎么变化，不管生活怎么变化，勤俭节约的观念也应该与时俱进，不断创新，才能持之以恒，卓有成效。什么是家和万事兴

人生活在世间，不能离开社会，不能离开群众而独自生存。与社会大众相处的就是和睦。国家能和，再强的敌人也不敢轻易地欺侮。小而家庭、公司、社团，大至国家，只要做到和睦，就没有不兴旺的。《二十年目睹之怪现状》第八十七回说：“大凡一家人家，过日子，总得要和和气气。从来说：‘家和万事兴。’”

和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”《论语》讲“礼之用，和为贵”。“和为贵”的目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以安定当时的社会秩序。

孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，有其合理性的。如何理解家和万事兴

家通常会给我们温馨和安逸的感觉，是我们面对挑战和为之努力拼搏的动力源泉。当然温馨也好，源泉也好，都不是从天而降的，其实需要家庭成员自己营造和建构。怎样做才能家和万事兴

家不一定非得很富裕，但一定要和睦，不一定会一帆风顺，但家庭成员一定要团结一致，家中每一位成员都能严以律己，宽以待人；晚辈尊敬长辈，长辈理解晚辈。

特别是媳妇对公婆，公婆对媳妇，如果彼此心存排斥之心，挑挑剔剔，越看就越不顺眼。出言不逊，动手打人，挖空心思斗气，家不像家，永无安宁之日，于哪一方都是不开心的事。

为人父母者，既是一家之长，就该好好行使权限，必须使你付出的爱和你对晚辈的管制同等，没有爱的管制无法令人折服，没有尊严的宠爱只能使晚辈心里不尊重你。

家是讲感情讲道理的地方。如果心中没有亲情没有了真诚的爱，你再有道理也没用。善意的谎言不能没有，而老人的唠叨却不必去较真，这就是难得糊涂。

家和万事兴，退一步海阔天空。如果真的过不到一块了，不如趁早分开更好，但别忘了，再怎么分开，血缘是分不开的，父母的养育之恩是非报不可的。赡养晚辈的责任是谁都不能推卸掉的。

普通的家庭过着平淡的日子，不求大富大贵，不去争名夺利，踏踏实实过活，这就应该感到幸福和满足。什么叫子不教父之过

子不教，父之过，本意上是指父亲对子女负有教育的责任，子女没教育好，父亲是有过错的。的确，父母是孩子的第一个老师，尤其是对于儿子，父亲是儿子的“模”和“镜”。

父亲有责任从小给儿子授以做人的道理，帮他养成良好的性格，教他学会生存的本领，让他能身心健康地长大，比较顺利地溶入社会，走好他自己的路。如何理解子不教父之过

子不教，父之过，是世俗对父亲的要求，言简意赅地表明了父亲负有教育子女的责任。而子女并不能以此来推诿自己的过错。俗话说，父母难保百年春，子女终究要走向社会，经历风雨，路还得自己走。

父母带大了儿女，自己也渐渐衰老。成年了的孩子们要走好自己的路，尽量不要让父母再操心，或少操心，让他们安度晚年。怎样在家教中教育孩子

父教子，重在行。父亲是儿子的榜样。做父亲的如果好逸恶劳，不求进取，不孝敬父母，不遵纪守法，很难让儿子不跟着你的影子走，不照着你的样子学。因此，为人父不容易，要严格要求自己，处处做好表率。

父亲，作为男人，人生的担子很重很重。要挣钱养家，要教育子女，要呵护妻子，要赡养老人，还有一大堆数不完的家庭的、工作的、社会的责任。如果儿子不体谅父亲，不尊重父亲，把自己成年后的不顺和过错都归结到父亲身上，显然也是不公平的。

父亲也是人，也有失误犯错的可能，也有脾气不好的时候，更有因种种原因没有顾及好子女教育问题，因此，没有理由把“子不教，父子过”作为子女自己不学好、不长进，甚至学坏、犯罪的自我解脱。

人非圣贤，孰能无过。大人犯错，孩子们更容易犯错。错了不要紧，知错就改，改了就好，人生的路还很宽很长。犯了错的子女们，不要埋怨父母，不要怨恨社会，多从自己身上找原因，才会真的改错。对父母不说“都怨你”，说声“对不起”，多说“我爱你”，父母需要的正是你们的理解和关切。

可怜天下父母心。父母都希望自己的儿女，从小学好样，长大有出息。而在现实生活中，很多事往往事与愿违，这里既有教育方法问题，更有社会影响问题。什么叫身教重于言教《围炉夜话》说：“父兄有善行，子弟学之或不肖；父兄有恶行，子弟学之则无不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率子，无庸徒事言词也。君子有过行，小人嫉之不能容；君子无过行，小人嫉之亦不能容；可知君子处小人，必平其气以待之，不可稍形激切也。”

意思是说：父辈兄长有好的行为，晚辈学来可能学不像，也比不上。但是如果长辈有不好的行为，晚辈倒是一学就会，没有不像的。

由此可知，长辈教晚辈，一定要先端正自己的行为来率领他们，这样他们才能学得好，而不是只在言辞上白费工夫，不能以身作则。有道德的人行为若稍有超过或偏失，一些无德之人因为嫉妒，一定无法容忍而群起攻击。但是有德之人即使不犯过失，小人也不见得能容他。由此可知，有道德的君子和无道德的小人相处时，一定要平心静气地对待他们，不可过于急切的责骂他们。如何理解身教重于言教

父兄有善行，子弟不容易学，恶行却是学得很像。这是因为人的本性就像水流一般，下流容易上流难。

修德好比爬山，父兄登在高处，子弟不一定爬得上；父兄若在坑谷，子弟一滚就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作则去带领他们。如果长辈满嘴仁义道德，实际的行为却违法犯纪，晚辈怎么可能不受影响而为非作歹呢？俗话说：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做长辈的，还是多多检讨自己的言行才对。怎样做好言传身教

家庭是孩子的第一所学校，家长是孩子的第一任老师。也就是说，在孩子的一生中，家庭与家长对他们的影响与作用是非常深远的。因此，父母平时的一言一行，不仅应该而且必须是高度规范的，必须充分地注重其正面引领功能的发挥。

一个在孩子面前满口粗话的家长，怎能教育出一个言语文明的孩子来？一个时常当着孩子的面以“筑长城”为乐事的家长，是不可能带出一个能专心读书的孩子的。

是的，许多孩子身上的那些不良习气，其实都是因为受到家长的影响而在潜移默化中形成的，许多孩子之所以会变坏，也是由于家庭与家长中存在着那种能使其变坏的因子的缘故。

与此同时，我们还应该经常问一下自己：我究竟给了孩子怎样的言传身教？也唯有这样，我们的孩子才能健康成长，才能获得最基本又最重要的品质保证；也唯有这样，那“第一所学校”与“第一任老师”，才可以称得上是合格的。儒家的家规指的是什么

一个家庭所规定的行为规范，一般是由一个家族所遗传下来的教育规范后代子孙的准则。也叫家法。国有国法，家有家规，就是指一个国家有一个国家的法律。一个家庭有一个家庭的规矩，这个规矩就相当于国家的法律。

提倡和谐，追求大同，是儒家学说的核心内容。和谐社会的一个重要标志是人民安居乐业、生活富足、文明有礼。儒家历来提倡天地之间人为贵，主张社会以人为本，国家以民为本。儒家的家规所提倡的义、仁、爱等概念，这在我们今天建设社会主义的和谐国家，是有借鉴和指导意义的。如何理解儒家的家规

在人类社会中，人的行为规范有两种，一是法律规范，二是道德规范。常言道：“国有国法，家有家规”。国法就是法律规范，家训或家规就是道德规范，两者有区别，又有联系。国法少不了，家规也是少不了的。

千千万万个家庭，就有千千万万种家庭情况，不可能有全国统一的家训或家规。在实际生活中，法律是远远调整和规范不了繁杂的家庭关系的。因此，家训或家规是一个家庭要求其成员必须遵守的日常行为规范，是国法之外的成文道德，包括了在家庭关系中需要使用的全部道德规范。

家训或家规的主要作用是统一道德标准、调整家庭关系和维护家庭和睦，进而维护社会的安定与和谐。我们每一个人，既是社会的一员，又是特定家庭的一员，既要遵守国法，又要遵守特定家庭的家训或家规，也就是说，既要遵守法律，又要遵守道德。所以，在现代社会，只要有家庭存在，家规和家训就是必不可少的行为规范。没有家训和家规的社会，必然是问题多多的社会。“仁、义、礼、智、信”的传统道德观念应该首先由家训或家规来具体化、规范化，而不是首先纳入学校的教学内容或教育内容中。怎样管理一个家庭

我们经营一个家庭，就要像经营一家小小的爱心银行一样，两个人都要不断地往里面存入爱心。双方应该想着多奉献，而不是多索取。有了丰厚的积累，如果有一天，一方因为种种原因需要支取时，才不会威胁到小家庭的安全，才能够平稳渡过难关。

在经营这个小小的家庭银行时，也有一定的游戏规则，也必须有董事长，有精算师，有董事会成员。

在制订制度时，可以是成文的，也可以是不成文的，但重要的是保证实施。家庭制度的制订可以从以下几个方面考虑：家庭成员思想要求、家庭资金管理要求、家庭卫生管理要求等。

董事长和总精算师之间要时刻保持良性沟通，多付出一点，多为对方着想，多理解和原谅对方，不必斤斤计较得失，这样，家庭成员都有幸福感，这个家庭就能够挡住任何外来的风风雨雨，像一艘大船，在社会这个波澜壮阔的海面上，就能乘风破浪，勇往直前！

维持一个家庭的存在，不但需要爱情，更需要爱情之外的另一种纽带。最强韧的一种：不是孩子，不是金钱，而是精神上的共同成长。

年轻男女相爱时，爱情就像熊熊烈焰，燃烧时可以不顾一切。但是，一旦有了家，有了孩子，经营爱情就应该像经营银行一样。要有周密地规划、整体部署，不但要取，更重要的是要善于存。只有不断地存，才有不断地取。为了亲情，家庭里每一个成员就应该勇敢地承担你的家庭责任，认真经营好自己的家庭。

第三部分 治国之道

儒家的治国之道非常丰富，可以说《四书》《五经》讲的都是治国之道，就是写在几千年来中国人人心之中的最有权威的宪法。

儒家的治国之道是王道政治，其核心的价值是解决政治秩序合法性的问题。儒家主张“为国以礼”“为仁以德”“为仁以德”，认为只有如此才能使人真正心悦诚服地服从政治权威，达到社会的长期治理和稳定。

我们从儒家经典《论语》中可以看到儒家对民主、自由、平等、个性的推崇。其中有关孔子谈理想、谈治国、谈个性、谈礼仪所表现的韵味，不可谓不浓。什么是为国以礼

这是儒家礼治论的主张，儒家在“礼崩乐坏”的春秋战国时期要求恢复和加强以贵族政体为核心的一整套宗法等级制度，主张复礼。

为国以礼的具体内容有：礼是根本的国家制度；礼的范围扩大到民间，突破了西周的“礼不下庶人”原则；“举贤才”补充周礼的“亲亲”原则。为国以礼的内涵是什么

孔子继承了西周以来把礼作为治国之经纬的思想，认为礼是治国之本，形成了以礼乐教化治国安邦的总体思路。

孔子对周礼在继承中创新，目的是为了救世。孔子面对当时礼崩乐坏的社会形势，一方面维护周礼，另一方面他对周礼也有许多不满之处，并在推崇周礼的前提下，对周礼进行了许多“损益”。

他通过对周礼的损益创造性地提出了仁的思想，使之他整个思想体系的制高点，并与礼配合，在修己的同时治人，在人的伦理道德完善的基础上实现社会的良好秩序。

孔子继承西周德治思想，总结春秋德礼思潮，提出了“德化”“礼治”的治国思想。孔子提出“为国以礼”，集中表达了他对礼在政治中的地位和作用的认识。

礼的历史特征、阶级特征十分明显，或说它的局限性很大。孔子言礼，以周礼为蓝本，其中许多内容随着时代发展变得保守、落后，不再适用而被摒弃。因此，如今探讨孔子礼治思想，讲理论原则易，讲具体内容难，批判易，继承难，是一件非常复杂的事。怎样做到为国以礼

一方面，只有使人民富裕起来，再施行教化，才能做到预防犯罪和稳定秩序的效果。

再一方面要实行德治，以德为主，以刑为辅，慎刑慎杀，才能得到人民的拥护。如果实行暴政，监施刑罚，必然要丧失民心，被人民推翻。这种德主刑辅的重民思想，也是孔子的思想的精华。

治国者当特别重视个人的表率作用，要在修养和遵纪守法方面严以律已。贤者当政，国家兴盛；奸邪当道，国家灭亡。建议贤臣辅佐国君。什么是为仁以德

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”孔子说：“以道德原则治理国家，就像北极星一样处在一定的位置，所有的星辰都会围绕着它。”

为政以德突出了孔子的德政主张，认为以道德原则治理国家，君主就会像北极星被群星围绕一样，受到爱戴。

这是儒家德治论的主张，儒家继承和发展了西周的“明德慎罚”，但也进行了改造。

儒家突出了德的政治意义，主要包括宽惠使民和实行仁政，认为德是治理国家、取得民心民力的主要方法；二是抬高了德的地位，认为德高于君主的权力，高于国家及法律，是区分“仁君”与“暴君”的标准，是执政、司法的指导方针。仁以德的内涵是什么

德治是人类社会用道德控制和评价社会成员行为的一种手段。主要通过榜样示范、道德礼仪、教化活动、制定乡规民约和宗族家法、舆论褒贬等形式实现。以德治国，把法治与德治有机结合起来。

德治是人治的理想模式。要想充分发挥人治的优点，政府官员应该勤奋、敬业和具有高尚的人格魅力。德治是中国古代的治国理论，含义如下：

要求统治者集团以身作则，注意修身和勤政，充分发挥道德感化作用。

重视对民众的道德教化，“为政以德”，德主刑辅。怎样做到为仁以德

树立“以民为本”的思想。民意即是天意，顺从民众的意愿就是顺从天的意愿。圣明的统治者，就是要去私任公，爱利天下民众。是不是爱民利民，这是古人检验政治是不是德政的根本标准。中国共产党是为了人民的利益而工作的，其宗旨是全心全意为人民服务，其本身没有自己的特殊利益，这是古代的“以民为本”所不能比拟的。

社会管理者要起到榜样示范作用。孔子讲，君子之德风，小人之德草，风往哪边刮，草往哪边倒。又说过，政就是正。其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。上行下效，这是一个普遍的规律。

古代德治传统中一些具有操作性的办法值得借鉴。比如，在任用人才的问题上，古人讲举贤才，特重有德者；在政治上有一定的道德运行机制；在家庭教育和社会教育上，尊重客观规律。强调个体的道德修养和境界等，这都值得借鉴。当然，更重要的是要改造古代的德治传统，使之符合新时代的要求。

从宏观讲，最迫切的是首先是完善为人民大众所喜闻乐见的、与社会主义市场经济相适应的道德规范体系；同时要完善以德治国的良好的社会运行机制；在强调提高党政官员道德素质的同时，完善符合教育规律的儿童道德教育和公民道德教育的科学体系。什么是为政在人

为政在人语出《中庸》：“哀公问政。子曰：‘文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。故为政在人。’”

儒家强调为政在人，并不是说不要“法”，而是说在“法”与“人”两者中，人的因素更为重要。荀子在总结先秦时期的历史经验时，曾说过这样一段话。他说：从来只有昏乱的君主，而没有昏乱的国家。只有始终如一遵循治国之道的人，而没有一成不变的治国之法。如何理解为政在人

由于把人的因素放在第一位，所以儒家一贯强调在选用官僚上必须“举贤才”“尊贤使能”或“尚贤使能”。他们认为，君主如果能够尊重和任用有德有才的人，那么天下的人才都会被吸引过来，而愿意为朝廷服务。他们还指出，“尚贤使能”不应当只停留在口头上，最重要的是要真心诚意地、坚定不移地任用他们。

关于尚贤使能方面，儒家还十分强调要打破原有的等级次序和亲亲关系，打破原有的官阶次序。

在儒家尚贤使能、举贤才的理念指导下，中国很早就形成了一系列选拔官僚的方法和制度，并由此建立起了一套由中央至各级地方政府的文官制度。怎样培养治国人才

治理国家、管理社会、发展教育，关键在于获得人才，尊贤重才。

要有远大的共产主义理想，坚定正确的政治方向，坚定地走中国特色社会主义道路，坚决贯彻执行党的基本理论、基本路线和各项方针政策。

努力实践全心全意为人民服务的宗旨，密切联系群众，特别是工农群众，坚决维护人民群众的利益。

实事求是、与时俱进，一切从实际出发，善于开拓前进，具有唯物辩证的思想方法和工作方法。

模范遵纪守法，保持清正廉洁，发扬艰苦奋斗精神，自觉拒腐防变，坚决反对消极腐败现象。

刻苦学习，勤奋敬业，不断加强知识积累和经验积累，具备做好本职工作的专业知识和能力。什么是亲民

亲民有两种理解。朱熹《四书章句集注》把“亲”当作“新”来理解，意为使人民经过教化，摆脱旧有的陋习，“苟日新，日日新，又日新”地不断提高自己的道德修养，最终达到天下太平。另一种理解即为亲近人民，以人民为自己的至亲。根据《大学》的整体内容来看，朱子将亲民解释为“新民”，似乎更符合作品的原意。“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推己及人，使之已有以去其旧染之污也。”亲民就是要将美好的德性，通过各种途径广泛散播，并通过除旧布新，达到天下大治的最终效果。天子应该以其为根本任务，时刻用心尽力，人民则应不断反省，力求从道德上完善自己。如何理解亲民

亲民就是要亲身国之民，要亲家中之民，要亲社会之民，要亲整个民族之民。

由明明德向亲民提升的意义是说，道德教育与道德修养的目标，不只在于建立一个道德性的自我，必须由独善其身而兼善天下。如何兼善天下？其途径就是亲民。

从这个转化来说，亲民之中，新与爱两者兼备。亲之实质在新，启发人民去除“蔽”“拘”，从善自新。而新的方法在于爱。由爱讲新体现了中国血缘文化背景下道德教育的特殊机制与精神。

明明德的独善其身与亲民的兼善天下的统一，便是追求与达到“止于至善”的境界。至善，是道德上的最高境界。怎样做到亲民

血缘是中国文化的第一也是最重要的要素，其根本精神是由血缘之情、家族之爱出发，通过“忠恕”的推己及人的机制扩充为社会性的爱心、爱性，从而达到所谓“天下一家”，这就是中国伦理的“仁道”与“仁爱”。

如果从道德教育的角度理解，就是说，在确立了个体道德自我之后，就必须以爱去感化他人，从而实现新民的目标，因此，在亲民中，新与爱是统一的，前者是目标，后者是文化机制，体现了血缘文化背景下中国道德教育的特殊韵味。什么是仁爱

仁即爱人，统治者仁爱治国，老百姓仁爱立身。“工欲善其事，必先利其器”，譬如一个工匠要干好工作之前，必定要把工具磨得快快的，朝廷百官要治理好国家，也要先来个“利其器”，这个器就是仁，即思想、道德之器。

在儒家的治国理念中，既然只有少数的社会精英，也就是孔子所说的君子，才应担当治理国家的重任，这些人就有责任施行德政、仁政，以亲民、爱民的态度做老百姓的父母官。这种仁爱的重要体现，就是政府能够为平民百姓的福利作长远的规划。如何理解仁爱

仁爱就是以人为本，尊重人的生存权、发展权，强调人的道德自觉，普遍的爱和民主的精神。像清代文学家张岱说的“予夺之权，自民主之”，像黄宗羲的“天下，即人民为主，君为客”的思想，就是仁爱的延伸，民主思想的体现。

儒家思想里有治国之道强国之策，儒家以仁爱为核心，在思想领域带领中国人和一些东方民族走向一个接一个的盛世辉煌！怎样做到仁爱

热爱民众，爱民如子。对于国家管理者来说，爱人即为一切为人民着想，一切为人民所做。

加强修养，以德服人。仁还有一层含义是修身，即对道德准则的遵从。联系到我们今天的治理国家即是以德治国。官为民之表率，官风决定着民风，这就为承担着治理国家任务的各级领导干部，即人们常说的官提出了更高的道德要求。

君子之德，犹如风过草上，草必随风而倒，又何愁天下不治呢？为官者，必须有德，且要不断提升其自身道德修养，才能通过言传身教，提高全社会的道德水平，达到治国安邦的目的。因此，以德治国重在官德。

模范带头遵纪守法。孔子说礼让是治国的根本，礼，小处着眼，可以认为是个人行为规范与社会规范的集合，我们将其推行到治理国家的高度，可以理解为国家政策、法规。治理国家仅靠道德是不够的，如何规范、惩治越矩之人，就要靠礼的作用。以仁为基础，以礼为规范。什么是和谐

和谐有和睦协调的含义。《诗·周南·关雎》“关关雎鸠”，汉代郑玄笺：“后妃说乐君子之德，无不和谐。”唐代李商隐《杂纂》：“诸妇和谐，不嫌麤辣。”明高明《琵琶记·寺中遗像》：“敢天教我夫妇再和谐，都因这佛会。”杜鹏程《在和平的日子里》第六章：“充满在两人中间的和谐气氛给破坏了。”

和谐有配合得匀称、适当、协调的含义。《晋书·挚虞传》：“施之金石，则音韵和谐。”清赵翼《瓯北诗话·黄山谷诗》：“自中唐以后；律诗盛行，竞讲声病，故多音节和谐，风调圆美。”秦牧《艺海拾贝·最后的晚餐》：“细部好了，还得结构和谐完整，才能够构成卓越的整体。”

和谐有和解、和好相处的含义。《魏书·萧赜传》：“赜初为太子时，特奢侈。道成每欲废之，赖王敬则和谐。”元郑廷玉《楚昭公》第一折：“此剑原是吴国之寳，他既来索取，不如做个人情，送还了他，两国和谐，可不好那！”

和谐社会是指一种美好的社会状态和一种美好的社会理想，即形成全体人们各尽其能、各得其所而又和谐相处的社会。如何理解和谐

和谐是中国古代的理念之一。“和而不同”、事物的对立统一，即具有差异性的不同事物的结合、统一、共存；政治和谐，一种社会政治安定状态；遵循事物发展客观规律，追求人与自然的和谐。

和谐体现的是人与自然、社会、人与人的共生、共处、共荣的精神。这是对人类社会理想境界的追求，是人类永续性发展的生态需要。

和谐是世界的本质，是一切事物的原则，是建设和谐社会的重要思想。

总之，和谐是对自然和人类社会变化、发展规律的认识，是人们所追求的美好事物和处事的价值观、方法论。怎样做到和谐

用和谐哲学修炼自己的道德和品质。和谐哲学包括经济和谐、政治和谐、家庭和谐、夫妻和谐、朋友和谐、自身和谐、和谐为官、和谐为人、和谐为事、和谐为商、和谐为文等。

创造好团结共事的和谐环境，最根本的是自身要以诚待人。高度受人欢迎的心理特征为真诚、真实、理解、智慧、可靠、体贴、热情、友善、负责人等；高度被人厌恶的心理特征，是不友好、多嘴多舌、自高自大、自吹自擂、自私自利、恶毒、虑假、冷酷、卑贱等。待人以诚，处世以信是一个人安身立命之本。

只要做到待人以诚，处世以信，就能赢得人心，就能获得爱心，就能得到支持和帮助。

一个人要立得起，永不言败，最关键、最核心、最根本问题是，要树立正确的世界观、人生观、价值观。一个人的世界观、价值观，是人生的坐标，实践的航标、奋斗的目标。什么是诚信

诚”是儒家为人之道的中心思想，我们立身处世，当以诚信为本。宋代理学家朱熹认为“诚者，真实无妄之谓”。肯定“诚”是一种真实不欺的美德。要求人们修德做事，必须效法天道，做到真实可信。说真话，做实事，反对欺诈、虚伪。《说文解字》认为“人言为信”，程颐认为“以实之谓信”。可见，信不仅要求人们说话诚实可靠，切忌大话、空话、假话，而且要求做事也要诚实可靠。而信的基本内涵也是信守诺言、言行一致、诚实不欺。

诚主要是从天道而言，信主要是从人道而言。故孟子曰：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”

诚本是自然固有之，效法天道、追求诚信，这是做人的道理、规律。两者在哲学上虽有区别，但从道德角度看，诚与信则是同义等值的概念，故许慎在《说文解字》云：“诚，信也。”“信，诚也。”基本涵义都是诚实无欺，信守诺言，言行相符，表里如一，这是做人的基本要求。如何理解诚信

诚指的是真实无妄，信”就是守这个诚。诚信是为政之基。

诚信体现了实事求是、尊重客观实际和守信、守礼、守法的精神，是立身、立业、立国之本。对于个人，诚信是立身之本；对于企业事业，诚信是立业之本；对于国家来说，诚信是立国之本。《左传》云：“信，国之宝也。”指出诚信是治国的根本法宝。孔子在“足食”“足兵”“民信”三者中，宁肯“去兵”“去食”，也要坚持保留“民信”。因为孔子认为“民无信不立”，如果人民不信任统治者，国家朝政根本立不住脚。

因此，统治者必须“取信于民”，正如王安石所言：“自古驱民在信诚，一言为重百金轻。”“民无信不立”，指的就是当政者要取信于民，才能成就大业。浙江古代思想家王充的“实事疾妄”思想就是实事求是、批判虚妄的诚信思想。怎样做到诚信《吕氏春秋·贵信》说：“君臣不信，则百姓诽谤，礼稷不守；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令。”对于从政者来说，取信于民是最为重要的。只有政府守信，赏罚分明，人民才能信赖政府，遵纪守法，所以对于政府来说，祸莫大于无信。

西晋大臣、文学家傅玄在其著作《傅子·义信》中作出结论：“王者体信，而万国以安；诸侯秉信，而境内以和。”只要君主与诸侯互相信任，信守诺言，取信于民，天下自然太平。可见，取信于臣民是何等的重要。

从政者最重要是取信于民，如何做到取信于民呢？其一是为官清廉，其二是秉公执法。

明初名儒梁寅在石门山讲学，其中一名学生初为官，前去请教梁寅。梁寅认为做官的三个要诀为“清”“慎”“勤”。

所谓“清”，即是反贪倡廉；“慎”即是为官慎重认真，不马虎从事；“勤”即勤敏执政，力戒懒惰。这样，方可取信于民。什么是中庸

在《论语》中，孔子把在中庸看成是一个最高的道德标准，也是他解决一切问题的最高智慧。其含义大致有三：

执中守正，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及；折中致和，就是执两用中，和而不同；因时制宜，就是与时俱进，通权达变，随机应变。

总之，中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。如何理解中庸

中庸之道是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

中庸，以“过犹不及”为核心，做人处事追求适量、守度、得当，不偏不倚为宜，越位和缺位都不合适。

中庸，既深奥又通俗，是治国之道又是修身之法。吃饭看胃口，做饭讲火候，种庄稼要把握温度和湿度。治理国家，既要追求发展速度，又要兼顾社会安宁。要做到恰到好处就该讲中庸。把握中庸机制，比如实行宏观调控使先富帮后富，达到共同富，社会才能和谐。

中庸，既不是简单地折中，也不是庸俗的中间路线。中庸追求的目标是在不同时空环境中，尽善尽美与无可奈何之间的最佳方案。它既是世界观，又是方法论，现代科学系统论，经济学中的宏观调控，政治学中的统一战线等都有中庸的部分机理在其中，中庸是古代的软科学。

中庸这个庸字大家可能认为不好听，其实中庸就是“用中”，强调的是不走极端，体现了公正、务实、协调。这种思想是极为高明的，走的是“执其两端，用其中也”的道路，也是建立和谐社会、和谐世界的必由之路，符合科学的发展观。

在现代的商业社会中，孔子思想中的重义轻利，敬业乐群等内容，维护了企业的信誉，保持了企业内部的和谐和稳定，孔子薄赋轻税的主张和节俭思想，则有助于人民的休养生息和社会财富的积累。这些都是现代社会发展不可缺少的因素。怎样以中庸之道治国

儒家的治国理念，以“性善论”为治国根据，以“致中和”为治国理想，以“中庸之道”为治国方法，以“德主刑辅”为治国模式。中庸之道作为治国方法，为现代和谐社会的建构提供了一种思想观念及方法论上的资源。

政治上的中庸之道要求执政者在制定政策或立法上不走极端，注意寻找各种利益的平衡点，从而使社会安定。

合乎中庸之道的政治是一种优良政治，只讲“德治”不讲“法治”，或只讲“法治”不讲“德治”都有极端之嫌，而法治与德治并重的治国方略才是合乎中庸之道的。应该说，德法并重的治国方略是我们在既顺应时代潮流又继承历史传统的情况下所作的一个明智选择。

在政治领域，它表现为宽猛相济、德刑并用的治国方略。

在法律领域，则要求在立法上注意寻求各种不同利益的平衡点，从维护统治阶级的长远利益与整体利益出发，应当在立法上适当考虑民众的利益。

在文化领域，则表现为一种理性与温和的文化发展观。它反对在文化问题上搞不破不立，反对横扫一切文化传统，提倡文化的“损益”式发展。

在经济领域，则表现为经济政策上的“富民”措施。儒家从中庸之道的立场出发，不赞成将社会不同阶层间贫富差距拉得过大的制度安排，也反对统治阶级过度地剥削民众，因为这些都有碍于社会的和谐与安定。什么是内圣外王“内圣外王”语出《庄子·天下篇》：“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。……判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”《荀子·解蔽》中为圣王下了一定义：“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足为天下极矣，故学者以圣王为师。”

在儒家典籍中，圣人是人格品德最高的典范，孔子说：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”孔子尽管说他没有见到圣人，但他却被后人奉为至圣。《论语》中没有圣王的观念，但儒家的内圣外王之说，却奠基于孔子。其后孟、荀分别予以了发展。

儒家的重要著作《大学》也表白了内圣外王的理想人格，其主张以格物、致知、诚意、正心、修身为个人内心修养的阶梯，这实际上就是内圣之道；而主张以齐家、治国、平天下为个人内心修养完成后的自然发展，也就是“外王”之道。如何理解儒家内圣外王之道

儒家历代学者在“成圣”的信念追求方面是一致的，但在如何成圣的问题上却有着分歧，孟子倡性善，他认为所谓修养就是保存自身已有的“善端”并将其扩充出来，同时，他也注意到，因为追求过多的物质欲望会使人失去善性，因此，他提出了“养心莫善于寡欲”的主张，把“寡欲”作为养心的主要内容，走的是一条内省的路子。

荀子倡性恶，认为善是人们后天努力改造的结果，因此，他更加注重人们后天的学习，他说“圣可积也”，即是主张通过不断地学习、不断地积累道德而成为圣人，走的是一条向外学习不断改造本性的路子。这两种不同的修养方法在后世都得到了继承和发展。

宋朝张载追求的是这样一种人生境界：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这一段话后来成为中国传统士人的理想人生境界。它将“内圣外王”的理念提升到了一个新的高度。

儒家倡导的人生最高境界就是成圣，其次是成为君子。君子理想是儒家人生境界的另一重要内容。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”这里，义指君子应当履行的道德义务，利指个人的私利私欲。孔子以重义还是重利作为区分君子和小人的标准，他认为，君子理想人格的本质是重义轻利。这一传统被后世的儒者不断发扬光大。

如何成圣成贤或“超凡入圣”，再把圣人造就成圣王，而由圣王来实现社会政治理想，这就是儒家的“内圣外王之道”。怎样做到内圣外王《大学》对内圣外王的解释是：格物致知，诚心正意，修身齐家，治国平天下。在平时要真正达到做人的境界，就要在这几个字上下功夫。

一是格物致知。就是学习。古人重实践，在格物中致知。就是深入实际，多调查研究。在书本上学也是格物。格，就是一个一个翻检，一个一个翻来覆去研究。今日格一物，明日格一物，时间久了，就有了真知灼见。关键是格什么物，学什么。要学真知识，不要伪知识；学有用的知识，摒弃假知识。就是要增强工作能力、思考能力、综合能力、文字能力等，耳聪目明心灵。做到不愚昧。

二是诚心正意。就是慎独，就是养浩然正气，宋朝朱熹说：“破山中贼易，破心中贼难。”“一念发动处即是恶”。佛家说，“身似菩提树，心似明镜台。时时常扫拭，不教惹尘埃。”有了修养功夫，就达到了“本来无一物，何处惹尘埃”。这种境界一般人达不到，但应该朝着这个方面努力，就是做高尚的人、纯粹的人；就是要遵纪守法、公道正派；就是要有理想信念，要有党性，要有国性，做个国者，就是做到不欺心。

三是修身齐家。修身就是修养品行，提高品格，品行端正。古人要求很高，孔子讲非正勿视，非礼勿听，要求仁。孟子讲富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。现在人难以做到。用现在话说就是要注意形象，堂堂正正做人。齐家就是管好家庭。父贤子孝兄悌。和为贵。子有成。现在就是和睦家庭，做好培养下一代工作，有贤内助，有好儿孙。做到不虚伪。

四是治国平天下。就是要干一番事业，有政治追求。郭秀明说：“人生为一大事而来，为一大事而去”，就是这个意思。古人讲成名立业，封侯拜相。还有个时间限制，三十而立；还要有毅力，知其不可为而为之；还要识时认命，“道不行，乘槎浮于海”；还要有平常心，做不了官，就安心做学问，修“诗三百”，培养下一代。总之不灰心、不沮丧。现在呢，就是恪尽职守，尽职尽责，做好自己的工作。做到不平庸。

从格物致知做起，直到治国平天下，一环套一环，环环相扣，没有缺少的环节。想投机，不行，那就会弄得画虎不成反类犬。儒家的小康指什么

儒家把比“大同”思想较低级的一种社会称为小康。《礼记·礼运》上说：“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，是谓小康。”这里描绘的是在夏禹、商汤、周代的文王、武王、成王、周公治理下出现的盛世。

小康是儒家理想中的所谓政教清明、人民富裕安乐的社会局面。后多指境内安宁，社会经济情况较好。

儒家的小康社会论是宝贵的民族精神遗产，既有其理想的光辉，又有其空想的色彩。历史证明，唯有科学社会主义与和谐进步的科学发展理论方为践行可胜的思想道路。儒家小康的含义是什么

儒家的小康社会，是大同社会之前的预备型社会。小康社会论是儒家社会主义的低端纲领。

由此可以，看出儒家社会主义为实现小康指明具体的方针。这就是小康社会论的四个分论——私有论、国家论、民众论、革命论。也可以把这四个分论简称为“小康四原则”。儒家的小康有什么现实意义

儒家思想是中国传统思想文化的主体部分，对中国社会和中国人的生活、行为、思维方式、价值取向与价值观念等发生着支配性的影响。

小康，这个传统词汇被我们党用来表达我国社会主义初级阶段的现实，小康社会的和谐是建立在市场经济基础上的协调发展形式，与大同社会即共产主义社会的和谐既相互联系又有各自特征。

小康社会的现实意义在于：一是和谐小康命题是创新的中华文化对科学社会主义的贡献，二是公平正义地解读共同富裕，三是关注弱势群体，四是执政党统筹兼顾执掌全局的能力，五是统筹和谐中国与和谐世界的发展目标。儒家的大同指什么《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公。选贤举能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是为大同。”

孔子的这段话，描绘了一个不分彼此，各得其所，没有争斗的和谐社会。这种“天下为公”“选贤举能”的社会，是儒家学者津津乐道的理想社会，他们称之为“大同之世”。

大同是中国古代对理想社会的一种称谓。儒家大同的含义是什么

大同社会是人类社会化发展的历史必然，随着各国政治、经济、文化、科技的社会化发展，相互之间融洽、一体化，使人类社会走向互助、合理、繁荣的新阶段。

大同就是关于人、自然、社会的和合，人类在这个地球世界已经无可辩驳的成为了主导，没有必要以征服对立的态度对待这一生存环境，在这一人类的生存环境中，以文明和谐的态度发展我们自身。

大同社会是一个文明和谐的社会，只有礼制才能倡导和谐的社会关系并体现这一关系，所以礼制社会才是一个自觉文明和谐的社会。儒家的大同有什么现实意义

坚持和维护中国共产党的领导地位不动摇，这是维护国家政局稳定，发展社会主义民主，建设社会主义政治文明，构建和谐社会的必要政治保障。

坚持以人为本的理念。这是促进和谐社会的目的和宗旨。

坚持服务发展的思想。其内核就是发展。因为发展是社会和谐动力，发展是中国共产党执政兴国的第一要务，自然也是我们民革参政议政的第一要务。一句话，发展是硬道理。

坚持服务稳定的思想。稳定是社会和谐的基础。

坚持发挥渠道畅通的优势，当好反映社情民意的“显微镜”在构建和谐社会中既然能起到不可替代的作用，同样也可以说是“天下为公”“世界大同”思想现实意义的体现。

坚持团结与民主两大主题，充分发挥民革的广泛代表性和包容性的优势，为构建和谐社会当好凝聚人心的“粘合剂”。

坚持与时俱进，不断拓宽工作领域。这是新形势下的需要。什么叫作治大国如烹小鲜

语出《道德经》第六十章：“治大国，若烹小鲜。”意思是：小鱼是很嫩的，如果老是翻过来、翻过去，就会弄碎了；因此治理大国也不能来回折腾。

治大国如烹小鲜是老子重要的治国论断。这句话背后隐含者更深刻的经济、社会、政治命题，形象而生动地体现老子的治国主张。如何理解治大国如烹小鲜

治理国家，首先要考虑人民的性质。从经济学角度看，人民的性质就是趋利避害。如果政府能够提供和维系一套基本制度，在这一制度下，任何个人做对自己有利的事情时，就对社会有利；在做对社会有害的事情时，就对自己有害，就可以使全社会的成员在追求自己利益的同时，使社会繁荣起来。

一般而言，这套制度包括保护产权、维持秩序、调解纠纷的功能。一旦有了这么一个制度框架，人们明确地知道什么是自己的成本，什么是自己的收益，从而自动地按照对成本和收益的计算行事。怎样如烹小鲜一样治大国

面对数量浩繁的芸芸众生，政府要有自知之明，承认自己力有不逮、作用有限。

面对形形色色的芸芸众生，政府要有治无类，一视同仁，大而化之。面对不同的公民、不同的经济组织、不同的社会资源等，不人为地去分三六九等，不时时刻刻总想着对人群划分左中右以及搞什么阶级或阶层分析，即便是人群中“食分五等、衣分五色”，那也不是政府主观为之的结果，而是自然秩序的演化，没有什么公平不公平。

这层意思，也正是《老子》第三章所言：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”这样治理国家的方法，就是“其政闷闷，其民醇醇”，反之则是“其政察察，其民缺缺”。

面对自然无为的芸芸众生，政府要讲求策略，使治理者和被治理者两相欢洽。如此则政府不会劳民伤财，百姓也不会犯上作乱，政府和百姓的利益都最大限度地实现双赢。什么叫作道法自然《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思就是：人掌管大地，地管着上天，天掌管道，道掌握着整个的大自然。也就是说，整个大自然，都是在道的管理下，按照一定的法则在运行着。

道法自然这一论题不是一个孤立性的论题，它关涉到老子形而上学的根本问题，即道与万物的关系，也关涉到老子政治哲学的核心问题，即圣王同百姓的关系。这一论题本身直接涉及到了老子哲学中最重要的一个概念道和比较重要的另一个概念自然。如何理解道法自然

道是混沌未分的原始物质，它产生于天地之前，为万物的本原；它无声无形，超然于万物之上，亘古不变；它周行天下，循环不息。

道本无名，且难于用言词来表达，强名之为道而已。

老子同时指出：人生活在大地上，承受着大地的恩惠，因此应该效法大地，热爱万物；大地在上天的覆盖下，接受着太阳的光和热，故此大地也要时时刻刻效法天的法则而运转。

然而，道又是天的依归，所以天也要效法道的法则而周流不息。

道是生天地万物之母，她是无为的。像这样无为而为的做法，正是在效法自然。自然是无意识，无目的，无为的，道也如此。

道是老子哲学的最高范畴，是老子学说的生长点，也是理解“道法自然”思想的前提，更是其“无为”而治的治国思想形成的基石。“道法自然”启发我们尊重自然规律，避免强作妄为。怎样遵循自然之道

世界有自然秩序、政治秩序、经济秩序、社会秩序、人的精神秩序，人类文明是五大秩序的总和。五大秩序编织成一张疏而不漏的大网，每个文明人都挣脱不了这张网。五大秩序是人类文明的大纲，“一引其纲，万目皆张”。世界大舞台是由这五大秩序搭建的，人世间的大小故事无一不是在这里演出的。日来月往，斗换星移，幕启幕落，有哭有笑。

自然秩序是永恒不变的，道法自然是永远不变的真理。人类及其文明是自然秩序的特定产物，没有四个人间的秩序，自然秩序照样运行。世有万古不易的自然律，无一成不变之人间法律。

政治秩序，是人与社会的一种关系系统。所谓政治，就是确立起一种所有社会共同体都遵守的，法治而不是人治的政治秩序。

经济秩序是政治秩序的基础。人的需要是多种多样的，也是丰富多彩的。在建设有中国特色社会主义市场经济的过程中，政府这“一只看得见的手”和市场这“一只看不见的手”，两只手相互配合、相互协调，才能使国民经济有条不紊、秩序井然地运行。

社会秩序的建立，在于为社会成员提供各得其所、各得其宜的准则和环境。“政通人和”“国泰民安”“天下太平”，一直是中国古代贤哲有关社会和世界秩序的理想，也是当代整个人类梦寐以求的目标。

人的精神秩序，包括思维、欲望、心理状态等精神内容。天地境界的圣人，能够超越自身的局限，去认识宇宙或自然的永恒和无限，视域高超，襟怀博大，情志深邃，人我和谐。

因此，治国之道，德治为先；德治之道，教育为先；德治不足，辅以法治；法治之道，刑罚从之。文治与武攻是打天下、治天下的相辅相成的两个方面。得民心者得天下，失民心者失天下。什么叫柔弱胜刚强《道德经》第三十六章：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”这里道出了柔弱胜刚强的道理。

意思是说：要想收缩的就一定有扩张的能力；要想消弱的就一定有强大力量；要想废弃的就一定有能兴起的实力。要想得到的就一定有付出的东西。这就是事物发展细微明确的辩证方法，柔弱总能战胜刚强的，两者之间的关系就像鱼和水一样。国家有强大的武器也不是用来显示和威胁别人的。柔弱胜刚强的内涵是什么

在自然界和人类社会发展中，还普遍存在一种以柔弱胜刚强的发展规律。种子破土而出、动物的出生、新生婴儿的落地等，一切有生命的东西都是由柔弱成长到刚强，再由刚强走向衰老死亡。柔弱战胜刚强这是大自然发展的必然结果。

凡事物极必反：月圆之日就是月缺之时。油灯要灭的时候一定突然达到最亮，一个灯花一闪，就开始暗淡下来。所以周期律的常识告诉我们，事物发展是有规律的，其盛衰的转化是有拐点的，拐点的出现是有征兆的，只要我们掌握基本规律，就可以很好的做到顺势而为，也可以做到防患于未然。

拐点到来之前的先机征兆就是老子说的“微明”。“柔弱胜刚强”就是掌握了规律之后，把握住事物发展中的弱点，就很好控制事物的发展方向。

柔弱胜刚强，不是依靠柔弱，而是依靠柔弱外表内里的坚韧或者恒心。

治理国家，天天与人民为敌，靠武力镇压，结果就一定是官逼民反。但反过来，关心百姓疾苦，多做民生工程，结果一定是国泰民安。这就是柔弱胜刚强。怎样以柔弱胜刚强

向柔弱的水的品质学习，柔弱胜刚强。不可逞强。人之处世，必经谦虚谨慎，以柔弱为原则。

对于用人必须谦和恭下。圣贤之人要想处在人上，必须对人表示谦下；要想处在人的前面，必须把人放在自身的前面。

圣人从来不自以为是，也不自高自大，不与人争，所以天下没有谁能争得赢他。

对天地万物并不妄加干涉，让他们按其本性自由发展。不妄为，不随意干涉。圣贤领导不扰民生事，人民就自然富足；我没有贪欲，人民就自然朴实。什么叫返朴归真

去掉外在的装饰，恢复原来的质朴状态。也说归真返璞。是道教教义。

返朴归真是道教学道修道，其目的就是要通过自身的修行和修炼，使生命返复到始初的状态。

道教认为，人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于道的本性的。所以人们常说儿童天真无邪，但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性。

若进一步嗜欲无止，将严重损害自己心性和生命健康，从此背道而驰。而学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。返朴归真的含义是什么

建立在自我完善基础上的返朴归真，就是道教徒所说的“得道”。有了我命在我不在天的认识，就不会依赖于对万物的不懈追求乃至妄为，有助于提高自信力。

不乞求于他人的恩惠，不觊觎向弱势者的索取，不幼稚地梦想虚幻，逐步成为懂得尊重他人、宽容他人、能褪去粗陋野蛮的森林属性、逐步减少社会人的狡诈特性，成为具有高度人文素质的自然人。

道家认为清净为天下正，我好静而民自正。这可作为修养和治国安民的基本法则。怎样做才是返朴归真

要返朴必须要抱朴，《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲”。即要抱道守真，怡养生命的真元，使之不为物欲所诱惑，不为私心杂念所困扰。这里最重要的就是要尽量少一些私心和欲念。

做人要淳厚，行事遵守公德，生活要俭朴，使本性漫漫返复到淳朴的状态，与道相合。

在生命修炼过程中，要在良好的心性根基上，把已耗散的生命元气通过修炼进行修复，使身体健康。进而通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚等内炼功夫，使生命回归到真道的状态，成仙得道。什么是无为而治

老子认为，无为是一种最好的治国之法。他在《道德经》中写道：“我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲而民自朴。”

无为作为道家思想的核心，在中国古代文化中具有十分重要的地位和十分深远的影响。

无为从字义上解释，是指无所作为，什么也不做，坐享其成。但老子却把它引申为人们的一切思想行为都要服从自然法则，即听从“天之道”。

老子告诉人们，服从“天之道”的思想、行为，就是“无为”；违背“天之道”的思想、行为就是“有为”。儒家的“礼治”和法家的“法治”就是当时突出的“有为”表现。也就是说，“天之道”就像一杆秤、一把尺、一个标准，符合者就是无为，不符合者就是有为。由此可见，无为与有为之分，不是不作为与作为之分，而是符合不符合自然法则之分。无为而治的内涵是什么

无为而治是一种超级管理智慧，其精髓是：管理应当顺应自然，按客观规律办事，不随意妄行，不逆自然规律强为。当然无为而治也不是放任自流，一无所为，而是以一种最小的领导代价取得最大的管理效果。

在《道德经》这部书里，老子的政治法律思想的理论逻辑是：道法自然－无为而治－反对人为－抨击礼治和法治。这个理论逻辑的核心是无为而治。“道法自然”是为了论证无为而治，反对人为、抨击礼治和法治，是无为而治的必然结论。

汉初黄老学派的代表作《淮南子》曾举了一个形象的例子来说明无为与有为。有两个人去牵牛，一个是幼嫩稚弱的小孩，一个是力大无比的壮年。小孩牵牛时牵的是牛鼻子，牛就乖乖地跟他走了；壮年牵牛时牵的是牛尾巴，牛怎么也不跟他走。小孩的行为便是无为，壮年的行为便是有为。怎样做到无为而治

建立系统化、规范化、制度化、科学实用的运作体系，包括企业制度的规范运行和标准化的企业工作流程，实行标准化管理。用科学有效的制度来规范员工的行为，来约束和激励大家。

有强的领导力的领导者组成的一个高绩效的团队。高绩效的领导者既要有高瞻远瞩的战略眼光，制定中长短期战略目标，又要有强的执行力，把组织制定的目标落实到位，才会有好的结果。领导者要会发挥自己的影响力，要会激励下属，辅导下属，又会有效的授权，把下属的潜能发挥至极致，带领大家快速高效的完成团队的目标。

建构好的企业文化，用好的文化、理念来统领员工的行为。企业既是军队、学校，又是家庭，能锻炼自己，提高自己的职业素养和综合性的素质能力，又能体会到大家庭的温暖，更具人性化，企业更具凝聚力、向心力，能留住员工的心，使企业与员工能长期永存，共同成长发展，永续经营。

管理是个动态的变化过程，永远没有最好，只有更好。一旦一种管理模式成为经验的时候，说明它已经过时了，需要不断的创新，大胆的尝试和变革，只有这样才能走出一条适合自己走的路。什么叫作从善如流

从善如流语出《左传·成公八年》：“君子曰：‘从善如流，宜哉。’”意思是指采纳高明正确的意见和建议，接受善意的规劝，像流水那样畅快而自然。比喻乐于接受别人正确的意见。

如果一个人能够主宰并掌握一大部分人的命运时，能够节制自己使自己的某种不良行为被人指出，从而彻底加以摒弃，那么他是为官的，一是虚心接受人民的批评，体恤民意。为人处世的也一定能够做得出色，而成为一个有用之材。如何理解从善如流

忠言逆耳利于行，良药苦口利于病，这是自古以来中国人坚信不移的格言。大凡能够建功立业，称雄一世的明君英主，对于他们是不可缺少的智慧之一。他们对于敢于直言相劝，排除国家隐患的忠臣良将极为尊重，贤明的君主纳谏虚心，从善如流，因而其耳通达又宽广。做到防患于未然，成就一番伟业。

与此相反，拒绝不同意见，骄横专断的君主，到头来落个国破人亡，身败名裂的下场，多少兴亡盛衰的历史在重演着一幕暮悲剧。

虚心纳谏，从善如流，善于听取不同的意见随时检察自己的所所为有无过错，无论是治国为官，还是处世为人.也无论过去、现在、乃至将来，都是引以为戒的，同时也是一个人走向光明，决策英明，指挥若定，运运筹帷幄的一个渠道，体现了善于集思广益，雄才大略的宽广胸怀。怎样做到从善如流

知人善任、从善如流的领导举人不避私怨，这是领导者用人大度的特色之一。如齐桓公听从了鲍叔的意见，不计前嫌，大胆启用管仲，任以为卿，尊称“仲父”，放手让其治理齐国。在管仲的治理下，很快齐国便国势大增，威震中原，不以兵戈之势而号令诸侯数十年，使中原华夏族的社会生活免于战火之涂炭。甚至连其后政治上颇为保守桓公九合诸侯，的孔夫子，在谈到管仲的历史功劳时，也不得不由衷地赞叹：“不以兵车，管仲之力也。如其仁，”民到于今受其赐。

用人不疑“任人”“不问小恶”，是领导者应该具有的人才管理思想。领导者不应是一个事无巨细，每事亲躬的事务主义者。

能否容纳异己之见，是衡量一位政治家和领导者政治素质高低的重要尺度。人非圣人，孰能无过？特别是对那些位高权重的政治家而言，导致他们政治、人格产生偏差和失误的诸多因缘更是较常人为多。因而就更应冷静虚心地听取反面的批评意见，纠匡个人的蔽疏，以利社会、民众。孟子言：“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬。”诚哉斯言！对领导者而言，能否冷静大度、虚心地听取、采纳下属的批评意见，往往关系到事业的成败、国家的兴亡，不可等闲视之。什么是不言之教

老子的《道德经》说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”人生一世，谁不想有所作为？要想社会安定团结，不端正人们的思想观念怎么能行？“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而，根据对立转化规律，统治者强调自我有为，必然导致整个社会的无所作为；强调言教，必然导致人心不古、道德堕落。

社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。有为的对立面是无为，言教的对立面是不言之教，为了实现无所不为和社会淳朴的目的，所以圣人“处无为之事，行不言之教”，这正是具体运用了矛盾的对立统一规律。对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。不言之教的内涵是什么“处无为之事，行不言之教”，是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝，是对矛盾的对立统一规律的具体运用，也是圣人治身、治国的最根本措施。

处无为之事，就治身而言，就是要求自我要有虚己守静、无私无欲、自失忘我的精神境界。处无为之事是言治，行不言之教则是言教。和不言之教相对的是设言施教。设言施教是统治者希望利用某个人或某些人的思想观点进行表面说教。

不言之教所追求的教育成果是创造全社会的共识，形成共同的道德观念，因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。不言之教实际上是将人类的品德修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中，是对实践高于理论的认识。

不言之教的宗旨，是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性，以严肃的、科学的态度和方法，通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园，并利用潜在的智慧，来指导人生和社会实践活动。不言之教，既使灵魂有所寄托，又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活，因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。“处无为之事，行不言之教”，是实践和认识的高度统一，是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治，“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合，才能确保人类的和平及人生幸福。怎样做到不言之教“处无为之事，行不言之教”，是世界上最科学的方法论，也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。领导者必须做到“不言之教，无为之有益”。

一是不说对民众利益有损害的话。用不当的或过激的言论刺激民众，民众就会产生怨恨。怨恨的产生是由于受到对方的伤害，感情上的伤害、精神上的伤害、身体上的伤害、或物质上的伤害。受到伤害以后，就有怨恨，希望以怨报怨，让伤害等到补偿。按一般的道理，既然别人伤害了自己，自己有了怨恨，也就不愿意为伤害过自己的人做好事。因此，有损于民众利益的话是万万不可说的。

二是不做对民众不利的事情。百姓难于治理，是由于政府有损害百姓利益的作为。没有对百姓的仁爱，只凭义气和尊贵的地位，作违背自然规律的事，并且以牟取私利而作为，暴征俸禄与赋税，使民众忍饥受饿，这是百姓难以治理的原因。贤明的珍贵生命的方式是首先珍贵民众的生命，不作损害民众利益的事，保证民众能够丰衣足食，否则，一切无从谈起。什么是虚其心实其腹

语出《道德经》第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

意思是说：权利大的人，不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。

因此，圣人的治理原则是排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照无为的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。如何理解虚其心实其腹

就道家整体思想来说，道家人崇尚自然，淡泊名利，所以有不争夺名利的观点也很自然，但是在这里是“虚”老百姓之“心”，除了说不让老百姓争夺名利之外，还有让其不要想什么是优，如何争取优之意，也就是说让老百姓安于现状，不要让老百姓有上进之心的意思在里面。

所以，这种治国之道还是基于封建统治者的角度考虑，对于现在提倡民主，鼓励创业，让大家更好的发挥个人创造力，是由消极意义的。因此对古代的思想，都要批判地继承。

正确的认识是：削弱个人心中过多的名利欲念。充实其个人腹内才华，以提高个人文化素养。减弱其个人狡诈、奸巧之心。增强、完善其个人做人的骨气。所以，心要虚，不气不争，道法自然。怎样积极地虚其心实其腹

懂得做人为人的道理，消除狡诈、机巧、权谋之心。

做事情只要尽到自己的责任和能力，尽心尽力、无愧于心就行了。

无论有没有不应该有的过多的贪念和欲望，都应该做到不受名利的引诱和迷惑。

真正懂得什么是自觉、自律，不应该有的行为就不要去做，以无私、无以为的心态去做事情，这样天下就不难治理了。

注重精神追求。在人的一生中，精神生活的追求，远远超过对物质生活的享受。也就是注重充实其自身腹内的文化素养。不把过多的精力放在追求物质享受方面。充实其自身腹内的文化素养，才真正是实实在在的。这种追求永远都不会满足、也没有止境，并且是值得我们人类终身追求的目标。

第四部分 平天下

平天下即为安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。

儒家认为，不能以善、德感化百姓，百姓对朝廷就不能信服，信服不够而身体服从，不过是迫于权势表面上不得不服从，而心里不会服从。所以，作为帝王、大臣仅自己有德善还不够，只是具有能够治国平天下的基础。统治者还必须大善及天下百姓、大德及国家人民，才能树大信于百姓，才能大化天下人民，才能算是“平天下”。

正如《中庸》所云：“唯天下至诚，方能经纶天下之大经，立天下之大本。”什么是三不朽

三不朽这个思想出自《左传》。《左传·襄公二十四年》中说了这么一件事情：范宣子与叔孙豹讨论“朽不朽”的问题。范宣子说，他的家族从尧舜时期就已经受封为贵族，经历夏商周，一直到春秋时期，世代受封，延续千年以上，长盛不衰，这是不是可以说是不朽了？

叔孙豹回答，这不能算不朽，只能说是世禄。他说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。”故而三立，后世也叫三不朽。

我们每一个人，活在这个世界上，自然要做很多很多的事情。但归结起来，高层次的，很有价值的，就是这三不朽。三立，即“立德” “立功”“立言”。立德、立功、立言也就是“三做”，即做人、做事、做文章。三不朽的精神内涵是什么

三不朽精神的内涵概括地讲就是以德治国，文明和谐，勤政为民，鞠躬尽瘁。

立德为道德上的成功，在道德上成为圣人，譬如古代的圣贤之士；立功为事业上的成功，但事业上的成功有时会伴随着机遇的偶然碰撞；立言为学问上的成功，每个平凡的人只要通过努力，都能在学习的领域有所成就。

立德者或许没有机遇或者天赋，难于立功立言；立功者可以立德，却难于立言；立言者也可以立德，却难于立功。怎样努力践行三不朽

立德，也即做人，第一位的是坚持人格操守。人格修养问题，应当是光明磊落，比较无私，比较聪明，比较看得清楚历史的发展规律即不迷惑，比较看得明白世事的是非曲直即不违规，气定神闲，举重若轻，平常心。

立功，也即做事，要取平常心，做非常事。 “非常”就是“不平常”“不一般化”，就是有点突出，有些特点，比前人、他人更高或者更好或者更多。

再就是一个人，可以做不成大事，但不可以不做事；可以做不成许多事，但不可以不努力做成几件事。在做事问题上的实事求是，应当最好去做那些数量不受限制只要个人刻苦努力就有可能成功的事情，而不去强“不可”以为“可”，做那些有许多限制的事情。

立言，即做文章，应当坚持读书学习，因为只有这样，我们才能比前人有更加宽广的视野，我们才能把所任的本职做得更好。什么是大一统

大一统思想是儒家一以贯之的思想主张。追溯大一统思想之源，可上至《诗经》：“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。”《公羊传》作了集中论述，其他儒家经典也有很精彩的论述。《公羊传·僖公四年》说：“南夷与北狄交，中国不绝若线。”《公羊传》桓公元年说：“王者以天下为家。”《公羊传·隐公元年》说：“何言乎王正月？大一统也。”这里正式提出了“大一统”，但没有进一步的说明。

西汉董仲舒对此作了发挥和说明：“春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统，法制数变，下不知所守。”《汉书·王吉传》也说：“春秋所以大一统者，六合同风，九州共贯也。”东汉何休对此进行了解释：“《春秋》以元之气正天之端；以天之端正王之政；以王之政正诸侯之卿位；以诸侯之卿位，正境内之治。诸侯不上奉王之政则不得即位，故先言正月而后言即位；政不由王出则不得为政，故先言王而后言正月也；王者不承天以制号令则无法，故先言春而后言王。”

经过董仲舒和何休之解释，大一统成为中国历代皇帝和儒家政治家的治国理念，也成为中华民族大家庭中每一个成员所孜孜追求的目标。如何理解大一统

大一统观念是中华民族大团结的思想基础，也是中华文化的永恒主题。在中国历史上，不管是割据时期，还是统一时期，各个封建政权无不以大一统作为思想和行动的指南，无不以国家统一大业作为首要任务。

纵观历史，中国大一统观念的主要表现是中华共同始祖的追认、汉文明的主导地位、华夏正统观念的鼎立，以及龙的图腾崇拜。

几千年来，中华大一统思想不断与时并进，逐渐内化为中国文化的核心理念之一。《易》云：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。

依靠这种进取精神和宽厚美德，中华大一统文化得以绵远流长，生生不息。当前，中华民族在整体上空前团结统一，不是偶然的，而是大一统文化的结晶，是历史发展的必然。

中国的历史证明，国家统一时，往往伴随繁荣富强，声名远播；国家分裂时，往往带来山河破碎，社会动荡。追求统一，反对分裂，这是中华各族人民的基本观念和共同心声。

历史一再告诉我们，只有统一，中华民族才能够屹立于世界民族之林；只有统一，中华民族才能够走向振兴和壮大。中华文化的大一统特质既是中国走向现代化的精神动力，也决定了未来中国具有光明前景的文化走向。怎样增强华夏凝聚力

如何实现大一统，儒家学者主张要处理好两个大的关系，即三纲六纪和华夷之辨。

三纲六纪是在三纲五常的基础上提出来的。三纲源于孔子和孟子，孔子强调君君、臣臣，父父、子子，孟子强调父子有亲、君臣有义、夫妇有别，奠定了三纲说的基础。仁、义、礼、智、信这五常之德，也是由孔子和孟子首先提倡的。

在董仲舒三纲五常说的基础上，东汉班固的《白虎通·三纲六纪》，确立了三纲六纪的九大关系：“三纲者，何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。六纪者，谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。故君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。又曰：敬诸父兄，六纪道行。诸舅有义，族人有序，兄弟有亲，师长有尊，朋友有旧。何谓纲纪？纲者，张也。纪者，理也。大者为纲，小者为纪。所以强理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纪纲为化，若罗网之有纪纲而万目张也。”

三纲六纪讲的实际上是处理九个方面的关系，即国家与人民、父子、夫妇、父亲的兄弟、自己的兄弟、族人、母亲的兄弟、师长与朋友。这些关系处理好，国家自然会安定团结。这正是我们目前所最需要的。

华夏文明在世界上是一种伟大的文化体系，对于中国人民，它是一种向心力、回归的力，它是统一中国的凝聚力，因为它不具有狭隘的民族意识，更不是并吞一切的大民族主义。

它是民族意识的升华，它是一种标准、一种水平，达标者为中国、为华夏，落后者为夷狄、为野蛮。中国可以退为夷狄，夷狄可以进为华夏、进为中国。

这华夏与夷狄都不是指定某一地区某一民族，而是一种范畴，用以衡量各族之文化水平，作为大一统的标准与条件。这样的“大一统”，才是真正的一统。我国历史之所以长期处于统一中，这种凝聚力是起了巨大作用的。什么是平天下

平天下语出《十三经注疏》：“修身及家，平天下。”孔颖达解释平天下之平为散财，既均之意。子曰：“分散者，仁之施也”，说的就是这个意思。《大学》原典对于平天下有诸多阐释，如“财聚则民散，财散则民聚。”“百乘之家，不畜聚敛之臣。”“国不以利为利，以义为利也。”“长国家而务财用者，必自小人矣。”等。

平天下的平字解作“治也”“定也”，见诸《书·大禹谟》：“地平天成。”《诗·小雅·常棣》：“丧乱既平。”解作“均等也”，见诸《易·乾卦》：“云行雨施，天下平也。”

平天下就是安抚天下黎民百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。如何理解平天下

儒家非常注重或强调个人的品德修养，认为齐家、治国、平天下，均要从修身开始，以修身为基础。作为儒家经典之一的《礼记·大学》篇有一段论述集中反映了这一思想：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”和和气气平天下

中国人自古崇尚“修身齐家治国平天下”的人生理念，而要达到这种成功人生的至高境界，一个朴素而深刻的和字，可谓贯穿始终，发挥着独一无二的巨大作用。

对于个体的人而言，和是一种修养。一个能够彬彬有礼、不易动怒、容忍克制地温和待人处事者，体现出的是君子之态。而总是和颜悦色、笑脸迎人的人，在良好的人际关系中总能赢得许多意想不到的收获，所谓和气生财，和顺通达。

对于家庭而言，家庭也是一个天下。中国人最信奉“家和万事兴”。和睦的家庭环境是一笔巨大的财富。家人互敬互爱，宽容大度而不斤斤计较，真情仁爱而不自私偏狭，日子过得和和美美，自然就能不断走向“万事兴”的目标。《礼记》中有“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也”之说，讲的也是以“和”齐家的道理。什么是廉政《晏子春秋·问下四》：“景公问晏子：‘廉政而长久，其行何也？’”吴则虞集释引王念孙曰：“案‘政’与‘正’同，《文选·运命论》注引作‘廉正’。”

儒家廉政思想是儒家思想的重要组成部分，是一笔宝贵的文化遗产。儒家思想的合理性表现在很多方面，其中廉政思想是儒家思想的生命力之所在。儒家思想之所以长期流传并产生影响，基础在儒家思想内含丰富的廉政思想。如果没有廉政思想的支撑，儒家思想可能早已不复存在，更不会得到人们的认同。

以孔子为代表的历代儒家，从“政者，正也”的立论高度出发，提出了一系列治国安邦、为官从政、修身养性的原则和规范，形成了博大精深的儒家廉政思想。

儒家廉政思想在内容上具有广泛性，翻开儒家典籍，随处可见廉政的格言、警句，涉及方方面面；儒家廉政思想在结构上具有完整性，是一个严谨、丰实的思想体系，具有弘扬正气、陶冶情操、规范行为的功能；儒家廉政思想在效用上具有超时代性，许多精辟论断超越了时空，不仅过去、现在，将来也仍有其自身价值。

儒家廉政思想在中国乃至世界文化史、思想史、廉政建设史上都具有里程碑意义，为发展社会主义先进文化，为加强新时期廉政文化建设提供了宝贵的文化资源和思想资源。儒家廉政思想主要内容

一是“廉政先廉吏”。儒家学者普遍认为，廉政必先廉吏。因此，在儒家廉政思想中，大多主张把廉作为官吏道德修养和教育的重要内容，要求官员淡泊明志、慎独律己，做到“克己以廉”，提高自身克己奉公、反贪拒贿的素质。

如果说“以廉为本”的主张为儒家廉政思想奠定了理论基调，那么，“廉政先廉吏”的思想则反映了儒家的具体廉政方略，是“以廉为本”主张的具体化。“知耻而明德”。儒家思想家认为，大之于治国平天下，小之于修身齐家，知耻与否是衡量是非、忠奸、曲直的一个精神标尺，也是鞭策和鼓舞人们挺身而立的内在动力。

孔子以“行己有耻”“有耻且格”等思想作为教导学生修身明德的标准。至于《中庸》中的“知耻近乎勇”一说，则把耻提到一个较高的境界，因为必须有勇气才能知耻。“君子有敬畏自省之心”。行廉政，拒腐败，心中应该有个畏字支撑，这就是儒家畏的哲学。孔子对此有“三畏”之说，即“畏天命，畏大人，畏圣人之言”。在此三畏之中，天命，即“天所赋之正理也”，此乃人力所无可转变者，故不可轻渺之。儒家廉政思想现实意义

儒家主张以廉为本，“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”，这与我们党“党风问题关系党的生死存亡”的思想一脉相承；儒家主张“廉则明”“廉生威”，这与我们党廉洁奉公的要求一脉相承；儒家主张以民为本，“民为邦本，本固邦宁”，这与我们党全心全意为人民服务的根本宗旨和坚持群众利益高于一切的执政理念一脉相承；儒家主张以德治政，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”这与我们党以德治国的思想一脉相承；儒家的“仁者爱人”“己欲立而立人，己欲达而达人”，这与我们党构建和谐社会的思想一脉相承。

可以说，正是有了儒家廉政思想等优秀廉政传统的有益营养，正是有了对儒家廉政思想等优秀廉政传统的吸收、借鉴和改造，新时期廉政文化才有了牢固的根基，才有了丰富的内容，才有了强大的生命力。怎样在治国中做到廉政“立志明德”，提升干部队伍的道德修养。立志为修身之首。历史和现实表明，信仰和道德在人类社会的发展和进步中具有重要作用，其不仅是一个人的立身之本，也是一个国家的立国之基。“尊廉抑腐”，倡导党员领导干部率先垂范。孔子对政字有个很好的诠释。他在回答季康子问政时说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”他的另一名言“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，其落脚点也在于此。“知荣明耻”，加强社会主义荣辱观教育。时刻警醒自己不要逾越道德底线和行为边界，做“一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”。什么是民为邦本

民为邦本语出《论语·五子之歌》：“皇祖有训，民可近不可下。民唯邦本，本固邦宁。”

民为邦本是中国政治思想史上占有极其重要地位的政治思想，古代治政典籍对其重要性有大量的论述。如《礼记·大学》说：“得众则得国，失众则失国”；唐朝张九龄《千秋金鉴录·劝民》说：“民者国之本也，唯本固而后邦宁，邦宁而后国治”；明朝张居正《答福建巡抚耿楚侗》说：“治理之道，莫要于安民”等。

从这些论述可以知道，安邦治国，最重要的就是安抚百姓。领导者能否熟谙安民之道，关系到国家的生死存亡，也关系到领导者自身的前途与命运。如何理解民为邦本

以人为本的观念在历史上源远流长。中国古代就有民为邦本的思想。

两千多年前的春秋时期，齐国著名政治家管仲最先提出了以人为本的概念。他在《管子·霸业》中说：“夫霸王之所始也，以人为本，本治则国固，本乱则国危。”孟子也曾说过这样的话：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

我国古代思想家的这些思想，在客观上有利于减轻当权者对老百姓的剥削和压迫。但是，他们提出以人为本或民本思想的目的，主要是为了维持封建统治者的统治地位。正像毛泽东说的那样，剥削阶级讲“爱民”同爱牛差不多，为的是用牛耕田，从牛身上挤奶。

作为领导者应该明白民为邦本的道理。我国农村人口占总人口的绝大多数，民为邦本，本固方能邦强。怎样以民为邦本

爱民，不要殃民。是爱护人民还是践踏人民，是领导者胜败存亡的关键。

富民，不要伤民。努力“修富民之政”，防止出现“未能使百姓安乐”“民劳未康”、民怨沸腾的局面。

教民，不要愚民。中国素有礼仪之邦的美誉。在中国古代鼎盛的汉唐等朝代，教化、礼仪等都是很受重视的。但也有些统治者不仅不重教化，而且实施愚民政策。如周幽王愚弄人民，最后落了个兵败身亡的下场。

保民，不要扰民。这句话有两个不同层面的意思。一方面指要通过打击敌人保护人民，不要与敌人同流合污骚扰人民。另一方面，要通过为民请命保护人民，不要为了迎合上司或从自己的主观臆断出发恣意骚扰人民。什么是劳心者治人

劳心者治人语出《孟子·滕文公上》：“或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人：天下之通义也。”

此话的意思就是：有的人使用脑力，有的人使用体力。劳心的统治人，劳力的人被人统治；被人统治的人得养活别人，统治别人的人要由人来养活，这是天下普遍的原则。“劳心者治人，劳力者治于人”是孟子社会政治思想的重要命题，是孟子对于社会分工问题的系统论述，对后世产生过深刻影响。在长期的封建社会中，这一思想被奉为圭桌，似乎已成千古不易之理。如何理解劳心者治人

孟子所提出的“劳心者治人，劳力者治于人”论断是讲的社会分工问题。而且，《左传·襄公九年》知武子已经说过：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”所以，体力劳动与脑力劳动的差别，在孟子的时代早已是一个普遍存在的现实现象，他不过是对这种现象加以概括，而在“或劳心，或劳力”的基础上进一步发挥为“劳心者治人，劳力者治于人”的著名“公式”而已。

由此，孟子一方面的确为后世的统治者提供了理论依据，另一方面，他又作为统治阶级的代言人而在一定历史时期内被批倒批臭。

平心而论，关键是看你从什么角度去看问题。从总体和全程的角度来看，“劳心者治人，劳力者治于人”也不是什么大逆不道，反动透顶的学说，而是人类社会发展阶段中社会分工现象的概括。

因此，就实际情况而言，治人的劳心者也需要不断“充电”，才能担当起他所担当的责任和义务。否则，就只能被“能者上、庸者下”的潮流所淘汰。什么是和天下

儒家“以天下为己任”的论述极多。《论语·里仁》“士志于道而耻恶衣恶食者，不足与议也”“士而怀居，不足与为士矣。”《荀子·解蔽》“坐于室而见四海，处于今而论久远”表达出儒家由己达人，由内及外，由近及远的强烈愿望。

范仲淹《岳阳楼记》将其演变为“居庙堂之高则忧其君，处江湖之远则忧其民”。把这一愿望具体化了，士大夫无时不忧，无处不忧，无事不忧。

由此可见，和天下理想社会是儒家传统理想社会最重要的内容。

儒家没有狭隘利己的民族主义思想，而拥有以天下为己任的济世情怀。“大道之行也，天下为公”。这种“天下为公”的胸怀及以“平天下”为己任的气魄充分体现出儒家传统的博大性与包容心。如何理解和天下

伴随儒家思想的不同发展阶段，和天下反映了多种内涵。主要有五种概述：

一是和平。《周易》所追求的理想社会是一个“天下和平”的社会。“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”和的标志是国家不发生冲突和分裂，各民族不起战争，和平相处。

二是仁和。儒家先哲无不重视理想法律社会境界的提高，无不重视经世致用的治民实学。外王一直成为儒家思想的实践因子。孔子的理想社会是“仁和”的社会，这与他的“仁学”精神是一致的，也与中国传统文化的重要特征“和合”观念相吻合。

三是和一。荀子在孔子社会价值观的基础上，从当时历史发展的实际出发，提出了和一天下社会价值观。这种价值观包括两各方面个内容，一是“和天下；二是“一天下”。荀子是非常强调了天下一统的，一方面肯定了君主的一统天下，另一方面又表达了他所倡导的民之一统。

四是大和。李觏在《礼论第一》中向世人描绘了一个“天下大和”的社会理想：“饮食既得，衣服既备，宫室既成，器皿既利，夫妇既正，父子既亲，长幼既分，君臣既辨，上下既列，师友既立，宾客既交，死丧既厚，祭祀既修，而天下大和矣。”

五是和乐。最早描述和乐理想社会的是司马迁。司马迁在《史记·律书》中毫不掩饰地称赞说：“故百姓无内外之徭，得息肩于田亩，天下殷富，粟至十余钱，鸣鸡吠狗，烟火万里，可谓和乐者乎。”周敦颐在《通书》中专辟《礼乐》一章作了论述。周敦颐说：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇。万物各得其理然后和。”怎样做到仁和天下

论语云：“万事和为贵”。其和有三贵，乃是应天、地、人三和而贵。这三和即：天气清和，地气钟和，人气平和。人和则地和，地和则天和。

世上凡事皆以和为贵，事事以礼让为本，忍人所不能忍，所谓凡事让一步，可保百年身。

人的喜怒哀乐，行为得失所感召的灾祥，不仅关系到自身，其影响可波及家庭、团体，甚至社会、国家，其责任的轻重不同，造成的后果也多种。孔子言：“君子和而不流，强哉矫！”和，不是退让，不是躲避，而是力量的蓄积。《中庸》所述：仁义礼智信为五常之德，保全五常之道，则为天下至圣。和，不是喏喏的卑谦，不是外强中干的霸权，而是强势的平常之心，是强者的礼仪之态。

心存和之理念，学会适时地“弯腰”，学会合理地谦恭，学会适度地用“理直气和”代替“理直气壮”，必能更有效率地达到目标。什么是同天下《礼记·礼运》中孔子把上古的黄帝、尧、舜所治理的“大道行也，天下为公”的社会称为大同社会，是最理想的社会，大同的本质特征是：“大道之行也，天下为公。”同天下是个什么样的社会

同天下理想社会的主要内容是：“乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其臣者，宗子之家相也。尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天地疲老残疾，其鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。”

康有为的“大同世界”思想很有特色。康有为对社会的政治制度进行过有意义的探索，并参与维新，尝试改良实践，试图开列医治晚清颓势的神奇药方。

他将《礼运》中的“小康”“大同”与“三世说”相提并论，设计人类社会从“据乱世”经“升平世”，即小康到“太平世”，即大同的社会发展路径。“以传闻世为据乱世，所闻世托生平，所见世托太平。乱世者，文教未明也。升平者，渐有文教，小康也；太平者，大同之世远近大小如一，文教全备也。”怎样认识儒家的大同

在孔子看来，春秋社会“天下无道”，应当由此混乱局面逐渐推进到小康，后世再由小康社会进一步推进到大同。

在政治上，“选贤与能，讲信修睦”。破除性别界限，提倡男女平等和妇女解放。

在经济上，财富由社会分享而“不必藏于己”，人人参加劳动而“不必为己”。破除私有制度，主张财产公有。

在人际关系上，“人不独亲其亲，不独子其子”，互相照顾，彼此友爱，男女、老幼各得其所。这是一个没有尔虞我诈，没有盗窃乱贼，人人无忧无虑，可以夜不闭户的社会。什么是一天下

一天下语出《公羊传·成公十五年》：“王者欲一乎天下。”又，《隐公元年》：“何言乎王正月，大一统也。”

天下指全国。原指统一的国家，现多指某一地区或某一机构不贯彻上级意图而形成的独立王国。也泛指为少数人所占有的某一领域。董仲舒一天下包括哪些内容

一天下理想社会构想包括以下几个方面：

这个社会有国君。他们不敢有君民之心，是为了长期做人民的君主。

这个社会是统一的，是以君主为核心建立起来的。

这个社会是有等级制度的，所以要亲亲、尊尊。

这个社会轻徭薄赋，实行“什一而税”，一年只征人民三日的役力，又不夺民时，他还主张“限田”。限制私有土地的最高数量。

这个社会人与人之间的关系是非常和谐的。从君主那里就很开明，对人民“教以爱，使以忠，敬长老”，社会上没有怨恨，没有愤怒，强者和弱者能和平共处，也没有以谗言害人和妒忌别人的人。在这个和谐的社会里，连毒蛇猛兽也是温顺的。怎样理解朱熹一统的内涵

理学集大成者朱熹思想以“平天下”为外王核心，无疑“天下一统”观是其中重要内容，朱熹承续了荀子、董仲舒的思想。朱熹的“天下一统”主要有三方面的内容：

一是天下万物一统于理。朱熹的理是继承是个总括，在理之统帅下，才可以有分殊。“天地之间，理一而已。盖以乾位父，以坤为母，有生之类无物不然，所谓理一。”

二是天下社稷一统于王。“夫土地者，天下之大本也。《春秋》之义，诸侯不得专封，大夫不得专地。”

三是天下治权一统于君。认为“君臣之际，权不可略重，才重则无君”。什么是公天下《礼记·礼运》篇说：“大道之行也，天下为公。选贤于能，讲信修睦。《十三经注疏》解释为：“公，共也，禅让授之圣，不家之。”

这只是夏商周初时期人们对“天下为公”的释义，夏商之际对于天下而言，主张传位于有贤、有能、讲信修睦有德之人，而不能搞家天下，到孔孟之时已经发展成为非一人之天下的“公天下”之义，也就是王力先生《古代汉语》所释“天下为公”的“天下成为公共的”之义。孔孟“天下人之天下，非一人一姓一家”的思想更具有民主性。“天下为公”虽然是古语，但依然铿锵有力、意犹未尽。“天下为公”原意是天下是公众的，天子之位，传贤而不传子，后成为数千年来无数仁人志士追求美好社会的政治理想和精神境界。公天下的内涵是什么“公天下”一般有两个方面的内涵：

一是天下人之天下，非一人之天下。朱熹提出“善与人同，公天下之善而不为私也”“但论治体，则必如是，然后能公天下以为心，而达君臣之义于天下，使其恩礼足以相及，情意足以相通，且使国家各自爱惜其土地、人民，谨守其祖先之业以遗其子孙之计，但凡为宗庙社稷之奉，什伍闾井之规，法制数度之守，亦皆得以久远相承。”

二是公法，“天下之所共由。《孟子》有曰：“执之者，士之职所当然。舜之不敢禁者，不以私恩废天下之公法也。”董仲舒则指出法是“公天下持平之器”，是“立公弃私”的“天下之法”，所以，必须做到“君臣上下贵贱皆从法”，严格依法办事。“公道达而私门塞”。

统治者守法、依法本身，就是在“去私情，立公道”，而“公道行，则天下之治通；公制立，则私曲之情塞矣”。如唐太宗李世民曾说：“法者，非朕一人之法，乃天下之法。”怎样做到天下为公

做到天下为公就是做到无私。

无私是成就事业的基石。为实现美丽、富裕、和谐、强盛的社会主义的宏伟大业要无私奉献，不懈努力，奋斗不止。尤其是领导干部，更应率先垂范，成为楷模，在新一轮经济社会建设的大潮中，坚定意志，不折不挠，全力以赴。

无私是未雨绸缪的渐进。“人之初，性本善”，私心不是与生俱来，是逐步演变的结果。为此，去私贵在慎始，自始防范，自终谨慎，始终无滋生私心的土壤，始终无产生私心的温床；否则，如任私心膨胀，如纵私心发展，势必酿成大祸，势必贻误终身。什么是仁政

仁政是儒家的政治主张。认为统治者宽厚待民，施以恩惠，有利争取民心。

孔子在对仁的解释中，已有关于仁政的思想。孟子发挥孔子学说，明确提出仁政的主张。《孟子·梁惠王上》：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”

仁政学说是孟子思想的中心内容，是孟子为之奋斗了一辈子的政治理想。仁政的内涵是什么

仁政可以总结为两个方面：

一是统治者要仁厚、仁慈、仁恕，作人民的仁义表率。如儒家说统治者要“居仁由义”“仁义为本”“克己复礼，天下归仁”“唯仁者宜在高位”，都是主张统治者以自己的仁德或仁义修养感化人民。

二是对人民要实行仁慈的政治，切不可苛刻或残酷。这就是儒家经常讲的“杀一无罪非仁也”“不嗜杀人者能一之”“哀矜折狱”“省刑罚、薄敛赋”“富民养民”。

之外，仁政似乎还有更高一层意思，就是与天地自然和谐相处的政治，就是儒家所谓“天人感应”“天人合一”的政治，这就是儒家经典讲的“致中和，天地位焉，万物育焉”，就是所谓“参天地，赞化育”的政治，就是今天所云“环境友好型”的政治。仁的原始含义是互通，那么与天地自然之间的和谐互通就是仁的最高境界了。所以，仁政实际上也有这三重含义。孟子是怎样实行仁政的

一是赢得民心。民心即孟子所说的人和，民心为天下之本，而仁政又为争取人和之本。而“天时不如地利，地利不如人和”“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之，多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔：故君子有不战，战必胜矣”。

二是要实行仁政，首先就必须由国家向百姓提供一份赖以生存的、为生活所必需的产业作为物质基础，因为“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”。

三是做好社会分工，各司其职。《孟子·滕文公上》：“故曰：或劳心，或劳力，劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”孟子这段话从生产分工的必然性推论出阶级分工的必然性。

四是强化天下兴亡匹夫有责的群体意识。《孟子·离娄下》：“舜，人也，我，亦人也。”“尧、舜与人同耳。”对于国家的治理，不但君主有责百姓也有责。舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙叔敖、百里奚这些人，有的是农，有的是工，有的是商，有的是游民，有的是奴隶，但“天”都可以“降大任于是人”，不仅可以为贤相，而且还可以为圣君。这实际是承认了民有平等的政治参与权。

基于政治平权、人格平等的观念，孟子在君臣关系上作了许多精彩的论述。《孟子·离娄下》：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心，君之视臣如犬马，则臣视君如国人君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”他认为君和臣民是一种对等关系，君对臣民怎么样，臣民就可以对君怎么样。这种以“腹心”对“手足”、以“国人”对“犬马”，以“寇仇”对“土芥”的关系，完全是一种政治平等的关系。

从君民人格平等、政治平权说到君权民与说、民贵君轻说，孟子实质上已形成了系统的民主思想。这种民主思想尽管和近代意义上的民主有低、高级之分，但主张主权在民、否定君主的绝对专制则是相同的。什么是良知

良知是儒家谓人类先天具有的道德意识。《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”明王守仁《传习录》卷中：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”章炳麟《驳康有为论革命书》：“民族主义，自大古原人之世，其根性固已潜在。远至今日，乃始发达，此生民之良知本能也。”

良知，是人的一种天赋的道德观念，就是孟子所说的“不虑而知”，王阳明所说的“不假外求”，是生而知之，而且是“被圣灵充满”的优良之知。王阳明所谓良知，“只是个是非之心”，也就是天理、天则、道”。他说：“鄙夫自知的是非便是他本来天则”“良知即是道”“良知即是天理”。如“人皆有之”“非由外铄”的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，即“仁义礼智”，等。良知的内涵是什么

人性良知主要包括以下三个方面：

一是知耻。知耻，是人和动物的根本区别，在中国传统美德中有着很重要的地位。早在春秋时期，管子就说过：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”把耻列为维系社会、国家存亡的支柱之一。以后的长时期中，耻也都列为孝悌忠义廉耻八德之一。

知耻，是道德的自觉。有羞耻心，人就知道什么该做，什么不该做；在做了有违道德的事时就于心不安，自觉不做会招人瞧不起的事。知耻，才能有所不为，有所不为才能行之皆宜。相反，人若无耻，就会肆无忌惮，为所欲为，不可救药。这就是俗话说的“人无廉耻，无法可治”。

二是知愧。知愧，就是知道惭愧，知道内疚。人非圣贤，孰能无过。知过能改，善莫大焉。知愧的前提是知道自己的弱点、缺点和错误。

所谓愧则有悔，愧则有疚，悔疚则伤及神明，内心的安宁从此遭到破坏，整日处于恐惧之中，这惩罚并不算轻。知愧而忏悔，知愧而努力。人生的最高境界，不是高官厚禄、锦衣玉食，也并非遥不可及、高不可攀，而是四个大字：问心无愧。

三是知恩。知恩，就是常怀感恩之心。这是人生的一种姿态，是人性的一种证明，是一种社会行为的反省和成熟。日月生辉，雨雪滋润，大自然哺育了万物生灵；父母养护，师长教诲，亲朋们扶助着我们成长。

人生在世，谁能够离开社会而生存，谁没有受过别人的恩惠？“滴水之恩，涌泉相报”“人敬我一尺，我还人一丈”。一个人，乃至一个民族，倘若连起码的感恩之心都没有，若非自大狂，便是愚陋不堪了。怎样理解政治良知

政治良知的力量是一种健全人格的力量。政治的良知都不是一蹴而就的，它必须靠长久的修养和积累。

政治良知坚信理想、道德、情操、信念，在任何时候都不能消失；希望上不愧对国家，下不愧对百姓。一个人如果心无旁骛，一身正气，他就能拥有一种清洁而高远的人生。

政治良知要求洁身自好。不断加强品行修养，培养健康情趣，节制不良欲望，不去低俗场所。要择善而交，见贤思齐。

政治良知要求加强学习。学习是提高人生观、价值观的重要途径。养成良好的学习习惯，才能不断充实自己，提高工作能力，才能经常“以史为览、以人为鉴”，不断校正自己的人生坐标，不易迷失方向，书写好人生。

政治良知要求有荣誉感和责任感。荣誉感既是一种义务责任，又是一种道德情感和优秀品质。荣誉感和责任心两者是相互促进的，有强烈的责任心，才会有强烈的荣誉感；有强烈的荣誉感，才会有敢于承受和勇于担当的责任心。什么是天时

儒家对天时的解释有三点。一是天道运行的规律，如《易·乾》：“先天而天弗违，后天而奉天时。”

二是宜于做某事的自然气候条件，如《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和。”《荀子·王霸》：“农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。”

三是指天命，如《汉书·王莽传下》：“推是言之，亦天时，非人力之致矣。”《周书·李穆传》：“周德既衰，愚智共悉，天时若此，吾岂能违天。”宋秦观《贺苏礼部启》：“殆亦天时之有数，岂伊人力之能为。”《封神演义》第九十四回：“吾今奉天征讨而诛独夫，公何得尚执迷如此，以逆天时哉。”怎样把握天时机遇

把握自然天时。商人具有职业家的敏感性，能预测市场行情。

把握市场天时。最关键的一点是对商业机会的把握。

把握政策天时。一个国家的社会秩序稳定、经济发展、科技发展、市场繁荣、人们生活水平提高程度如何与这个国家的宏观政策和微观政策有很大的关系。政策宽松，对搞活经济，搞活企业，开拓市场，也是一个难得的天时，乃天赐商机也。

把握机会天时。商机虽然无限，有时却是很有限的，你差它一点，它差你一万，甚至差你一辈子。如果我们处处留心观察实际生活，就不难发现，从机遇的角度看，多事物的相互作用、相互影响，往往会给某事物的发展带来一个可遇不可求的难得机会，而且瞬息即逝，你迅速抓住了便能成功；如果你的动作或反应迟钝了那么一点，或者是不到位，机会就会从你的眼皮底下溜之而去，甚至造成终身的遗憾。什么是地利

儒家对地利有两种解释。一是对农业生产有利的土地条件。如《书·周官》：“司空掌邦土，居四民，时地利。”二是地理优势。《史记·楚世家》：“处既形便，势有地利，奋翼鼓翅，方三千里，则秦未可得独招而夜射也。”

天时通常指大环境，乃天下大势也，地利则指的是小环境，指我们所处的周边局势。怎样把握地利优势

关于经商的地利，首先，应该按照行政区域划分，有村，乡镇，县城，县级市，地级市，省会，直辖市六个级别，有的人可能适合在农村，有人可能适合在城市，还有人不同时间适合在不同的地方，这就是地利的一个内涵。

其次，地利还指方位。

再有，地利还包括良好的交通条件，良好的环境条件等。

当然，仅仅靠地利只是一个内容，但这个内容是举足轻重的，因为，天时我们不能改变，只能顺，人需要摸索和磨合地利。

对于地利的把握，推而广之，兴兵择“地”、经商问世、“地有六形”“兵有六败”。用兵作战，都要了解地形地利。什么是人和

人和是人心所向，上下团结，人事和协，民心和乐。宋范仲淹《岳阳楼记》：“越明年，政通人和，百废具兴，乃重修岳阳楼。”清洪升《长生殿·定情》：“天喜时相合，人和事不违。”陈毅《过太行山书怀》诗：“更有人和胜天时，地利攻守相攸关。”

人际关系就是生产力，最大的商务社交平台。孟子把天时、地利、人和三方面进行比较。强调战争中人和的作用。并由人和推演出“得道多助，失道寡助“的观点。怎样营建人和文化

一个团队的成功有很多原因，但其中一条必定是部门中的领导者与下属、员工与员工之间团结一致、精诚合作，大家拧作了一股绳。这也就是古人所说的人和。

一是创造部门文化，强调部门的集体性，树立你部门特有的团结合作精神。

二是不要在员工中制造敌对情绪，良性竞争是非常有必要的，但小心不要让它变了质。

三是确保部门中的人知道整体的任务是什么，知道自己的工作在完成整体的任务中重要性，以激发下属的责任感，让他们了解团结合作的重要性。请你牢牢抓住人和这一有利要素。整体把握天时地利人和

凡是中国人，大概都知道天时、地利、人和对于一个人或一个单位的成功是多么的重要。但怎样真正的认知和善用天时地利人和的人，却是少之又少。

天时地利人和是领导者成功的关键因素，是我们每一个人都会遇到的，这就是缘。既然遇到了就要万般珍惜，好好把握。与其说天时地利是外来不可控的，还不如说天时地利是我们自己造就和运用的。机会对每一个人是一样的，对天时地利不同理解和运用，则有截然不同的结果。运用不好，则可能劳而无功处处碰壁；运用得好，则事半功倍如鱼得水。怎样做以民为天的领导者

首先是确立以民为天的观念。以民为天是唯物史观的中国式表述，即要把人民看得像天一样是最高、最大、最神圣的，因而必须始终坚持人民利益高于一切的原则和全心全意为人民服务的宗旨。

其次是提高以民为天的本领。本着“干什么，学什么；缺什么，补什么”的原则，努力使自己成为立场坚定的领导干部和本职工作的行家里手。

第三是施行以民为天的举措。要善于为民谋划，勤于为民办事。实现人民愿望、满足人民需要、维护人民利益，贵在一个勤字。对关系群众切身利益的热点难点问题，如子女上学、看病就医、就业、住房、物价上涨等问题，要及时加以解决，暂时解决不了的，也要给群众一个满意的交待。

如果说以民为天精神是一棵大树，那么思想观念就是它的根基，能力本领则是它的枝干，实际举措则是它的硕果。要根深、枝壮、果硕，就要经常培土施肥、修枝剪枝和防止病虫害。因此，领导干部只有不断学习、深入实践、联系群众，才能坚定信仰、拒腐防变、干出业绩，从而成就有真正价值的美好人生。如何理解地生万物

地生万物有两层内涵，一是理顺平凡与伟大的关系，二是倡导保护生态平衡。

老子认为，道是宇宙的缩影，宇宙万物无不由道生成，所以道就是宇宙。

道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物，地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。

老子把四大之一的王作为突出的重点，其原因在于百姓与王的关系最为密切。贵为万物之灵的人还必须接受王的统治，不理顺人与王的关系，人也就不再是自由平等的了。

老子说：“大曰逝，逝曰远，远则反。”国家的统治者应当心存大道，明白平凡与伟大的辨证关系，倘若不明白对立转化这一客观规律，反而自以为大，那就说明，这时的王已经死了。因为，他已经远离了人民。既然与人民对敌，那么新的王也就在人民的反抗中诞生了。

地生万物，生生化化，万物回归大地，循环不息。大地为万物之母，人受大地的承载之恩，应该效法大地的运行规律而行事。所以，我们应该保护生态平衡，保护耕地，防止水土流失，要节约用水，保护水利之源，提高土地和水的利用率，确保人类正常发展，做到天人合一。

老子道的哲学理念就在于为人类指明合乎自然规律的治身之道和治国之道。管理者尤需尊重客观规律

客观规律就是事物运动过程中固有的，本质的，必然的，稳定的联系，它包括社会发展规律和自然规律两方面内容。自然规律是自然现象固有的、本质的、必然的、稳定的联系，社会规律是通过人们的活动表现出来的社会生活过程诸现象间的本质的、必然的、稳定的联系。

规律的客观性集中体现在规律的不可抗拒性，如果盲目发挥主观能动性，不顾及事物的客观规律，则会带来一系列严重后果。

离开了社会发展的客观规律，同时也就背离了以人为本的先进执政理念。这说明了管理者实施以德从政的必要性。

不懂得以人为本、正确处理人与自然的关系，做违背自然规律的事情，最终就会受到大自然的惩罚。这说明了管理者实施生态保护的必要性。如何理解中国古代人学思想

中国古代哲学中具有丰富的人学思想，这已成为学界的共识。首先，在中国哲学家眼里，天道和人道是一致的，即天人是合一的。例如老子认为“天人玄同”，即人应效法天，求得天人合一。

他主张“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，而解其纷，是谓玄同”。孟子认为“天人相通”，他主张“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”。《系辞上》说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”也就是说天道、地道和人道都是一个道理，都是易理在社会、自然和人事等各个方面的体现。

可见，天地之道被赋予了价值的含义，成为了人道生成的依据和所要追求的目标。中国哲学探讨和观察世界的视角立足于世界整体，从天、地、人三个层面或维度思考世界的本质，而其最终的目的在于探讨人的本质，实现人的应有的和最高的境界。

其次，中国哲学人的本质观是“人禽双重化”“圣凡双重化”“性情双重化”。中国哲学认为人的本质包括三个方面：人不是禽，但有禽的属性；人是社会性的，有欲望但应是高尚的；人所以如此因为人本身具有性与情两种本性。换言之，中国哲学人的本质观的基本特征即人是双重化的，是人禽、圣凡、性情双重化的人。

总之，中国哲学在事实层面，界定人禽之别，指出人具有人性和兽性的，强调人必须完善自己的现实根由；在价值层面，通过圣凡之辨，强调了人应达到的价值目标，圣人之境界本质上是对人的本质的最高价值预设；在必然性层面，界定性情的内涵，在宇宙本体论的意义上论证了人的本质的最终根源，实际上完成了对人的本质的形而上的论证。

当代的人学研究，重点在于把握时代精神，在前沿课题和根本问题上下功夫，找到当代中国人学建构真正的立足点和坐标方位。这个主攻方向，为当代执政理念注入了新的元素。怎样贯彻新时期执政理念

以人为本和依法治国，是中国共产党在新时期的两大执政理念。这两大执政理念，是对中国古代哲学中人学思想的继承并赋予了新意。

国家工作人员，包括最高领导人，是人民的公仆。担任各种领导职务的共产党员，作为国家工作人员，也都是人民的公仆。人民是国家的主人。人民是本，官不是本，只能是以民为本，决不允许反过来，搞以官为本。

执政党是搞法治，还是搞人治？这是两种完全不同的执政理念。党章明确规定，“党必须在宪法和法律的范围内活动。”一是，我们的国家是人民当家做主的社会主义国家，因此，支持和领导人民当家做主自然成为党组织工作的核心；二是，人民民主要制度化、法律化，得到制度和法律的有效保障；三是，党组织不是政府，不是国家权力机关，党政必须分开。执政理念的转变，是进行党的机关和国家机关的改革，落实依法治国的前提条件。这方面的任务还很艰巨。怎样理解和为贵

和是和谐，是和平，是和合。而在方法论的意义上，则是和为贵。“以和为贵”是中国文化的根本特征和基本价值取向。“君子和而不同”正是对和这一理念的具体阐发。“和而不同”追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致。今天和而不同是人类共同生存的基本条件和基本法则。

孔子说：“和为贵，讼则凶。”在孔子的思想体系中，有两个观点极具现实价值：一个是“己所不欲，勿施于人”，另一个就是“君子和而不同”。前者已被《世界人类责任宣言》确定为全球治理的“黄金规则”；后者对于我们构建和谐社会和多元世界具有重要的启示意义。《论语·子路第十三》：“君子和而不同，小人同而不和。”何晏《论语集解》对这句话的解释是：“君子心和然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”就是说，君子内心所见略同，但其外在表现未必都一样，比如都为天下谋，有些人出仕做官，有些人则教书育人，这种不同可以致和；小人虽然嗜好相同，但因为各争私利，必然互起冲突，这种同反而导致了“不和”。

君子和而不同似乎可以区分为两种情况：就自身而言，高明的人总是与别人相协调，但并不盲目地重复或附和别人，因协调而不重复故能达成和谐；不高明的人，见到旁人的成功就一窝蜂随大流地摹仿别人，反而引起恶性竞争，最终导致不和谐。对他人而言，高明的人总是追求和谐，为此而包容差异，在丰富多彩中达成和谐；不高明的人，总是强求一致，因容不得差异而往往造成矛盾冲突。

以和为贵的思想成为中华文化的一个瑰宝。和为道，和为贵，和为宝，和谐是中国人的名片，中国人骨子里就浸透着和的血液。在经济全球化的今天，和而不同这一两千多年前的古老观念仍然具有强大的生命活力，仍然可以成为现代社会发展的一项准则和一个目标。和而不同，是世界多元文化共同繁荣发展的必由之路；反之，同而不和就必然导致纷争乃至战争。怎样才能达成和的局面

孔子已为我们指明了答案，那就是不同，也就是不强求一致，不重复别人。只有在大目标不冲突的前提下，承认差异，包容差异，乃至尊重差异，才能化解矛盾，共存共荣。

只要愿意共存共荣，就必然要磨合。磨合就是通过接触、交流、对话来建立共识，以达到和的理想境界。

管理者要做到以和为贵，积极地调适矛盾，将和谐作为管理的一大法宝，力求将矛盾化解在双方和谐合作，共创未来的劳动之中。

在主动调和矛盾，以和为贵中，也要做到孔子所要求的君子“群而不党”“周而不比”，即能合群而不结党营私，讲团结而不相互勾结。

强调以和为贵，并不是要一团和气，搞庸俗的关系学，而是要和而不同、不同也和。我们要在保持个性相互促进中，实现人与人之间的和气融洽，促进社会和谐发展。什么叫作仁厚《围炉夜话》中说：“治术必本儒术者，念念皆仁厚也；今人不及古人者，事事皆虚浮也。”“治术”即治理国家的方法；“儒术”即儒家的方法。意思是说：治理国家之所以必定要本于儒家的方法，主要的原因乃在于儒家的治国之道都出于仁家宽厚之心。仁厚的内涵是什么

一种学说能否运用于社会，往往决定于它是否能使社会得到安乐。治理国家是一种大学说的运用，儒家的学说之所以一直为我国所奉行，乃在于它的一切思想皆出自一个仁字。

因为有仁心，所以不忍见人痛苦，要使每一个人都幸福，要使老有所安，幼有所长，鳏寡孤独皆有所养。这样的理想，正是现代最先进国家所致力追求的，也就是一种人间乐园的理想。而儒家治术之所以一直为历代所重用，亦在于它这种由仁出发而臻世界于大同的理想。

古人凡事讲求实在，有本有源，绝不做一些虚浮无根的事。现代人有的则不一样，许多事只顾今日不顾明日，只看眼前看不将来。今天才会走，明日便想飞，终日想天外有横财飞来，尽想投机取巧，这便是做事不踏实，尽打高空而不知从根做起。所以今人不如古人，内缺所实的内涵，外欠确实的作为。

中国式管理就是合理化管理。可是在合理化之外，还要注意安人，我们叫作人性化管理，中国人最讲仁。仁是安人之道，就是用仁心去安人。管理的最高境界就是做到恰到好处。怎样做到人性化管理

人性化管理要求是管理过程中切实做到以人为中心，充分发挥人在管理中的作用。从而营造一种氛围：促人提高，催人奋进；提高一种精神：鼓励创新，反对蹈常袭故；塑造一个团队：精诚团结，携手共进；携造一个平台，发展自我。

遵循一个规则：公平、公正、公开。

实现一个目标：优质、高效、低耗为核心，既强调灵活，又注重规则；既予人宽松，又给人压力；既强调自我管理，又注重引导人向良性发展，帮助人提高提升为根本的管理思想。

尊重人。在制度面前人人平等，能容纳人，对一些好的建议要虚心接受，在工作安排中不要有私心，给人更大的发展空间。

要理解人。管理中出现不良现象或问题时，不要一味的责备人，应客观的分析处理问题，这样才能促进彼此之间的沟通。

要信任人。应该相信对方，俗话说“疑人不用，用人不疑”，如此才能大胆的开展工作。

要培训人。要求在平时善于指导培养新人，给予更多的可供学习的机会。

要帮助人。给予成员更多的关爱。只有这样才能提高凝聚力、向心力和大家的归属感，使大家有着共同的目标和价值取向，才能激发优秀人才的激情和创造力。

人性化管理是制度化管理下的延伸和补充，是随着发展和组织的情况变化应运而生的。相对于制度化管理，人性化管理更有弹性和更能体现人在管理中的主观能动性。

虽然制度化管理是根本是基础，人性化管理是补充是完善，有它们的连续性和一致性。硬的管理有利于建立秩序，软的管理有利于推动协同、和谐、个性张扬和创新素质的培养。

第五部分 纲常伦理

孝道观是中国社会伦理纲常的主导核心，这是毋庸置疑的。孝道思想是社会伦理的核心思想，是衡量一个人的品德的标志，也是世人追求仕途的基本条件。

孝道思想作为一种伦理原则，在整个中国封建社会历史时期全社会的行为准则和道德规范。

汉代《孝经》的出现，开始把孝作为天经地义的事，并提出“以孝治天下”的主张，成为维系人伦纲常的精神纽带。

孝心、孝道、孝敬、父慈子孝应该继续发扬光大。什么是君君臣臣

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”“君臣”在现代就是领导与群众的关系；职工、职员、雇工等与单位、公司、企业等的关系。如何理解君君臣臣

君君臣臣，简单说，就是君要像君，臣要像臣。

很多人看见君，就容易联想到暴君、独裁、专制以至奴才、贱民。于是，君君就成了封建代表了，就成了腐朽思想了。其实，君就是主，就是领导者、首领而已。

其实传统思想早已有了，得民心者得天下。什么是君？百姓拥戴的才是君。

儒家思想说，君待臣要用礼，臣对君要忠。有人又要说了：君王只要对臣尊敬有礼貌，臣却要对君愚忠，这本来就不平等，当然是封建等级制度。

可惜，礼，却不是礼貌，而是礼法。君是社会的最高领导人，就像一个企业里的总裁，负责决策指挥，他可不可以为所欲为呢？不能！因为他要做正确的决策发正确的号令才行。用现在的话说，就是要依法行政。礼法怎么来的？传统思想说，合乎规律的东西，记录下来，并制度化作为行动指导，这样才形成了礼。

一个好领导做了正确的决策发出了正确的指令，下面的人该怎么办？执行的时候要有责任心，把领导交办的事情当成自己的事和自己的利益去完成。这样的臣，才像个臣。

臣辅佐君是分工方式形成问题，总之没有哪个社会是没有分工的。不管怎样的社会，不管怎样的分工，不同的角色需要做好自己，这是不变的真理。怎样做个好领导

服人之术：不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。

说服别人的方法：对待别人的态度要严肃端庄，正直诚恳、热情和气。自己要树立解决问题的信心，并把这种情绪感染给别人，谈话还要讲究方法，可以用比喻的方法启发别人，用指出差别的方法使别人明白。

决策之术：一多闻慎行。领导者言行要谨慎，在言行之前要多闻多看，掌握真实可靠的信息。二深谋远虑，小不忍则乱大谋。三执经达权。

品质特征：尽心尽责、服务精神、淡泊名利、知人自知、稳重清静。

道德修养之道：强志、重信、轻财、守道、明察、诚实、自省、实干，谦虚，睿智、无私、公心、重民、贵信、不矜。什么是父父子子《论语·颜渊第十二》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君臣臣父父子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸！’”意思是说：齐景公向孔子请教。孔子教导他，一个好的社会，国君应该做好国君的角色，臣子要做好臣子，父亲做好父亲角色，儿子做好儿子的角色。齐景公懂了，回答说，如果国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，国家就一团糟，就是有饭，我也吃不上啊！

孔子其实在倡导人人要敬业爱岗，各个机构要履行好自己的职责。孔子这话，其实说的就是这样一个大原则。如何理解父父子子

分析任何历史问题，都不能脱离时代背景，在孔子所在的春秋时代，“君君臣臣父父子子”是有很强的进步意义的。

每个人都必须尽自己所在职位的责任，即都必须各司其职。这是封建社会对所有人的责任要求。

也就是说，在其位谋其政，否则就不能在其位，让有爱心、有责任感、有能力的人来在其位谋其政。

当然，这是一种理想。如果要实现理想，必须有一套合理的、能上能下的制度来保障在其位谋其政！怎样让父爱激励人生

儒家讲“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。这些人际秩序在大家庭与小家庭里都是不能乱的。“父与子之爱”，是发自于真诚、发自于真心，是没有条件的。

父爱是一座山，高大威严；父爱是一汪水，深藏不露；父爱更是一双手，抚摸着我们走过春夏秋冬；而父爱更是一滴泪，一滴饱含温度的泪水。

在爱的照拂下，父亲更像个父亲，子女更像个子女，一切秩序井然，人生变得更加美好。如何理解夫妻关系

在古代宗法社会中，作为男人的丈夫，当然要负起比妻子更大的责任，称为“一家之主”。但中国古代又有一个传统，就是“男主外，女主内”。就是男人在对外关系上，是一家之主，是发言人。但家庭的内部事务，都由女人处理，俗称“内当家”。

现在社会，夫为妻纲，妻也为夫纲，三纲五常全都不能够是单向的，而都应是相互的。辩证才是王道，才是夫妻和睦。夫妻和睦是家庭幸福的重要前提和保证。

夫妻关系应以平等互爱为基础。夫妻之间不存在谁侍候谁、谁主宰谁的问题，“大男子主义”“妻管严”等倾向，都是要不得的。作为夫妻，应该努力做到互敬、互爱、互信、互帮、互谅、互让、互慰、互勉。

把婚姻自由看作可以轻率地结婚和离婚，这是十分错误的。那种朝三暮四、喜新厌旧，对妻子丈夫、子女和社会不负责任的所谓自由，是不符合我们所说的婚姻自由原则的，必须坚决反对。

要保持夫妻和睦，还必须不断巩固、培养夫妻之间的感情，使爱情之树常青。有的夫妻结婚以后，发现身边的配偶与理想中的丈夫妻子大相径庭，因此夫妻感情日益淡薄，继而发生“婚姻是爱情的坟墓”的感叹。

其主要原因是夫妻间对婚姻、对对方的期望值过高。期盼婚姻永远像爱情故事一样充满浪漫是不现实的，日常生活是平淡琐碎的，男女双方经过恋爱浪漫期之后步入婚姻组成家庭，应学会在平凡的日常生活中巩固、培养感情。

要在互相适应对方的同时，经常寻找夫妻双方都感兴趣、都愿为之努力的共同点，使两人有共同的生活目标，使家庭生活生动、活跃起来，充满活力和乐趣。只有这样，才能避免婚姻枯燥、乏味，“婚姻危机”也就很难出现了。怎样做到夫妻和睦

夫妻关心是家庭关心的核心，夫妻和睦，志同道合是婚姻美满的必要条件，也是处理好家庭关系的关键。那么，怎样才能做到夫妻和睦、相敬如宾呢？

夫妻之间应该平等互助。夫妻间要尊重对方的工作，积极支持对方的事业。双方要摆正夫妻关系，克服“男尊女卑”或“妻管严”倾向，共同承担家务，教育子女，对家中的事要先商量再作决定。

夫妻之间要互相尊重。要尊重对方的正常习惯、兴趣和爱好。彼此说话要和气，家庭问题在家庭内部解决，不要对外大肆宣扬，更不要公开揭短。产生矛盾应由大化小，由小化无。

夫妻之间要以诚相待，凡事不隐瞒，保持良好的信任感。彼此不要无端猜疑，疑神疑鬼，也不要诸多限制，事事都问个“底儿”。

夫妻之间要互爱。夫妻双方应学会在平淡琐碎的生活中培养感情，彼此关心体贴。

夫妻之间要注意不断更新爱情生活内容，提高夫妻生活的质量。要经常寻找双方都感兴趣的共同点，使家庭生活活跃起来。什么叫己所不欲勿施于人

孔子在《论语·颜渊篇》中说到仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣！”《论语·卫灵公》中说：“子贡问曰：‘有一言而可以终生行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。”

己所不欲，勿施于人是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。己所不欲，勿施于人是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。

孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。恕道是仁的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。

孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。

倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。

人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。如何理解己所不欲勿施于人

己所不欲，勿施于人是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守己所不欲，勿施于人的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。

无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到己所不欲，勿施于人这条经久不衰的人际关系原则的重要性。

对于一个命题，我们要做全面的分析。己所不欲，勿施于人并不能逻辑的地推出“己所欲，施于人”。从逻辑学可以看出，原命题成立，这个命题的逆否命题同时成立，但是“己所欲，施于人”是“己所不欲，勿施于人”这个命题的否命题，否命题并不必然成立。

己所不欲，只是不能强加给别人，但是如果对方愿意，则不属于“施”的范围。己所欲，别人未必所欲，所以也不能强加给别人。

总的说来，无论是否“己所欲”，都不能施，即强加给别人，给别人的东西，只有一个标准，即别人自己是否愿意，而不能依据我们的标准来强加给别人。

自己不想要的，未必是别人不需要的；勿施于人的正是拥有自己不想要的事物时的个人看法；强加给别人欲，包含个人看法，有着主观方面的内容和含义，勿施于人的正是拥有自己不想要的事物时的个人看法。怎样做到己所不欲勿施于人

过去人们曾经崇尚斗争哲学，凡事争个输赢，不是你死便是他亡。共赢，是商品经济时代产生的新词汇，简单地说，就是大家都能获利，或者说共同获利，对比只求一枝独秀进步了许多。

然而，身在职场一些人并不知道共赢是一种心态，是一种取向，更不清楚怎样去追求共赢。

两人对弈，可能有三种状况分别出现：我赢你输、我输你赢，或者和局。不论棋艺多高明，也不论棋局如何错综变化，都逃脱不了以上三种结果。

人生的棋局、市场的博弈比黑白棋盘复杂得多，精彩得多，远不止以上的结局，其中最吸引人的，最耐人寻味的结局就是共赢！

共赢不是你输我赢，也不是我输你赢，而是我、你、他一起提升。

实现共赢的前提是合作，合作是有利的“利己策略”。合作既讲究己所不欲勿施于人，也要求人所不欲勿施于我。

合作的前提是信赖，必然有一方先主动伸出共赢的橄榄枝，大家遵守所谓的黄金律：按照你愿意别人对你的方式来对别人，但只有别人也按同样方式行事才行。只有这样大家才有可能走到一起，执手合作。因此，我们认为追求共赢的人心中要有气度，才具有共赢的心态；以尊重为出发点，以信赖为基石的人，才可能实现共赢！

我们可以这样认为：人的“品”是实现共赢的核心。品字三个口，口能代表人，三个代表多数，意即众多的人。众多的人为了一个共同的目标走到一起，相互尊重，相互信赖，相互体谅，相互扶持，共同拼搏，何愁不共赢？

实现共赢是彼此尊重的开心游戏，实现共赢的最终目标是在和谐中各有所获。五伦是什么概念

五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为五伦关系准则。

人伦一词，最早见于《孟子·滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书·尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。

据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子提出“君君臣臣、父父子子”，增加了君臣关系。最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。《孟子·滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善。人伦中的双方都是要遵守一定的规矩。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

中国古代许多思想家，特别是儒家最重视人伦。据孟子说，古代设立庠、序、学校，“皆所以明人伦也”。一旦“人伦明于上，小民亲于下”，就能实现治国平天下的理想社会。什么是仁《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。《论语》一书中，仁字出现达109次，说明仁在孔子的思想体系中居于十分重要的地位。

儒家把仁列入“五常”之中。

孔子把仁作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以仁为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。

孔子提出要为仁的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。仁的内涵是什么

仁，一人两横。横指土，为薄土，较贫瘠；两横指中土，不厚不薄，正可融生万物；若为三横，则为厚土，厚土埋下，万物无活。所以，仁就是人要有中土一样可融万物之污、可生万物之命、可养万物之灵的美德。

仁，一人一二，人要行仁，即两人及两人以上的相互关系要靠仁才能维持。

孔子关于仁的思想在今天仍然具有其一定的合理性及适用性，成为儒家人学思想中永恒的“不灭之火”。这也是孔子思想的强大生命力之所在。怎样做到仁

一是对待仁的态度。孔子主张任何人都应该有一种为仁的愿望，应该诚心诚意去求仁，如果这样做了，那么就会得到仁。达到仁的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到仁的理想境界。

表明孔子认为为仁是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现仁的要求。

二是在实际生活中如何达到理想人格。仁的精神价值的一个重要体现就是“己立立人，己达达人”“己所不欲，勿施于人。”孔子认为仁就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的爱人观点来自周初的保民、敬民思想。爱人作为仁的重要精神内涵具有广泛的适用性。

三是以博大宽厚的胸怀来爱护民众。这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。只有内心以仁的标准严格要求自己，用仁的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。

四是实现人的全面发展。孔子关于仁的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华、人性解放的终极关怀。

孔子思想体系中仁这一重要概念的内涵是极为丰富的，有内在的如何达到仁的境界，有外在的如何实现仁的方式方法；小到个人理想人格的培养，大到治理国家的理想社会行为，是一个具有深刻内涵，包括个体及群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系。什么叫作义

义是中国古代一种含义极广的道德范畴。本指公正、合理而应当作的。儒家把“信”列入“五常”之中。

孔子最早提出了义。孟子则进一步阐述了义。他认为信和果都必须以“义也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子·离娄下》：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”如何理解义《孟子》说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；两者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也；两者不可得兼，舍生而取义者也。”

什么是义呢？孟子说：“羞恶之心，义也。”又说：“义，路也。唯君子能由是路。”孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。

义是安身立命、修身、齐家、治国、平天下的全部生命智慧的源泉。正义体现着人与自然互动产生的全部人类文明发展所遵循的内在规律。正义更直观的揭示了中国传统辩证哲学的精气神，意义广泛而深远。怎样做到义

要有感恩之心。自古以来就有滴水之恩当涌泉相报。不管什么人，只要对自己有恩就应该报答。比如父母，如果没有父母辛辛苦苦的养育我们，就没有我们的今天。比如朋友，多一位朋友多一条路，朋友之情不可不报。所以，作为一个人要知恩图报。

对待任何人都要真诚。用真心去对人，用真诚去打动别人，用真诚去换取真诚。要以德服人，一个人的品德直截体现了一个人的修养和素质。

结交真正的朋友。真正的好朋友是用真诚换来的。真正的朋友从来不会去奉承你，如果你是对的，他会鼓励你，如果你是错的，他会批评你。你有困难时他会站出来帮，他有困难时你就会尽力去帮他。当之间有矛盾时，会主动去化解矛盾，取得相互理解。在一起有说有笑，相互鼓励。什么叫作礼

礼在《论语》中的含义包括礼制，指全社会的等级制度和伦理秩序；礼仪，指具体的礼节仪式；礼貌，指个人在待人接物时所表现出来的道德修养，如恭敬、和顺、谦让。

礼在儒家思想体系里，其内涵和作用是十分丰富的。大则可以经天纬地，以正天下国家。小则可以修身立命，养生送死。实在是一门即重要又实用学问。

儒家把礼列入“五常”之中。礼包括哪些内容

礼是古代的圣贤们禀承天理之规则所制定，用以治理“人之情”。《礼记·礼运》说：“人情者，圣王之田也。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度；美恶皆在其心，不见其色也。欲一以穷之，舍礼何以哉？”

人情有两层含义，一是生理需要，二是精神需要。礼是一种管理人情的手段。明确地说，就是政治、经济等社会制度。但是这种礼的社会制度是源于天道，合乎人情常理，是一种人性本善的管理。《论语·为政第二》说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

礼不但可以调节社会秩序，还可以规范个人行为的作用，即为大家熟悉的日常工作、生活与人际交往的礼节礼仪。如《论语·为政第二》记载，当樊迟问孝时，孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”怎样做到守礼

遵守法纪。一方面要加强法律意识，认真学习，如要警钟长鸣、常抓不懈，做到防微杜渐，防患未然，把各种法纪安全隐患遏制在萌芽之中；另一方面要身体力行、落到实处，如遵守交通法规、文明交往等。

懂得礼仪。一方面要提高自身的科学文化素质，不断地学习；另一方面要积极参加社会实践，把学习到的礼仪知识和实践活动紧密相结合。什么叫作智《法言·脩身》：“智，烛也。”《韩非子·显学》：“智，性也。”《淮南子·俶真》：“智者，心之府也。”

儒家把智列入“五常”之中。

以智慧的多寡分类，人有上智、中智与下愚三种：上智的人清醒地过一辈子，多数都能达成抱负和宿愿，一生了无遗憾。下愚的人糊涂地过一辈子，无成就也无大错，通常也能平顺地度过一生。唯独中智的人可以清醒，也可以糊涂，一生的历程可好可坏；有人成就非凡，有人一败涂地，个人一念之间的抉择。智慧等级的内涵

佛家说：“人的本性，生来就有贪，即贪婪、嗔，即怨恨、痴，即妄想三毒。”上智的人能以理性摒弃三毒，不受三毒影响；下愚的人智能低下，不足以使三毒为害；只有中智的人，有小聪明却常常理性不足，最容易见异思迁，最能被三毒肆虐。

孔子说：“性相近，習相远。”“唯上智与下愚不移。”意思是说上智与下愚者都有比较稳定的个性而很少改变，唯有中智的人最易受环境影响而由善变恶。

老子眼中的理想国就是仅由上智与下愚组成的社会，能够把百姓之中会出问题的中智者完全摒除在外，上智者便可行“无为之治”。老子认为解决问题的根本之法是取消问题，则问題自解；所以老子主张：“绝圣弃智、反璞归真，民可无知无欲，则可无为而治矣。”在这一点上，老子的理想不是很实际的。

也并非所有中智的人都是贪污枉法之徒，社会大众超过一半的人口都属于中智，其中仍以守法者居多。而且，中智者大半属于中产阶级，是支持国家最有力的纳税大众，整体而言是一个社会的稳定力量。

上智者是一个社会领袖级的人物，而中智者普遍受过中等以上教育，都有一技之长，是一和社会的中坚；下愚者则多半靠劳力谋生，做一些社会上不可或缺的基层工作。三种人能够充分地分工合作，各司其职，社会才能安泰祥和。怎样成就智慧人生

负责任的人生就是智慧的人生。

一个负责任的人，就能够珍惜生命，为事业“健康工作四十年”；

一个负责任的人，就能千方百计把自己的子女管教好，为家庭、为社会作贡献；

一个负责任的人，方能“在实际工作和生活中慎思、明辨、笃行、慎独，做一个受学生爱戴，同事欣赏，家长赞赏，无愧于人生的良师”；

一个负责任的人，还能达到内心与外在的和谐统一，在他存在的每个角落，都由内而外地洋溢生命的喜悦，让这喜悦感染周围的人，体验人与人之间互相取暖的温情。

世上无难事，只怕有心人。让我们从“心”开始，有心、用心、尽心做好我们的本职工作，成就智慧人生。什么叫作信《论语·学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？信近于义，言可复也。”《左传·宣公二年》：“麂退，叹而言曰：‘不忘恭敬，民之主也。贼民之主。不忠；弃君之命，不信。有一于此，不如死也。’触槐而死。”

信既是儒家实现仁这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出信，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把信作为立国、治国的根本。信作为儒家的伦理范畴，意为诚实，讲信用，不虚伪。

儒家把信列入“五常”之中。信用的内涵是什么

信字释义为“信有二义，信任与信用。其内容是诚实不欺。”其信用的涵义就是诚实不欺，恪守诺言，忠实地践行自己的许诺或誓言。我们常说的为忠信、诚信这些连词语，其核心说是真实不欺，在人际交往中对他人出自内心的忠诚，按许下的诺言办事。这些是从伦理道德范畴来说的。

恪守信用是从古至今所一贯被遵循的信用观，不仅对传统人际交往关系的价值肯定，本质上又要合乎义理要求，不是仅注重其形式，而是要看其精神实质。“人无信不立”，信乃立人之本、立国之本，要求做到诚实不欺、信守诺言这一最起码的道德要求。而从言行一致与否，即讲信必须以义理为宗旨，坚持信的道德标准，守信、重义与正直。怎样做到守信用

守信，就是遵守诺言，不虚伪忽悠别人。“言必行，行必果”“一言既出，驷马难追”这些流传千百年的古训，都形象地表达了中华民族诚实守信的品质。在中国几千年的文明史中，人们不但为诚实守信的美德而赞美，并努力地以身力行。

不要轻易答应别人，如果答应了就一定要做到。可以效仿季布，他答应别人的事一向守信，故有“得千金，不如季布一诺”，此为一诺千金。

诚信是做人之根本。诚，就要诚实待人，以真诚的言行对待别人，答应别人的事就要履行，不管你的想法如何，宁可自责，但也不要失信于人，严格要求自己，言行一致；信，就要讲信用，一诺千金，言必行，行必果，不要忽悠别人，有诚信的人面子上有自尊，目光里有自信，行动上有把握，生活中有朋友。诚信对我们每个人都有举足轻的作用，它是我们人类尊严的守护神，今天你失信于人，也就是戏弄忽悠别人，总有一天你会得到不守信用的报应。

诚信应该是我们生活中一道灿烂的阳光，让这道阳光点燃我们的心灵，照亮我们的人生，从点点滴滴做起，做一个讲诚信的人，做一个人格上大写的人。什么叫我为人人《围炉夜话》：“家之长幼，皆倚赖于我，我亦尝体其情否也？士之衣食，皆取资于人，人亦曾受其益否也？”

意思是说：家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾经去体会他们心中的情感和需要呢？读书人在衣食上完全凭着他人的生产来维持，是否曾也让他人也由他那里得到些益处呢？我为人人的意义何在

家中幼对自己的倚赖，并不仅是衣食上，更重要的是情感和精神。子游问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马者，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是讲到精神和心灵的问题。

衣食只能满足肉体，而不能及于心灵，要使他们心灵上感到满足，情感上获得幸福，就要靠自己在体会，去了解，更重要的一点，是要知道他们对自己的期望。在行为上要谨慎，不要做错一步，使亲人痛苦。

读书人不事生产，衣食皆是别人努力生产的结果，承受于别人的既多，而能够报答并回馈的，无非是学问。只要能勤奋向学，以学问为济世之本，便是对社会的衣食之恩最好的回报了。

我为人人的核心思想是真爱，是无私奉献精神。怎样做到爱人

无私者无畏无求、无私者才显得真正的伟大。

无私奉献，要培育忘我的献身精神。有人把人生的境界分为小我、大我、忘我三个层次。小我者，利己也，只顾自己而不顾集体；大我者，热衷于为社会作贡献，但缺乏献身精神；只有忘我者，才能像一滴水溶化在大海里一样，具有无私奉献的精神。

无私奉献，要树立不为名利的价值观。要使自己能够真正地做到无私奉献并非易事。无私奉献之难点在于无私两字。要做到无私奉献，就要树立不追逐名利的人生价值观。只有树立了这种价值观，才能在任何情况下，都能做到无私奉献。什么叫待人宽厚《管子·形势解》：“人主者，温良宽厚则民爱之。”《陈书·虞寄传》：“且圣朝弃瑕忘过，宽厚得人，改过自新，咸加叙擢。”《古今小说·汪信之一死救全家》：“江淮宣抚使皇甫倜，为人宽厚，颇得士心。”郭小川《登九山》诗：“历史老人最为严明，不过也有时过分宽厚；他让光明长存千秋万代，偶尔也容忍黑暗抬头。”《围炉夜话》：“待人宜宽，唯待子孙不可宽；行礼宜厚，唯行嫁娶不必厚。”意思是说：对待他人应该宽大，唯有对待子孙不可太宽大。礼节要周到，唯有在办婚事时不必大肆铺张。如何理解待人宽厚

待人宽厚，一方面是涵养自己心中辽阔的天地，不至于狭隘，动辄有气。另一方面是避开相处时产生的一些小磨擦，不生事端。而且可以化不愉快于无形，使生活变得更圆满。

然而对待自己的子孙，却不宜宽厚，因为自己的子孙在先天上已过于疼爱，若再加以宽厚，很容易变得纵容，往往爱之反而害之。人的天性总是不易爱他人，而易溺爱自己的子孙，倒不如多爱他人一些，少爱子孙一些，待人宽厚易于成事，教子严格易于成材。

人们常说：“礼轻情意重”，可见礼的意义主要是在情意，倘若情意真切，即使礼物微薄一点也是很重的。所以“行礼宜厚”，并不是指物质上的丰厚，而是情意上的丰厚。如果送了厚礼，却没有丝毫情意，那么这种礼就失去了意义，不如不送。如果收了，还怕有别的意思在里面，那就麻烦了，送多少礼，并无定则，但总要量力而行。至于婚嫁之礼，既已谈到婚嫁的地步，情意必然已经十分深厚，只要典礼庄严隆重，也就可以了。然而一般人的观念总要大肆铺张，这无非是面子作祟，已无关乎情意了。结果折腾下来，使得双方亲友反目成仇，这又是何苦呢？怎样做到待人宽厚

容人之长。人各有所长，取人之长补己之短，才能相互促进，事业才能发展，相反，有的人却十分嫉妒别人的长处，生怕同事和部属超过自己而想方设法进行压制，其实这种做法是很愚蠢的。

容人之短。金无完赤，人无完人。人的短处是客观存在的，容不行别人的短处势必难以共事。

容人个性。由于人们的社会出身、经历、文化程度和思想修养各不相同，所以人的性格各异，因此从根本上来说就是要能够接纳各种不同性格的人，这不仅是一种道德修养，也是一门艺术，从历史上看，许多领袖人物，都是善于团结各种不同性格的人共同工作的典范。

容人之过。人非圣贤，孰能无过。历史上凡是有作为的伟人，多数都能容人之过。

容人之功。别人有功劳，本应该感到高兴，介有的人心朐很狭窄，生怕别人的功劳会对自己构成威胁，这些都说明容人之功不易，只有那些以国家、民族利益为重，胸怀开阔的人才能做到。什么叫作克孝

克孝就是能够尽孝道。《围炉夜话》说：“古之克孝者多矣，独称虞舜为大孝，盖能为其难也。”意思是：古来能够尽孝道的人很多，然而独独称虞舜为大孝之人，乃是因为虞舜他们能在孝道上为人所难为之事。如何理解克孝含义

能尽孝道的人固然多，但是，像舜那般受子种种陷害，仍能保有孝心的毕竟少见。

舜的父亲瞽是个瞎子，舜的母亲死后，瞽续弦生了象，由于喜欢后妻之子，因此，时常想杀死舜。有一天，瞽要舜到仓廪修补，瞽从下放火烧屋，舜利用斗笠护身跳下逃生。瞽又要舜挖井，舜在挖井的时候，瞽和象趁机将井填实，舜从预留的孔道逃出，得以不死。瞽虽如此待舜，舜仍然孝顺他，并且友爱兄弟，若换了他人，早就因瞽“父不父”，而自己也“子不子”了，要不然也早离家出走，能像舜这样完美无缺，实在是十分难得。

周公的美才，只要从周代的礼乐行政都出自周公之手便可见一斑，这样的美才已是后世有才之人所难企及的，然而孔子仍说：“使骄且吝，则不足观。”由此可知，周公最难能可贵的，便是他的道德了。世人稍有才华，便趾高气扬，然而周公“一沐三握发”，“一饭三吐哺”，而毫无骄吝之色。

武王病时，周公祓洁斋戒，要以自己作为质押，代替武王死，武王果然痊愈。武王崩逝，成王年幼，周公又不畏流言，辅助成王摄理国政，等成王长大后，再把政权交还给他。周公不仅有美才，且能不骄不吝，以德为本，所以，孔子要独称周公，并不仅是因他曾制礼作乐的缘故。怎样才能尽孝道

父母亲所喜爱的东西，当子女的都应尽力准备齐全，父母所厌恶的，都该小心排除。万一我们的身体受到伤害，一定会给父母亲带来忧愁，我们的品格有了缺失，会让父母亲感到羞辱、没有面子。

父母亲爱护子女，子女能孝顺父母亲，那是极其天然的事，这样的孝顺又有什么困难呢？如果父母亲讨厌我们，却还能够用心尽孝，那才算得是难能可贵。一般人总认为，父母要对子女有所付出后，子女才要有行孝的义务，这和菜市场的讨价还价有什么两样呢？

父母亲有了过失，当子女的一定要劝谏改正，而劝谏的时候，绝对不可板着面孔，声色俱厉，脸色要温和愉悦，话语要柔顺平和。假如父母亲不接受我们的劝谏，那要等到父母高兴的时候再劝谏。若父母亲仍固执不听，有孝心的人不忍父母亲陷于不义，甚至放声哭泣，来恳求父母改过，即使招父母亲责打也毫无怨言。

当父母亲有了疾病，熬好的汤药，做子女的一定要先尝尝，是否太凉或太热。不分白天或夜晚，都有应该侍奉在父母身边，不可随意离开父母太远。在父母重病时，最需要有人照顾，尤其是自己的子女能在身边陪伴，照顾起居，是父母心中最感温暖与满足的。在父母临终病重之际，为人子女岂能因为事业忙，或没有时间，而放弃这种机会呢？

当父母不幸去世，办理父母的丧事要依照礼仪，不可草率马虎，祭祀时要尽到诚意。对待已经去世的父母亲，要像对待父母生前一样的恭敬。

为什么要这样做呢？孔子说：“孩子生下来三年之久，才离开父母的怀抱，能够自己走自己吃，让父母稍稍松一口气，当子女的，我们在父母去逝后，为什么就不能在三年的丧期中时时刻刻想念父母，爱念父母呢？”

人生在世父母与我们最亲，给我们的恩情也最重，努力学习侍奉父母的礼节，把孝道当成一项大事业，用心经营，才能立足于天地之间。父慈子孝，不一定让我们的家富裕有钱，不一定有花园别墅可以住，但是，孝行却可以建立天然和谐的秩序，让我们活在安和乐逸的环境中。家，如果是一个人的堡垒，孝，就是堡垒下的基石。多一份孝心，家就多一份保障，让我们用孝行把家固若金汤堡垒。什么是传统文化意义上的圣人

以中国传统文化的定义来说，圣人指知行完备、至善之人，即是“才德全尽谓之圣人”。

这个词语最初出于儒家对“止于至善”的人格追求，所以圣人的原意，是专门指向儒家的。但后来的诸子百家，乃至古今各种宗教、学派，也都有自己认定的圣人，但儒家认定的尧舜禹等圣人却受到诸子百家的公认。

其实将儒家和诸子百家对圣人的理解汇总起来，也就是圣人的真容了，因为并没有矛盾，不过儒学强调的是整体，诸子百家强调的是某个特征。在《孔子家语·五仪》中，提到了孔子对圣人的描述，孔子这段话对圣人一词的真实意涵作出了最详尽，最贴切的解释：“所谓圣人，必须达到自身的品德与宇宙的法则融为一体，智慧变通而没有固定的方式。对宇宙万物的起源和终结已经彻底参透。与天下的一切生灵，世间万象融洽无间，自然相处，把天道拓展入自己的性情，内心光明如日月，却如神明般在冥冥之中化育众生，凡夫俗子永远不能明白他的品德有多么崇高伟大，即使了解一点，也无法真正明白他精神的边际到底在哪里。达到这种境界的人才是圣人。”

按照上述这段话理解，基于圣人一词原始的儒学立场，中国古典中记载的、著名的、比较受认可的圣人主要有：伏羲、黄帝、炎帝、颛顼、帝喾、尧、皋陶、舜、禹、伊尹、伯夷、周文王、周武王、周公、孔子等。

到孔子之后，中国文化就没有公认的严格意义上的圣人了。但还有许多专业领域的精英被后人尊称为“某圣”，犹如今人呼为“股神”之类，但这些世俗之圣都已经与圣人的本意无关。什么是传统文化意义上的贤人

中国传统文化意义上的贤人指的是有才德的人。《易·系辞上》：“有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”《史记·太史公自序》：“守法不失大理，言古贤人，增主之明。”唐杜甫《述古》诗之一：“贤人识定分，进退固其宜。”

贤人是有才有德的人，所爱好、厌恶的情感与人民完全相同，想要选择与舍弃的事物与人民完全一致。行事完全顺应天道、地道、人道客观规律，处理问题能够标本兼治，尤其注意从根本上解决。

所说的话能够作为天下人的行为准则，按照他说的话去做就能成功。身为平民时有志向、有抱负，希望能够身居高位为人民造福，成为王侯将相时也不积攒财物。这样的人，就可以称作贤人。

贤人，是古代被崇尚敬仰的人。什么样的人才算得上是贤人？世人的廉洁和标准就不同了。晏子对贤人的评判自有独到之处。

据《晏子春秋·内篇问》下第二十八记载：曾子曾问晏子隐士算不算贤人，曾子曰：“古者尝有上不谏上，下不顾民，退处山谷，以成行义者也？”

晏子认为，观察一下那种人，没有什么才能，却推托不愿意劝谏君王，这叫荒诞虚亡，君王昏愦，不行德，不施义，坏人成帮结伙，贤才不被任用，士不修养自己的品行，却顺从邪恶求得晋升，所以有退隐的有不退隐的。所以晏子回答说：“夫上不谏上，下不顾民，退处山谷，婴不识其何以成行义者也”。

在晏子看来，所谓贤，只能是有道行道。因为道是治世的根本，也是治身的根本。据《晏子春秋·内篇问》下第二十五记载：当叔向问“傲世乐业能行道乎”时，晏子回答说：“婴闻古之能行道者，世可以正则正，不可以正则曲。其正也，不失上下之伦；其曲也，不失仁义之理。道用，与世乐业；不用，有所依归。不以傲上华世。不以枯槁为名，故道者，世之所以治，而身之所以安也。”

意思是说：古代遵行事理的人，世道可以匡正就匡正，不可以时就委婉处世。他匡正世道时，不失掉下下的顺序；他委曲处世时，不丢掉仁义道德。主张被采用时，就跟世人一道安居乐业：主张不被采用时，也有所归从。不拿傲视上司的做法向世人炫耀，也不以贫困为荣。所以说事理是用来达到治世安身的凭借。

晏子还主张从处上位、处下位、为政、交友、显贵时、困厄时等多种角度，来观察分析人的品行。

他认为正直的人做了官，不徇私偏袒，治国不忘成规，国家养备充足；通达显贵就事奉上级，使之体恤下民；困厄时就教导下民，使之顺服上级；事奉君王能尽礼尽忠，不为求得爵位和俸禄；不被重用时，就离开，也没有什么怨言。

正直的人交朋友讲诚信，不随便亲近，观点不同就分开，并不诽谤对方；不靠抵毁手段求得君王重用，不靠苛害百姓而获取高位。所以，这样的人被上级重用时，百姓就能安定，在下面办事时，能让君王受尊重；所以下得民心上得信任，被重用不违背原则，因此，做官时不会失掉官位，退隐时也不会危及自身，这就是正直人的德性。什么是传统文化意义上的君子

中国传统文化意义上的君子指的是才德出众的人。《易·乾》：“九三，君子终日乾乾。”汉班固《白虎通·号》：“或称君子何？道德之称也。君之为言羣也；子者丈夫之通称也。”宋王安石《君子斋记》：“故天下之有德，通谓之君子。”明王铎《太子少保兵部尚书节寰袁公神道碑》：“时神庙方静摄，章奏不报，极言君子小人之辩，总揆噎之。”清方文《石桥怀与治》诗：“昔年居南邨，卜隣近君子。”

君，原指古代国家最高统治者，俗称君主。君子，原本是国君之子的意思。根据古代宗法制度要求，国君之子从小就要进行理想和人格的规范教育，所以自然成为个人修养上的楷模。后来，君子一词便被引申到所有道德、学问修养极高之人的统称。

孔子在《论语·里仁》中说：“君子喻于义，小人喻于利。”义就是宜，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。孔子还在《论语·季氏》中对君子进行了总的论述，他说：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”孔子的话是说君子言行中各个方面的总的原则。

后世儒家对君子做了更多的规范和要求，比如君子有四不：第一、君子不妄动，动必有道；第二、君子不徒语，语必有理；第三、君子不苟求，求必有义；第四、君子不虚行，行必有正。

由此可见，所谓君子者，权重者不媚，势盛者不附之，倾城者不奉之，貌恶者不讳之，强者不畏之，弱者不欺之，从善者友之，好恶者弃之，长则尊之，幼则庇之，为民者安其居，为官者司其职，穷不失义，达不离道，此君子行事之准。正如孟子所云：“穷则独善其身，达则兼善天下。”什么是传统文化意义上的小人

在中国传统文化中，小人是中国儒家定义君子的“反义词”。小人识见浅狭，人格卑鄙，儒家经典中多有斥之。如《论语·子路》：“樊迟请学稼。子曰：‘吾不如老农。’请学为圃。子曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉！樊须也。’”北齐颜之推《颜氏家训·勉学》：“若能常保数百卷书，千载终不为小人也。”《朱子语类》卷七十：“君子小人只是箇正不正。”

恶奴型小人，依仗主子的声名欺侮别人，主子失势后却对主子本人恶眼相报，甚至平日在对主子低眉顺眼之时也不断窥测着掀翻和吞没主子的各种可能，这便是恶奴了，而恶奴则是很典型的一种小人。

乞丐型小人，其心理的基点，在于以自秽、自弱为手段，点滴而快速地完成着对他人财物的占有。乞丐型小人的心目中没有明确的所有权概念，他们认为世间的一切都不是自己的，又都是自己的，只要舍得牺牲自己的人格形象来获得人们的怜悯，不是自己的东西也有可能转换成自己的东西。他们的脚永远踩踏在转换所有权的滑轮上，获得前，语调诚恳得让人流泪，获得后，立即翻脸不认人。

流氓型小人，凡小人无不带有流氓气，当恶奴型小人终于被最后一位主子所驱逐，当乞丐型小人终于有一天不愿再扮可怜相，当这些小人完全失去社会定位，失去哪怕是假装的价值原则的时候，他们便成为对社会秩序最放肆、又最无逻辑的骚扰者，这便是流氓型小人。

文痞型小人，这种小人获得一种文化载体或文化面具，“看到服饰齐整一点的行人就丢石子、泼脏水、瞎起哄。”

那么，小人的特点是什么呢？小人喜欢造谣生事，挑拨离间，拍马奉承，阳奉阴违，随势而依，小人喜欢踩着别鲜血前进，喜欢落井下石，喜欢找替死鬼。

其实要防小人也不难，只要先调整自己的心态，能做到谨守正道、不为物转、凡事忍让、谦冲致和的话，小人自然无法接近你。

第六部分 宗礼典章

封建宗族制度以纲常伦理为纲，以国家法纪为准绳把两者糅合在一起，通过家法族规的形式，变成宗族内部的一种约束力量，用以稳定社会秩序，维护国家法纪。

典章制度是一个国家的政府在一定时期内行为规范的基本准则。

从很早开始，中国历代统治者就十分重视典章制度的建设。《史记》中的“书”和后来各朝正史中的“志”“录”就留下了丰富的有关典制的记载。此外，还有不少典制方面的专书，如《文献通考》《通典》《通志》，以及各种“法令”“律则”“典章”“会要”“会典”等。可见，历代先人们是十分重视政权制度建设的，并留下了内容丰富、行之有效的政府行为规范和操作方式。什么是古代的宗法制度

所谓宗法，是指调整家族关系的制度，它源于氏族社会末期的家长制，依血缘关系分大宗和小宗，强调前者对后者的支配以及后者对前者的服从。《艺文类聚》卷十三引晋潘岳《世祖武皇帝诔》：“莅朝端位，临朝光曜。胄子入学，辟雍宗礼。”我国君主制国家产生之后，宗法制与君主制、官僚制相结合，成为古代中国的基本体制和法律维护的主体。

我国古代社会中凭借血缘关系对族人进行管辖和处置的制度。亦称宗法制度。这种制度与我国古代社会中的宗族组织相配合，是统治阶级维护政治和社会秩序的重要手段。

根据文献记载，我国至迟在周初已经出现了“宗子”“大宗”等名称。《诗经·大雅·板》中有：“大宗维翰，宗子维城”，这里所说的“大宗”和“宗子”均指周代贵族中根据血缘关系对族人拥有管辖和处置权的人。这表明当时已经出现了宗法制度。

有的学者认为，在有关商代历史的文献中，也可发现类似的记载。如《左传》所记的周初商朝遗民的“宗氏”和“分族”，可能就是指宗法制度下的血缘团体。

宗法制萌发于商周时期，成熟于西周、春秋时期，在漫长的封建社会中，几经演变，在唐朝末年瓦解。宋代，宗法又以礼教与政权、神权、夫权、族权相结合的形式存在，并一直延伸到封建社会结束。

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