周易解题及其读法(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：钱基博

出版社：广西师范大学出版社

格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT

周易解题及其读法试读：

古《易》有三：神农曰《连山》，黄帝曰《归藏》（孔颖达《论三代易名》曰“杜子春云：连山伏羲，归藏黄帝”“案《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰烈山氏；黄帝一曰归藏氏”），文王曰《周易》，厥为后学儒、道、墨三者分家之所本也。道家宗老子，而实源出黄帝。如伪《列子》引《黄帝书》曰“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根”四语，见老子书。而老子书好以阴性为喻，言“归”言“闭”，如曰“万物之母”，曰“玄牝”，曰“知雄守雌”，曰“常德乃足，复归于朴”，曰“塞其兑，闭其门”，曰“用其光复归其明”，与《周易》之“扶阳抑阴”，而有以“见天下之动”者不同，疑出《归藏》义也。墨者出于禹而实滥觞于神农。孟子有为神农之言者许行，主并耕之说，亦墨子尚同之指也。儒家者流，集大成于孔子。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎”，而以斯文未丧为己任，则孔子固自承为继文王者者也。故儒家之学，出于周易；道家之学，出于《归藏》；墨家之学，出于《连山》。道、墨书佚，独行《周易》。所谓《易》者，何也？曰：“易”之为言“变”也，《系辞》明著之矣：“易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。”（《系辞下》）然则非明“变”，不足以尽“易”。“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。”（《系辞上》）此天地自然之变也。“天地变化，圣人效之。”（《系辞上》）“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。”（《系辞下》）此易道拟象天地自然之变也。故曰：“易者象也，象也者像也”（《系辞下》）；“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”（《系辞上》）；“是以明于天之道而察于民之故”（《系辞上》）。曰：“乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣”（《系辞上》）；“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。”（《系辞上》）；“举而措之天下之民，谓之事业”（《系辞上》）；“极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞”（《系辞上》）；“爻也者，效天下之动者也”（《系辞下》）。夫非象变不足以明易，而非效动，不足以通变。孔颖达《论易名》曰：“易者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔二画，象二气也，布以三位，象三才也。以文王所演故谓之《周易》，其犹《周书》《周礼》题‘周’以别余代。”其所以论“易”者是，而言“周”则非也。不知“周”之为言“周币”也，“周而复始”也。谓之“易”者，所以明世道，穷变通，久之必然；而系以“周”者，所以明世变剥复循环之有常，义取相资，宁以代名。孔颖达引郑玄《易赞》及《易论》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。《连山》者，象山之出云，连连不绝。《归藏》者，万物莫不归藏于其中。《周易》者言易道周普，无所不备。”是郑玄不以“周”为代名。而《周礼》春官太卜掌三卜之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。郑玄注：“《连山》，似山出内气也。《归藏》者，万物莫不归而藏于其中。”贾公彦疏：“《连山易》，其卦以纯艮为首。艮为山，山上山下，是名连山；云气出内于山，故名易为连山。《归藏易》以纯坤为首。坤为地，故万物莫不归而藏于其中，故名易为归藏也。郑虽不解《周易》，其名《周易》者，《连山》《归藏》，不言地号，以义名《易》，则周非地号。以《周易》以纯乾为首，乾为天，又能周匝于四时，故名易为周易也。”是贾亦不以“周”为代名，而释“周”为“周币”，抉经之心，执圣之权，盖视郑指尤谛审焉。然“周”之为言“周币”也，“周则复始”也，非贾君后起之义，而孔子系《易》以来，授受之微言大义也。何以明其然？按孔子系《泰》之九三曰：“无平不陂，无往不复”，彖复见天地之心，而作《序卦》以序六十四卦相次之义：泰之受以否也，剥之穷以复也，损而不已必益，升而不已必困，如此之类，原始要终，罔不根极于复，所以深明易道之“周”也。其见义于《系辞下》者曰：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”斯尤明称易道变动之“周流六虚”焉。孔颖达疏：“周流六虚者，言阴阳周遍流动在六位之虚，六位言虚，位本无体，因爻始见，故称虚。”说卦曰：“分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”正与《系辞传》“周流六虚”之说相发明。“分阴分阳”以位言：凡卦初三五位为阳，二四上位为阴，自初至上，阴阳各半，故曰“分”。“迭用柔刚”以爻言：柔谓六，刚谓九也。位之阳者，刚居之，柔亦居之；位之阴者，柔居之，刚亦居之；或柔或刚，更相为用，故曰“迭”。位之阴阳相间，则分布一定；爻之柔刚不同，则迭用以居；《系辞下》所谓“周流六虚，上下无常”也。“周”有原始反终之义。而《周易》以纯乾为首。“乾，健也，为天。天行不息，周天三百六十五度四分度之一，一日一夜行一周，复其故虚，日东行一度。”（姚配中《周易姚氏学》乾象曰天行健案）乾道之变，天行之复也。孔子之彖《乾》曰：“大明终始，六位时成。”夫《乾》彖之所谓“大明终始，六位时成”，即系辞传之所谓“周流六虚”也。不曰“大明始终”，而曰“终始”者，盖日月运行，原始反终，天行之周，必复其始焉。孔颖达疏：天行健者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏缺，故曰“天行健”，似亦窥见此指。《系辞上》曰：“刚柔相推而生变化。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。”天行之周，昼夜迭运，易道之周，刚柔相易。成象之谓乾，效法之谓坤，《系辞上》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。”所谓“知”者，何也？曰“知幽明之故，原始反终”也。孔颖达疏：“昼则明也。夜则幽也。”通乎昼夜之道而知幽明之故，原始反终，即知易道之周与天地准矣。“日月运行，一寒一暑。”（《系辞上》）“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”（《系辞下》）此天行之周也。“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”（《系辞上》）“万物出乎震，震，东方之卦也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之薭齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。”（说卦）凡此之类，胥以明易道之屡迁，象昼夜四时之周而必复其始焉。此题易之所为冠以“周”欤？ 三《周易》之作者

考《周易》作者，孔颖达《论重卦之人》及《卦辞爻辞谁作》云：“《易》历三圣。伏羲既画八卦，即自重为六十四卦（采王弼说），文王作《卦辞》，周公作《爻辞》（采马融、陆绩等说），孔子作《十翼》。所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。”自东汉后起之说耳！若东汉以前，儒者皆言伏羲画卦，文王重卦，孔子系辞，更无异说。《系辞下》曰：“古者庖牺氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”只言庖牺作八卦，而不言重卦。《史记·太史公自序》曰：“伏羲至纯厚，作《易》八卦。”《日者列传》曰：“伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”《周本纪》曰：“西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦。”《孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。”所谓“序”者，盖序六十四卦先后之次。彖者断也，象者像也，曰“彖系象”者，谓断一卦之义，明一卦之象，而系辞于卦爻之下。今按《系辞上》云：“圣人设卦观象，系辞焉以明吉凶。”又云：“圣人有以见天下之赜而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”《系辞下》云：“系辞焉而命之，动在其中矣。”又云：“系辞焉以益其言。”据此诸文，明是指卦爻辞，谓之系辞。若谓《系辞》上、下四处所云“系辞”，即是今之《系辞》，孔子不应屡自称其所著之书，又自言其作辞之义，且不应自称圣人。盖系辞即卦辞爻辞，乃孔子所作；而《彖》《象》所以明系辞之指。今之《系辞》乃系辞之传；孔子弟子所作以述传《易》于夫子之言，屡称“子曰”，必非出自孔子手笔，《太史公自序》引《易》系辞文“天下一致而百虑，同归而殊途”，为《易大传》，是有明证。凡孔子所作谓之经，弟子所作谓之传。传所云“圣人”乃孔子弟子作传，称孔子为圣人；非孔子作《系辞》，而称文王、周公为圣人也。《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也，疑非孔子所作，而出弟子之所述，与《系辞传》同；而世家之有“说卦”二字为衍文。孔子又以乾坤易之门户，其余诸卦及爻，皆从乾坤而出，义理深奥，非《彖》《象》所尽，故特作《文言》以开释之。《世家》以序《彖》《象》《说卦》《文言》与《系》联称者，明《卦辞》《爻辞》之《系》与《序》《彖》《象》《说卦》《文言》同出孔子作矣。是《太史公书》称伏羲画卦，文王重卦，孔子系辞也。《太史公自序》称父谈受《易》于杨何，而《史记·儒林传》叙自鲁商瞿受《易》孔子，传六世至齐人田何字子庄，而汉兴。田何传东武人王同子仲，子仲传菑川杨何。言《易》者本于杨何之家。而杨何之学，传自商瞿，史公之《易》，受之杨何，授受昭然。是《史公书》伏羲画卦，文王重卦，孔子系辞之说，亦必受之杨何而传自商瞿者也。《汉书·艺文志》删自刘向父子之《七略》，其叙《易》曰：“《易》曰：‘宓戏氏仰观象于天，俯观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情。’”至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。故曰：“《易》道深矣！人更三圣，世历三古。”盖卦、爻分画于羲、文，《系辞》焉而命之，则始于孔子，如此则与“三圣”“三古”之说相合。而扬雄作《太玄》，客有难《玄》太深，众人之不好也，乃解难曰：“宓牺氏之作《易》也，绵络天地，经以八卦；文王附六爻，孔子错其象而彖其辞。然后发天地之藏，定万物之基。”亦不言宓牺重卦，文王系辞。扬子《法言·问神篇》曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。”《问明篇》曰：“文王，渊懿也。重《易》六爻，不亦渊乎？”《论衡·对作篇》曰：“《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰‘作’也。文王图八自演为六十四，故曰‘演’。”《正说篇》曰：“伏羲得八卦，非‘作’之；文王得成六十四，非‘演’也。”是扬子《法言》及王充亦谓伏羲画卦，文王重卦也。然则东汉以前，更无伏羲重卦、文王系辞之说；而越世绵邈，所闻异辞，惟古说为可传信，以近古而见闻较真也。爰备著之以纠孔氏之违焉。 四《周易》见于先秦诸子之引说《礼记·王制》：乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士。春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。而不及《易》者，则以《易》未经孔子之系辞，但有卦爻而无解说，故不可与《诗》《书》《礼》《乐》并垂为教，当时但以为卜筮之书而已。至孔子为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇，阐明其义理，推合于人事，于是《易》道乃著。而稽之先秦诸子，其引《易》有与孔子相发明者：或论作《易》之大旨，或明学《易》之大用，或援《易》以明例，或引《易》以决事。如《吕氏春秋·仲夏纪·大乐篇》曰：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离则复合，合则复离，是谓天常。天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或疾或徐，日月不同以尽其行；四时代兴，或暑或寒，或短或长，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。”所谓“太一”者，“太极”也。“易有太极，是生两仪”；“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女”；“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生”，著于《系辞传》者，岂非吕氏所称“万物之出，造于太一，化于阴阳”者乎？吕氏又称：“天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当”，岂非《易》所称“复见天地之心”，而欲以明《易》道之出于周者乎？其言作《易》之大指，有如此者。《荀子·大略篇》曰：“善为《易》者不占。”《荀子》此言，深以挽用《易》之失也。当时学者用《易》，专为占卜，故暴秦焚书，而《易》独以卜筮存。殊不思《易》之道与天地准，可以知幽明之故，可以知死生之说，可以知鬼神之情状；凡天地之消长，人事之得失，罔不弥纶，宁只卜筮之书而已！故曰“善为《易》者不占”，所以明学《易》之大用别有在也。又云：“《易》之《咸》，见夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下，聘士之义，亲迎之道，重始也。”此本孔子《大象》序卦之指，引而申之，触类而长之，天下之能事毕。《易》非专为卜筮作，于此可见。其言学《易》之大用，有如此者。《荀子·非相篇》曰：“好其实，不恤其文，是以终身不免埤污庸俗。故《易》曰：‘括囊无咎无誉’，腐儒之谓也。”此坤六四爻辞。囊以盛物，故曰“好其实”，括之者，“不恤其文”也。《文言传》曰：“天地闭，贤人隐。”《春秋左氏传》曰：“身将隐，焉用文之！”此乃介之推甘心蜚遁，视社会国家如弁髦；较之直方而德不孤，含章而发以时者，迥不及矣！故目之曰“腐儒”。“无咎无誉”，与《大过》九五枯杨同辞，非吉占也，故曰“不免于埤污庸俗”。《史记·范睢泽列传》载蔡泽说应侯，引《易》曰：“亢龙有悔”，而释《乾》上九之爻辞，言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。《战国策·楚策》载黄歇说秦昭王，引《易》曰：“狐濡其尾”，而释《未济》卦辞，言始之易，终之难也。皆援《易》以决事。至《荀子·大略篇》曰：“‘复自道，何其咎’，以为能变也。”《吕氏春秋·有始览·务本篇》亦引而申之曰：“以言本无异，则动卒有喜。”此释《小畜》初九爻辞。《荀子》言变，《吕览》言动，皆取《复》卦刚反之义。凡易卦中有举他卦名者，皆取义于彼卦；如《鼎》九三言鼎革，即取《鼎》《革》反对之象。《泰》六五言归妹之祉，即取《归妹》六五袂良之义。易之通例如此。乾为天，天道转圜，周匝复始，动而复下，非有异辙，故曰“复自道”。凡六爻，上为末，初为本。云“本无异”者，明初之复道乃自道也。《吕氏春秋·慎大览·慎大篇》引《易》“訫訫履虎尾终吉”，尤可证今本《履》九四“履虎尾訫訫终吉”之倒讹。象曰“訫訫终吉”，与《泰》九二象曰“包荒得尚于中行”，文法相同，举首尾以赅中，爻之象曰有是例也。而《恃君览·召类篇》引史默说《涣群》之义，尤得《易》道之大，其言曰：“涣者，贤也。群者，众也。元者，吉之始也。涣其群元吉者，其佐多贤也。”此释《涣》六四爻词。卦名涣者，取文章分布之象。《大象》曰：“风行水上，《涣》”，谓水之融液而成文也。涣者贤也，群者众也，谓所分布者皆众贤也；分布众贤，邦家之光也。下又云“涣有邱”，四邑曰邱，谓其所分布者，又禄之以大邑也。五“涣汗其大号”，谓下求贤之诏也。二“涣奔其机”，谓群贤之骏奔走也。三“涣其躬”，谓布其腹心之臣也。“涣汗”，谓宣布阳气。“涣血”，谓宣布阴精。凡人阴阳表里，郁结不通而成病，犹上下闭塞不通而成否。涣汗则邪解，涣血则邪去，犹国用贤人以通下情，则邪慝自除也。注家以涣为难散不美之称，全卦之例皆失！元吉与大吉异，元吉以德言，大吉以时言。《乾》彖曰：“大哉乾元，万物资始”；文言曰：“乾元者，始而亨者也”，故曰“元吉者吉之始”。旧解“元吉”为大吉，全《易》之例皆失。当以史默之说，匡后来注家之违。斯又可援以明《易》例者也。先秦诸子引说《易》文，卓有名理，大率称此。虽不言受易孔子，而按其引辞，则孔子之所系，籀其称说，亦揆之孔子《彖》《象》《系辞》之全体大例，若合符节者也。特举而申之，以明其凡云。 五汉以后《周易》之学者及其解说

孔子以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子，盖三千焉。而受《易》者独称商瞿。商瞿，鲁人，字子木，少孔子二十九岁。孔子传《易》于瞿。瞿传鲁人桥庇子庸。子庸传江东酐臂子弓。子弓传燕周丑子家。子家传东武孙虞子乘。子乘传齐田何子装。（《史记·仲尼弟子列传》曰：瞿传楚人酐臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何）及秦禁学，《易》为筮卜之书，独不禁，传受者不绝也。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生。传东武王同子中，洛阳周王孙、丁宽、齐服生，皆著《易传》。而王氏、周氏、服氏各二篇，独丁氏八篇，见《汉书·艺文志》。要言《易》者本之丁宽。宽字子襄，梁人也。初梁项生从田何受《易》；时宽为项生从者，读《易》精敏，材过项生，遂事何。学成，何谢宽，宽东归，何谓门人曰：“《易》以东矣！”宽至洛阳，复从周王孙受古义，号《周氏传》。景帝时，为梁孝王将军，距吴楚，号丁将军。作《易说》三万言，训故举大义而已，不言阴阳灾变也。宽传同郡砀田王孙，王孙传施雠、孟喜、梁邱贺。由是《易》有施、孟、梁邱之学焉。施雠，字长卿，沛人也，与孟喜、梁邱贺从田王孙受《易》，谦让，常称学废，不教授。及梁邱贺贵仕，事多，乃遣子临，分将门人河内张禹子文等从雠问。雠自匿不肯见，贺固请，不得已，乃授临等。于是贺荐雠。结发事师数十年，贺不能及。诏拜博士，与五经诸儒杂论同异于石渠阁。雠传张禹及琅邪鲁伯。禹传淮阳彭宣子佩、沛戴崇子平。鲁伯传太山毛莫如少路、琅邪邴丹曼容。而禹官丞相，宣官大司空，皆至大官，其知名者也。由是施家有张、彭之学。梁邱贺，字长翁，琅笽诸人也。从太中大夫京房受《易》。房者，淄川杨何叔元弟子也。何者，尝受《易》东武王同子中，有《易传》二篇，见《汉书·艺文志》，盖《易》家之初立博士者。太史公司马谈及京房咸从受《易》焉。房出为齐郡太守，贺更事田王孙。宣帝时，闻京房为《易》明，求其门人，得贺，以为郎。以筮有应近幸，累官少府，传子临。临又学于施雠，而专行京房法，以郎奉使，问诸儒于石渠。琅邪王吉通五经，闻临说，善之，乃使其子郎中骏上疏从临受《易》。临传五鹿充宗君孟。充宗官少府，贵幸，为《梁邱易》。自宣帝时，善梁邱贺说。元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸易家论。充宗乘贵辩口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢。独鲁朱云游从博士白子友受《易》，摄齐登堂，抗首而请，音动左右。既论难，连拄五鹿君。故诸儒为之语曰：“五鹿岳岳，朱云折其角！”然不详谁家。而五鹿充宗《略说》三篇，见《汉书·艺文志》。充宗传光禄大夫平陵士孙张仲方、真定太守沛邓彭祖子夏、王莽讲学大夫齐衡咸张宾。由是梁邱有士孙、邓、衡之学。孟喜，字长卿，东海兰陵人也。从田王孙受《易》，传易家候阴阳灾变书，言“师田生且死时，枕喜膝，独传喜”。盖十二月卦之学所自出焉，诸儒以此耀之。同门梁邱贺疏通证明之曰：“田生绝于施雠手中，时喜归东海，安得此事？”于是传者以为喜诞诈也。又蜀人赵宾好小数书，后为易饰易文，以为：“箕子明夷，阴阳气亡箕子。箕子者，万物方罧兹也。”宾持论巧慧，《易》家不能难，皆曰：“非古法也！”云受孟喜，喜为名之！后宾死，莫能持其说。喜因不肯仞，以此不见信！博士缺，众人荐喜。上闻喜改师法，遂不用喜。喜传同郡白光少子沛、翟牧子兄，皆为博士。由是孟喜有翟、白之学。孟喜之学，虽与施、梁邱不同，然要为田王孙之所自出，独京房之《易》为别出。京房，字君明，东郡顿邱人也，累官魏郡太守，盖匪传梁邱贺《易》之齐郡太守京房。治《易》，事梁人焦延寿赣。延寿云：“尝从孟喜问易。”会喜死，房以为延寿《易》，即孟氏学，翟牧、白光不肯，皆曰“非也”！至成帝时，光禄大夫刘向校经、传、诸子，考《易》说，以为“诸家《易》说，皆祖田何、杨叔、丁将军，大谊略同，惟京氏为异。倘焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，故不与相同”。然考孟喜受学田王孙，言师田生且死传喜之易家候阴阳灾变书，或者即延寿之所本也。延寿著《易林》十六卷，大抵即易家候阴阳灾变之书。以一卦演六十四卦，总四千九十六卦，各系以繇词，文句古奥，与《左氏传》载“凤皇于飞，和鸣锵锵”，《汉书》载“大横庚庚，予为天王”之语绝相类。惟延寿生当昭宣之世，其时左氏未立学官。今《易林》引《左氏》语甚多，又往往用《汉书》中事，至云：“刘季发怒，命灭子婴”；又曰：“大蛇当路，使季畏惧”。宁汉人所宜言者耶？疑是东汉以后人撰而托之延寿者。然汉《易》之流为术数，自延寿始也。顾延寿常曰：“得我道以亡身者，京生也！”其说长于灾变，分六十四卦更直日用事，以风雨寒温为候，各有占验。房传延寿之学，故言术数者称焦、京。而房之推衍灾祥，更精于延寿，卒以诛死！其著书见于《汉书·艺文志》、《隋书·经籍志》者，有《孟氏京房》十一篇、《灾异孟氏京房》六十六篇、《京氏段嘉》十二篇、《章句》十卷、《占候》十种七十三卷，唐以后多佚不传。今传者，曰《京氏积算易传》三卷。其书兆乾坤之二，观象成八卦，卦凡八变六十有四。于其往来升降之际，以消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也！大抵辨三易，运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而位五星，降二十八宿。其进退以几而为一卦之主者，谓之世。奇偶相与，据一以超二，而为主之相者，谓之应。世之所谓位而阴阳之肆者，谓之飞。阴阳肇乎所配（乾与坤、震与巽、坎与离、艮与兑），而终不脱乎本（以飞某卦之位乃伏某宫之位），以隐赜佐神明者，谓之伏。起乎世而周乎内外，参乎本数以纪月者，谓之建终。终始极乎数，而不可穷，以纪日者，谓之积含。（于中而以四为用。一卦备四卦者，谓之互乾，建甲子于初坤，建甲午于上八卦之上，乃生一世之初）初一世之五位，乃分而为五世之位；其五世之上，乃为游魂之世；五世之初，乃为归魂之世；而归魂之初，乃生后卦之初。其建，刚日则节气，柔日则中气。其数，虚则二十有八，盈则三十有六。盖后世术士所用世应、飞伏、游魂、归魂、纳甲之说，皆出京房。房传东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为郎、博士。由是《易》有京氏之学。京氏《易》于元帝之世，与施、孟、梁邱氏并列学官，而民间有费、高二家之说。费、高者，费直、高相也。费直，字长翁，东莱人。治《易》长于卦筮，亡章句，徒以《彖》《象》《系辞》十篇《文言》解说上下《经》。然刘向以中古文《易经》校施、孟、梁邱《易》，或脱去无咎悔亡，唯费直《易》与古文同。自是费直《易》号古文之学，与施、孟、梁邱之称今文者不同。高相，沛人也。治《易》，与费直同时，专说阴阳灾异，自言出于丁将军。其学亦无章句。而施、孟、梁邱氏各有章句二篇，见《汉书·艺文志》。既，炎汉祚绝，世祖重光，好爱经术，儒彦云从，于是立五经博士。《易》有施、孟、梁邱、京氏，各以家法教授，而京氏之《易》极盛焉。盖东汉之世，治施氏《易》有闻者，仅陈留、刘昆父子而已。昆，字桓公。平帝时，受施氏《易》于沛人戴宾能。王莽世，教授弟子，恒五百余人。世祖兴，累官光禄勋，授皇太子及诸王小侯五十余人。传子轶，字君文，能世其学。门徒亦盛，然知名之士无闻焉。此治施氏《易》者也。治梁邱《易》者，曰：代郡范升辨卿与博士梁恭、山阳太守吕羌俱修梁邱《易》。世祖征拜议郎，迁博士，自以学不如梁恭、吕羌，愿推博士以避二人。世祖不许，然由是重之。尚书令韩歆疏请为费氏《易》《左氏春秋》立博士。诏范博士可前平说。遂与歆等驳难，日中乃罢。升退而奏曰：“近有司请置京氏《易》博士，群下执事莫能据正。京氏既立，费氏怨望。京、费已行，次复高氏，并复求立，各有所执。今费氏学，无有本师，而多反异。先帝前世有疑于此，故京氏虽立，辄复见废。疑道不可由。疑事不可行。”费氏《易》以此不得立博士。而升弟子知名者，曰京兆杨政子行，少从升受梁邱《易》，善说经书，京师为之语曰：“说经铿铿杨子行！”教授数百人，累官左中郎将。又有颍川张兴君上者，习梁邱《易》以教授。世祖兴，举孝廉，为郎，累拜太子少傅。显宗数访问经术。既而声称著闻。弟子自远至者，著录且万人，为梁邱家宗。时则中兴之初，而三君之外，终东汉，治梁邱《易》者无闻。治孟氏《易》者，曰：南阳洼丹子玉，世传孟氏《易》。王莽时，常避世教授，专志不仕，徒众数百人。世祖兴，为博士，稍迁，为大鸿胪。作《易通论》七篇，世号《洼君通》。安定梁竦叔敬、中山褼阳鸿孟孙亦以孟氏《易》教授有名称。汝南袁安邵公者，祖父良习孟氏《易》，安传其学。肃宗之世，累拜司徒，以直节著闻于朝。子京，字仲誉。敬，字叔平。传习父业。而京作《难记》三十万言，其尤知名者也。东汉之末，有广汉任安定祖者，少游太学，受孟氏《易》，兼通数经；又从同郡杨厚学图谶，究极其术。时人称曰：“居今行古任定祖！”初仕州郡，后太尉再辟，除博士，公车征，皆不就。益州牧刘焉表荐之，然王涂阻塞，诏命竟不至焉！治京氏《易》者最多，大抵世祖之世，曰汝南戴凭次仲，沛献王辅；显宗之世，曰南阳魏满叔牙；恭宗之世，曰琢郡崔瑗子玉，广汉折像伯式，北海郎宗仲绥，南阳樊英季齐、李昌子然，豫章唐檀子产；顺帝之世，曰北海郎雅光，汝南许峻季山；桓帝之世，曰弘农刘宽文饶，济阴孙期仲彧。皆有名。而樊英著《易章句》，世称樊氏学。唐檀著书二十八篇，名为《唐子》。许峻卜占，多有显验，时人方之前世京房，所著《易林》行于世，或者即焦氏《易林》之所讹也。世之言占候者，率治京氏焉。夷考光武之世，刘昆之传施氏，范升之明梁邱，洼丹之通孟氏，戴凭之说京氏，皆谭《易》之宗，时主所重！独苍梧陈元长孙，河南郑众仲师皆传费氏《易》。其后扶风马融季长亦为其传。融授北海郑玄康成。玄初从第五元先受京氏《易》，又从融受费氏《易》，故其学出入于两家，然要其大旨，费义居多，而谓“乾坤六爻，上系二十八宿，依气而应，谓之爻辰”，则费氏《易》之所无也。然玄又喜言十二消息卦，则其说出于孔门。《系辞传》云：“往者屈，来者信”，“原始反终，通乎昼夜之道”，盖言消息者之所本也。同时颍川荀爽慈明以硕儒作《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文，解说经意，亦宗费氏而言消息。自是费氏兴，而京氏遂衰！马融有《周易注》一卷，郑玄有《周易注》九卷，荀爽有《周易注》十一卷，见《隋书·经籍志》。盖汉之言《易》学者，杨何最先立博士，然最早衰。至东汉之兴，京氏《易》后来居上，而施、孟、梁邱三家先后衰。费氏兴，而京氏亦衰。其大较然也。东汉之末，荆州牧山阳刘表景升亦有《周易章句》五卷，见《隋书·经籍志》。而表之学实受于同郡王畅叔茂。畅之孙曰粲者，遭汉乱，与族兄凯俱避地荆州。刘表欲以女妻粲，而嫌其形陋用率，以凯有风貌，乃以妻凯。

生业，即刘表外孙也。有子曰弼，字辅嗣，幼而察惠，盖以注《易》著闻魏朝。凡《易注》六卷，《易略例》一卷。自郑玄传费直之学，始析《易传》以附《经》，至弼又更定之。玄本大约如今之乾卦，其坤卦以下，又弼所割裂。然郑玄《易注》至北宋尚存一卷，《崇文总目》称存者为《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》四篇，则玄本尚以《文言》自为一传，所割以附《经》者，不过《彖传》《象传》。今本乾、坤二卦各附《文言》，知全经皆弼所更定，非郑玄之旧也。弼之说《易》，称出费直。直《易》今不可见，然荀爽《易》即费氏学。唐李鼎祚《周易集解》尚颇载其遗说，大抵究爻位之上下，辨卦德之刚柔，已与弼注略近，但弼全废象数，又变本加厉。平心而论，《易》本卜筮之书，故末派寝流于谶纬。王弼乘其极敝而攻之，遂能排击汉儒，自标新学。然阐明义理，使《易》不杂于术数者，弼实不为无功；而祖尚虚无，使《易》竟入于老庄者，弼亦不能无过。瑕瑜不掩，斯为定评！魏朝之明《易》者，王弼而外，司徒东海王朗景兴尝著《易传》，子肃子雍因撰定成《周易注》十卷，《隋书·经籍志》所著录，是也。然肃善马融之学，而不好郑玄。时乐安孙炎叔然，则受学郑玄之门人，称东州大儒，作《周易例》。肃作《圣证论》以讥短玄，炎驳而释焉。然马、郑不同，要其言《易》本之费氏。独平原管辂公明善筮卦风角之占，或者本之京氏。（据管辰敏称，每观辂书传，惟有易林风角……昔京房虽善卜及风律之占……世人多以辂畴之京房，见裴松之《三国志》本传注引辂别传》）南阳何晏平叔请共论《易》，曰：“君论阴阳，此世无双！”时邓飏玄茂在晏许，言：“君见谓善《易》，而语初不及《易》中辞义，何故也？”辂寻声答之曰：“夫善《易》者，不论《易》也。”晏含笑而赞之，曰：“可谓要言不烦也！”魏之《易》博士曰淳于後，魏帝高贵乡公常就问《易》焉。凡问三事。其一事曰：“孔子作《彖》《象》，郑玄作《注》，虽圣贤不同，其所释《经》义一也。今《彖》《象》不与《经》文相连，而《注》连之，何也？”俊对曰：“郑玄合《彖》《象》于《经》，欲使学者寻省易了也。”帝曰：“若郑玄合之，于义诚便，则孔子曷为不合以了学者乎？”俊对曰：“孔子恐其与文王相乱，是以不合，此圣人以不合为谦。”帝曰：“若圣人以不合为谦，则郑玄何独不谦耶？”俊不能对。盖魏博士之治《易》，善郑氏学者也。蜀博士之治《易》，善郑氏学者，曰南阳许慈仁笃，子勋传其业。然侨士也！蜀士之《易》学，盖始于广汉任安之习孟氏。弟子知名者，曰梓潼杜微国辅，曰蜀郡杜琼伯瑜。然琼好图谶而不言《易》，巴西谯周允南传其学焉。吴士之善《易》者，曰会稽虞翻仲翔，曰吴郡陆绩公纪。翻有《周易注》九卷，绩有《周易注》十五卷，具见《隋书·经籍志》。然翻之先世，本治孟氏《易》，而绩之注，则采诸《京氏易传》者为多。绩年辈差晚，而翻旧齿名盛，说《易》专取旁通与之卦。旁通者，乾与坤、坎与离、艮与兑、震与巽交相变也；之卦，则以两爻交易而得一卦；消息六爻，发挥旁通。与鲁国孔融文举书，示以所著《易注》。融答书曰：“自商瞿以来，舛错多矣！去圣弥远，众说聘辞。曩闻延陵之理乐，今睹吾子之治《易》，乃知东南之美者，非徒会稽之竹箭。”然翻自称传孟氏《易》，而说“七日来复”，不言六日七分，则亦不尽用孟氏《易》也。广陵张纮子纲名辈不后虞翻，而治京氏《易》则同陆绩。又汝南程秉德枢者，逮事郑玄，吴大帝闻其名儒，征拜太子太傅，著《周易摘商》。盖费氏之支流余裔矣。大抵三国之世，北士传马、郑而习费《易》，而吴蜀则守孟、京而薄马、郑。虞翻初立《易注》，奏称：“颍川荀谞号为知《易》。臣得其注，有……返逆……可怪笑！马融……复不及谞。……郑玄……立注，未得其门。”荀谞，荀爽之别名也。此可以觇三国南北学之殊风焉。然南北学亦何常之有。费《易》大兴，而孟、京不能不废。梁邱、施氏亡于西晋。孟氏、京氏虽有其书，而明京氏《易》者，西晋惟弘农董景道文博，东晋惟新蔡干宝令升而已。宝有《周易注》十卷，见《隋书·经籍志》。孟氏之《易》无闻。而费氏之学，又分郑玄、王弼两家。元帝中兴，江左议为王弼《易》置博士，独太常颍川荀崧景猷以为不可，请为郑玄《易》置博士，自是《易》有郑玄、王弼二博士。然有晋始自中朝，迄于江左，莫不崇饰老庄，祖述虚玄，摈阙里之典经，习正始之余论。王弼生当正始，辞才逸辩，老学实为宗师，而明《易》亦造玄论。风流所仰，学者宗焉！惟弼注者，仅上、下《经》；而补《系辞》《说卦》《杂卦》《序卦》注者，其门人韩康伯也。自是王注行而郑学亦衰。河南及青、齐之间，儒生多讲王注，师训盖寡，奚论江左！自跖拔魏之末，大儒华阴徐遵明子判门下，讲郑玄所注《周易》。遵明以传范阳卢景裕仲孺。景裕传权会郭茂。权会早入邺都，郭茂恒在门下教授。其后河朔言《易》者，多出郭茂之门。大抵南北所为章句，河洛《周易》则郑玄，江左则王弼，好尚互有不同。独晋扬州刺史晋陵顾悦之君叔有《周易难王辅嗣义》一卷四十余条。齐国子博士吴郡陆澄彦深与尚书令琅邪王俭仲宝书，陈：“王弼注《易》，玄学所宗。今若弘儒，郑不可废！”俭答：“《易》体微远，实贯群籍，岂据小王，便为该备！依旧存郑，高同来说。”可谓矫矫南士之不群者也。然梁陈之世，郑玄仍得与王弼注并列学官。南齐惟传郑义。至隋平江南，王注乃盛河朔，然郑义不废。既，隋氏道消，唐代应运。诏孔颖达等撰定《周易正义》，然后专崇王注，而众说皆废。序称：“汉儒传《易》者，西都则有丁、孟、京、田，东都则有荀、刘、马、郑，大体更相祖述，非有绝伦。惟魏世王辅嗣注，独冠古今！所以江左诸儒并传其学，河北学者罕能及之。其江南义疏十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫易理难穷，虽复玄之又玄。至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也！”所以抨江南诸家者，斯亦允矣。虽然，吾观孔颖达者，徒知释氏之义不涉《易》，而不知王注之辞亦尚玄；徒知江南义疏诸家之辞尚虚玄，义多浮诞，而不知王注之为玄学之宗，江南诸家之所自出也；顾谓“义礼可诠，先以辅嗣为本”，宁必为达识乎！虽然，唐之《易》家，有期诠义理而用王弼者，孔颖达之《周易正义》是也；有旁通象数而采虞翻者，李鼎祚之《周易集解》是也。一为三国之魏学，一为三国之吴学；一开宋儒胡程之先，一植清学惠张之基。盖李鼎祚《周易集解》凡十七卷，仍用王弼本，惟以《序卦传》散缀六十四卦之首，盖用毛诗分冠小序之例。所采凡子夏、孟喜、焦戆、京房、马融、荀爽、郑玄、刘表、何晏、宋衷、虞翻、陆绩、干宝、王肃、王弼、姚信、王廑、张秀、王凯冲、侯果、蜀才、翟元、韩康伯、何妥、崔憬、沈膦士、卢氏、崔觐、伏曼容、孔颖达、姚规、朱仰之、蔡景君等三十五家之说，而采虞翻尤多。其所自为说，则纯似翻，将欲以刊辅嗣之野文，补康成之逸象，而不采玄爻辰之说。自序谓：“王、郑相沿，颇行于代，郑则多参天象，王乃全释人事。且易之为道，岂偏于天人哉。”则是于郑、王皆有不足，而博采诸家以为折衷也。其有拾遗补阙，而搜孔、李所未采者，则有史徵之《周易口诀义》凡七卷，自序云：“但举宏机，纂其枢要；先以王注为宗，后约孔疏为理。”然中如《乾》象引周氏说，《乾》大象《革》彖引宋衷说，《屯》彖引李氏说，《师》彖、《渐》九五引陆绩说，《师》六五、《坎》大象引庄氏说，《谦》六五引张氏说，《贲》大象引王訥说，《颐》大象引荀爽说，《坎》上六引虞氏说，《咸》大象、《井》大象、《鼎》彖引何妥说，《萃》彖、《困》大象引周宏正说，《升》彖、《渐》彖引褚氏说，《震》九四、《兑》大象引郑众说，《渐》大象引侯果说，多出孔颖达《疏》及李鼎祚《集解》之外。盖唐去六朝未远，《隋书·经籍志》所载诸家之书，犹有存者，故征得以旁搜博引，虽有文义，间涉拙滞。而唐以前解《易》之书，《子夏传》既多属伪撰；郑玄、陆绩注为后儒辑佚，亦非完书。其实存于今者，京房、王弼、孔颖达、李鼎祚四家及史氏此书而五耳！固稽古者所宜珍也。惜李、史二氏，新、旧《唐书》并无传，其人本末不详耳！此唐代《易》学之要删也。然自唐代以王弼《注》定为《正义》，于是学《易》者专言名理。惟李鼎祚《集解》不主弼义，博采诸家，以为“刊辅嗣之野文，补康成之逸象”，而后来经生，不能尽从其学。宋儒若胡瑗、程子，言理精粹，自非晋唐诸儒可及，然于象亦阙焉不详。独金华郑刚中亨仲著《周易窥余》十五卷，兼收汉学，凡荀爽、虞翻、干宝、蜀才九家之说，皆参互考稽，不主一家。其解义间异先儒，而亦往往有当于理。虽其人附和秦桧，公论不予，然阐发经义，则自出新义，具有理解，要为《易》家所不废也。又古《易》本十二篇，自费直、郑玄以至王弼，递有移掇。孔颖达因弼本而作《正义》，行于唐代。《古易》自此不复存。宋吕大防仲微始考验旧文，作《周易古经》二卷。其后巨野晁说之以道作《古易》十二卷，永嘉薛季宣士龙作《古文周易》十二卷，余姚程迥可久作古《周易》一卷，丹陵李焘仁甫作《周易古经》八篇，昆山吴仁杰斗南作《古周易》十二卷，金华吕祖谦伯恭作《古周易》一卷，大致互相出入。独祖谦书最晚出，而较有据，凡分《上经》、《下经》《彖上传》《彖下传》《象上传》《象下传》《系辞上传》《系辞下传》《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》为十二篇。朱子尝为之跋，后作《本义》即用祖谦而不用王弼焉。然唐代虽定王弼注为《正义》；而《新唐书·艺文志》著录《玄注》十卷，是唐时王学盛行，而郑注未堕地也。至北宋尚存玄注《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》四篇一卷，见《崇文总目》，而淳熙以后诸儒罕所称引，盖亡于南宋之初也。庆元王应麟伯厚，独能于散佚之余，旁摭诸书，辑《周易郑康成注》一卷，搜罗放失，以存汉《易》之一线，经文异字，亦皆并存，其无经文可存者，则总录于末简，又以玄注多言互体，并取《左传》《礼记》《周礼正义》中论互体者八条，以类附焉。可谓笃志遗经，研心古义者矣。此宋儒之整理古《易》则有然者。虽然，宋儒《易》学之所以独成宋儒者不在此。盖宋儒《易》学之自名一家者甚众，然要其大别，不外象数、义理二宗。而泰州胡瑗翼之开宋儒义理说《易》之先河，范阳邵雍尧夫为宋儒象数说《易》之大宗。汉儒言《易》，本多主象数。至宋儒言《易》，而象数之中，复歧出图书一派。此派盖大昌于邵雍，而造端于彭城刘牧长民者也。牧之学出于洛阳种放名逸，放出于亳州陈抟图南，其渊源与邵雍同，而以九为河图，十为洛书，则与雍异。著《易数钩隐图》三卷附《遗论九事》一卷，其学盛行于仁宗时。黄黎献作《略例隐诀》，吴秘作《通神》，休宁程大昌泰之作《易原》，皆发明牧说。至建阳蔡元定西山则以为与孔安国、刘歆所传不合，而以十为河图、九为洛书。朱子从之，著《易学启蒙》。自是以后，言图书者皆宗朱、蔡，而牧之图几废焉！然图书之学，刘牧实为别传，而邵雍乃其正宗。雍之子曰伯温子文者，著《易学辨惑》一卷，中叙传授本末，谓：“雍《易》受于青社李之才挺之，之才师郓州穆修伯长，修师陈抟。”则是陈抟者，宋儒图书说《易》之祖师也。然宋儒之有陈抟、邵雍，犹汉学之有孟、京，所谓易外别传者也。顾或者谓：“陈抟以先天图传种放，更三传而至邵雍。放以《河图》《洛书》传李溉，更三传而至刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐，再传至程颢、程颐。厥后雍得之以著《皇极经世》，牧得之以著《周易钩隐图》，周敦颐得之以著《太极图说》、《通书》，颐得之以述《易传》”，据朱震《汉上易集传卦图》之说云尔，其说颇为后人所疑。而朱子亦谓“程子之学，源于周子”。然考之程子《易传》无一语及太极，而于《观》《大畜》《夬》《渐》诸卦，云“予闻之胡翼之先生”，“予闻之胡先生曰”者，不一而足。则是程子之学，源于胡瑗，而于周敦颐无征也。倪天隐述其师胡瑗之说，有《周易口义》十二卷。其说《易》以义理为宗。而程子不信邵雍之数，故邵子《皇极经世》以数言《易》，而程子著《易传》四卷，则黜数而崇理，于胡瑗为近。其书以《序卦》分置诸卦之首，依李鼎祚《集解》例，而用王弼注本，但解上下《经》及《彖》《象》《文言》，亦与王弼注同。朱子《周易本义》，初亦用王弼本，后以吕祖谦《古周易》为本，然大指仍略同王弼而加详焉。首列《九图》，末著揲法，大略兼义理占象而言。附以《易学启蒙》一卷，曰《本图书》《原卦画》《明著筮》《考变占》凡四篇，殆折衷理、数二家之说，而无所偏废者乎。蒲江魏了翁鹤山，盖问业于朱子之门人建昌李燔敬子、赵州辅广汉卿者，尝言：“辞变象占，《易》之纲领；而繇彖象爻之辞，画爻位虚之别，互反飞伏之说，乘承比应之例，一有不知，则义理阙焉！”其大旨主于以象数求义理，折衷于汉学、宋学之间。辑《周易要义》十卷，虽主于王注、孔疏，而采摭谨严，别裁精审，可谓剪除支蔓，独撷英华者矣。虽然，宋儒《易》学，亦有不言理，不言数，而但言事者：上虞李光泰发《读易详说》十卷，吉水杨万里诚斋《易传》二十卷，其最著者也。光之书于卦爻之词，皆引证史事。盖援古事以证爻象，始自郑玄。若全经皆证以史，则光书其始也。万里之书，大旨本程子《易传》，而参引史事以证之，则同李光，初名《易外传》。宋代书肆，曾与程《传》并刊，谓之《程杨易传》。顾宋儒诋之者夥，以为足以耸文士之观瞻，而不足以服穷经士之心。然圣人作《易》，本以吉凶、悔吝明人事，使天下万世无不知所从违，非徒使上智者矜谈妙悟，如佛家之传心印，道家之授丹诀。自谭《易》者推阐姓命，勾稽奇偶，其言愈微妙，而于圣人立教牖民之旨，愈南辕而北辙。箕子之贞，鬼方之伐，帝乙之归妹，孔子系辞，何尝不明证史事。依此而推，三百八十四爻，可以例举矣。舍人事而谈天道，正后儒说《易》之病，未可以引史证经为二家病。此一派也。又有不言理、数，亦不言事而言心性者：慈溪杨简敬仲《易传》二十卷，宁德王宗传景孟《童溪易传》三十卷，其最著者也。简之学出金溪陆九渊子静，故其解《易》，惟以人心为主。盖自《汉》以来，以玄空说《易》，始魏王弼；而以心性说《易》，始王宗传及简。宗传之论，有性本无说、圣人本无言之语，与简文旨相同。夫弼《易》祖尚玄虚以阐发义理，汉学至是而始变。宋儒扫除古法，实以王注为蓝本。然胡瑗、程子祖其义理而归诸人事，故似浅近而醇实。宗传及简祖其玄虚而索诸性天，故似高深而幻窅。此又一派也。然论宋儒《易》学者，要以程子《易传》、朱子《易本义》为大宗。临海董楷正叔者，朱子再传弟子也。尝辑《周易传义》十四卷，合程子传朱子《本义》为一书，而采二子之遗说，附录其下，意在理、数兼通。惟程子《传》用王弼本，而朱子《本义》则用吕祖谦《古周易》本；楷以程子在前，遂割裂朱子之书，散附程《传》之后，而朱子所定之古文，仍复淆乱。迨明之成祖，命行在翰林学士胡广等纂《周易大全》，即以楷书为底本，而列之学官。迄有清五百年间，士夫之为学，朝廷之取士，胥以此焉。乡塾之士，遂不复知有古经，则楷肇其端也。于是程《传》朱《本义》之《大全本》行，而王注孔疏亦废搁矣。元明两代，学者言《易》，大抵不脱宋儒窠臼。独明古义，不囿风气者，惟元天台陈应润之撰《周易爻义变蕴》，明海盐姚士粦叔祥之辑《陆氏易解》耳。考陈应润之书凡四卷，大旨谓：“义理玄妙之谈，堕于老庄；先天诸图，杂以《参同契》炉火之说，皆非《易》之本旨。”故其论八卦，惟据《说卦传》“帝出乎震”一节，为八卦之正位，而以“天地定位”一节，邵雍指为先天方位者，定谓八卦相错之用，谓：“文王演《易》，必不颠倒伏羲之文，致相矛盾。”其论太极、两仪、四象，以天地为两仪，以四方为四象，谓：“未分八卦，不应先有揲蓍之法，分阴阳太少，周子无极大极，二气五行之说，自是一家议论，不可说《易》。”盖自宋以后，毅然破陈抟之学者，自应润始。所注用王弼本，惟有上下《经》六十四卦。据《春秋左氏传》某卦之某卦例，如《乾》之《篹》曰“潜龙可勿用”，《乾》之《坤》曰“见群龙无首吉”之类，故名曰爻变。其称一卦，可变六十四卦，六爻可变三百八十四爻，即汉焦延寿《易林》之例。盖亦因古占法而推原其变通之意，非臆说也。昔宋王应麟辑郑玄《易》注，为学者所重。而姚士粦抄撮京房《易传注》、李鼎祚《集解》诸书所引之吴陆绩《周易注》，以成《陆氏易解》一卷，虽不及应麟搜讨之勤博，然在陆注久佚之余，而掇拾丛残，存什一于千百，于元明人《易》家之中，倘亦翘然独秀者矣！若乃师心自悟，与古会，足以卓然名一家者，莫如梁山来知德矣鲜，隐万县之深山，精思《易》理，自隆庆庚午，至万历戊戌，阅二十九年，而成《周易集注》十六卷。其立说专取《系辞》中错综其数，以论《易》象，而以《杂卦》治之。错者，阴阳对错，如《先天圆图》乾错坤，坎错离，八卦相错，是也；综者，一上一下，如屯、蒙之类，本是一卦，在下为屯，在上为蒙，载之《序卦》，是也。其论错，有四正错，有四隅错；论综，有四正综，有四隅综。有以正综隅，有以隅综正。其论象，有卦情之象，有卦画之象，有大象之象，有中爻之象，有错卦之象，有综卦之象，有爻变之象，有占中之象。皆由冥心力索，得其端倪，因而参互旁通，自成一说，当时推为绝学。然上下《经》各十八卦，本之旧说，而所说中爻之象，亦即汉以来互体之法，特知德纵横推阐，专明斯义，较先儒为详尽耳。既，清儒崛起，务摧剥宋学，宏宣汉《易》，别成风气。而首驱除夫难者，要推余姚黄宗羲太冲、宗炎晦木兄弟，暨德清、胡渭、籫明三氏。初陈抟推阐《易经》，衍为诸图。其图本准易而生，故以卦爻反覆研求，无不符合。传者务神其说，遂归其图于伏羲，谓《易》反由图而作。又因《系辞》《河图》《洛书》之文，取大衍算数，作五十五点之图，以当《河图》；取《乾凿度》太乙行九宫法，造四十五点之图，以当《洛书》；其阴阳奇偶，亦一一与《易》相接应。传者益神其说，又真以为龙马、神龟之所负，谓伏羲由此而有先天之图，实则唐以前书，绝无一字之征验，而突出于北宋之初。邵雍、朱子亦但取其数之巧合，而未暇究其太古以来从谁授受？于是宗羲病其末派之支离，纠本原之依托，著《易学象数论》六卷。自序云：“世儒视象数为绝学，今一一疏通，知于《易》本无干涉，而后反求程传，亦廓清之一端。”又称：“王辅嗣注简当无浮义，而病朱子添入康节先天之学为添一障。”可谓了当！而宗炎著《周易象辞附寻门余论图书辨惑》二十四卷，大指谓：“陈抟之图书，乃道家养生之术”，与元陈应润之说合。而论“四圣相传，不应文王、周公、孔子之外，别有伏羲之《易》，为不传之秘。《周易》未经秦火，不应独禁其图，转为道家藏匿，二千年至陈抟而始出。”则尤笃论也。然皆各据所见，抵其罅隙，尚未能穷溯本末，一一抉所自来。独胡渭著《易图明辨》十卷，辨《河图》《洛书》，辨五行九宫，辨《周易参同》先天太极，辨《龙图易数钩隐图》，辨《启蒙》图书，辨先天《古易》，辨后天之学，辨卦变，辨象数流弊，大指谓：“《诗》《书》《礼》《春秋》皆不可无图，独《易》无所用图。六十四卦、二体、六爻之画，即其图也。八卦之次序、方位，则乾坤三索出震齐巽二章尽之矣！”引据旧文，互相参证，以箝依托者之口。于是学者知图书之说，虽言之有故，执之成理，乃修炼术、数二家旁分《易》学之支流，而非作《易》之根抵。视黄氏兄弟所论，尤为穷源竟委，其功不可没也。然此三君子者于宋儒有摧陷廓清之功，而汉学之究宣未极宏。至吴县惠士奇天牧撰《易说》六卷，以为：“今所传《易》出费直《易》，费本古文，王弼尽改俗书，又创虚象之说，而汉《易》亡矣。易者，象也。圣人观象而系辞，君子观象而玩辞。六十四卦皆实象，安得虚哉！汉儒言《易》，孟喜以卦气，京房以适变，荀爽以升降，郑康成以爻辰，虞翻以纳甲，其说不同，而指归则一，皆不可废。”然士奇博学无所成名，力矫王弼以来空言说经之弊，征引赅备，而失之杂。其子曰栋字定宇者，博通经史，尤邃于《易》，谓：“孔子作《十翼》，其微言大义，七十子之徒相传，至汉犹有存者。自王弼兴，而汉学亡，幸存其略于李氏《集解》。”精研三十年，引伸解类，始得贯通其旨，乃追考汉儒《易》学，掇拾绪论，成《易汉学》八卷：凡《孟长卿易》二卷，《虞仲翔易》一卷，《京君明易》二卷（《干宝易》附见），《郑康成易》一卷。《荀慈明易》一卷；其末一卷，则栋发明汉《易》之理，以辨正《河图》《洛书》先天太极之学。又究汉儒之传以阐明《易》之本例，凡九十类，成《易例》二卷。汉学之绝者千有五百余年，至是而灿然复章。又自为解释，成《周易述》二十三卷，专宗虞翻，而参以郑玄、荀爽、宋咸、干宝诸家之说，融会其义，自为注而自疏之，持论尤精警者：孔颖达《正义》据马融、陆绩说，以爻辞为周公作，与郑学异；其所执者，《明夷》六五云“箕子”，《升》六四云“王用享岐山”，皆文王后事。论者不能夺也。独栋引《春秋传》《禹贡》《尔雅》以证王用亨岐山之为夏后氏，而非文王。而箕子明夷，则用汉赵宾之说，疏通证明，以为：“‘箕子当从古文作其子。其，古音亥，亦作箕。’刘向云：‘今易箕子作罧兹。’荀爽据以为说，读箕子为罧兹。其与亥，子与兹，文异而音义同。《三统术》云：‘该阂于亥，孳萌于子。’该、罧亦同物也。五本坤也，坤终于亥，乾出于子，用晦而明，明不可息，故‘其子之明夷’。马融俗儒，不识七十子传《易》之大义，读其为箕，盖涉《彖传》而讹。五为天位，箕子臣也，而当君位，乖于《易》例甚矣！谬种流传，兆于西汉博士施雠读其为箕。蜀人赵宾述孟氏之学，以为‘箕子明夷，阴阳气无箕子。箕子者，万物方罧兹也’。宾据古义以难诸儒，诸儒皆屈。于是施雠、梁邱贺皆嫉之。孟喜与雠、贺同事田王孙。喜未贵而学独高。喜所传易家候阴阳灾变书，得自王孙，而贺恶之，谓无此事。语闻于上。宣帝遂以喜为改师法，中梁邱之谮也。雠、贺嫉喜而并及宾。班固作喜传，亦用雠、贺之单词，皆非实录。刘向《别录》犹循孟学，故马融俗说，荀爽独知其非，复用宾古义。”虽敢为异论，而不尽合事实。然自是清儒论《易》家，多信孟喜真传田王孙学者，其说实自栋发之。然按《汉书·儒林传》云：“赵宾以为箕子明夷，阴阳气无箕子；箕子者，万物方罧滋也，云受孟喜，喜为名之。”此赵宾谓“箕子”二字为“罧滋”之误也。然则赵宾所见之《易经》，本是“箕子”二字矣。虞翻云：“箕子，纣诸父。五乾天位，今化为坤，箕子之象。”虞翻世传孟氏《易》，而不从“罧滋”之说，可见《孟氏易》不作“罧滋”矣！惠栋言《易》尊虞翻，何以于此独不从虞翻乎？此不可解也。惟汉人之《易》，孟、费诸家，各有师承，势不能合。而栋之学宗祢虞翻，有未通，补以郑、荀诸儒。学者以无家法少之！未若武进张惠言皋文治《虞翻易》之为专家绝学也！惠言之论，大指以为：“翻之《易》学，自其高祖父故零陵太守光治孟氏《易》，世传其业，至翻五世。又具见马、郑、荀、宋氏书，考其是否。故其言《易》，以阴阳消息六爻，发挥旁通，升降上下，归于乾元用九，而天下治。依物取类，贯穿比附，始若琐碎，及其沈深解剥，离根散叶，畅茂条理，遂于大道。后儒罕能通之！自魏王弼以虚空之言解《易》，唐立之学官，而汉世诸儒之说微。惟郑、荀、虞三家，略有梗概，可指说，而虞又较备。然则求七十子之微言，田何、杨叔、丁将军之所传者，舍虞氏注奚从也！”故求其条贯，明其统例，释其疑滞，信其亡阙，为《周易虞氏义》九卷，表其大指，为《周易虞氏消息》二卷。又撰虞氏《易礼》《易事》《易候》《易言》及《虞氏略例》，务以探赜索隐，存一家之学焉！惟惠、张二家，咸以汉《易》之亡，归狱王弼，独甘泉焦理堂循明其不然。其大指以为：“东汉末以《易》学名家者，称荀、刘、马、郑。刘谓刘景升表，表之学受于王畅。王弼者，刘表之外曾孙，而畅之嗣玄孙也。弼之学，盖渊源于刘，而实根本于畅。兄宏，字正宗，亦撰《易义》。兄弟皆以《易》名，可知其所受者远矣。故弼之《易》，虽参以己见，而解箕子为罧兹，正用赵宾解。又如读彭为旁，借雍为甕；通孚为浮，而训为务躁；解斯为厮，而释为贱役之属，皆以六书通借。解经之法尚未远于马、郑诸儒，特貌为高简，故疏者概视为空论耳。”因作《周易王氏注补》一卷，可谓持平之论也。考循之《易》本出家学。尝疑一号篊也，何以既见于《旅》，又见于《同人》？一拯马壮也，何以既见于《复》，又见于《明夷》？密云不雨之象，何以《小畜》与《小过》同辞？甲庚三日之占，何以《蛊》象与《巽》象同例？乃遍读说《易》之书，既悟洞渊九容之术，实通于《易》；乃以数之比例，求《易》之比例；以《易》《解》《易》，触类求通，成《易通释》二十卷。自谓：“学《易》所悟得者有三：一曰旁通，二曰相错，三曰时行。旁通者，在本卦，初与四易，二与五易，三与上易。本卦无可易，则旁通于他卦，亦初通于四，二通于五，三通于上。先二五，后初四，三上为当位。不俟二五，而初四，三上先行，为失道。易之道惟在变通。二五先行而上下应之，此变通不穷也。或初四先行，三上先行，则上下不能应。然能变而通之，仍大中而上下应，如“乾”四之“坤”而成“小畜”，“复”，失道矣。变通之，“小畜”二之“豫”五，“篹”二之“复”五，“复”初不能应，“篹”初则能应，“小畜”四不能应，“豫”四则能应，“坎”四之“离”上而成“井”“丰”，失道矣；变通之，“井”二之“噬嗑”五、“丰”五之“涣”二，“丰”上不能应，“涣”上则能应；“井”三不能应，“噬嗑”三则能应。此所谓时行也。比例之义，出于相错。如“暌”二之五，为无妄；“井”二之“噬嗑”五，亦为“无妄”；故“暌”之噬肤，即“噬嗑”之噬肤。“坎”三之“离”上成“丰”，“噬嗑”上之三亦成“丰”；故“丰”之日昃，即“离”之日昃；“丰”之日中，即“噬嗑”之日中。“渐上”之“归妹”三，“归妹”成“大壮”，“渐”成“蹇”；“蹇”“大壮”相错成“需”，故“归妹”以须之，即“需”也。“归妹”四之“渐”初，“渐”成“家人”，“归妹”成“临”；“临”通“遁”，相错为“谦”；“履”故眇能视，跛能履；“临”二之五，即“履”二之“谦”五之比例也。”《易通释》既成，复提其要，为《易图略》八卷，凡《图》五篇、《原》八篇，发明旁通、相错、时行之义；《论》十篇，破旧说之非。复成《易章句》十二卷，总称《雕菰楼易学三书》，共四十卷。盖其为学，不拘汉魏各师法，惟以卦爻经文比例为主。号篊、密云，踪迹甚显；蒺藜、樽酒，假借可据，如郭守敬之以实测得天行也，可谓冥心孤往，独辟蹊径者矣。尤岂惠、张诸家墨守汉《易》，姝姝一先生之言者所可及耶！晚清善化皮锡瑞鹿门撰《易学通论》，以张惠言为专门。焦循为通学，而谓“学者当先观二家之书”，可谓知言之士！然锡瑞论《易》，崇义理而黜象数，实主王注程传，据《汉书·儒林传》以证明孟喜《阴阳灾变书》之不出田王孙、京房纳甲之托孟喜，而深慨清儒惠栋以来重理孟京之绪之为大惑！曰：“经学有正传，有别传。以《易》而论，别传非独京氏而已，如孟氏之卦气、郑氏之爻辰，皆别传也。又非独《易》而已，如伏《传》五行，齐《诗》五际，《礼》《月令》《明堂》阴阳说，《春秋公羊》多言灾异，皆别传也。子贡谓‘夫子性与天道，不可得闻’，则孔子删定六经以垂世立教，必不以阴阳五行为宗旨。至孟、京出，而汉儒称谶纬，宋人斥谶纬而称图书。其实焦、京之《易》，出阴阳家之占验，虽应在事后，非学《易》之大义。陈、邵之《易》，出道家之修练，虽数近巧合，非作《易》之本旨。故虽自成一家之学，而于圣人之《易》，实是别传而非正传。近儒于陈、邵之图，辟之不遗余力，而又重理焦、京之说。独焦循说《易》，自辟町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采汉儒之长而去其短；而于孟氏之卦气、京氏之纳甲、郑氏之爻辰，皆驳正之以示后学，曰：‘纳甲卦气，皆《易》之外道。’赵宋儒者，辟卦气而用先天。近人知先天之非矣，而复理纳甲、卦气之说，不亦唯之与阿哉！”斯又侃侃敷陈，清儒之箴砭也。他如衡阳王夫之而农之《周易稗疏》，萧山毛奇龄大可之《仲氏易》《推易始末》《春秋占筮书》三书，旌德姚配中仲虞之《周易姚氏学》，甘泉江邻堂藩之《周易述补》，震泽陈寿熊献青之《读易汉学私记》，宝应成蓉镜芙卿之《周易释爻例》之属，皆清儒《易》学之有根据、有条理者。虽立说或有未纯，要其创通新解、补苴前贤，多可取者。然易道渊深，包罗众义，随得一隙，皆能宛转关通，有所阐发。近儒侯官严复又陵序其所译英儒赫胥黎著《天演论》则又据《易》理以阐欧学，其大指以为：“欧学之最为切实而执其理可以御蕃变者，名、数、质、力四者之学是已。而吾《易》则名数以为经，质力以为纬，而合而名之曰《易》。大宇之内，质力相推，非质无以见力，非力无以呈质。凡力，皆乾也；凡质，皆坤也。奈端动之例三，其一曰：‘静者不自动，动者不自止。动路必直，速率必均。’此所谓旷古之虑，自其例出而后天学明、人事利者也！而《易》则曰：‘乾其静也专，其动也直。’”后二百年有斯宾塞尔者以天演自然言化，著书造论，贯天地人而一理之，此亦晚近之绝作也。其为天演界说曰：“‘翕以合质，辟以出力，始简易而终杂糅。’而《易》则曰‘坤，其静也翕，其动也辟’。至于‘全力不增减’之说则有自强不息为之先。‘凡动必复’之说，则有消息之义居其始。而‘易不可见，乾坤或几乎息’之旨，尤与‘热力平均，天地乃毁’之言相发明。”可谓有味乎其言之也。然严复尚非《易》家也，不过为阐《易》道以欧学者之大辂椎轮而已。至海宁杭辛斋出，精研《易》义，博及诸家传注，而搜藏言《易》之书六百二十余种，并世之言《易》藏者莫备焉。著有《易楔》六卷，《学易必谈初集》《二集》各四卷，《易数偶得》二卷，《愚一录易说订》二卷，《读易杂识》一卷，《改正蓍著法》一卷。其平日持论，以为：“《易》如大明镜，无论以何物映之，莫不适如其本来之象。如君主立宪，义取亲民，为“同人”象。民主立宪，主权在民，为“大有”象。社会政治，无君民上下之分，为“随”象。乃至日光七色，见象于白“贲”；微生虫变化物质，见象于“蛊”。又如《系辞传》言：‘坤，其静也翕，其动也辟。’而所谓‘辟’者，即物理学之所谓离心力也。‘翕’者，即物理学所谓向心力也。凡物之运动，能循其常轨而不息者，皆赖此离心、向心二力之作用。地球之绕日，即此作用之公例也。凡近世所矜为创获者，而《易》皆备其象、明其理于数千年之前。盖理本一原，数无二致。时无古今，地无中外。有偏重而无偏废。中土文明，理重于数。而西国则数胜于理。重理，或流于空谈而鲜实际；泥数，或偏于物质而遗精神。惟《易》则理数兼赅，形上道而形下器，乃足以调剂中西末流之偏，以会其通而宏其指。”此则推而大之，以至于无垠，而异军突起，足为《易》学辟一新涂者焉。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

下载完整电子书