我爱红尘：凡人眼中的《金刚经》(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：刘冬颖

出版社：中华书局

格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT

我爱红尘：凡人眼中的《金刚经》试读：

自序：通往佛陀的个人道路

我是个喜欢功名的人，不希望遇见佛陀。

我爱红尘，为凡俗的点点滴滴喜悦—我是一个学者，为自己通过努力拼搏成为最年轻的教授、博导而喜悦；我是一个老师，为自己付出心血培养的学生取得成绩而喜悦；我是一个母亲，为陪伴孩子成长的每一个瞬间而喜悦；我是一个女人，我爱也爱我的男人在我脆弱和笨拙时会说：“你这个傻娘们儿！”我为他这深情的嗔骂而喜悦……

我爱红尘，我还有很多痴迷—我痴迷于时尚的潮流，为自己涂上今季最流行的裸色唇彩、穿当下最潮的桔红裙装而快意；我痴迷于ipad游戏的丰富，为用虚拟的枪炮攻下一个虚拟的堡垒而快意；我痴迷于用功读书之后的思想精进，古今中外的书一本本地读，文学、历史、哲学的学位挨个念，我为这提升与获得而快意；我痴迷于K歌，常常去KTV，从越剧的《十八相送》，到曲婉婷的《我的歌声里》，一首一首地唱，我为自己的超级模仿秀而快意……

我这样的一个人，像我这样的你，以为自己一辈子也不会遇见佛陀。

可佛陀就在我们身边，总有一天你会遇见他，他就在我们人生的某一个转角处淡然微笑着，面对你。

我和佛陀的第一次相遇是在二〇〇三年，我在浙江大学做博士后的时候，与同学相约去逛杭州最繁华的仿古一条街—“河坊街”。街市上商贩如云、游人若蚁，正在我们品着茶博士泡好的龙井、尝着地方小吃、享受物质繁华的嘈杂时刻，一缕音乐声，从市井深处飘来，温柔而坚决地俘虏了我。那唱词很简单，只有“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”几个字反复地吟唱，没有表达任何具体的情感；那音乐的配器很单一，弹奏的只是朴素的旋律，没有昂扬与起伏。但这乐调就是那么轻易地俘虏了我，让我在嘈杂中一下静了。我凝神环视河坊街，看见这条曾经在宋朝、明朝、清朝繁华了几百年的街道依然繁华着，街道上熙熙攘攘的人群，依旧熙熙攘攘。我似乎一下穿越了，几百年的历史烟云，在我眼前电影般一幕幕浮现—束冠的明朝人走过了、留辫子的清朝人走过了、热血的五四青年走过了……不变的是河坊街，变的是一代代服饰不同的人。河坊街淡泊地繁华着，我们人类的纠结、欢喜和痛苦却没有改变。曾经的人们为什么哭和笑，今天的我们还在为什么哭和笑，一代一代永远看不破。我的眼泪倏然落下，当时心里蓦地涌起两个字：慈悲。人生在世，无数烦恼之后，即是喜悦；无数喜悦之后，即是烦恼，匆忙的是过程，最后，告别。所有的一切，不过是逝水之上的落花，惟有心境可留。那么，何不慈悲？

慈悲吧。

我循着那柔细而单纯的音乐声走过去，找到一家卖音像的小店，正在放的是佛教音乐—泰国的佛教音乐。

我在那里站了很久很久，最终没有买那盘磁带。下了狠心的，转身走了。

因为，我是儒家弟子。

在我是一个小女孩的时候，家长就告诉我好好学习、天天向上，我又真的很爱读书，为读书和学习而快乐，所以常常考第一。我的理想是，做一个会思考、能写书的人。远大理想一旦树立，我就更加充满了前进的力量。不知道第一有什么好，更不知道自己为什么要第一，就是想第一。所以，书就一路读下来，硕士毕业了，觉得不够；博士毕业了，觉得不够；博士后出站了，觉得不够，还要再来一站博士后；还要读很多很多书，还要写很多很多论文。我最爱读的书是儒家书，我写的文章都是关涉儒家经典。我的偶像是孔子，我的座右铭的“天行健，君子以自强不息”。宗教与我无关，因为“子不语怪、力、乱、神”，我的偶像孔子远离宗教，我也就远离！孔子崇尚的，是踏实于现实现世，努力付出。我敬慕孔子，所以，在我于闹市之中为那温柔宽宏的佛教音乐感动落泪的时刻，我选择的依然是放弃。我要做一个儒家意义上，也是中国传统意义上圆满的人。那一年，我三十岁。

今年，我迈进了四十岁。子曰：“四十而不惑。”我不知道“子”在四十岁那一年，是否真正做到了“不惑”，我却很惑很惑……

为什么还是面对那个人，爱情会变淡，甚至消失，只留下恩情？为什么人生不公平，我的大学室友还没来得及恋爱，毕业不到一年，就因为白血病离开了人世？为什么我的学生刚刚大学一年级，就被超载的拉煤大货车带走了年轻的生命？为什么有的人没有付出什么努力，因为好爹好妈好老公就能得到名利？为什么每一个人都要在病痛中离开人世？为什么为人真诚热忱，还会被人误会和攻击？

我爱红尘，但红尘也让我纠结。

我的纠结，五四新文化运动的先驱、著名艺术家、教育家李叔同也有过。所以，这位俗世的翩翩佳公子，在一个微雨的日子，抛下了红尘，只携肉身，来到了杭州虎跑定慧寺，向佛陀求解。他似乎是找到了答案，从此心灵空明又完满，终成一代佛学大师—弘一法师。

我能为人生的种种谜题找到答案吗？

读过儒家、道家、法家还有西方哲学家的一系列著作后，我决定看看《金刚经》这部佛教的重要典籍，想看看我能不能因《金刚经》，释怀于红尘中的种种烦恼与痴迷，继而，更爱红尘。

我的朋友是一家杂志社的社长，文学博士，笃信佛教。他在图书馆遇见我借《金刚经》，很好奇。他知道我是一个用功又执着的儒家弟子，一个从头到脚、从配饰到皮包，都要臭美到极至才甘心的女人，所以很奇怪，问：“冬颖，你最近生活是不是有变动了？没事吧？”

我说：“只为解惑。想写一本书，从凡人的视角解读《金刚经》，想看看我这样一个爱红尘、沉迷俗世的人，会不会因为这本书解开心结。更想知道，神圣又神秘的《金刚经》，会不会与非宗教人士结缘？”

他沉吟，再问：“你看过《金刚经》吗？”

我答：“没看过。但是我现在看了，就看过了。”

他没有再说，是佛教的宽容、慈悲让他没有再说吧？

世人总以为学佛，是人生失意，看破红尘，其实不然。佛，又作佛陀等字眼，是印度梵文的音译，译为汉语就是“觉者”，现代白话是“觉悟了的人”。觉悟了的人就是佛，可见学佛不是迷信，而是沉溺于红尘之后的超越，让人们真正明白宇宙人生的真理，从而觉悟，成为自己的主人。

我会因为《金刚经》觉悟吗？

我想真实地写下爱打扮的我、每天陪孩子写作业的我、儒家弟子的我、学者的我、爱红尘的我，第一次读《金刚经》这部佛教经典的最真感受，包括我的心动、我的迷惑。希望有缘的你，因为我的文字，能有一时的体悟，在这个纷繁嘈杂的浮世上获得片刻宁静。果如此，我即足矣！

我爱红尘，所以想读《金刚经》，想看看这红尘会不会因之更美！

拈花对谁笑

我爱的红尘，是佛教要看破的红尘。爱红尘与破红尘，是矛盾的。那学佛就要放弃红尘吗？

红尘太美，洞房花烛、金榜题名、美人如玉、稚子奶香、知己情重，还有扬名声、显父母的名利，都是美好、诱人的，如何看破？

在悟道成佛之前，释迦牟尼也曾被红尘深深困扰。据说，释迦牟尼佛于公元前七世纪（也有说是公元前十世纪），出生在古印度迦毗罗卫国王宫，是一个王子，名叫乔达摩·悉达多。悉达多太子少年时代，接受婆罗门教的传统教育，兼习兵法与武艺，是骑射、击剑能手。十六岁时，他和表妹耶输陀罗结婚，生下了一个儿子。这一时期，悉达多太子过着奢华而舒适的生活，万千宠爱集于一身。尽管贵为王子，悉达多太子却淡泊富贵，深沉地思考人生。有一次，他坐在树下看农夫在农田里干活，只见农夫们汗水淋漓，埋头苦干，一面鞭打耕牛，一面用锄头翻土。当小虫从泥土里出现时，立刻遭到小鸟的突击，而小鸟又被凶猛的大鸟捉去吃掉。从这一场景中，悉达多太子体会到了世间每一个人都难以逃脱的环环相扣的痛苦。他还曾驾车出游，从城市东门出去，途中碰见一位老人，始知人会衰老，让悉达多太子的心情十分沮丧，再也没有兴致去玩，只好闷闷回到宫里。之后，他从南门出去，遇见了一个病人；从西门出去，又遇见有人死亡。悉达多太子亲眼看到这些清瘦、衰老、死亡的凄惨现象，非常感伤和苦恼。这让他明白，无论是谁，无论贫富，都无法摆脱生老病死的最终命运。最后，悉达多太子在城北门外，遇见一位出家修道的沙门，从沙门那里听说出家可以解脱生老病死之痛，便萌发了出家修道的想法。

一天夜里，悉达多太子在王宫中，无意间看到了熟睡的宫女们，有的鼾声大作，有的口流涎沫，让他觉得爱欲可厌，这促使他下决心放弃富贵。他不顾父王的多次劝阻，毅然离开妻、儿，舍弃王族生活，出家修道。悉达多太子坚信，世界上应该存在一种永恒的东西，不会因为死亡而消失。为了消解红尘烦恼，他立志要找到一个永远解脱痛苦的方法，不仅为自己，也为芸芸众生。

菩提树下，悉达多太子顿悟成佛，释怀于红尘。又经过多年的修行，悉达多成了佛祖。佛祖把自己去除“心魔”的经验总结出来，传于众人，这就是《金刚经》的缘起。《金刚经》，全称《金刚般若波罗蜜经》。

何谓金刚？般若？波罗蜜？经？

金刚：指金刚石，它最坚固，也最锐利；它最明净，也最璀璨。以金刚的属性来比喻佛经所讲的道理锐利、坚固、明净，能斩断一切烦恼。

般若：是梵语音译，因为没有适当的中国词汇可以翻译它，就翻译了它的读音。它的含义接近于“智慧”，但又是比世间智慧高深得多的一种智慧—能了解生命的本源、本性，悟道成佛。如果一定要翻译这个词的话，就是“妙智慧”。

波罗蜜：亦为梵语，译为“到彼岸”。人生的河流，就是烦恼的河流，包括贪嗔痴、爱恨愁等各式各样的波浪。修行就如乘船，从凡夫红尘的此岸，渡到清净的彼岸。

经：中国的古汉语中也有这个词。梵语和汉语“经”字的本义，都是穿书所用的线。中国早期的书是写在竹简上的，印度早期的书是写在棕榈叶上的，“经”就是穿竹简和棕榈叶的绳子，引申为讲人生道理的典籍。在这里，也比喻修行的一条路径。

心是孕育快乐的母体，也是产生一切烦恼的根源。心出了问题，无边的痛苦，就会接踵而来。《金刚般若波罗蜜经》，就是用金刚（佛心）这个法宝降伏心魔，断除红尘中的所有烦恼，度到清净空明的彼岸。用现代的话说，《金刚经》就是直接针对人类烦恼、欲望的“心灵鸡汤”。

凡人感官上的红尘，是一个花花世界，功名、爱情、美貌、子女等等，都是人生的一出出戏，凡人太执迷于这精彩的演出，会惹来无尽的烦恼。

佛祖眼中的红尘，不仅仅是烦恼，还是成佛的必经修行路。佛教讲究“看破红尘”，但并不是“深山古刹，古卷青灯”地远离现实世界，而是从红尘中来，到红尘中去。如果离开红尘去修行佛法，那就无所谓“看破”与“看不破”了。

修行的路径，其实就是历红尘。从这个角度讲，《金刚经》就是佛祖留给众生的红尘修行宝典。那么，怎样读《金刚经》这本经典，才能明了佛祖普度众生的慈悲呢？佛祖给我们指出了一条道路：

一天，在灵山法会上，大梵天王以美丽的金色菠萝花献佛，请佛祖说法。可是，佛祖却一言不发，只是用手拈金色菠萝花遍示与会者，从容不迫，意态安详。弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思。

佛祖有个大弟子，叫迦叶。迦叶看见佛祖拈花，忽然“破颜微笑”。宗教法会，戒律极严。可就在这鸦雀无声中，迦叶尊者竟然“破颜微笑”，尽管不是开怀大笑，只是微笑，也是大大出乎常规的。奇怪的是，佛祖见迦叶微笑，竟将金色菠萝花交给迦叶，并用“以心印心”之法，传给了他无上的法门。

佛祖在大庭广众之下一言不发，其中的奥妙究竟何在？

佛祖所传示的，正是一种无言的心态。这种心态，纯净无染，无欲无贪，坦然自得。迦叶与佛祖在灵山会上心心相印，没有任何语言，只是一个浅浅的微笑，但一切尽在不言中，此时无声胜有声！

意会比言传更能领悟佛法的本质，正如《高山》、《流水》之曲虽妙，没有知音，也只是犹如弹棉花般的声响。读《金刚经》，“拈花微笑”的心态最重要。佛祖以智慧凝结成的《金刚经》，就是那一朵金色菠萝花，不能把这美丽的花一瓣瓣撕下来去研究，而是要珍贵地把它拿在手中，用你的心去感知它、欣赏它、品读它，让它的美映照在你心中。

现代人，心为身囚，常被科技、食色和沉浮所累，如果我们能以《金刚经》的空妙智慧，来处理世间的种种烦恼，观看自己的内心，那么，烦恼也会变成菩萨，帮你修成正果。

沿着佛陀慈悲的眼光来看红尘，用迦叶尊者的心态来读《金刚经》，你就会走向佛陀。

所以，佛祖拈花，不妨多情？！

以为那一朵花正是佛祖要赠与你的。

你读《金刚经》的那一刻，正是佛祖拈花对你的那一刻，你会不会微笑呢？

佛祖眼中的时间

所有的佛经，为了表明自己是得之于释迦牟尼的真佛法，都会用“如是我闻”四个字在开头注明，这部佛经是佛祖在何时何地对自己所讲，相当于《论语》中的“子曰”。佛经开头这段关于时间、地点和人物的交待，佛教称之为“证信”。《金刚经》的证信是这样写的：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。“一时”翻译过来就是“一天”，究竟是哪一天呢？

我翻看了从古到今的《金刚经》注解，都没有一个准确的答案。

是佛祖糊涂，还是记录佛祖言行的弟子糊涂，忘了记录这本佛经产生的具体时间？

佛祖从不糊涂，没有写下准确的时间，正是佛祖的大智慧。在佛教的观念里，所谓“刹那见终古”，一瞬间在特定的时候，会放大成一万年；而一回头，一万年已经和瞬间一样，灰飞烟灭了。

佛祖为众比丘讲《金刚经》，应该不是在某一天讲完的，而是有先后数次讲解。佛祖悟道所得的《金刚经》，是能解决不同时代所有人的心结，而不只适用于一时。一个泛指、不准确的时间观念“一时”，出现在《金刚经》开篇的“证信”中，本身就说明了“一时”概念的深刻。佛祖希望众生，不要执着具体的时间，而应关注内心的修行。

佛教的时间观，是可以画出来的，就像一个哪吒的乾坤圈那样的环形。我们常说的人生劫难的“劫”字，就是佛教基本的环形时间单位—世人寿命自十岁起，每百年增一岁，增至八万四千岁开始每百年减一岁，减回至十岁，这一增一减的时间过程为一劫。劫分为大劫、中劫和小劫，二十个小劫为一中劫，经过四个中劫，便是一大劫。

我对“劫”这个字眼很好奇，想知道一“劫”到底有多少年？就去查了佛教典籍。

答案的数字很惊人：

一小劫＝16798000年

一中劫＝335960000年

一大劫＝1341840000年

佛教给予凡人的力量与温暖，正在于它的环形时间观念。我姥姥的一生，就是个最好的例子。姥姥出生于1921年，她有个非常美丽的名字：奚凤兰。姥姥是个聪慧娟秀的女子，出身中富之家，她的父亲因为崇尚“女子无才便是德”，没有让我的姥姥读书。姥姥的一生恰恰经历了20世纪中国最起伏动荡的时代，她抛下富小姐的娇贵，成为担当人生一切磨难的坚强女性。支撑她走过八十多年人生路的，正是佛教。六十多岁时，她信佛愈笃，为了抄写佛经，姥姥自学了小学语文课本，又勤于读书看报，识字过两千。我妈妈现在还留着姥姥抄写的一些佛经，字迹工整秀美，根本看不出是一个六十多岁老人自学成才的笔迹。2002年春天，姥姥八十多岁患肠癌离世前，我赶了几百里路回到老家去看她。姥姥特意从病床上艰难地抬起手臂，对我说：“拉一下手吧，再也见不到了。让我仔细看看你，下辈子碰见好能认出来。”

当时只道是寻常！我并没有特别在意这句话，只是惊讶于姥姥在癌症面前的平静。

今天，读了《金刚经》，回想起2002年姥姥去世前的一幕，心中的震动难以言表……

世俗所谓的“劫难”，在佛教看来，就是你在这一时间段内所经历的种种喜、怒、哀、乐。在时间之环中，个体生命不会终结，而是生而复死、死而复生的循环轮转。一个生命现在的结果，是由于其过去的行为所致；而现在的一切行为，又会导致未来某个时间的相应结果。如此说来，我们所正经历的，无论是痛苦也好、快乐也好、平淡也罢，都是这一“劫”中所必须经历的。也因此，我们可平静地看待，无须纠结。

姥姥能安于家财散尽的“劫”、五个子女吃穿都成问题的“劫”、孙子远赴上海名牌大学读书刻骨思念的“劫”、姥爷去世伤心的“劫”、癌症病痛的“劫”，正是佛教给予了她力量和信念。她希望在下一辈子还能见到我，不在意我因为忙于学业很少去看她，愿意再一次与我一起去经历人生的一部分“劫”，正是她对我深切的爱！

佛陀的一生，也经历了凡人所经历的“劫”，又突破了凡人的“劫”。佛祖的出世，虽然也有一些动人的传说，但释迦牟尼依然是一个平常的王子，只比常人略多一些忧郁的气质。他像所有平常人一样反思和探索，孜孜不倦地追求最高的幸福和终极解脱，最后得以彻悟成佛。

在佛祖眼中，时间是心灵的延伸；而现实的客观时间，只是让人在其中经历生老病死之苦的“场所”。它本身没有价值，所以在《金刚经》的开篇，才轻描淡写了“一时”两个字。

宋朝的无门和尚有个著名的谒，很能说明佛祖的时间观念：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。

很显然，无论春夏秋冬，时间的交替变化是无关紧要的，悟道的人任何时候都可能体会“好时节”。过去和未来被“虚化”了，存在的只有现在，虔诚的、信仰的现在！

此时此刻—正是在我的心灵里，我度量时间！

吃饭的般若

佛祖吃饭吗？

在没有读《金刚经》之前，我以为佛祖是不吃饭的。

在我心目中，超拔红尘如佛祖，汲天地之灵气、日月之精华，静穆地打坐，身体便充满了宇宙间最神奇的能量。佛祖怎么会吃饭呢？吃饭的佛祖多俗、多煞风景啊。

展开《金刚经》，我却惊奇地发现，佛祖原来是吃饭的。而且每天都吃，像我们凡人一样。《金刚经》的“证信”，也是这本佛经的第一句话，翻译过来就是：一天，佛祖与一千二百五十名大比丘，一同在祇树给孤独园里。

这部神圣经典的序曲，竟然是从佛祖最平常的一天开始的，让人深思！

平淡的日常生活，出现在佛说《金刚经》之前，格外有深意—佛陀不是玄远、陌生、非人类的，而是近旁、温暖、可亲的。

温暖可亲的佛祖和他的一千二百五十名弟子，在一起干什么呢？

第一件事就是吃饭。

他自己做饭吃吗？

佛祖虽然吃饭，却不做饭，也不挣钱去买饭，而是讨饭，佛门俗语叫作“化缘”。但佛祖讨饭，与乞丐讨饭不同，乞丐脏兮兮、臭哄哄，见之者掩鼻。佛祖去化缘，是盛装前往，整个过程威仪而有风度。《金刚经》中所写平凡的一天，就是从佛祖的化缘乞食开始的。佛祖穿起自己最隆重的佛门礼服，端起自己的盛饭器具饭钵，和弟子们一起赤脚走向化缘地—舍卫大城。舍卫大城距离祗树给孤独园大约五六里，佛祖在世时，舍卫是一个繁华的大都市，里面住着九十多万人。

佛祖在讲《金刚经》时，已经是信众无数了，像祗树王子和给孤独长者这样的豪门、贵族也不在少数，所以佛祖即使不去化缘，也会有人供养。但佛祖坚持不受供养，甘愿同众比丘一道去化缘，给众人传达的，就是一个众生平等的理念。

佛祖赤脚步行五六里，才到了舍卫大城，他左手持钵，按照所遇到的顺序，挨家挨户地去化缘，不分贫富，也无论贵贱，直到把自己的饭钵装满，就盖上盖子不再继续了。

因为每天都要吃饭，所以，托钵化缘是佛祖每天都要做的事。

每天都去，不麻烦吗？多讨一点，存起来不可以吗？

不可以。

这是为了避免积蓄所起的贪心，去除因为财物积累所产生的骄慢之气。饭是要吃的，但要知量知足，绝不贪得。在佛祖看来，肉身不过是灵魂的载体，肉身的贪得，只是灵魂的负担。为了免于灵魂的负担，每天只需要足以让生命延续的食物就足够了。所以，佛祖每天只吃一顿饭，而托钵化缘，是他每天的例行功课。

讨饭的顺序也有哲学—化缘要随缘。按照所遇的顺序，一个一个地来，不能只去穷人家或者只去富人家。这也是修行，因为化缘时可能会遇到各种脸色，受到各种待遇，吃各种食物。无论遇到什么样的境况，佛祖都保持威仪和风度，不愤怒、不结怨、不记恨，更不会为化到一顿珍馐美味而欣喜，整个过程充溢着佛法的光辉。

信仰佛教的人，通俗的说是“信佛”，正确的说是应该是“学佛”。学佛的什么呢？

佛祖在世的时候，佛祖的言行就是佛法；佛祖灭度后，遗留下的三藏十二部经典，也是佛法。

那该怎样学佛呢？

我的一位居士朋友说，不只要从佛典上学，更重要的是在生活中践行。这也是他对我写《金刚经》解读怀疑的原因，因为我没有身体力行学佛的阶段。这身体力行的阶段，就是我们平常说的“修行”。

在何处修行好呢？

唐朝一位无名法师，有一首《悟道》诗流传下来，告诉我们到底应该在哪里修行：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。

历经长久时日，踏遍云封雾锁的山头，去寻那美丽、充满生机的春意。春意在哪儿呢？法师遍寻不得，最后掩不住茫然失望的心情，回到自已的家中。就在百无聊赖之际，无意中拈起案头瓶中插的梅花，放在鼻端轻嗅，一阵冷香沁人，啊！“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”！原来枝头上香意盈然，春不就是在自己家中吗？

这位法师说的是寻春，寻的其实不是春，而是“道”—佛祖的开悟之道。为了寻求佛法真知，这位法师遍游四方，历尽甘苦，最后终于寻到了，原来就在自己的身边。

所以，修行不一定要在深山古刹中，黄卷青灯里。而是在红尘中，从每一件具体而微的小事开始修行，比如吃饭。佛祖眼中的红尘，是最方便的修行场所，特别是《金刚经》，强调衣食住行都是修行的好道场。

佛祖悟到吃饭小事是一件大事，也经历了一个漫长的时期。在佛祖还是一个王子时，他的父王为他提供了优裕的生活条件，但他却对之兴味索然，毅然放弃王位继承，去寻求人生的真谛与生死解脱。他甚至跑到雪山苦修六年，常常日食一麦一麻，身体干枯消瘦到脱形。后来，他发现一味苦修，并非解脱之道，于是放弃苦行下山。这时，一位牧羊女见到他虚弱不堪，便熬乳糜供养他，佛祖的体力由此恢复。随后，于菩提树下打坐，入定七日，夜睹明星而悟道成佛。《金刚经》中所见的佛祖，在物质享受上强调淡泊节省；但对于日常穿衣吃饭这些琐事，却又十分认真，一点都不马虎。这让初学佛的人，难免有些疑惑—佛祖怎么如此家常，他的深邃超拔在哪里？

其实，日常生活中，就存在着佛法真知。在整部《金刚经》中，讲的就是怎样统一红尘与佛法。乞食化缘作为主要事件，放在《金刚经》的导入部分，是佛祖的精心安排。佛从眼前的穿衣吃饭开始，教众生从“入世”修行入手，安住“出世”的超脱之心。

吃饭的时间，佛祖也有规定。在佛祖看来，众生各有吃饭的时间，早晨是天人吃饭的时间，中午是人道吃饭的时间，下午轮到牲畜吃饭，晚上则是鬼道吃饭。所以，出家人的吃饭时间，是在天亮以后、中午之前。晚上忙于应酬的朋友们，看了佛祖的吃饭时间，是否会反省自己的人生呢？

所以，吃饭不是简单的小事，有佛祖的大智慧在，用梵语说，就是“般若”。

打坐的妙处

佛祖吃过饭，把自己的盛装（大袈裟）脱下来整理好，换上日常的简单服饰，把饭钵洗净，便开始洗脚。因为去舍卫大城化缘，往返赤脚走了十多里路，佛祖的双脚沾满了泥巴，必须洗净，才能开始下一步的庄严仪式—打坐。

对佛祖来说，打坐是一种休息，调整自己赤脚走过十几里路的疲惫；打坐也是一种身体的锻炼，让身心完全放松，为深沉思考做好生理上的准备。

为了锻炼身体，我练过瑜伽。瑜伽的坐姿，就是打坐的正确姿势。从生理上讲，盘膝打坐，腰背挺直，全身的气自然就会聚敛在丹田周围。之后要调整呼吸，让自己的所有意念都放下，把自己想象成一株树，无欲无求，无痛无欢，无言无语。这棵树到底开花不开花，开什么花？结果不结果，结什么果？都和树没有关系。树的任务，只是做它自己。我们打坐，也是这样。像一棵树一样地“在”那里，然后，看看这棵树会献出什么。如果它开花了、结果了—你宁静了、愉快了、开悟了，那是最理想的打坐。

打坐看似很简单，但是做到，或说修到，很不容易。“悟”不到佛心，你只是枯坐，而不是打坐。

有这样一则笑话：

大才子苏东坡，喜欢和一些文人墨客谈古论今。东坡自以为才华盖世，反驳别人的论点时，常常弄得别人狼狈不堪，因而感到非常骄傲。

一天，东坡到金山寺里游玩，和佛印大师一起打坐。打坐了一会儿后，东坡觉得身心舒畅，于是问佛印道：“大师，你看我坐的样子像什么？”佛印毫不犹豫地回答：“学士像一尊佛。那学士，你看老僧像什么？”一想到每次和佛印斗嘴都输于对方，东坡心里实在不服，心想，今天不如趁机羞辱他一番。他见佛印穿一件黑色僧袍，人又矮又胖，盘腿而坐，黑乎乎的一堆，心里笑着张口道：“我看你就像一摊牛屎。”

佛印听后，感到非常吃惊，先是沉默不语，继而哈哈大笑，再也不发一言。东坡自以为占了上风，好生得意，欢天喜地地回家去了。

回到家中，正好看见妹妹苏小妹在作画，他就得意地把如何反驳佛印的事告诉了妹妹。哪知，苏小妹听完后却长叹一声，讥笑道：“哥哥你输了，而且是输得很惨，我真为你感到羞耻。你还自以为很得意！”

这回轮到东坡吃惊了，他百思不得其解，忙问原因。苏小妹告诉他，在佛法中，眼里所见，即是心中缩影，佛印说你像佛，是因为他心中有佛，而你心里装的却是牛屎，所以你看别人就像牛屎。

东坡顿悟，羞愧难当，从此改掉了骄傲自满的毛病。

才情、悟性如苏东坡，想从打坐悟道都难，我辈俗人能做到吗？

为了真正理解打坐的妙处，我特意实践了一下。

我按照佛经所教导的方式，在书房刚刚练了十几分钟，孩子从另一个屋子走过来，说：“妈，我饿了，我要吃饭。”我这个二十四孝老妈，马上就收拾起了自己的玄想，乖乖地做饭去了。

在家打坐不成，那就去哈尔滨的江北，到松花江边的某一个安静的所在吧。我开车在江边找到一个没有人、只有芦苇和杂草的地方，关掉手机，坐在泥土地上，开始打坐。松花江边，空气洁净，飘着淡淡的青草香，我很快就调整好自己的呼吸，就像一株芦苇或一根杂草一样，静穆地打坐。大约三十多分钟，陡然变天了，江风袭来，冷得很，我只好回到红尘中，开车回家了。

我再查佛经，打坐到底该在何时何处呢？

佛经说，一个你自己放心、安心又安静的地方。

于是我在一个子夜时分，夜阑人静，在自己的书房里，正式地体验了一次打坐。

打坐只是坐在那里，没有任务，没有目标，没有计划。

打坐的环境很重要，首先要选择有利于入静的环境，如果在房间里打坐，室内光线要明暗适度，空气通畅，温度也要适中。室外打坐，要选择幽静的地方，避免受到意外的惊扰。

中国原来没有用打坐修炼身心的方法，随着佛教的兴盛，打坐的风气也越来越流行。打坐有助于生理机能的复活及调整、心理情绪的稳定与平衡、精神领域的净化和提升。

宋朝的张元幹《蝶恋花》词说：燕去莺来春又到。花落花开，几度池塘草。歌舞筵中人易老，闭门打坐安闲好。 败意常多如意少，著甚来由，入闹寻烦恼。千古是非浑忘了，有时独自掀髯笑。

红尘的繁华，让人身心憔悴，只有心灵的自由和放松，才是真正的获得。打坐正是心灵的自由之旅，是让自己回到什么都不是的原初，是把自己变回无为的方式，让一切因自然、自由而美好—安闲、宁静、优雅、空明……

打坐的姿式要端正、自然，呼吸要保持细而匀而深。刚开始打坐的人，可能感觉比较枯燥而坐不住，会心猿意马，不能静下来，所以我们要制妄，也就是调心。调心的方法有很多，如念佛、数息等等。

慢慢地，你的心静下来了，打坐便开始变得很美。它让你似乎变成了一片纯净、波澜不起的湖面。

台湾电影明星林青霞，面对外界纷扰，一向微笑以对。据媒体报导，2000年10月，林青霞参加法鼓山菁英禅修营，因为认同法鼓山的“心灵环保”理念，皈依于圣严法师，法号“常恒”。林青霞的身上，很少看到佛珠，她的修行不拘形式，从周边做起，包容、关怀别人，体会到付出就是快乐。在接受媒体采访时，林青霞也曾表示，从圣严法师那儿学到一些简单的咒语，但并未深入钻研，只是心绪不定时，常会借打坐让心静下来。

佛祖是在打坐中涅的，《长阿含经·游行经》中记载了佛祖的最后时光。在娑罗双树林间，佛祖打坐着，以从容之心、安然之态，对众弟子说了这样几句话：我今自在，到安隐处！

在打坐中，佛祖放下了红尘，又以大慈悲心用佛法温暖红尘，教众生超拔与解脱。佛祖涅后，弟子们火化他。在灰烬间，发现了散落着温润光华的神秘物质—舍利，这是佛祖灵魂的宝石。现在，全世界的很多地方都供奉着佛舍利，出家的僧人和在家的居士，也都练习打坐来修行，这都是佛法的光辉。

人生总是在不断地寻找：年幼时努力学习，寻求人生的发展；成年后寻找自己的另一半，期许一生幸福。人们费尽各种力气，都希望能在人间拥有“我找到了”的那一份欢喜。而打坐，就是寻找自我与宇宙万物的同一之道，寻找你和佛陀的相见之门。当你打坐，你像一朵莲花一样静静地在那里开放。只是坐在那里，就会遇见佛陀。

佛祖是个好老师

一说到释迦牟尼，大家就会想到他是佛祖。很少有人会想到，他也是个老师。

在佛教中，佛祖的尊称很长，叫“南无本师释迦牟尼佛”。“本师”是什么意思？

就是“我的老师”啊。

佛祖与凡夫俗子的众生，是师生关系。

三十岁时，释迦牟尼在菩提树下大彻大悟，开启佛教。为令众生解脱苦难，他席不暇暖地奔走，足迹踏遍了恒河两岸。直到八十岁去世前，有近五十年的时间，佛祖都在做老师，弘扬佛法。

佛祖的教育方式灵活多变，既有佛法大会上正式宣讲《金刚经》、《法华经》等佛经，也有随缘而遇的点化。所以，佛教不只是宗教，还是佛祖对众生至善圆满的教育。

我也是老师，一堂课下来，从头一直滔滔不绝讲到结束。佛祖做老师，不像我这样只重视课堂讲解，而是更重视行动的力量。《金刚经》的开篇，佛祖还未开口，其实就已经在讲《金刚经》了。他不是通过言语来讲，而是用一举一动来告诉弟子，怎样才是真正的修行。佛祖该吃饭时，就穿起袈裟礼服去化缘，从开始到结束，都是很有威仪、风度，托钵、乞食、返回、吃饭、整理、打坐，一切都从容自然。

佛祖在衣食住行上的示范，让众生便于模仿。佛祖穿衣，不重视是否光鲜；佛祖吃饭，不在意滋味儿。佛祖就是从这些小事入手，教众人要心无挂碍。这比用言语教学，要可靠得多。因为言语的说教，很容易让人陷入言语的表象。

在教学方法和教学水准上，佛祖堪以PK孔夫子。与孔夫子一样，佛祖“有教无类”，他的弟子有波斯匿王等国王和韦提希夫人等王妃，也有地位低下的挑粪匠尼提等人。慈悲的佛祖对众生，不分贫富贵贱、种族信仰，一律平等，使得皈依的弟子日渐增多。

佛祖是像孔夫子那样的好老师，他们都最重启发和点化，而不是填鸭式教育。一部《西游记》，虽是小说家言，最能见出佛祖教学的高妙。

小时候看《西游记》，总是不明白，真经就在佛祖的手中，他为什么要放在西天，让唐僧师徒经历九死一生的磨难？去西天的道路恰好是十万八千里，让孙悟空一个跟头十万八千里飞去不就得了？为什么这么麻烦，让唐僧带团，孙悟空、猪八戒、沙僧、白龙马，这许多人啰啰嗦嗦地前往，一波三折？

现在看《西游记》，越来越体会到佛祖的无上般若妙智慧……

整部《西游记》中最为玄虚的，就是“吃了唐僧肉就可以长生不老”这则新闻。这是谁传播出来的？散布这则消息的目的又是什么？

我仔细查阅了一下《西游记》发现，最早出现这条新闻，是在“三打白骨精”的时候，妖怪道：“造化！造化！几年家人都讲东土的唐和尚取‘大乘’，他本是金蝉子化身，十世修行的原体。有人吃他一块肉，长寿长生。真个今日到了。”

白骨精的身份，是个山野妖怪，纵然有些本事，也上不得台面，相当于占山为王的土匪。白骨精的家人，应该也是不入流的下层妖怪。唐僧是“金蝉子化身，十世修行的原体”，这个佛祖的最高机密，这些下层妖精是怎么知道的呢？

唯一的解释就是，“吃唐僧肉可以长生不老”，是在佛祖指使下散布的“谣言”！

佛祖如来是个很高妙的老师，他绝不向学生灌输真理，哪怕是极乐世界的绝对真理，也绝不直接给与，而是让学生主动探究。

西天取经，是佛祖对学生唐僧的历练。如何让手无缚鸡之力的唐僧，历尽千山万水，取来真经，佛祖煞费苦心：把真经放在西天，路漫漫其修远兮，正好可以磨砺唐僧的诚信和耐力；而散布“吃唐僧肉可以长生不老”的“谣言”，使得众多妖精趋之若鹜，尽管妖精们知道吃唐僧肉的风险很大，容易被孙悟空打死；但为了长生不老的幸福指数，仍然前仆后继。这既增添了取经的难度系数，又把所有的妖魔鬼怪吸引来，借助孙悟空一网打尽，造化于人间，以彰显佛门恩德。

佛从人间来，在人间酸甜苦辣尝尽，才换来“佛”超脱尘世的智慧与慈悲。成佛后的释迦牟尼，也不是不食人间烟火的神仙，而是心怀慈悲、弘扬佛法的人间行教者。不经历人间千难万险，怎能真正领悟佛法的精深？

每个人从出生开始，就走上了一条荆刺丛生的道路。佛家说，活着就是受苦，就是历“劫”难。我们的人生，一路上有着无数的妖魔鬼怪，有内在的妖魔：懒惰、自私、怯懦、软弱；有外在的妖魔：小人、误会、利益、功名……有信念的人，最终将战胜他们，在人生的道路上，取得真经。

在取经的道路上没有捷径，没有妖魔鬼怪的取经路，是一条南辕北辙的路。

佛祖老师对众生一视平等地关爱，希望通过佛法的指引，使每个凡夫俗子都获得心灵的自由与幸福。《金刚经》的开篇，佛祖像每个平常的一天一样，完成了衣食住行一系列生活琐事后，安静地打坐，他在等待，等待主动探究的学生。他会等到吗？

须菩提的提问

我的一个博士同学，一家科研院所的研究员，好读书，喜研究。他偶然闲谈间，得知我在写《金刚经》的解读，特意去买了一本《金刚经》，想看看这本书为什么能吸引我。《金刚经》文字很少，和老子的《道德经》一样，只有五千言，他一天就看完了，打电话问我：“很多人口口声声信佛，他们供佛祖，拜观音，只是自私地为保佑自己升官发财而已。佛祖知道不生气吗？”

我说：佛祖不会生气的。因为他不是一个爱生气的人，而是智慧慈悲的佛祖。他如果纠结于这些红尘琐碎，早就气死了，怎么会悟道成佛？世俗的人确实是功利待佛，但只要有一心向善，佛祖就会宽容他、善待他，指引他如何走向清净的彼岸。

在世俗的人眼中，《金刚经》是能够辟邪的，从历史上到今天，很多人为保佑自己富贵吉祥诵读这本书，抄写这本书。然而，《金刚经》的真实意义是什么？佛祖贵为太子，放弃了人间所有繁华，又亲历了世间所有的痛苦，在菩提树下悟到了什么，谁能懂呢？

在给孤独园，佛祖像每一个平常的一天一样，化缘、吃饭、整理衣服、洗脚之后，开始打坐。他从容、宝相庄严地打坐着，放下了所有的意念。他没有主动讲解《金刚经》，而是在等待，等待一个见他“拈花”、会“破颜微笑”的那一个人出现。

这个人，是不容易等来的。佛祖的日常生活淡泊简约、单调刻板，这让众弟子和许多善男信女掉到了云里雾里，无法领会佛的真意。他们只是盲目地信从佛祖，而不是清楚地明白佛祖。

和佛祖一起静穆打坐的一千二百五十名弟子中，就有一个能懂佛祖的人。佛门弟子打坐的时刻，静得只能听见风吹花落的声响。这时，有一个年长的大比丘，忽然激动地站了起来，右膝着地，向佛祖合掌施礼。他，就是佛祖的十大弟子之一须菩提。须菩提可不是个简单的人，他在皈依佛门之前，已经是威震一方的婆罗门教领袖了，年龄也比佛祖大一些。

须菩提幼年的时候，对世事的看法以及待人处世，就与众不同。他生长在富贵之家，父母对他万般呵护。但须菩提从小就不愿做金银财宝的奴隶，父母给他的金钱，他都是随时来随时去地拿了救济穷困的人。在路上若遇到衣不蔽体的乞丐，须菩提甚至会把自己的衣服脱下来布施给乞丐，自己只穿着短衣短裤跑回家。他的父母并不吝惜金钱，但对爱子的作风，非常不理解，就把他叫到身边，训诫道：“孩子！你这样的行为真不好，自己的钱，也不问什么理由，就拿了给人；衣服是自己穿的，你脱给人，光着身体多难看！”须菩提温和、恭敬地回答父母：“我不知道什么原因，在我心中，觉得世间的一切都与我息息相关，一切人好像和我同一个身体。人是赤裸裸地生下来，为什么赤裸裸就不好呢？人和我有什么不同，把自己的东西给人怎么不行呢？”

须菩提的大慈大悲，正是学佛之人最难得的慧根。他号称佛祖身边解空第一人，对万物的有和无，有着自己独到的看法。他说：“宇宙中一切森罗万象，好像都映现在我心中，可是，我的心中又像空无所有似的。假若世上没有大智大觉的圣人，谁也不明白我心中的世界。”

一次，须菩提偶然听到佛祖说法，当即内心空明。尽管他已经是婆罗门教的领袖，依然喜悦地皈依了佛门，陪伴在佛祖身边。《金刚经》的开篇，须菩提见到佛祖身体力行、躬亲示范佛法，很快参透了玄机，了解了佛的用意……

化缘乞食，是教大家布施。对佛教徒来说，向谁化缘，就是把福田送给谁。所以，一定要按照所遇到的顺序化缘，这才是公平地送福田。佛祖每天不辞劳苦地化缘，就是要让大家时时不忘布施之心。而按照所遇到的自然顺序化缘还有深意，面对不同脸色、不同待遇，要宠辱不惊，这是佛祖在示范如何持戒修行。

化缘时，饭如果装满了饭钵就够了，这是启示众生，减掉人生没有必要的财富拖累。

打坐入定，则是佛祖教大家静思，放下红尘。

所有这一切，都流露着般若之光。

在日常的吃、穿、住、行、出、入、坐、卧之间，能安住真心、降伏虚妄，是佛法的最高境界。很可惜，佛祖如此光芒四射的无言之法，只有须菩提一个人悟到了。他脱口而出：希有，世尊！

须菩提领悟了佛祖的真意，所以才对自己的老师无比崇敬，赞叹佛祖是“举世罕有的世界之尊啊”！须菩提不是阿谀奉承，佛祖的慈悲之心，绝对是世上稀有的。从佛祖在菩提树下悟道那天起，就希望天下苍生能和他一起解脱红尘烦恼和轮回不尽的痛苦。此时，须菩提心潮起伏，一想到要向佛祖所问的问题及佛祖的慈悲，不由从内心发出感慨、喜悦，似乎看到未来众生及在座弟子，都会因此而得到极大的福祉。

须菩提继续提问，这也是许多佛门弟子的共同问题：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？

学佛之人，能否发菩提心？发了菩提心后能否持久？纷扰的妄念，如何才能降伏？

换句简单的话说，怎样修行佛法，才会有正果？

佛祖用了整部《金刚经》，来回答须菩提的提问。

佛祖和须菩提的关系，好比孔子和他的弟子颜回，在灵魂上最是互相懂得的。“须菩提”三个字，就是解悟空性的意思。因为须菩提的境界高，很多事情都能明白，所以才会提问题。也就是我们常说的，好学生才能提出问题来。

须菩提发问后，《金刚经》便正式开篇了，佛祖会如何回答呢？

你我都画皮

其实，披着外衣生活的，不只是恶鬼。你和我，我们每一个人，每一天，都过着一种画皮的生活。我有个朋友，非常喜欢戴墨镜，除了在室内，其他时间都戴着。墨镜就像一张画皮，可以挡掉大半张脸。我曾问过他原因，当时偏巧有个身材火辣的美女走过，他故作高深地对我说：“我戴着墨镜的时候，谁也不知道我的眼睛在看哪里。”

世人大都是这样披着画皮生活的，即使没有墨镜，也要给自己加上一层保护色。他们不敢把自己最真实的情绪展现在人前，所以精心掩饰，对不同的人、不同的情景，展示不同的表情。

在重奢华、讲实际的现代社会里，人人都有越来越广的人际交往、越来越多的人情世故，却也都不由自主地离天然越来越远。人们羡慕孩子的本真，说想说的话，做想做的事，用单纯的心，完成简单的愿望。成年人常常给真诚戴上面具，多了些虚伪的客套：朋友明明已臃肿不堪，却笑着恭喜，“生活真好，又发福了”；领导明明做错了，却默不做声，且一一照办；同事明明烫发难看，却说，“挺新潮的”。不经意中，你的真心在流失，画皮一步步地包裹了你的心灵。

滚滚红尘中，你我披着画皮艰难行走，无所谓痛苦与欢乐。总之，都有画皮遮掩，画皮披得久了，也就不记得自己原来的面目了。

生活中的我们，常常需要佛祖的“当头棒喝”。在《金刚经》中，佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。

佛祖告诉我们：人生不要被外在的物质世界、现实环境所迷惑、困扰。

佛祖，就是战胜了一切外在表象，走向心灵深处提升与获得的人。他抛弃了人世间的一切画皮—王位继承、奢华生活、娇妻爱子、华美服饰、珍馐美味。佛祖每天只吃简单的一餐，穿最朴素的僧服，不顾身体疲惫，行走于恒河两岸，度红尘间的无数烦恼人。

佛祖之所以崇尚简单生活，是因为饭菜对口味，就容易引发食欲，多吃一些；穿衣服也是一样，体面气派的衣服，会让穿着的人不由生出虚荣心来；反之，则会自惭形秽。这些外在的感觉，就是无用的画皮，让人患得患失，生出虚妄之心。除了基本的生存条件外，精美的饮食、华丽的衣饰，都是额外的物质追求。过度看重这些，人就会成为欲望的奴隶。

古今中外的一切贤哲，都主张过简朴的生活，以便不为物役，保持精神的自由。孔子就曾说：“不义而富且贵，于我如浮云。”事实上，一个人为维持生存和健康所需要的物品并不多，超于此的便属奢侈品。物质的享乐对于人生来说，是最危险的东西。它没有牙齿，却可以吃掉你的理想；它没有双脚，却能带你走向歧途；它不是砒霜，却可以毒害你的情操、意志……现代人是活得愈来愈精致了，结果得到了许多享受，却并不幸福；拥有许多方便，却并不自由。

有这样一个小故事：一个人在河边晒太阳，另一个走过来，指责他：“你怎么这样懒惰，为什么不去好好工作？”那个人就问：“工作是为了什么？”另一个人回答：“为了赚钱。”那个人又问：“赚钱为了什么？”另一个人回答：“为了享受。”那个人就说：“我现在不就在享受吗？”

这是一个非常有趣的故事，流传着不同的版本。网上还有一个版本是这样的，说是有两个朋友离开城市去旅行，无意中到了一个偏僻的岛上，像世外桃源那样美丽。其中一个马上决定不回城市了，就在这个岛上搭了房子，每天打打鱼，看看日出日落。另一个人回到城里，忙着去融资，忙着做方案，要在这个岛上开发房地产，忙了很多很多年，头发秃了，身体发胖了，但是，终于成了成功的开发商，赚了很多钱。然后，他说要退休了，就在海边买了幢别墅，开始享受人生。而他的同伴，一开始就享受了人生。

这是个寓言式的故事，警示着我们—我们凡人常常在忙忙碌碌之中倏忽老去，没有时间去品味人生的种种细微之美。

其实，每个人心中都有一些美好的情怀，只是在生活的琐碎中渐渐被尘封了。禅宗有一句偈语说得好：时时勤拂拭，莫使惹尘埃。

保持清醒、宽厚、真诚，不断积蕴自我的真心，也就是保有了人间最可珍贵的财富。

现在在一些成功人士中间，流行着一种“新退休主义”。这些社会精英，经过商场拼杀，获得了荣誉、地位和金钱之后，在人生鼎盛的中年毅然退休，回归自然，去做自己喜欢的一切事情。他们，也许就是今天看开了“画皮”的智者吧？

放下画皮，解脱自己的，是智者；心怀众生，帮众生解脱烦恼的，是菩萨。

有情菩萨

佛教人物中，中国人最喜欢的是观音菩萨，她千处祈求千处应，手持杨柳枝、遍洒清凉液，以甘露法水，止息众生的烦恼。很多人供奉观音，把她奉为神明。

其实，神化往往意味着疏远。

观音菩萨是佛祖的弟子，早期的弟子。我们现代人，如果一心向佛，就是佛的现代弟子。那我们和观音菩萨，是什么关系呢？

观音菩萨是我们的师姐，我们是她的小师弟小师妹。

因为观音师姐，“菩萨”这个词，不仅让我感觉很亲切，也让我充满了惊喜与感动。

菩萨，是梵语的音译，翻译成汉语，是“觉有情”的意思。

我们常说：“情”是人生最美的花朵，有了亲情、友情、爱情，人生才绚丽、丰富。但菩萨的“觉有情”，不是红尘中的“情”。庄子和惠施，有过一段关于“情”的对话，可以很好地解读“菩萨”的含义：惠施问庄子：“人是无情的吗？”庄子说：“人是无情的。”惠施问庄子：“人若无情，怎么能称作人呢？”庄子说：“天给了人容貌，给了人形体，怎么不能称为人呢？”惠施又问：“人称为人，怎么能没有情呢？”庄子笑了笑，答：“我所说的无情，是不损害自己的本性，顺任感情的自然需要而为。人为的感情，有所爱便有所不爱。自然的情，无爱无不爱，所以能普及，也能永恒。”（译自《庄子·德充符》）

如果没有惠施的这一连串关于“无情”的追问，庄子的深意，可能我们就无从知晓了。庄子所极力主张和推崇的是：人可以有感官的欲求，却不应该因为这些好恶之情，而使自己的身心受到挫损和伤害。人可以有情，但如果一味地被“私情”所拘泥或局限，就不能获得“逍遥”之乐。

菩萨的“觉有情”，正是庄子所说的“无情”。“无情”，并不是对生活漠不关心，而恰恰是一种人间的“大爱”。世俗都将乐善好施及扶困济穷的人，称为“菩萨心肠”。从菩萨这个名称本身看，就已经把自己的使命揭示得一清二楚了。要作菩萨，就必须让所有的生命都得到解脱而生活得幸福自在。

菩萨还没有像佛祖那样圆满具足，只能从自己最擅长的角度入手，协助佛祖传播佛法，普度众生。所以，菩萨是有分工的，中国最推崇的四大菩萨，就有四种不同的分工：

文殊菩萨以智慧著称，善于洞察纷繁事理、引导教化众生；

观音菩萨的特征和职责都是慈悲；

普贤菩萨既有成佛的誓愿，又愿意身体力行去实践，所以代表修行与誓愿两个方面；

地藏菩萨曾发下宏誓：“必尽度六众，始原成佛”，言说着舍己度人的愿力。

佛教理念人格化凝聚在四大菩萨之中，成为有血有肉的形象。

观音菩萨，在古印度佛教中为男子形象，流传到中国后，随着菩萨信仰的深入人心，菩萨本身所具有的深切的人情味，便逐渐使其转为温柔慈祥的女性形象。大约从宋朝开始，观音菩萨变性成了女人。

大凡信佛之人，遇到苦恼、危险、灾难，便会口中念念有词：观音菩萨保佑！在老百姓心目中，观音菩萨就是119的急救人员，所以观音菩萨才会说：众生不成佛，我誓不成佛。

个人的悲欢，个人的一切，都在众生面前显得无足轻重；只有众生的喜乐、众生的离苦得乐，才是菩萨唯一努力的目标。

菩萨不是泛爱，而是让我们怀着一颗平常心，在日常生活中付出爱心。现代人常失意、彷徨，觉得天下我最孤独，无人怜爱。却忘了爱不是封闭的，而是开放的；不是高傲的，而是朴实的。试着把爱意融入生活的点点滴滴：常对你身边的亲人、朋友微笑，你的快乐会让他们备感温馨；乘车时给老者让座，你的善良会让他心头一暖；送花给已相伴多年的老妻，你的深情会让她觉得生活更幸福。

菩萨不单会端坐在寺庙里，以金光闪闪的法身来感召着我们。当你随意地走在大街上的时候，其实就会发现，有无数的菩萨在你左右！

每一天，都会有无数的菩萨来到我们面前，进行说法。这个说法，并不一定都是讲经说法，而是应机的、方便的，甚至有时会以反面的现实来给我们说法，就看我们是否能领会。

菩萨可能是一个白发苍苍的老者，蹒跚步履间告诉我们生命季节轮转的不可抗拒；可能是一个新生的婴儿，用哇哇啼哭来告诉我们来世今生的无始无终；可能是一个浓妆艳抹的风尘女子，来告诉我们淫欲的可怕；甚至可能是您餐桌上的一只烤鸡，用自己的肉身来告诉您被宰杀的痛苦。这芸芸众生无不是菩萨，给我们一遍遍地讲述苦空无常的道理。

您见到了吗？您反思了吗？您知道感恩了吗？

当然，我们承受着生活的重压，常常有不顺心的时候，心里难免生出怒气与怨恨。假如任凭这些情绪到处流泻渲染，无疑会使眼里的世界变得灰暗。你早上坐公共车去上班，忘了带公交卡，恰好又没零钱，被心情不好的售票员抢白了几句，心里越想越气；走上自己的工作岗位，又把这股火发泄到他人身上，如此恶性循环，很多人都会因那个售票员而搞得一天心情很遭。但假如把恶言恶语换作微笑，结果就不大相同了：人人都处于良好的情感链条上，生活也会因之而轻松。正因为每个人的生活都不容易，这世界才需要我们投入更多的关爱与微笑。

亲，你是否在日常生活中当面错过了菩萨？！

三千大千世界

佛祖讲《金刚经》时，须菩提等一千二百五十名比丘围坐在周围。佛祖突然问须菩提：

你能想象出东方的虚空有多么广阔吗？

须菩提向着东方看去，他应该看到了其他的比丘，看到了给孤独园中的草木，看到了墙壁，然后，他的眼睛就看不到了。但是，眼睛看不到的地方并不是尽头。墙壁的外面有树林；穿过树林，是一条大路；大路一直通向舍卫大城；穿过舍卫大城一直向东，就是大海；大海辽阔无垠，望不到边际；大海再向东，是茫茫的宇宙。

渺远的“虚空”，是无法用人类有限的色、香、味、触等感官形象来理解的。所以，须菩提回答：

东方的虚空是不可想象、不可思量的。

佛陀又依次问了南方、北方、西方……须菩提在瞬间心念入定，向着南方、北方、西方和四维空间的任何一个方向看去，都是无限广大、遥遥无际。

须菩提回答：

无论哪个方向的虚空，都是不可思量的。

佛陀的提问，是一扇门、一种修心的法门。在任何一个狭小的点上，我们都可以让心灵越过无数的障碍，看到无限的空阔。

当你和一群素不相识的人在车站等车，当你一个人在家里的客厅看电视，当你在会议室里开一个无聊的会，当你和闺蜜在街上闲逛，当你……你都可以尝试着迅速安静下来，向着东西南北、四面八方观看，用眼睛，更用心灵，去感受无限绵延的空间，去想象与你同时存在的无限事物。

这种观照，不仅会开阔我们的心胸，更会引导我们觉知到：存在的真相，并非只是我们眼前所见到的，我们的眼睛无法见到的，别处的美、别处的精彩，也真实地存在着。

这就是佛陀在《金刚经》中所说的“观十方虚空”，里面存在着“三千大千世界”。其中的“三”不是简单的数量词，而是与道家所谓的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“三”有同理之妙。

佛教所言的“世界”极为广大，以须弥山为中心，同一日月所照的东、西、南、北四个洲（东胜神洲、西牛贺洲、南赡部洲、北俱卢洲）为一“小世界”，合一千小世界为一“小千世界”，合一千小千世界为一“中千世界”，合一千中千世界为一“大千世界”。因大千世界中有小、中、大三种“千世界”，故名“三千大千世界”。

虽然三千大千世界已经大得惊人，但它并不能代表整个宇宙。事实上，它在宇宙中，就像沙粒一样渺小。

整个宇宙有多大呢？

这在佛教的很多经典中都有说明。宇宙之大，包含十方微尘世界。“十方”是指东、南、西、北、西北、东南、西南、东北、上、下，其间散布着无量无边的微尘。在十方世界中的三千大千世界，就如微尘那么数不胜数。

无论是“观十方虚空”，还是“三千大千世界”，亦或是“十方微尘世界”，都是十分玄妙的概念。

那么，佛祖到底在说什么？

有了自然科学的理解，我们就会明白佛教的“三千大千世界”是一种多么壮丽的宇宙观！

佛在说：我们赖以生存的世界，是多维的。我们都说宇宙广袤无边！在银河系中，已发现如同太阳的恒星近十亿个。而银河系外，更发现有茫茫无边的河外星系。

当20世纪初叶，爱因斯坦提出“相对论”的时候，许多科学家都为之惊得目瞪口呆，感到不可思议。然而，佛教却早已有了“大千世界若一微尘”、“一微尘含大千世界”、“无数劫犹一刹那”、“一刹那等无数劫”的种种相对论的提法。

这些相对的佛教观念，多么无拘无束！又多么辽阔！

那些遥远的星体和星系，虽然其本身确实大如“三千大千世界”，但从地球望去，何尝不是一粒粒“微尘”？而那些一个个连显微镜下都无法看见的原子，虽然其本身小如“微尘”，但与一个个电子或其他基本粒子相比较，又何尝不是一个“大千世界”？

唐代的李公佐写了一篇传奇《南柯太守传》，说的是发生在蚂蚁国的一个有趣故事，大意是说：

隋末唐初的时候，有个叫淳于棼的人。他家的院中有一棵根深叶茂的大槐树，盛夏之夜，月明星稀，树影婆娑，是一个乘凉的好地方。淳于棼过生日的那天，亲友都来祝寿，他一时高兴，多喝了几杯，带着几分酒意，坐在槐树下歇凉，不觉沉沉睡去。迷迷糊糊中，仿佛有两个紫衣使者请他上车，马车朝着一座高耸巍峨的大城驰去。但见城中晴天丽日，另有天地。车行数十里，行人络绎不绝，景色繁华。不一会儿，就到了这座城下，城门上金匾书写着“大槐安国”。正赶上京城会试，他便报名入场。发榜时，他高中了第一名。紧接着殿试，皇帝看淳于棼生得一表人才，举止大方，亲笔点为头名状元，还把金枝公主许配给他为妻。状元公当了驸马郎，一时成为京城的美谈。婚后，夫妻感情十分美满。淳于棼被皇帝派往南柯郡任太守。到任后，淳于棼勤政爱民，把南柯郡治理得井井有条，前后二十年，上获君王器重，下得百姓拥戴。这时，他已有五子二女，官位显赫，家庭美满，万分得意。

不料檀萝国突然入侵，淳于棼率兵拒敌，却屡战屡败；这时，金枝公主又不幸病故。淳于棼连遭不幸，辞去太守职务，扶柩回京，从此失去国君宠信。他心中悒悒不乐，君王准他回故里探亲，仍由两名紫衣使者送行。车出洞穴，家乡山川依旧。淳于棼返回家中，只见自己身子睡在廊下，不由吓了一跳，惊醒过来，眼前仆人正在打扫院子，两位友人在一旁洗脚，落日余晖还留在墙上，而梦中经历却好像已经过了整整一生！

淳于棼把梦境告诉众人，大家感到十分惊奇，一齐寻到大槐树下，果然掘出个很大的蚂蚁洞，旁有孔道，通往槐树伸向南方的一根树枝，想来就是槐安国了；另有小蚁穴一个，想来就是淳于棼梦中的南柯郡了。原来，他所经历的浮沉起落，都发生在这一根槐树枝上的小蚁穴里！

这个蚂蚁社会虽然小，也有风云人物和英雄美女。淳于棼纵然经历万般丰富，然而活动范围终究只是槐树底下的一个蚂蚁窝而已。所以，人生的诸般境遇也不过如此，对己而言是天大的事，可是终究只是沧海一粟。人生也如白驹过隙，只不过是短暂的一瞬。种种钩心斗角、明争暗斗，也不过是蚂蚁般的忙碌罢了。

所以，人与人之间，与其争斗，不如携手！把胸襟放宽，从“蚂蚁国”中走出来，摆脱功利、物欲的诱惑，不迷恋，不沉溺，从容平和；不贪求，不沉醉，宽容博爱，我们就不再会劳心伤神。不被眼前之利所局限，胸怀自然能够开阔，自成高格，一段潇洒无羁的真人生，也就从此开始了。

佛祖用“三千大千世界”这个广博到极致的概念，用“东方虚空”的邈不可测，来告诉我们凡人，世界并不只限于当下、限于“这里”，在我们之外，有着广阔的天地。把你的视线转向内心，你将发现你心中，有一片像“东方虚空”那样无垠的空间！

历史很长，人生很短；宇宙很大，人很渺小。如果为蝇头微利去自寻烦恼，为荣辱得失去厮杀，迷失了为人的本性，丧失了做人的乐趣，空来人世一遭，岂不是很傻？！

弹指一挥间

佛祖在讲《金刚经》之前的日常生活，平淡无奇，却像牛顿头上的苹果一样纷纷砸下。若没有须菩提的当机醒悟，请佛祖详解，恐怕就不会有我们今天所见的《金刚经》了。须菩提发问的那一瞬间，可以说触发了参透红尘的智慧。

佛经中常常提到瞬间、刹那、弹指。毛主席诗词中就有“弹指一挥间”的诗句：风雷动，旌旗奋，是人寰。三十八年过去，弹指一挥间。可上九天揽月，可下五洋捉鳖，谈笑凯歌还。世上无难事，只要肯登攀。（节选自《水调歌头·重上井冈山》）

很多人望文生义，以为“弹指”就是用手指轻轻一弹。其实，“弹指”并非用手指“弹”，“弹指”、“刹那”、“瞬间”，都是来自印度的梵语，是佛教中时间的量词，均表示时间非常短暂的意思。

到底有多短呢？

根据佛教典籍《僧祇律》记载：刹那者为一念，二十念为一瞬，二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预，二十罗预为一须臾，一日一夜为三十须臾。

据此可以推算：一天一夜24小时有480万个“刹那”，24万个“瞬间”，1.2万个弹指，30个须臾。以现代的时间来计算，一昼夜有1440分，那么，一“须臾”等于48分钟，一“弹指”为7.2秒，一“瞬间”为0.36秒，我们常说的“一刹那”，也是佛教中最短的时间，应该是0.018秒。

无论“弹指”、“瞬间”，还是“刹那”，在佛教中都是重要的“当下”。只要如须菩提一般，在那一个“弹指”间，你悟道了，那个“弹指”间，就有了“涅”的意义。

中国哲人很早就开始了对于时间的沉思，孔夫子站在水边慨叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜”；庄子以“白驹过隙”，喻指人生的短暂。《诗经》则更早就唱出了人类面对时间的悲凉之叹：蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，于我归处？（《曹风·蜉蝣》）

蜉蝣是最原始的有翅昆虫，它的生命仅有几小时。然而在这几小时内，要经过两次蜕壳，练习飞行，交尾，产卵，非常忙碌，完全不饮不食。蜉蝣的成虫很美，它身体柔软、纤细，却长着一对大大的、完全是透明的翅膀，身姿轻盈，宛如纤腰的古代舞姬；它的尾部，有两三条细长的尾丝，就像古代美女长裙下拖曳的飘带。它停歇时，翅膀恰似舞姬的裙裾层累，平添百般风致；飞起时，翅膀在阳光下折射成七彩，俏丽动人。

蜉蝣的生命这样美丽，却又这样短暂，诗人难免要见之怦然心动：“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。”然而，目击着美，诗人却兴起一种惆怅的情感，由此联想到了人生—人生的精彩，正如蜉蝣飞舞时的美丽一样，转瞬即逝，绚烂过后呢？百年后，我，又在哪里？诗人已经认识到，人生的归宿与蜉蝣的归宿，在本质上是同一的，都不可逃避死亡的规律！

有一篇安徒生童话，说的是大树和蜉蝣的一番对话：大树说自己可以活千百岁，你蜉蝣活一辈子简直就是一瞬间了。蜉蝣却说，自己的一天，就等于快快活活的千万个一瞬间，只要活得快意，有什么长短之分？

蜉蝣的快活“瞬间”，正是佛祖悟道的“瞬间”。以佛祖深远的时间观来看，蜉蝣的朝生暮死与人生百年，并无实质上的不同。所以，人类不必用自己的眼，悲悯地看蜉蝣。这小虫的一生如此铺张地华丽，就如昙花一现，短虽短，却是超美的。

时间就像是一条滔滔不绝的河流，是不能分割的；但为了方便人的计量，不得不从绵延不绝的时间之流中，将它区分为秒、分、时、日、月、年等若干单位。佛教中恰恰销蚀了现实世界的具体时间，而重视心灵的提升与圆满。

人自出生到这个世间来，就在时间的不断推移中走过生命的历程。晋陶渊明有诗云：盛年不重来，一日难再晨。及时宜自勉，岁月不待人。

人的生命在时间上，只不过短短几十年，白云苍狗，无非梦境；在空间上，也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”。面对着这样有限的生命，佛教希望我们能突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，充满于一切时间，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。

佛语中常说“一念成佛，一念成魔”。佛教中最长的时间，名为“阿僧祇劫”，就是无数。在佛祖眼中，时间没有客观的长短，心念一动，一刹那可以或上到天堂或堕入地狱。所谓“无量阿僧祇劫”，也只是在一念之间。

佛教这种对时间的消解，给了凡人学佛一个很低的门槛，只要你愿意，无论何时何地开始走向佛陀，他都会对你展开怀抱。

我的那位居士朋友，担心我从未涉猎佛教，写不好《金刚经》的解读，其实是多虑。按照佛祖的时间观，我看《金刚经》的“刹那”，就是我心灵提升的“永恒”。

诗人席慕容有：你不必跟我说再见再见的时候我已不是当年的我了！

你读《金刚经》的弹指一挥间，就不再是曾经的你，而是有佛心相伴的全新的你！

你的心是什么心

唐朝有一位高僧名叫德山宣鉴，俗姓周，很有慧根。他经常向僧众宣讲《金刚经》，还写了厚厚的一本书《金刚经注疏》，在佛门弟子中很有名。因此，德山法师在很年轻时，就得了个绰号，叫“周金刚”。

有一次，德山法师挑着行李和他写的《金刚经注疏》，出门拜访其他高僧。途中，他遇见一个卖饼的老婆婆在路旁歇肩休息。此时，饥肠辘辘的德山宣鉴，闻到香气扑鼻的饼，按捺不住，上前买饼作点心。

老太婆指着德山法师挑的担子问道：“师父，你这挑担中装的什么？”

德山宣鉴答道：“装的是我写的《金刚经注疏》。”

老太婆说道：“既然你精通《金刚经》，那我就向你提一个问题，答对了，我送饼给你当点心吃；如果没答对，就请你到别处去买，我这饼也不卖给你了。”

德山法师答道：“那好，请老施主提问吧。”

老太婆问道：“《金刚经》上说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’不知道师父今天您要点哪个心？”

德山法师听后，不知所措，无言以对。

德山法师是研究《金刚经》的，他为何答不出老太婆的问题？

理障。

读《金刚经》，最要重视的就是“无住”两字，就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心。若能了悟“无住”，就会走近佛陀了。

在这则公案中，德山宣鉴虽对《金刚经》了然于字句，但他“当下”的心，却被“买饼充饥”占据，看不清心的本来面目，所以被老太婆问得瞠目结舌。

其实，老太婆的问题很好答，德山只要说：“谢谢老人家的供养！”挑起经担，头也不回，扬长而去，他就不必吃憋，吃憋的应该是那位老太太了。

众生的心，就像时间一样，不停在变，永远把握不住。我们说一声未来，就已经变成了现在；说一声现在，又变成了过去。时间一分一秒地无声流淌，一个个“现在”，不断地变成“过去”。我问你现在的心思是什么？你回答的内容，已经是你上一秒钟的心思，流到“过去”的河水里去了。

没人知道自己未来会有什么想法、心会有什么改变。别说“永恒”，世上没有永恒。与其寄希望于未来，不如珍惜现在。用现在心，面对它，接受它，解决它，放下它。

过去心不可得，所以我们不必常常把自己关在过去里出不来；现在心不可得，所以不必整天愁眉苦脸地像等待被判决的囚犯；未来心不可得，所以我们更没有必要杞人忧天。

只有无所执着，才能成佛。

我们的烦恼、痛苦、绝望、发怒，或者从容、自在、快乐、闲适之类的感受，都源于我们的心。在生活中的每时每刻，我们的心都会对情绪产生影响，或悲或喜、或烦恼或自在、或绝望或希望，要感受到更多的幸福与快乐，就必须学会管好我们的心。

然而，管好我们的心谈何容易？

不能悟道，连苏东坡这样聪慧又有佛心的才子，也会偶尔有痴迷：

东坡在瓜洲任职时，和金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印法师，经常谈佛论道。一日，东坡自觉修持有得，作诗一首，派遣书僮过江，送给佛印法师一阅，诗云：稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。“八风”，是指人们在生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境况，能影响人的情绪。这是人之常情，然而有一个人，居然“八风”都吹不动他，这人是谁？就是佛陀。

这是一首意境很高的诗，不是对佛法有相当的造诣，绝对写不出这样的好诗，所以东坡才急着向佛印显摆。

佛印法师从书僮手中接过看了之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去了。

这边东坡以为佛印一定会赞赏自己修行的境界，急忙打开佛印的回信，一看，只见上面写着两个大字：

放屁！

东坡不禁无名火起，立马乘船过江找佛印理论。

船快到金山寺时，佛印法师早已笑眯眯地站在江边等候东坡了。

东坡一见佛印，就气呼呼地说：“法师！我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”

佛印若无其事地说：“骂你什么呀？”

苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给法师看。

佛印哈哈大笑说：“哦！你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？”

苏东坡惭愧不已。

修行，不是嘴上说的，做到才是功夫。

人生短暂，与浩瀚的历史长河相比，世间一切恩恩怨怨、功名利禄，皆为短暂的一瞬。背着包袱走一生会很辛苦，懂得放下才会快乐。而更该看开的是：我们不过是人世间的一个匆匆过客。当我们怪罪外界环境给我们带来苦恼和不安的时候，要返归自心，检点自己的善念恶念有几分，就知道自己的心是什么心了。

读《金刚经》，悟佛心，不是每个字都要求甚解，依文解义不是了悟《金刚经》的妙法。

怎样读这部佛经？

释迦牟尼老师在《金刚经》中，告诉我们四个字：受、持、读、诵。

受，就是接受；持，就是在心底坚持，持之以恒；读，就是自己阅读这本经典，如果可能，也教别人读；诵，就是从头到尾要读诵出声，声音或大或小，最好是清晨，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么变化。

如果有一天，在诵读后，你能把《金刚经》所有的文字都忘掉，那你就是真正了悟这部佛经了。

背起你的金刚剑

我们的生活，时刻都在取与舍中选择。但是，我们又总是渴望占有，拒绝放下。《世说新语》里有一个故事：有一个女孩到了结婚的年龄，有人问她：“东边这家清贫，但儿子相貌俊朗、品行端正；西边这家富有，但儿子相貌丑陋，是个酒囊饭袋，你选择哪家的儿子做丈夫呢？”女孩答道：“我想住在东边这家，到西边那家吃饭。”

既是选择，自然非此即彼。这个女孩未免太贪心了。人世的烦恼，都是源于我们心里放不下，或爱情、或名利、或金钱……

佛祖没有烦恼吗？

我想，他的烦恼更多，因为他承担着解脱众生的重任。佛祖正是用金刚剑，斩去了一切外在的烦恼，才有大智大觉的。《金刚经》的“金刚”二字，就是金刚石（也就是我们今天所说的钻石），为八面或十二面之结晶。把金刚石放在日光或灯光下，就会放射出灿烂的光彩。金刚石的质地特别坚硬锐利，能切割玻璃，能雕刻岩石，能凿穿岩层，能钻磨一切宝石，为万物之中最尖利者，以此来比喻佛法的智慧。《金刚经》就是降伏心魔的慧剑。

在现实生活中，面对生活的超重，应该重新面对自己，站在生活之外看生活，认识到人类的渺小。这个世界每天都有新的商品诞生，物质越来越丰盛了。但物质相对于人来讲，永远是身外之物。人类已经把自己的衣食住行打点得越来越精致，把外在的条件整治得越来越舒适了。

但是心灵呢？

却在越来越辉煌的物质文明中萎缩，淹没在闪烁的霓虹灯下，迷失在情感的沙漠里。

佛法里面有一个词叫“觉悟”。什么是觉悟呢？

觉的繁体字形是“覺”，与“學”、“斅”是同一字头，原初的形状像尚未发育完全的孩童的头颅，寓意是指心智尚未健全的人，后来寓指人的头脑；下面一个看见的“见”字，这一合体象形字的字义为，用头脑感知或辨别。悟是“忄”旁加一个“吾”字，忄即心，是该字的形旁，“吾”是表声音的声旁，这一形声字的字义是，用心来了解和领会。从字形来分析，“觉悟”的含义就是，用思维和心智感知事物，从而由迷惑而明白，由模糊而认清。

佛经中最让人觉悟、影响最大的就是《金刚经》。

我读《金刚经》，最珍贵的体会，就是心灵在一点点地觉悟：很多人活得够用心、够努力、够忙碌、够辛苦，但就是活得不快乐、不幸福、不成功，因为他们看不清自己，不知道自己真正需要的是什么，不知道什么该坚持、什么该放弃。

人的一生好比负重赛跑，从一出生，就不断往身上加“沙袋”，然后在不堪重负中终了一生。人生的确有太多的“沙袋”：“学业沙袋”、“名誉沙袋”、“钱财沙袋”、“房子沙袋”、“情欲沙袋”、“儿孙沙袋”等等。大多数人一辈子，就背着这些沉重的“沙袋”，疲惫地活着，直至生命终结。也有一些聪明人，能洞明世事、了悟人生，放下“沙袋”，活得自由自在。清朝诗、书、画三绝的郑板桥，在自己

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

下载完整电子书