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作者：牛月

出版社：汕头大学出版社

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道德经全集试读：

前言

在《道德经》一书中，老子创立了堪称我国思想史上最早的“道”的理论。老子把“道”作为自己哲学思想的最高范畴，认为“道”这个物质实体是世界万物产生的总根源，是宇宙的母亲。

老子认为，“道”是早在天地未辟之先就存在着的一种浑然一体的物质实体，它虽然是目不见、耳不闻，无声无形的，但却是不靠外力由自身而永远存在着，无所不至地永远运行着，成为产生天地万物的根源。这个东西原先没有名字，就起名为“道”，因为它无所不包，弥漫一切，又可以勉强把它叫作“大”。“道”作为万物之母，是如何产生天地万物的呢？老子说，“道”最初产生出元气，因为元气是浑然一体的存在，所以叫作“一”。再由元气分化为两种互相敌对的阴阳二气，阴阳二气的对立而又统一产生出第三者冲气，冲气最后又产生出芸芸万物。

老子的“道”论，其积极意义表现在两方面。一方面，否定了天帝的存在。自上古以来，人们一直认为宇宙间有一个最高的主宰，就是上帝，又叫天帝。对这种观念，老子用“道”来进行破除。

天没有意志，没有赏善罚恶、支配人类的能力。天不过是万物中的一物，是一种自然状态。如果说有天帝的存在，那在天帝之先就已有了一种更为根本的存在，它是构成自然万物的原始材料，老子把他叫作“道”。

另一方面，老子突破了用具体实物来说明世界总根源的局限。在老子以前，也有些思想家从自然界中选取某些具体的实物来说明世界的构成。老子从纷繁复杂的物质世界中找出了“道”这个总根源，既说明了世界的多样性，即“道”生万物，又说明了世界的统一性，即万物最终复归于“道”。

这是老子高出于前人的地方。当然，老子为了突出“道”作为天地万物总根源的特殊作用，又把它描绘成“视之不见” “听之不闻” “搏之不得”的，是无形无象的，玄远幽微，深不可测，有时干脆就把它叫作“无”。

这个“无”虽是无形、无象、无限、无名，而不是虚无，但容易给人造成“无”中生有，“有”又生出天下万物的错觉。这种理论上的疏忽，恐怕也是老子所始料不及的。

老子最突出的贡献是在辩证法思想方面。他系统地观察了自然界和人类社会中的各种现象，从中发现任何事物内部都存在着正反两个方面的对立。

在自然界，有大与小、多与少、上与下、远与近、轻与重、白与黑、寒与热、生与死、静与躁；在人类社会，有美与丑、善与恶、强与弱、祸与福、荣与辱、吉与凶、是与非、贵与贱、贫与富、治与乱、巧与拙、真与伪、公与私。

这些都是相反相成、相互依存的现象，这些现象说明了事物矛盾的普遍性和客观性。与此同时，老子认为事物的矛盾着的两个方面是互相联系的，共处在一个对立的统一体中。比如把有与无、难与易、长与短、音与声、前与后看作既互相对立，又互相依存的。

老子还深刻地论述了“物极必反”的道理。任何事物矛盾的双方无不向它相反的方面转化，到了一定的时候就完全成为相反的东西。而向相反的方向转化，就是道的运动。

老子还强调要达到某种积极的结果，先要从它的对立方面去做起。比如要做一件困难的事情，就要先从容易的做起；要做一件大事，就要先从细小的事情做起。因此，始终不贪图做大事，所以才能完成大事。

老子认为，对立统一规律对实践活动具有指导意义。比如军事上的“欲擒故纵”治理国家上的“无为而治”“治大国若煮小鲜”一个人认识事物上的“为学日益”等。

老子以“智者”的姿态建立了一套完整而庞大的哲学思想体系，达到了很高的理论思维水准。事实上，道家的哲学是我们永远也无法绕开的，直至今天，道家的哲学仍然是有吸引力、有生命力的哲学。如果我们吸收了道家哲学深刻内涵，无疑会从领悟中得到自由，为生活增添无穷的乐趣。

为此，我们特别编撰了这本《道德经全集》，主要是根据广大读者学习吸收的特点，在忠实原著基础上，除了配备原文外，还增设了简单明白的注释和白话新解，同时还配有相应启迪故事等，非常易于阅读和理解，是广大读者学习《道德经》的上佳读物，相信大家从中会获得新的感受和新的意蕴。

道经

道可道，非常道；名可名，非常名。④⑤

无名，万物之始；有名，万物之母。⑥⑦⑧

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。⑨

此两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。【注释】

①道可道：“道”学（哲学）可以弄懂、弄通。前一个“道”字为专有名词，是老子关于世界观的道家学说（哲学）的总称，有时也表示哲学所研究的对象；后一个“道”字为动词，表示通往、通达之义。

②非常道：不是一个固定的程式。常，同“恒”，表示事物具有一定性，其意义与数学上的“常数”“常量”中的“常”是相同的。道，在这里指某种程式。

③名可名：（哲学的）观念形态可以建立、形成。前一个“名”为名词，指事物的形态；后一个“名”为动词，表示建立、形成之意。

④无名：无形的世界，即无定形不具象的事物总和。无，为专有名词，除指世界上无形的事物总和之外，有时也特指如下一些概念：时间、空间、环境、内在的规律、外界的影响，以及灵魂、心怀、思想等属于人类精神的东西，其意义相当于数学上的变量X、Y等，若要给它们定形或定量则需要设定一定的条件。

⑤有名：有形的世界，既有定形又具象的事物总和。有，为专有名词，除指世界上有形的事物总和之外，有时也特指如下一些概念：人、物、事情，以及人的言行、功名、利益等一切形式化、物化或具体化了的东西，其意义相当于数学上的常数、常量、方程式及其解等，指一般情况下可以确定或已确定的东西。

⑥常无：一定的外界因素影响和作用。

⑦常有：事物有着自身的个性要求和成长特点。

⑧徼（jiào）：事物的边或其程度。当其程度为连续性时便叫作过程。

⑨玄：隐性。在哲学上表示事物内在的、联系性的东西。【译文】

我们可以用语言说出来的“道”，它就不是哲学意义上永恒的“道”；同理，可以用言辞说出来的“名”，它就不是哲学意义上永恒的“名”。“无”是天地的始基，“有”是万物的根源。所以，经常从“无”中去观察“道”的奥妙，经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是极其幽深的，极远极深，是一切变化的总门。【引语】

老子破天荒提出“道”这个概念，作为自己的哲学思想体系的核心。它的含义博大精深，可从历史的角度来认识，也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。总之，在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。【评析】

在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道，在《解老》中，韩非子这样说：“道者，万物之所（以）然也，万理之所稽也，理者成物之文也，道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”

这表明，韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中，司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害），即认为韩、庄、申“皆原于道德之意，而老子深远矣”。汉代的王充在《论衡》一书中，同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代，情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙的本体只有一个“无”，号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来，玄与佛合流，因而对“道”的解释，便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想，对老子的“道”，仍旧做了唯心主义解释。总之，“道”是唯物还是唯心论，学者们一直有完全不同的看法。【解读】“道”这个哲学概念，首经老子提出。这个颇带东方神秘主义的名词，在《老子》一书中频频出现，它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力，有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态，或展示天地初分、万物始生、草萌木长的一派蓬勃生机，如此等等。从老子对“道”的种种构想中，我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇，完全源于对自然和自然规律的诚信，这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”，对老子来说，仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据，它比“上帝”更具权威性。老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察，这是源于他对自然界细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而致。这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义，人类与自然的关系，无论在精神上抑或在物质方面，从古迄今，都表现为一种近乎原始的依赖性，有如婴儿之对母体。古人有云：“人穷则反本。”这个所谓的“本”，从更广泛的意义上讲，也就是指“自然”，这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问？当他对政治前途和黑暗现实感到失望时，很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑，推本极源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说，论述了文明给人类带来物质利益的同时，也给人类的精神带来了极为沉重的压抑，这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则，也正是建立在人和自然的谐和关系上。今天，人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流，不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗？由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然、否决知识、追求“小国寡民”的政治生活，以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期，王权上移，陪里执命，政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展，旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出，是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据，因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理。第二章天下皆知美之为美【原文】

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以①②③圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不始，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。【注释】

①处无为之事：持“无为”的立场对待一切。处，站……立场。无为，即从无而为，“为”指作为，实践；“无为”的意思是人在行为做事时要从“无”出发，也就是说站到时空和环境的客观立场上思考问题。事，从事。

②行不言之教：不以谁的言论作为教条。行，执行……方针。言，言论，语录。教，教导。

③不始：（人类）不是创造者或改造者。始，创始、更始。【译文】

当天下的人都知道美之所以为美时，这就预示丑的观念同时存在了；都知道善之所以为善时，恶的观念也就同时产生了。有和无相互对立而产生，难和易相互对立而完成，长和短相互对立而形成，高和低相互对立而包含，音和声相互对立而和谐，前和后相互对立而随顺，这是永远不变的（对立统一体）。因此，圣人以“无为”的态度去对待世事，实行“不言”的教导，（任凭）万物自然地生长变化而不去强为主宰，生养万物而不据为己有，培育万物而不自恃自己的能力，功成业就而不自我夸耀。正是由于不自我夸耀，所以他的功绩不会泯灭。【评析】

无论学术界在“道”的属性方面争论多么激烈，学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。老子认识到，宇宙间的事物都是处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变的，宇宙间没有永恒不变的东西。

老子在本章里指出，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”也就没有“无”，没有“长”也就没有“短”；反之亦然。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。

本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等，是指相比较而存在，相依靠而生成，只是不同的对立概念使用的不同动词。

凡事都有两面，“有无相生”就是说有和无是并存的，没有“有”就没有“无”，相生相克。“难易相成”也是一样的道理，没有难，哪里来的简单？没有简单，又何以体现难处？“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”这上面所讲的“有无相生”里的“有”指具体实物，“无”是指抽象虚拟。比如说你现在想买辆车，你先有这个想法，这个想法就是抽象虚拟的，是“无”。由于你有了这个想法，又支付了款项，终于买了辆车，这就是“有”。车使你享受快感、开心，这些是你的心里所想，所以是“无”，也就是“有生无”，即“有无相生”。“有无”“难易”“长短”“高下”“音声”“前后”这里列举的两极就是阴阳，相生相克相互依存。

在第三句中首次出现“无为”一词。

无为不是无所作为，而是要按照自然界的“无为”规律办事。老子非常重视矛盾的对立和转化，他的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。

在这里，老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，像“圣人”那样，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量、去成就大众的事业的积极进取的因素。【解读】

朴素的辩证法，是老子哲学中最有价值的部分。在中国的哲学史上，还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。老子认为，事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。

对立着的双方互相依存、互相联结，并能向其相反的方向转化。而这种变化，他把它认为是自然的根本性质，“反者，道之动也”。老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括，其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度模式。

他所提出的一系列的对立面，在人类社会生活中随处可见，如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等，都蕴含着丰富的辩证法原理。譬如说，如果人们没有对美好事物的认定和追求，也就不会产生对丑恶现象的唾弃；当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时，或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

有个哲学家说过：人们讲得最多的，却往往是他最不了解的，人们对部分事物和表面现象的关注，常常会忽视整体地隐藏在深层次的、最本质的东西。

宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这富于哲理的诗句，表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟，这富于启迪性的人生哲理，与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果我们站在历史的高度上，会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

老子的朴素辩证法，对中国文化的影响是极其深远的。传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴，就与之有明显的渊源联系。例如“有”与“无”，出自老庄哲学，“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系，实际也体现了艺术创作的辩证关系。

后世的作家、艺术家，他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想：通过“有声”“有色”的艺术，而进入“无声”“无色”的艺术深层境界，才是至美的境界。与之相关，“虚”与“实”的概念也随之应运而生，而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法，为中国古代作家、艺术家所常用。“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡，“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化，二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。

在创作者们看来，其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐，亦有参差、矛盾、变化，彼此相反相成，正中见奇，奇中有正，奇正相生，于是产生出和谐的、新颖的艺术美。倘若寻根究源，“奇”与“正”作为对立的哲学范畴，正始见于《老子》五八章：“正复为奇。”而将这对范畴移用于文学理论中，则始于刘勰《文心雕龙》。

不容否认，在中国哲学辩证法发展史上，老子的学说及其影响值得大书特书一笔。第三章不尚贤，使民不争【原文】①

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹：弱其志，强其骨。常②③使民无知无欲，使夫知不敢、弗为，则无不治。【注释】

①不见可欲：不盛行贪欲之风，见，同现，表现。可，偏好。

②无知：从无而知，即在意识上具有遵从客观的科学态度。而“有知”与之相反，表现为主观、片面、静止和孤立的思想观点。

③无欲：从无而欲，即在欲求上具有遵循天道公理的坚定信念。而“有欲”与之相反，表现为追名逐利，穷奢极欲，以至物欲横流。【译文】

不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，就要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄。永远使人民没有知识、没有欲望。（这样，）使一些自作聪明的人不敢妄为。以“无为”的态度去处理世间之事，就没有办不好的事情。【评析】

在上一章里，老子提出了“无为”的概念，认为要顺应自然规律，做到“无为”。本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为、不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。【解读】

任用贤才，富国强兵，而后取列国的为一统，本是春秋战国时代从以血缘关系为纽带的世卿世禄制向封建的中央集权制国家发展之一大时代特征。对人才的重视、使用乃至研究，成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点问题。先秦时代是诸子的时代、士的时代和知识分子的黄金时代。由于列国都重视人才的使用，知识分子的社会地位大大提高。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说，自由阐发自己的观点。多元的政治格局和动荡、变乱的社会现实，为他们聪明才智的发挥提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是，社会大变革中产生的种种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所造成的经济凋敝和艰辛的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以反思。他们希望从理论上来探究其原因。于是，有了从社会本体——人的本性的研讨，来找寻构建理想社会的基石。

墨家、法家对人性做出了“恶”的假定，并因之而提出“崇贤尚才”的主张，主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神，为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。

与之相反，老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。

他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础含义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动”。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最明显的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖”，在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻徭薄赋”“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策，不要左一个运动、右一个政策，搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。第四章道冲而用之有不盈【原文】①②

道冲而用之有不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和③其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。【注释】

①道冲而用之有不盈：有，王弼本作“或”，今据北大本改。冲，虚。盈，满，泛指事物从初始到完成过程，即盈满之后则逐步衰微没落。

②挫其锐：锐，尖锐。“挫其锐”，磨损使无圭角尖锐之处。

③象帝之先：想象应在人类之前。象，想象。帝，人类祖先。【译文】“道”是虚而不见的，然而它的作用却无穷无尽。“道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。在我们不断地认识和了解的过程中，要不断地消磨认识的锋锐部分，消除认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”就好像存在，却又深奥莫测。我不知道它是从哪里产生的，似乎在有天帝之前它就存在了。【评析】

在本章里，老子通过形容和比喻，给“道”具体作以描述。本来老子认为“道”是不可以名状的，实际上“道可道，非常道”就是“道”的一种写状，这里又接着描写“道”的形象。

老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭的。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。在这里，老子自问：“道”是从哪里产生出来的呢？他没有做出正面回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。由此，研究者们得出结论，认为老子确实提出了无神论的思想。

也有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论，认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在，万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的，而是创造世界的种子，是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能感觉到它的存在，然而它的存在是确实的，老子的“道”同样具有“罗各斯”的这些属性和职能，二者的形象十分近似。

在前四章里，老子集中提出了“道”是宇宙的本原，而且先于天帝而存在；事物都是互相矛盾而存在的，并且处于变化发展之中等观点。此外，老子还提出了他自己对社会政治和人生处世的某些基本观点。这些学说无不充满智慧的蕴含。【解读】

把“道”喻为一只肚内空虚的容器，是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才会使蕴含的丰富性、概括性、抽象性和外延性得到能动和富于想象力的发挥，老子对道的这种不拘常规的描述方式，给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。最引人深思的例子，是对庄子作品中深邃的哲理发挥和艺术形象想象力的极度夸张的影响。《庄子·德充符》写了好几个奇丑无比的得道之士，如断脚的叔山无趾、生着瘤子的瓮大瘿、弯腰驼背又没有嘴唇的支离无胯，等等。可这样的人，偏偏国君看其顺眼，男人们乐于相处，女人们甚至争着相嫁。究其缘由，就因为这些人悟道天然，形显而德美，内在的道德美胜过了外在的形体丑。《庄子》一书中，像这样用放荡的思维和古怪的事例来阐说道理的篇章，可谓比比皆是。他说厉鬼与西施“道通为一”，说中央之帝浑地被人为凿出“七窍”而丢了命，诸如此类，都体现出这种特征。

这种超常规的思维方式，对于后来魏晋时期玄学的自由发挥，也有其直接的承袭关系。玄学在残酷的政治高压下，以真对世俗礼教的束缚，主张人性的解放、服膺于自然为其宗旨。号称竹林七贤的刘伶，佯狂纵酒，放荡形骸。一次，他饮酒大醉，脱衣裸形在屋里。有人因此而嘲笑他，刘伶却回答说：“我把天地当作房屋，房屋当作衣裤，你又为什么走到我的裤子中来呢？”这种看似怪诞的言行，却真实反映了清谈人物对人与自然关系，以及对道的特性的理解。老子说：“人法天，天法道，道法自然。”道家思想主张人与自然关系的谐和，追求个人的生活方式、思想、道德和行为准则与道、自然、天地相契合的最高境界。刘伶的这种惊世骇俗的言行，正是对世俗和礼教的唾弃，正是把自己的精神、肉体融合到自然广大深厚怀抱里的一种实践。“越名教而任自然”，这是魏晋名士的名言。对现实礼教的鄙弃，对自然天性的追求，使得思想放荡、性格不羁的他们，在世俗的眼中总是显得那么奇异怪诞、格格不入。那个临刑前还要弹奏一曲《广陵散》的嵇康，就是一个敢于怀疑和批判的思想放荡者。他竟然对一向被视为“凶逆”的管叔、蔡叔给予新评价，认为其“未为不贤”，只是“不达圣权”而已；不仅如此，他还无法无天‘非汤武而薄周孔’。诸如此类，他都表现出一种独立不羁的人格精神，千载而后，仍让人不得不感叹敬佩。第五章天地不仁，以万物为刍狗【原文】①

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。②

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。③

多闻数穷，不如守中。【注释】

①刍狗：古代祭祀物，草把扎成的狗，比喻不分高低贵贱一律平等。

②橐籥（tuó yuè）：风箱。

③多闻数穷：几多闻听响声，数度来回扯动。穷，穷尽、到头。【译文】

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，对待百姓也如同对待刍狗一般，任凭人们自作自息。天地之间，不正像风箱一样吗？虽空虚却不会穷竭，越动，它的风越大。议论太多，只会加速失败，不如保持内心的虚静。【评析】

这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。

老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。

老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多闻数穷，不如守中。”政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。

总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。【解读】

不讲仁慈，不发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。“天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。

古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的含义，先秦诸子也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制政权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫作“天”。从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有命，富贵在天”；而墨子则提出“天志”“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道，思诚者人之道。”时至今天，人们还常说“天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们的思想方法。

老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。

老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。第六章谷神不死，是谓玄牝【原文】①②

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。【注释】

①谷神：生命，生命之神。

②玄牝（pìn）：母性。玄，内在的性质。牝，母体。【译文】“道”这个生养天地万物的神奇物，是永恒存在而不会消泯的，这就叫作形而上的微妙的母体。微妙深奥的母体的门户，就叫作天地的根源。它冥冥地存在着，对宇宙万物的作用是无穷无尽的。【评析】

本章用简洁的文字描写形而上的实存的“道”，即继续阐述第四章“道”在天地之先的思想，用“谷”来象征“道”体的虚状，用“神”来比喻“道”生万物的绵延不绝，认为“道”是在无限的空间支配万物发展变化的力量，是具有一定物质规律性的统一体。它空虚幽深，因应无穷，永远不会枯竭，永远不会停止运行。这种支配万物发展变化的力量，就是对立统一规律。“谷神不死”，体现出“道”的永恒性，即恒“道”。“玄牝之门”是产生万事万物的地方，它的作用非常之大。“玄牝之门”“天地根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。古代也有人把本章的要旨解释为胎息养生之术，认为“天地之门，以吐纳阴阳生死之气。每至旦，面向午，展两手于膝之上，徐徐按捺百节，口吐浊气，鼻引清气，所以吐故纳新。是蹙气良久，徐徐吐之，仍以左右手上下前后拓。承气之时，意想太平元气，下入毛际，流于五脏，四肢绵受其润，如山纳云，如地受泽，面色光涣，耳目聪明，饮食有味，气力倍加，诸疾去矣”。这是把老子的思想与传统养生术联系起来的解释。这种思考的角度，也不失为对老子学说的一种发挥。【解读】

把神秘莫名的“道”喻之为母性动物的生殖器官，是非常贴切地描述了无所不能的生育着万物的“道”的特性。这种粗拙、简明和带有野蛮时代遗风的表述方法，在老子的书中屡屡出现。这说明了两方面的问题：

一、从用词遣名的习惯上看，反映出老子对人类因循知识的厌倦，他担心文明的习惯和知识会日益削弱人类对自然的洞察和对“道”的领悟。

二、老子不愿意把“道”界定在某个认识范畴之内。他所关注着的“道”是宇宙、天地间的一种相互联系、相互制约、相互影响、相互作用的整体的统一关系，而不在于某部分的，或某种性质的界定或划分。因此，他的“道”具有不同于众的描述方式和认识角度。

无独有偶，本世纪初的心理学大师弗洛伊德在论及人与文明的关系时，也使用了如此“粗俗”的描述方法。他把人类的住房分析成是母亲的替代物，说：“子宫是第一个住房，人类十有八九还留恋它，因为那里安全舒畅。”是的，人类最原始的本性表现为对母体的依恋，这在每个人的内心中都有所体验。然而这种本性又在人类精神需求上，曲折地表现为依赖自然，企求与自然合为一体的强烈愿望。

我们今天对自然的怀念，对田园牧歌式生活的向往，也正如孩提之对温柔的母体，急切地希望在自然无穷的奥秘中寻回我们失去太多了的东西。太多的城市的喧嚣、过度的工业污染、人口失调以及紧张复杂的人事关系，人们的精神承受着沉重的压力。我们致力于环境保护，种植森林、净化空气和江河海洋的水质、保护濒临绝灭的野生动植物物种，是在拯救我们赖以生存的自然环境。我们在哲学上、文化思想上研究人与自然的关系，也都是在寻回人类业已失去了的梦。

因此，重新回过头来理解老子给“道”赋予的睿智、广博和深沉的哲学含义，当对今天社会文明持续、协调的发展具有很强的启迪意义。人们大多惯于常规化的思维，把不合于此之物斥为“怪”，这其实是一种思维的惰性表现。要知道，打破常规，才会有认识的深化和观念的革命。读《老子》一书，我们尤其不可忘了这点。第七章天长地久【原文】①②

天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。③④⑤

是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。【注释】

①天长地久，长、久，均指时间长久。

②以其不自生也：因为它不为自己生存。以，因为。

③身：自身、自己。以下三个“身”字同。先，居先，占据了前位，此是高居人上的意思。

④外其身：外，是方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。

⑤无私：从无而私，即视好的外界环境为个人权益的保障。无，外界环境。私，自身权益。【译文】

天地是长久存在的。天地之所以能够长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能够长久。

因此圣人把自己摆在后面，结果自己反而会占先；（面临危险时）先把自身置之度外，结果反而能保全自己。不正因为他不自私吗？所以反倒成就了他自己的目的。【评析】

这一章继第五章之后，再一次歌颂天地。天地是客观存在的自然，是“道”所产生并依“道”的规律运行而生存，从而真正地体现道。老子赞美天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。

在老子的观念中，所谓人道，既以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。这一点，是老子书中经常发挥的观点，在本章里，他就表达了这种观点。接下来，老子以“圣人”来说明人道的问题。

圣人是处于最高地位的理想的治者，对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，而且要切实效法天地的无私无为。对天地来说，“以其不自生也，故能长生”；对圣人来说，“不以其无私邪？故能成其私”。

其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生，不自私故能成其私，说明对立着的双方在互相转化。

通俗地讲，老子所赞美的圣人能谦居人后，能置身度外，他不是对什么事都插手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，反而能够站得住脚。

这种思想，有人认为是为人处世的智慧，以无争争，以无私私，以无为为；也有人指责老子学说中多讲诈术，尤其是“非以其无私邪？故能成其私”一句，常被人们引用为论据，认为圣人想保住自己的权位，却用了狡诈的方式，耍了一种滑头主义的手腕，等等。仁智互见，在《道德经》中的许多观点来讲都是如此。

对各种解释可以姑且存之，经比较研究，终究可以找到切合实际的观点。【解读】

这一章阐明了人生观。人生在世必须要有正确的人生观。人生观从何处而来？人向什么看齐？那就是向自然完美的大道看齐。自然在何处？天地就是自然。首先得明悟天长地久的道理，然后才能有正确的人生观。故建言有之：人不为己，天长地久！

人之道，必以是利人才能利己。人之道，是共生的一体。如果人人都损人利己，则天下就危矣。所以觉悟的人们常常想着为大众求福报，而不会以个人为中心，为利益而争斗。

仁人志士们都以先天下之忧而忧、后天下之乐而乐，为天地立心，为生民立命，继往圣之绝学，为万世开太平。因为给大众有所奉献，所以得到大众的认可，最终成就的其实还是自己。第八章上善若水【原文】①②③④

上善若水。水善利万物而有静，处众人之所恶，故几于道。⑤⑥居善地，心善渊，予善天；言善信，正善治，事善能，动善时。⑦⑧夫唯不争，故无尤。【注释】

①上善：人性有善的一面。上，形而上，指人性。上善即最善。这里老子以水的形象来说明圣人是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。

②有静：一种平衡状态，即风调雨顺。静，平衡。

③处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。

④几于道：几，接近。即接近于道。

⑤渊：沉静、深沉。

⑥予善天：对待人应该像水一样润泽万物善于效法上天。

⑦不争：指如水德一样不争，对应前面“居善地、心善渊、予善天”三项。

⑧无尤：从无而尤，即因为生存环境恶化而使人幽怨。尤，人怨。【译文】

最高的善就像水一样。水虽善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的（低下）地方，所以也就最接近“道”。（最高的善人）居住要（像水那样）选择（低下的）地方，心胸要保持深沉宁静，对人要效法上天，说话要诚信可靠，从政要有条有理，干事要利用特长，行动要抓住时机。正因为他（像水那样）与世无争，才没有什么过失。【评析】

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者，是何？’孔子曰：‘夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。' ”在此处，孔子以水描述了他理想中具备崇高人格的君子形象，这里涉及德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。【解读】

本章讲述的是处世方法。人生在世必要经历很多事情，如何处理好各种事情很重要。会处理事的人可以功成身遂，名扬天下、而不会处事的人则是茫茫从事，碌碌无为，不断受挫。一个人会处世的大道之理是什么？那就是在于这个人的本质、这个人的修为，还有这个人所处的环境。

一个人与一个人的本质都不相同，本质是上善的人是最庄严神圣的。上善之人的本质就是本性。在本原里本质是上善的生命是无数，然而在现实的人之道上，本质是上善的人，那真是全人类都没几个，甚至都没有。上善的本质就是至净圆满的永恒。

上善本质的人比圣人都高万倍不止。上善之人天生就有慧根，与众不同，不会伤害众生，对于名利毫不动摇，完全做到了见素抱朴，清净为天下正。上善本质的人比明心悟性的哲学家都高万万倍不止。但是如此本质的人从古至今都没几个，所以向如此本质的人学习是一般行不通的。如此一来，那就只能是一个感慨而已矣。第九章持而盈之，不若其已【原文】①

持而盈之，不若其已。揣（zhuī）而群之，不可长保。金玉盈②③室，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。【注释】

①不若其已：不过满了为止。已，足了、完了。

②功遂：功业成就。

③天之道：指自然的规律。【译文】

水碗已盛满，不如停止下来。捶打（金属）使它尖利，难保长久（必遭挫败）。金玉满堂，没有守得住的。富贵而骄傲，自己招灾。功成业就，退位收敛，这是合于自然规律的。【评析】

本章论述的重点是“盈”和“功成身退”。贪慕权位利禄的人，往往得寸进尺；恃才傲物的人，总是锋芒毕露，耀人眼目。这些是应该引以为戒的。否则，富贵而骄，便会招来祸患。

就普通人而言，建立功名是相当困难的，但功成名就之后如何去对待它，那就更不容易了。老子劝人功成而不居，急流勇退，结果可以保全天年。然而有些人则贪心不足，居功自傲，忘乎所以，结果身败名裂。比如秦国丞相李斯即是如此。

李斯在秦国为官，已经做到丞相之职，可谓富贵功名于一身，权大势重不可一世。然而最终却做了阶下囚。临刑时，他对儿子说；“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”不仅丞相做不成了，连做一个布衣百姓与儿子外出狩猎的机会也没有了，这是多么典型的一个事例啊！然而，对普通人而言，如果他没有身败名裂之时，是不大可能领会“功成身退”的真谛的。

作为普通人要做到淡泊名利与地位，才有可能“功成身退”。事物的发展本来就是向着自己的反面在一定条件下转化的，否泰相参、祸福相位，古今中外的历史上长盛不衰能有几人？“功成名就”固然是好事，但其中却也含有引发祸水的因素。老子已经悟出辩证法的道理，正确指出了进退、荣辱、正反等互相转化的关系，否则便会招致灾祸。因而他奉劝人们急需趁早罢手，见好即收。在事情做好之后，不要贪婪权位名利，不要尸位其间，而要收敛意欲，含藏动力。宋代著名文学家欧阳修有这样的诗句：“定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥。”这正体现了“功成身退”的精神。【解读】

观心性，观天地，观人道，观自然，自然有所观。所以观一切都很自在。拿得起放得下，看得破想得开。常常随缘，不以物喜，不以己悲。何乐而不为？天苍苍野茫茫，一切想要的欲望太渺茫。妄想很久，原来都是一场空。那什么是现实的？

修下的福是现实的，积下的功德是现实的；造下的业是现实的，犯下的罪所造下的罪孽是现实的。功德是回归至净圆满永恒的中介物，罪孽是回归至恶浊劣永恒的中介物。此大道内理是出世间法，只要心神复归于道即可悟出。所以大道内理并非“玄理”, “玄理”不玄，皆为万物原理。本自不玄，只因未进入境。身临其境，万物奥妙尽掌其中。

看破，放下，自在，随缘，法喜充满，以功德心来处世。所以能了悟大道的真谛，明白人生的意义。世道是短暂的。一粒沙里有一个世界，一朵花里有一个天堂，把无穷无尽握于手掌，永恒宁非是刹那时光。致虚极，守静笃，大道无形，行者无疆，体悟天地所以能长且久者。

有慧根的人可以通达世出世间法，所以放得下自我意志，做的事就能经得住时间的检验。人即使放不下也得放下，因为有一天你放得下也得放下，放不下也得放下。第十章载营魄抱一，能毋离乎【原文】①

载营魄抱一，能无离乎？②

专气至柔，能婴儿乎？③

涤除玄览，能无疵乎？④

爱民治国，能无以知乎？⑤

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无以知乎？⑥

生之畜之，生而不有，长而不宰，是谓玄德。【注释】

①营：围绕。

②专气：专，结聚之意。专气即集气。

③玄览：心灵上的镜子。玄，心里的。览，镜子。

④以知：凭借个人的见识和能力，即唯个人意志。知，智能、见识。

⑤天门开阖：鼻子呼吸，比喻一举一动。

⑥玄德：基本的道德素养。玄，本质的、深层的。【译文】

精神和身体合一，能不分离吗？

结聚精气，致力柔和，能像无欲的婴儿吗？

洗清杂念，深入静观，能没有瑕疵吗？

爱民治国，能自然无为吗？

感观在进行生命运动，能守静吗？

明白四达，能不用心机吗？

道生万物、养万物，生养了万物而不据为己有，推动了万物发展而不自恃其功绩，使万物生长了而不去主宰它们，这就叫最深远的“德”。【评析】

本章继前几章而深入阐述有关修身的问题。开头六句提出六种情况、六个疑问：“能无离乎？”“能无为乎？”“能如婴儿乎？”“能无疵乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”这六个问题实际上说的就是有关修身、善性、为学、治国诸多方面的内容。

对于这一章的解释，学术界有些分歧。一是对“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”这句话的判定，有人认为是与五十一章“道生之，德畜之”等相雷同，因而系错简；也有人认为，五十一章就道而言，本章就圣人而言，文句相同，其对象不同。

在《道德经》一书中，文相同或近似的情况、前后重复的情况都是常见的现象，不必认定为错简。此外对于“载营魄抱一”的“一”，有学者认为此一为“一身”的意思，即精神与躯体合而为一身，不可分离；有人认为“一”即“道”, “抱一”即统一于道；也有人认为“一”可以当“专一”解释，此句译为人要安居于常居之所，专一慎独，须臾也不能受物欲的诱惑。本书依从前种观点。【解读】

凡产生了的东西，就需要有让其存在的空间。为了让种种东西有存在的空间，心法的基本方式就是要首先让心“空”起来，也就是达到“无”的境界，然后让种种东西在心中有序地安排起来。

老子以反问的形式列举了几种使心达到“无”然后再进行处理的事情。这种列举可以是无限的，然而方法就只是使心达到“无”的境界一种而已。“无”的境界与宇宙产生前的境界在逻辑本质上是一致的。爱民治国：“爱”字在构字上是用手把一切抓到心中的样子。“民”是“国”中的基本元素。“国”指的是宇宙大方，“治国”则是推演宇宙大方的意思。“玄德”指的是隐藏在深处的产生宇宙一切的本质规律。

贤者曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”而对于哲学家来讲每日自省的更多。只有把事考虑周全了，才能行事尽其善美。研究哲理的人经常自省，所以才能把持大道，然后才能做到为天下正。第十一章三十辐同一毂【原文】①②③

三十辐共一毂，当其无，有车之用。④

埏（shān）埴以为器，当其无，有器之用。⑤

凿户牖，当其无，有室之用。⑥

故有之以为利，无之以为用。【注释】

①辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每个月有三十日。

②毂（gǔ）：车轮。是车轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即插轴的地方。

③当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。“无”指毂的中间空的地方。

④埏埴：埏，和；埴，土。即和陶土做成供人饮食使用的器皿。

⑤户牖（yǒu）：门窗。

⑥有之以为利，无之以为用：“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。老子借器物的“有”和“无”来说明其“利”和“用”。有和无相互发生，利和用相互显著。【译文】

三十根辐条汇集到一个毂上，有了毂中间的洞孔，才有了车的作用。

揉捏黏土做成器皿，有了器皿中间的虚空，才有了器皿的作用。

开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中间的空地方，才有了房屋的作用。

所以“有”给人以便利，（即便这样，也全靠）“无”使它发挥作用。【评析】

在《道德经》一开始，老子用大部分篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。他的学说往往是从具体到抽象、从感性认识到理性认识，而并非总在故弄玄虚。

冯友兰先生曾说：“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。老子第二篇说‘有无相生’，第十一章说‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用’这一段话很巧妙地说明‘有’和‘无’的辩证关系。一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了房子的作用。房子里面是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是实的，人怎么住进去呢？老子作出结论说‘有之以为利，无之以为用’，它把“无”作为主要的对立面。老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证的统一，这是对的；但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”（《老子哲学讨论集》第117页）

通过老子的“故有之以为利，无之以为用”，让人想到《空杯的心态》这本书告诉大家的道理：不管干什么的时候都要把自己倒空，不要眼里、心里都是自己，以为自己有多么了不起，多么聪明。事实上，每个人都很渺小，都有自己不知道的领域，三人行必有我师，我们应该把自己的倒空才能装进去其他的东西，使自己更了不起。【解读】

本章阐述了人生在世的需求，需求有必需的和所需的。必需的就

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