孙子浅说(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：蒋百里,刘邦骥

出版社：武汉出版社

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孙子浅说试读：

点校说明

刘邦骥（1868—1930），字襄奎，湖北汉川人，早年就读于两湖书院，曾留学日本陆军士官学校。回国后为张之洞幕僚，主持军事学堂。1915年奉徐世昌命撰写《孙子浅说》。1917年任浙江宁波道台。1924年任北京高级警官学校校长，授少将衔。蒋百里（1882—1938），名方震，字百里，浙江海宁人，早年就读于求是书院，后留学日本和德国。1912年任保定陆军军官学校校长，1914年发表《孙子新释》，不过只有缘起和计篇两部分内容。后历任黎元洪总统府顾问、吴佩孚部总参谋长、国民政府军事委员会高等顾问、陆军大学代理校长等职。主要著述有《欧洲文艺复兴史》、《国防论》、《抗战的基本观念》等。徐世昌（1855—1939），字卜五，号菊人，出生于河南卫辉，1879年与袁世凯结为盟兄弟，1897年袁世凯于小站练兵时为其谋士。1907年担任东三省都督；1914年任国务卿，次年因袁世凯公开复辟帝制而去职。1916年以北洋元老资格应邀入京，调解府院之争；1918年当选为中华民国总统，与南方孙文护法军政府停战议和；1922年辞去总统一职，自此淡出政界。徐世昌国学功底深厚，并且注重军政，讲究实际效用于国家民族。1915年任国务卿期间，命刘邦骥撰《孙子浅说》，并为之作序，大力提倡兵学，以求国家“自治之巩固”。

为了介绍和普及《孙子兵法》，弘扬学术，进一步增进民众国学素养，我们将《孙子浅说》点校整理，重新出版。为方便读者阅读和理解，本次出版还附录了《孙子兵法》全文及白话翻译。全文采用《孙子浅说》所依据的《孙子十家注》本；白话译文为点校者在参考诸家注译的基础上所作，不当之处，还请读者批评指正。

现将点校工作中的一些问题说明如下：

一、本书点校所选用的底本为1930年由上海大中书局出版的《孙子浅说》。

二、原书有句（。）无逗（，或、），本次点校采用了规范的现代汉语标点符号。

三、每篇总论与逐段解析中引用《孙子》原文，点校者皆以引号标注。少量引用与原文存在字词出入，但并不影响理解，也按常规以引号标注。

四、书中作者原注皆以括号和不同字体标识，并作说明。

五、对原文中明显错讹的字词做了订正，并作说明。对原文中疑为错讹的字词，也作了标注说明。

六、对部分古代名物制度和难解字词做了注释，对书中部分引文的出处也作了简要说明。王晓乐2011年7月于北京

作者自序

古之治孙子学者，盖亦众矣。《隋书·经籍志》所载，自曹公外，有王凌、张子尚、贾诩、孟氏、沈友诸家。《唐志》益以李筌、杜牧、陈皡、贾林诸家。马端临《经籍考》又有纪燮、梅尧臣、王皙、何氏诸家。宋《艺文志》又益以朱服、萧吉、宋奇诸家。纪文达编《四库全书总目·兵家类存目》尚有《孙子参同》五卷，不著撰人姓氏，杂采曹公、李筌、杜佑、陈皡、贾林、孟氏、梅圣俞、王皙、杜牧、何延锡、张预、解元、张鏊、李材、黄治徵十五家之说，又有郑端《孙子汇徵》四卷。此二书皆不传。惟宋吉天保所辑之《孙子十家会注》最为善本。十家者，魏武、李筌、杜牧、陈皡、贾林、孟氏、梅圣俞、王皙、何延锡、张预也。《十家注》内又有杜佑之说，盖杜佑作《通典》引用《孙子》而参释之，非注也。又道藏本有郑友贤《孙子遗说》一卷。又明人茅元仪《武备志》中有《孙子兵诀评》一卷。明人赵虚舟有《孙子注》一卷。合而观之，则二十余家矣。故居今日而谈兵学，当以《孙子十家注》为善本，而参观诸家之说，庶乎近之。然初学苦其系难，且各家亦互有异同，初学靡所适从。爰仿黄廉访（云鹄）《学易浅说》之例，作为《孙子浅说》，言取其近、旨取其约，使初学易于毕业而已。若欲深造自得，则《十家注》原本及诸家刻本具在，可取而研究之也。

十家之注不可谓不详且尽矣，有精于义理者、有精于训诂者、有精于考据者，通训定声、引经据史，博赡鸿富、灿然杂陈。然学者恒苦其汗漫无涯，莫得其纲领、难寻其条目，几如一屋散钱无从贯串，亦读《孙子》者之大憾事也。惟张预于每篇题目之下，间亦记其编次之意，然不能曲尽其妙。兹编分门别类、提要钩玄，揭其纲领、列其条目，必使全书脉络贯通、气息条畅。庶几读《孙子》者不苦其繁宄，不厌其重复，而孙子当日含毫吮墨、惨淡经营之奥旨或可微窥其一二也。

十三篇结构缉密、次序井然，固有不能增减一字，不能颠倒一篇者。《计篇第一》总论军政平时当循正道，临阵当用诡道，而以妙算为主，实军政与主德之关系也。第二篇至第六篇，论百世不易之战略也。第七篇至第十三篇，论万变不穷之战术也。《作战第二》论军政与财政之关系也。《谋攻第三》论军政与外交之关系也。《形篇第四》论军政与内政之关系也。《势篇第五》论奇正之妙用也，《虚实第六》论虚实之至理也；此二篇皆发明第一篇之诡道也。《军争第七》者，妙算已定、财政已足、外交己穷、内政已饬、奇正变术已熟、虚实之情已审，即当授为将者以方略，而战斗开始矣。《九变第八》论战斗既起，全在乎将之得人乃能临机应变，故示后世以将将之种种方法。九者，极言其变化之多也。《行军第九》论行军之计划也。《地形第十》论战斗开始之计划也。《九地第十一》论战斗得胜、深入敌境之计划，故以深知地形为主。地形之种类不可枚举，故略举其数目九也。《火攻第十二》者，以火力补人力之不足也。《用间第十三》者，以间为诡道之极则，而妙算之能事尽矣，非有道之主则不能间，而反为敌所间，可见用间为妙算之作用也。准此以读十三篇，若网在纲，有条不紊，不能增损一字，不能颠倒一篇矣。

十三篇各家注本传写异辞，兹编以孙渊如先生校勘本为主。盖以孙氏尝用古本亦正其文，而当时又与吴念湖太守及毕恬溪孝廉互相商榷。虽其间亦有明知其传写之误，不若明人茅元仪、赵虚舟刻本之善者。如“蒋潢井生”四字，茅本、赵本均作“潢井”；“四五者”三字茅本作“此三者”，而孙氏当日曾见明人刻本亦未尝改正，则亦姑存疑而己。

谈兵之法自以求之史例为主，是以十家中如杜牧、何延锡、张预诸君均详征史事以为证，此千古不易之法也。兹编以贯串为主义，务使学者知其类别、明其条理，故史证一概从略。因十家注中举隅已多，而赵虚舟注本亦复引类甚繁，学者触类而旁通之，则亦不可胜用也。《中庸》三十三章亦如一屋散钱，非得朱子析其类别，示以条理，则几乎不知其命意之所在。兹编窃取斯意，亦未知有当万一否也。

十三篇字字精审，读其书者但当求其义理，通其训诂，参以考据，而不可有所攻击，此定理也。然《用间篇》末以伊吕为汤武之间谍，似未雅驯，宜乎赵虚舟氏谓其“一言以为不知”也，因详加辩论如下，亦正人心、厚风俗之意而已。

黄廉访《学易浅说》历征前贤之说，合于孔子者录而存之，否则不录，亦不置辨。兹编对于各家注解亦本斯意，凡合于孙子之微言大义者存之，或全录其文，或节取其义，或参合数家之说联缀成文，以便诵习；不合者不录，亦不置辨。间亦窃附己意，有为前人所未发者，极知僭逾无所逃罪，然为羽翼《孙子》于新学说萌芽时代，亦使今之学者知新学之知识皆不能出前贤范围也。

徐世昌序

孙子浅说

统读十三篇，以主德始，以妙算终，此孙子之微言大义也。其每篇标题之字，亦不过如“学而”、“雍也”之类，勿庸刻舟求剑。他本《计篇》、《形篇》、《势篇》有作《始计篇》、《军形篇》、《军势篇》者，殊未当也。《势篇》之首以奇正虚实对举，而下文专论奇正，颇似制艺中上全下偏体裁。若欲与《虚实篇》对待标题，则即题为“奇正篇”亦可也。然古人决不如此板滞，亦“学而”、“雍也”之意而已。世儒见“九变”、“九地”两“九”字对举，遂指“九变”为九地之变。胶柱鼓瑟，滞碍甚多，均辞而辟之矣。计篇第一论军政与主德之关系

管子曰：“计先定于内，而后兵出于境。”故用兵之道，以计为首也。

此一篇论治兵之道在于妙算，而以“主孰有道”一句为全篇之要旨。盖主有道，则能用正道亦能用诡道，无往而不胜矣，所以篇末即专重于妙算也。宜分为四节读之。自首至“不可不察”为第一节，总论兵为国之大事，死生存亡所关，不可不察。自“故经之以五校之计”至“必败，去之”为第二节，论治兵之正道。自“计利以听”至“不可先传也”为第三节，论用兵之诡道。自“夫未战”至末为第四节，总论胜负之故，仍以妙算为主，惟有道之主而后妙算胜也。

孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。

右第一节总论兵为国之大事，国之存亡、人之生死皆由于兵，故须审察也。

故经之以五校之计而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。道者，令民与上同意也，故可与之死，可与之生，而民不畏危。天者，阴阳、寒暑、时制也。地者，远近、险易、广狭、死生也。将者，智、信、仁、勇、严也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻，知之者胜，不知者不胜。故校之以计而索其情，曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。

右第二节皆论治兵之正道也。五校之计，以道为最要。道，即仁义之谓也。故得其道，则民可与共生死而不畏危，道之时义大矣哉。天为阴阳、寒暑、时制也者。阴阳者，相其阴阳，以为驻军之预备，《行军篇》所谓“贵阳贱阴”、《地形篇》所谓“先处高阳”之类是也。寒暑者，审量寒暑，以为行军作战之预备。将欲北征，必筹防寒之具，将欲南征，必筹防暑之具，或冬夏兴师之时，则防寒防暑之具尤为紧要是也。时制者，因时制宜以筹兵器、堡垒之进步改良也。上古为白刃时代，中古为火攻时代，近古为枪炮时代，皆因时定制也。此三者皆关乎天之方向、天之气候、天之运会，故曰天也。地为远近、险易、广狭、死生者，即第十篇“地形”是也，所谓“用兵者贵先知地形也”。将为智、信、仁、勇、严者。能机权、识变通之谓“智”，刑赏不惑之谓“信”，爱人悯物之谓“仁”，决胜乘势之谓“勇”，威刑肃三军之谓“严”；此五德者，为将者所宜备也。法为曲制、官道、主用者。曲制为部曲之制，若今之军制司所掌者是也。官道者，任官分职之道，若今之军衡司所掌者是也；主用者，掌军之费用，若今之军需司所掌者是也。凡此五者，皆为将之要道，故为将者“知之则胜，不知则不胜也”。“校之以计”者，谓当尽知五事、待七计，以尽其情也。“主孰有道”，即五校之道也；“将孰有能”，即五校之将也；“天地孰得”，即五校之天与地也；“法令孰行”、“兵众孰强”、“士卒孰练”、“赏罚孰明”者，即五校之法也；此七者乃五校之纲目也。将听吾计必胜者，吾即主也，主与将同心合德，则未有不胜者矣。然必有道之主乃能将将，吾故曰“主孰有道”为此篇之要旨也。此以上皆言治兵之正道也。

计利以听，乃为之势，以佐其外。势者，因利而制权也。兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。

右第三节皆论用兵之诡道也。“计利以听，乃为之势，以佐其外”者，计利既定，则当乘形势之便以运用于常法之外也。势者，因利而制权也者，因利行权以制之也。兵者，诡道也者，兵不厌诈之谓也。“能而示之不能”者，强而示之以弱也。“用而示之不用”者，外示之以怯也。“近而示之远，远而示之近”者，令敌失备也。“利而诱之”者，彼贪利则以货诱之也。“乱而取之”者，诈为纷乱，诱而取之也。“实而备之”者，敌治实须备之也。“强而避之”者，避其所长也。“怒而挠之”者，敌持重，则激怒以挠之也。“卑而骄之”者，示以卑弱，以骄其心也。“佚而劳之”者，多奇兵以罢劳之也。“亲而离之”者，以间离之也。“攻其无备，出其不意”者，击其懈怠，袭其空虚也。“此兵家之胜，不可先传也”者，临敌应变制宜，不可须言者也。此以上皆言用兵之诡道也。总而言之，正道诡道皆以庙算为主，故下文即申明庙算以总结之。

夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎！吾以此观之，胜负见矣。

右第四节本上文“道”字及“主孰有道”以立言，故推本于妙算也。妙算者，即主之道也。五校七事十二诡道，皆妙算也。筹策深远，则其计所得者多；谋虑浅近，则其计所得者少。故曰多算少算，不必泥乎数目之多少也。然妙算之多少，仍为有道之主言之。若无道，别无算矣。故曰全篇要旨，在乎“主孰有道”也。此“主”字，因时代不同，其解释亦不能不为之详说，以坚军人信仰拱卫之心，而奠国家长治久安之计。旷观中国五千年历史，所谓“主”者，专属之皇帝，无论其传贤也、传子也、官天下也、家天下也，亦无论其自称之如何，皇王后辟可也、甲乙丙丁亦可也，但使其尊无二上、遂群以皇帝目之，此中国历史之旧观念也。横览外国五大洲国体，则所谓“主”者，确有二义：传子之家天下，则谓之皇帝；传贤之官天下，则谓之大总统。其实皆尊无二上之代名词，有总搅全国主权、土地、人民之全权，而毫不受外国之干涉、牵制、侵夺、保护者。则无论其为皇帝、为大总统，均为全国之主。此地球各国之新解释也。在孙子当日，对吴王阖闾立言，则此“主”字，不过狭义而已。然兵学为立国之要素，而孙子之精义，古今中外，咸不能出其范围，则其所谓“主”之广义，即尊无二上之皇帝及大总统也。是故人民对于主，有当兵之义务，有纳税之义务，有神圣不可侵犯之义务，而主之对于人民，当以有道为标准。此天下古今万国之通义也。作战篇第二论军政与财政之关系

王皙曰：“计以知胜，然后兴战，而具军费，犹不可以外也。”

此一篇论军政与财政之关系。凡作战之道，宜速不宜久，故以“久”字为全篇之眼目，治军者所当深戒也。宜分四节读之。自篇首至“其用战也胜”为第一节，论军之编制及饷需也。自“久则钝兵挫锐”至“十去其六”为第二节，论军久则财匮也。自“故智将”至“益强”为第三节，论军胜则可以得敌之财，而节省己之财也。末则大书特书曰“兵贵胜，不贵久”，民命所关、国家安危之所系也。故曰此一篇论军政与财政之密切关系，不可不慎也。

孙子曰：凡用兵之法，驰车千驷，革车千乘，带甲十万，千里馈粮，则内外之费、宾客之用、胶漆之材、车甲之奉，日费千金，然后十万之师举矣。其用战也胜。（此句诸家聚讼纷如，《御览》作“其用战也，久则钝兵挫锐”，无胜字，而以久字属下。然去一“胜”字，殊觉未安，诸家皆作“胜久”，亦觉费解，茅元仪作“其用战也胜”为句，以足上文之意，较为稳妥，故从之。）

右第一节论军之编制及饷需也。古者十万之师，其编制为驰车千、革车千。驰车，轻车也，即攻车也。每车一乘，前拒一队，左右角二队，共七十五人。千乘，则七万五千人矣。革车，重车也，即守车也。每车一乘，炊子十人，守装五人，厩养五人，樵汲五人，共二十五人。千乘，则二万五千人矣。乘，驷马也。千乘即千驷也，共马八千匹也。此一军之编制也。“千里馈粮”者，即今之兵站部是也。“内外之费”者，军出于外，则帑藏竭于内也。“宾客之用”者，李太尉曰：“三军之门，必有宾居论议也。”“胶漆之材，车甲之奉”者，举其细者大者约言之也。“日费千金”者，概算也，此一军之饷需也。以上言十万之师，一日之费如此，则多一日，即竭一日之财，可见师老则财必匮也。“其用战也胜”者，谓十万之师用之于战，有可胜之道也。以上论军之编制，及饷需之大概情形也。

久则钝兵挫锐，攻城则力屈，久暴师则国用不足。夫钝兵挫锐，屈力殚货，则诸侯乘其弊而起，虽有智者，不能善其后矣。故兵闻拙速，未睹巧之久也。夫兵久而国利者，未之有也。故不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也。善用兵者，役不再籍，粮不三载；取用于国，因粮于敌，故军食可足也。国之贫于师者远输，远输则百姓贫；近于师者贵卖，贵卖则百姓财竭，财竭则急于丘役。力屈财殚，中原内虚于家。百姓之费，十去其七；公家之费，破车罢马，甲胄矢弩，戟楯蔽橹，丘牛大车，十去其六。

右第二节极论军久则财匮也。“久则钝兵挫锐，攻城则力屈，久暴师则国用不足”者，力言久战之足以亡国。以下遂重言反覆以申明之，无非以兵久则财匮，财匮于上，则民怨于下，敌国乘其危殆而起，虽伊吕复生，不能救此败亡也。故用兵之道，以拙速为主，巧则必不能久，故曰未睹也。拙者，并气积力，加以谋虑，一举而灭之，使敌人失其战斗力，非拙笨之谓也。巧者，诡道之类，可以用于一时，决不可以持久，久则恐生后患也。总而言之，用兵久则非国之利，故曰“兵久而国利者，未之有也”，故用兵者当先知用兵之害，不知其害则不知其利也。用兵之害，即老师殚货之谓也。用兵之利，即擒敌制胜之谓也。必先去其害，而后可言利也。“役不再籍”者，一战而者，不再发兵也。“粮不三载”者，往则载焉，归则迎之，不三载也。不困乎兵，不竭乎国，此即所谓速而利也。“取用于国”者，兵甲战具取用于国中也。“因粮于敌”者，入敌国则资敌之粮也。此以上言善用兵者之效也。“远输则百姓贫”者，远输则农夫耕牛俱失南亩，故百姓贫也。“贵卖则百姓财竭”者，师徒所聚，百物暴贵，人贪非常之利，则竭财力以卖之。初虽获利，终必力疲货竭也。“财竭则急于丘役”者，使丘出甸赋，违常制也。丘，十六井也；甸，六十四井也。丘出甸赋，则是以丘而担负一甸之役也。“中原内虚”、“百姓之费，十去其七”者，民不聊生之谓也。此以上言民之困也。“破车”者，以久战而破也。“罢马”者，以久战而疲也。甲胄矢弩、戟楯蔽橹、大牛大车，以久战而十去其六也。此以上言公家之困也。总而言之，军久则财匮也。

故智将务食于敌。食敌一钟，当吾二十钟；萁秆一石，当吾二十石。故杀敌者，怒也；取敌之利者，货也。故车战，得车十乘以上，赏其先得者，而更其旌旗，车则杂乘之，卒善而养之，是谓胜敌而益强。

右第三节极言胜之利也。胜则不失我之财，而可以得敌之财，且可以益我之财也。得敌之一钟一石，皆有二十倍之利也。“杀敌者，怒也；取敌之利者，货也”者，此二句言欲因粮于敌者，当先激吾人以怒，利吾人以货。怒则人人自战，以货陷之则人自为战，必可以破敌而得其军实也。“得车十乘已上，赏其先得”者，奖一以励百也。“更其旌旗”者，变敌之色令与吾同也。“车杂而乘之”者，与我车杂用也。“卒善而养之”者，抚以恩信，使为我用也。此以上言处置战利品及俘虏之方法也。“是谓胜敌而益强”者，因敌以胜敌，何往而不强也。此又总结上文，善用兵者之效果，皆胜之利，非久之利也。

故兵贵胜，不贵久。故知兵之将，生民之司命，国家安危之主也。

右第四节极言与其久也，不如其胜也。所以重言以申明作战之本旨，在此不在彼也。必如此而后可谓之知兵之将，可以为民之司命，可以为国家安危之主矣。故曰此一篇论军政与财政之关系也。谋攻篇第三论军政与外交之关系

王皙曰：“谋攻敌之利害，当全策以取之，不锐于伐兵攻城也。”

此一篇论军政与外交之关系。军政者，外交之后盾；而外交者，军政之眼目也。以“知己知彼”四字，为全篇之归宿。知己者，军政也；知彼者，外交也。无军政，不可以谈外交；无外交，亦不能定军政之标准也。全篇宜分为六节读之。第一节自首至“善之善者也”，论谋攻之本源，军政修自然无外患，此谋攻之根本问题也。第二节自“上兵伐谋”至“攻之灾”，论谋攻之巧拙均视乎外交，外交得则军政得，外交失则军政失也。第三节自“善用兵者”至“大敌之擒也”，论谋攻之利害方法，悉以外交为眼目也。第四节自“夫将者”至“乱军引胜”，论不知谋攻之要旨，则外交失败，而诸侯之师至矣。第五节自“知胜有五”至“知胜之道”，实以外交之眼光、心力，定军政之因革损益也。第六节大声疾呼曰“知己知彼，百战不殆”，以见谋攻之要旨，其本源实系乎外交，此全篇之大旨也。

孙子曰：凡用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上；破伍次之。是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。

右第一节论谋攻之本源，当计出万全。“全国”者，以方略气势令敌人以国降，上策也。“全军”者，降其城邑，不破我军也。五百人为旅，百人以上为卒，五人为伍。国军卒伍，不问大小，全之则威德为优、破之则威德为劣也。百战百胜，必多杀伤，故曰“非善”也。未战而敌自屈服，即以计胜敌也，故曰“善”也。此以上言谋攻之本源也，军政修则自然无外患也。

故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，下政攻城。攻城之法，为不得已，修橹轒辒，具器械，三月而后成，距堙，又三月而后已。将不胜其忿而蚁附之，杀士三分之一，而城不拔者，此攻之灾。

右第二节言谋攻之巧拙，视乎外交。外交得则可以伐谋伐交，而军政得矣；外交失则伐兵攻城，而军政失矣，所谓“攻之灾”也。“伐”有竞争之义，与《尚书》“不矜不伐”之“伐”同解。“上兵伐谋”者，胜于无形，以智谋屈人，最为上也。“其次伐交”者，交合强国，使敌不敢谋我；或先结邻国，为犄角之势，则我强而敌弱也。此二者，即以外交为军事之耳目也。至于“伐兵”，则临敌对阵矣，故又为其次。至于不得已而攻城，则顿兵坚城之下，师老卒惰、攻守殊势、客主力倍，胜负之数尚未可知，故曰下政也。自“修橹”至“攻之灾”，极言攻城之害，非不得已不为此也。“橹轒辒”者，飞楼云梯之属。“距堙”者，积土为山曰“堙”，以距敌城、观其虚实也。“蚁附”者，使士卒缘城而上，如蚁之缘墙也。可见伐谋伐交者，外交之得手也；伐兵攻城，则无外交之可言也。

故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也。必以全争于天下，故兵不顿而利可全，此谋攻之法也。故用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之。故小敌之坚，大敌之擒也。

右第三节前言全争全利，皆外交之手腕也；后言伐兵及不得已而攻城，亦有其要道焉，否则必成擒也。“屈人之兵而非战”者，言伐谋伐交不至于战也。“拔人之城而非攻，毁人之国而非久”者，攻则伤财，久则生变，皆全国全军全旅全卒全伍之谋也。“全争于天下”者，即全国全军全旅全卒全伍之谓。以全胜之计争天下，是以不烦兵而收利也。此以上皆言伐谋伐交之方法，故曰谋攻之法也。自此以下，则言伐兵攻城，利害参半，终不若伐谋伐交之全利也。“十则围之”者，彼一我十，可以围也。“五则攻之”者，三分攻城，二分出奇以取胜也。“倍则分之”者，分为二军，使其腹背受敌也。“敌则能战之”者，势力均则战也。“少则能逃之”者，逃伏也，谓能倚固逃伏以自守也。“不若则能避之”者，引军避之，待利而动也。“小敌之坚，大敌之擒也”者，承上文而言，不逃不避，虽坚亦擒也。自此以上，皆言伐兵攻城之利害相半也。故曰谋攻之利害方法，悉以外交为眼目也。

夫将者，国之辅也。辅周则国必强，辅隙则国必弱。故君之所以患于军者三：不知军之不可以进，而谓之进，不知军之不可以退，而谓之退，是谓縻军；不知三军之事，而同三军之政者，则军士惑矣；不知三军之权，而同三军之任，则军士疑矣。三军既惑且疑，则诸侯之难至矣，是谓乱军引胜。

右第四节论为君为将者，不知谋攻之要旨，而不以外交为军政之眼目，一意孤行则无有不败亡者也。将为国辅者，此“将”之广义也。言为“将”者，不但以能统兵为天职，尤当洞明外交大势，以辅其国。所以今之公使馆皆派驻武官，专以刺探敌国之兵备、政治、国交为主。将周则强，将隙则弱，故选定驻外武官，不可不慎。（此事求之历史，颇乏先例，惟《管子·小匡篇》使隰朋为行，曹孙权处楚，商容处宋，季劳处鲁，徐开封处卫，郾上处燕，番友处晋，有似乎驻外特派员之例，然未限用武官。盖古者文武之界未分，凡为将者，未有不敦诗说礼者也。惟秦伯之复用孟明，实因其久驻外国而利用之，颇有似乎驻外武官之义。不过当时情势，未尝特派耳。）“周”者，才智周备也。“隙”者，才不周也。将得其人，则为君者不可从中御，所谓“将在外君命有所不受”也。若君必从中御，则其患有三：一曰縻军，二曰惑军，三曰疑军。縻军者，进退失据，是縻绊其军也。惑者，不知治军之务而参其政，则军众惑乱也。疑者，不知权谋之道而参其任，则军众疑贰也。縻之于中而疑惑于外，军政废弛，而诸侯之师至矣。是自乱其军而自去其胜也，尚何外交之可言哉。

故知胜有五：知可以战与不可以战者胜，识众寡之用者胜，上下同欲者胜，以虞待不虞者胜，将能而君不御者胜。此五者，知胜之道也。

右第五节论谋攻之道，当以外交之眼光、心力，定军政之因革损益也。“可以战与不可以战”者，即料敌之虚实也。“识众寡之用”者，用兵之法，有以少胜众、以多胜寡者，所谓师克在和也。“上下同欲”者，上下共同其利欲也。“以虞待不虞”者，以我有法度之师，击彼无法度之兵也。“将能而君不御”者，阃以外，将军制之也。此五者，皆准两军之得失言之也。敌知此则敌胜，我知此则我胜，是之谓“知胜之道”。故曰以外交之眼光、心力，定军政之因革损益也。

故曰：知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一败；不知彼不知己，每战必败。

右第六节言谋攻之要旨，全系乎外交。所以谓外交为军政之眼目，而军政为外交之后盾，诚千古不刊之论也。所谓“知已知彼，百战不殆”者，外交详慎、军政修明，自然百战不殆也，所谓“审知彼己强弱之形，虽百战实无危殆”也，即上文伐谋伐交全争全利之谓也。“不知彼而知己，一胜一负”者，所谓守吾气而有待，知守而不知攻也。“不知彼不知已，每战必殆”者，是谓狂寇，不败何待也。不知彼，即不知伐谋伐交之谓也；不知已，即不知伐兵攻城之谓也。四者俱失，则内政外交均失败矣，乌足以言谋攻哉！形篇第四论军政与内政之关系

杜牧曰：“因形见情。无形者情密，有形者情疏。密则胜，疏则败也。”

此一篇论军政与内政之关系，以修道保法为一篇之主脑。其以“形”名篇者，有有形之军政，有无形之军政。有形之军政，即兵器、战备、营阵、要塞之类是也；无形之军政，即道与法是也。而道与法皆内政之主体，故曰此篇为军政与内政之关系也。宜分四节读之。第一节自首至“不可为”，论军政当以修道保法为不可胜之形，此所谓无形之军政也。第二节自“不可胜者守也”至“全胜也”，论有形之军政，无论攻守，苟能修道保法均可以全胜也。第三节自“见胜不过”至“而后求胜”，论无形之军政，在乎胜易胜之敌，在乎胜已败之敌也。所谓“先胜后求战”者，此也。第四节自“善用兵者”至末，始将修道保法揭出，以见无形之军政，全系乎内政也。

孙子曰：昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌必可胜。故曰：胜可知而不可为。

右第一节极言内政为军政之根本。“先为不可胜，以待敌之可胜”，非内政修明者，决不能有此成效。而其为之之术、待之之方，全在乎修道保法而己。“先为不可胜”者，先为敌人不可胜我之形也。“待敌之可胜”者，待敌人有可胜之形而乘之也。“不可胜在己，可胜在敌”者，不可胜者，修道保法也，故在已；可胜者，有所隙也，故在敌。“能为不可胜，不能使敌必可胜”者，修道保法在己，故能为不可胜；若敌人亦修道保法，则决不能使敌必可胜也。“胜可知而不可为”者，有形之胜可知，无形之胜不可强为也。以上总论有形则可胜，无形则不可胜。盖以修道保法，则内政修明，自然胜于无形矣。

不可胜者，守也；可胜者，攻也。守则不足，攻则有余。善守者，藏于九地之下；善攻者，动于九天之上，故能自保而全胜也。

右第二节言攻守为有形之军政，然仍必有无形之军政，而后乃能自保而全胜也。其要仍在乎修道保法而已。“不可胜者，守也”者，未见敌人有可胜之形，己则藏形，为不胜之备以自守也。“可胜者，攻也”者，敌有可胜之形，则当出而攻之也。“守则不足，攻则有余”者，力不足则守，力有余则攻，非百胜不战，非万全不斗也。“善守者，藏于九地之下”者，喻幽而不可知也。“善攻者，动于九天之上”者，喻来而不可备也。此言以无形之军政，用之于攻守，若秘于地、若辽于天，令人不可测度；故以守则自保，以攻则全胜也，非修道保法之效哉？

见胜不过众人之所知，非善之善者也；战胜而天下曰善，非善之善者也。故举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。古之所谓善战者胜，胜易胜者也。故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒。不忒者，其所措必胜，胜已败者也。故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜。

右第三节论无形之军政，有非众人之所能知、非天下之所能见者，其要在于胜易胜者、胜已败者而已。盖未战之先，即已有可胜之道、有可胜之法，并非既战而后求胜也。“见胜不过众人之所知”者，众人之所见，破军杀将，然后知胜也，故不得谓之善也。“战胜而天下曰善”者，战而后能胜，众人称之，故亦不得谓之善也。秋毫、日月、雷霆，皆众人易见易闻之事，不足言也。“古之所谓善战者胜”，谓古之所贵乎战者，胜而已矣。而胜之中有道焉，所谓“胜易胜者”是也；有法焉，所谓“胜已败者”是也。“胜易胜者”，以无形之道，攻敌于无形也。所谓见微察隐，破之于未形也，所以无智名无勇功、其战不忒、所措必胜也，所谓道也。“胜已败者”，以无形之法，败敌于无形也。盖察知敌人有必可败之形，然后措兵以胜之耳，所以常立于不败之地，而不失敌之败也，所谓法也。总而言之，皆计谋先胜而后兴师，故以战则克。所谓无形之军政，非众人所知也。

善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。兵法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。故胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。胜者之战民也，若决积水于千仞之谿者，形也。

右第四节，此节始将修道保法四字揭出，以见修道保法者内政也，即无形之军政也。“道”即五校之道也。“法”即五校之法也。修之保之，即可以伺敌而败之也，谓非军政与内政之关系哉？而修道保法，则有度、量、数、称、胜五者之兵法在焉，不可不知也。“地生度”者，因地而自度其德，有德者胜也。“度生量”者，既度其德，又必量力，有力者胜也。“量生数”者，德足以胜之，力足以胜之，而军实之数不可不数也。“数生称”者，称所以权轻重也，军实充足尤必权其利害，两利相形则取其重，两害相形则取其轻也。“称生胜”者，利害之轻重既审，乃可以应敌而制胜也。此以上皆修道保法者所宜知也。二十两为镒，二十四铢为两，铢轻而镒重也。“胜兵若以镒称铢”，力易举也。“败兵若以铢称镒”，轻不能举重也。八尺曰仞，“决积水于千仞之谿”，其势疾也。此以上皆极力形容胜败之形也。势篇第五论奇正之妙用

曹公曰：“用兵任势也。”

此一篇发明第一篇因利制权及诡道之义也。财政、外交、内政均已修明，然后可言用兵，故首篇谓五校、七事均已详备，然后为之势以佐其外。势者，帅诡道也。然诡道之界说有二：一曰奇正，一曰虚实。此篇专论奇正之诡道，以“兵事不过奇正”一句为一篇之纲领也。分四节读之。自首至“孰能穷之哉”为第一节，论势有奇正虚实，而以“战势不过奇正”一句为主脑。可见“奇正”二字，即势之确诂也；“虚实”二字，即于次篇发明之。自“激水之疾”至“如发机”为第二节，论势之形状，所谓能近取譬也。自“纷纷纭纭”至“以卒待之”为第三节，论用势之方法，乃第一篇诡道十二种之意也。自“战者求之于势”至末为第四节，论势为作战之本，特揭明择人任势四字以结束之，而复取木石以形容之也。

孙子曰：凡治众如治寡，分数是也；斗众如斗寡，形名是也；三军之众，可使必受敌而无败者，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵者，虚实是也。凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭若江河。终而复始，日月是也；死而复生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也；色不过五，五色之变，不可胜观也；味不过五，五味之变，不可胜尝也；战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之？

右第一节以“战势不过奇正”一句为主，其余皆客也。以分数、形名二者为奇正之本体，而以虚实为奇正之妙用也。分数、形名二者，为正合也；虚实者，为奇胜。故曰“以正合，以奇胜”也。天地、江河、日月、四时、五声、五色、五味，皆有奇有正，战亦犹是也。分数者，统众既多，必先分偏裨之任，定行伍之数，使不相乱，然后可用也。形者，阵形也。名者，旌旗也。形名已定，志专势孤，人自为战，故战百万之兵，如战一夫也。奇正者，当敌以正阵、取胜以奇兵，前后左右俱能相应，则常胜而不败也。碫，砺石也。碫实卵虚，以实击虚犹以坚破脆也。“以正合，以奇胜”者，战无其诈难以胜敌也。天地，动静不居也；江河，通流不绝也；日月四时，盈亏寒暑不停也。天地、日月、四时，以喻奇正相变、纷纭浑沌、终始无穷也。五声、五色、五味，以喻奇正相生之无穷也。战势不过奇正，此孙子大书特书之笔。明乎奇正之变，则万途千辙，乌可穷尽也。奇正相生如循环之无端，敌不能穷我也。此一节以“奇正”二字为势之确诂也。

激水之疾，至于漂石者，势也；鸷鸟之疾，至于毁折者，节也。是故善战者，其势险，其节短。势如彍弩，节如发机。

右第二节论势之形状，如激水之漂石，势峻则巨石虽重不能止也；然必有节焉，如鸷鸟之能节量远近，然后能毁折物也。其势险者，如水得险隘而成势也；其节短者，如鸷鸟之发，近则搏之也。势如弹弩者，如弩之张，势不逡巡也；节如发机者，如机之发，节近易中也。此一节以水石、鸷鸟、弩机为势之喻也。

纷纷纭纭，斗乱而不可乱也；浑浑沌沌，形圆而不可败也。乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。故善动敌者，形之，敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之。

右第三节论用势之方法，仍不离乎第一篇诡道十二种之意也。“斗乱而不可乱”者，分数形名，整齐严肃，自然不可乱也。“形圆而不可败”者，奇正虚实，万变不测、如环无端，自然不可败也。“乱生于治”者，伪为乱形，以诱敌人，先须自治，乃能为伪乱也。“怯生于勇”者，伪为怯形，以伺敌人，先须有勇，乃能为伪怯也。“弱生于强”者，伪为弱形，以骄敌人，先须自强，乃能为伪弱也。故曰生也。“治乱，数也”者，实治而伪示以乱，明其部曲行伍之数也。“勇怯，势也”者，实勇而伪示以怯，因其势也。“强弱，形也”者，实强而伪示以弱，见其形也。“形之，敌必从之”者，移形变势，诱动敌人，敌必堕我计中也。“予之，敌必取之”者，诱之以小利，敌必来取也。“以利动之，以卒待之”者，形之既从，予之又取，是能以利动之而来也，则以劲卒待之可也。此以上皆言用势之方法，无往而非诡道也。

故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。

右第四节，此一篇论势为作战之本，而以择人任势为作战之归结也。“求之于势，不责于人”者，自图于中，不求之于人也。择人任势者，任人之法，使贫、使愚、使智、使勇各任自然之势也。故曰择人任势者，为全篇之归结也。末复以木石、动静、方圆、行止为任势之喻，孙子垂教万世之意，至深且远矣。虚实篇第六论虚实之至理

杜牧曰：“夫兵者，避实击虚，先须识彼我之虚实也。”

此一篇承上篇而发明虚实之利，仍第一篇之诡道也。上篇以分数、形名为奇正之本体，而以虚实为奇正之妙用。故上篇以“战势不过奇正”一句为主，极力发明奇正之利。此篇即以“避实击虚”一句为主，以“致人而不致于人”一句为全篇之枢纽，极力发明虚实之利，仍不外乎诡道而已。宜分四节读之。第一节自首至“不致于人”，总论虚实之妙诀在乎“致人而不致于人”，而以先后劳佚四字为虚实之作用，全篇大旨尽于此矣。第二节自“能使敌人”至“可使无斗”，论虚虚实实之种种方法，其要诀仍在“致人而不致于人”也。第三节自“故策之”至“应形于无穷”，论善战者能详审乎虚实之理，而以无形为制胜之形，则虚实之义蕴毕宣矣。第四节自“兵形象水”至末，论虚实之用神妙莫测，如水、如五行、如四时、如日月，千变万化，不可方物，盖极力形容之也，总之不离乎诡道者近是。

孙子曰：凡先处战地而待敌者佚，后处战地而趋战者劳。故善战者，致人而不致于人。

右第一节总论虚实之妙诀在乎“致人而不致于人”而己。而所谓先后劳佚四者，即致人不致于人之妙诀，故可谓之为虚实之作用也。盖行军苟不占先制之利，则落人后，不能佚，则处于劳，而致于人矣，遑问虚实哉！以下种种虚虚实实方法，皆不外乎审先后劳佚之机而己。

能使敌人自至者，利之也；能使敌人不得至者，害之也。故敌佚能劳之，饱能饥之，安能动之。出其所不趋，趋其所不意。行千里而不劳者，行于无人之地也。攻而必取者，攻其所不守也；守而必固者，守其所不攻也。故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。进而不可御者，冲其虚也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲战，敌虽高垒深沟，不得不与我战者，攻其所必救也；我不欲战，画地而守之，敌不得与我战者，乖其所之也。故形人而我无形，则我专而敌分。我专为一，敌分为十，是以十共其一也，则我众而敌寡。能以众击寡者，则吾之所与战者，约矣。吾所与战之地不可知，不可知，则敌所备者多；敌所备者多，则吾所与战者寡矣。故备前则后寡，备后则前寡；备左则右寡，备右则左寡；无所不备，则无所不寡。寡者，备人者也；众者，使人备己者也。故知战之地，知战之日，则可千里而会战。不知战地，不知战日，则左不能救右，右不能救左，前不能救后，后不能救前，而况远者数十里，近者数里乎？以吾度，越人之兵虽多，亦奚益于胜败哉？故曰：胜可为也。敌虽众，可使无斗。

右第二节论虚虚实实之种种方法，均以“致人而不致于人”为要诀，无一而非诡道也。“能使敌人自至”者，诱之以利也。“能使敌人不得至”者，以害形之，敌患而不至也。“佚能劳之”者，使敌疲于奔命也。“饱能饥之”者，绝粮道以饥之也。“安能动之”者，攻其所爱使不得不动也。“出其所不趋，趋其所不意”者，使敌不得往救也。“行千里而不劳，如行无人之地”者，掩其空虚，攻战其不备，虽千里之征，人不疲劳也。“攻所不守”者，攻其虚也。“守其所不攻”者，守以实也。“敌不知其所守”者，待敌有可乘之隙，速而攻之，使其不能守也。“不知其所攻”者，常为不可胜，使敌不能攻也。“微乎神乎，无形无声，为敌之司命”者，攻守之术，微妙神密，至于无形无声，故敌人生死之命，皆主于我也。“冲其虚”者，乘虚而进，敌不知所御也。“速不可及”者，逐利而退，敌不知所追也。“攻其所必救”者，攻其要害也。“乖其所之”者，乖戾其道示以利害，使敌疑之，不敢攻我也。“形人”者，他人有形而我形不见，故敌必分兵以备我也。“十共其一”者，以我之专击彼之散，是以十共击其一也。“所与战者，约”者，以专击分，则我所敌少也。“吾所与战之地不可知”者，不使敌知也，敌不知则处处为备，故与我战者寡也。“备人”者，分兵而广备于人也。“使人备己”者，专而使人备己也。知战地战日，则可千里会战，不知战地战日，则左右前后亦不能救，不知虚实之故也。“越人之兵虽多奚益”者，越非吴越之越，《孙子十三篇》非专为攻越人作也，宜训为“过”，言兵虽过人，苟不知战地战日，亦无益于胜败也。“胜可为也”者，言敌若不知战地战日，则我之胜可为也。“敌虽众，可使无斗”者，分其力、多其备，则不可并力于斗也。此一节皆言虚虚实实之种种方法。利之、害之、劳之、饥之、动之、出之、趋之、攻之、取之、守之、固之、冲之、乖之、形之、分之、约之、寡之、右之、左之、前之、后之，总而言之，无一而非虚实之作用，即无一而非诡道也。

故策之而知得失之计，作之而知动静之理，形之而知死生之地，角之而知有馀不足之处。故形兵之极，至于无形。无形，则深间不能窥，智者不能谋。因形而措胜于众，众不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。

右第三节论战善者能详审乎虚实之理，而以无形为制胜之形，则应敌形于无穷，而虚实主义蕴毕宣矣。“策之”者，策敌情而知其计之得失也。“作之”者，为之利害，使敌赴之，可知其动静也。“形之”者，形之以弱，彼必进，形之以强，彼必退；因其进退，可知彼所据之地之死生也。“角之”者，较量彼我之力，而知其有余不足也。凡此者，皆所以比较虚实之理也。“形兵之极，至于无形”者，策之、作之、形之、角之，至于其极，卒归于无形也。“无形，则深间不能窥，智者不能谋”者，无形则虽有间者深来窥我，不能知我之虚实强弱；不泄于外，虽有智能之士，亦不能谋我也。“因形而措胜于众”者，因敌变动之形，以制胜也。“人皆知我所以胜之形，而不知吾所以制胜之形”者，言人但见我胜敌之形，而不知吾所以制胜之形，乃在因敌形而制此胜也。“战胜不复”者，不循前法也。“应形无穷”者，随敌之形而应之，出奇无穷也。总而言之，所谓制胜之形，即第一篇之诡道十二种，皆因敌形而应之也，所谓形兵之极至于无形者，即以无形为制胜之形也。

夫兵形象水，水之行，避高而趋下；兵之形，避实而击虚。水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。故五行无常胜，四时无常位，日有短长，月有死生。

右第四节论虚实之用，神妙莫测；兵无常势，而因敌形以制胜，亦犹水之无常形，因地形而制流也，然其总诀不过曰避实击虚而已。然则避实击虚，安有一定之形乎？此所以谓无形也，亦不过因敌变化以取胜而已，可不谓神乎？末复以五行、四时、日月形容之，正以见虚实之妙用也。军争篇第七论普通战争之方略

曹公曰：“两军争胜。”

此一篇论两军争胜之道也。庙算已定，财政已足，外交已穷，内政已饬，奇正之术已熟，虚实之情已审，即当授为将者以方略，而从事战争矣。宜分六节读之。第一节自首至“军争为危”，言军争之总方略，在乎占先制之利也。第二节自“举军”至“地利”，言军争虽以争先为第一要义，然而辎重、粮食、委积、敌谋、地形、乡导六者，亦不可不顾虑也。第三节自“兵以诈立”至“此军争之法”，论军争之动作也。第四节自“《军政》曰”至“变民耳目”，言治众之法也。第五节自“三军可夺气”至“治力”，言治气、治心、治力之法也。第六节自“正正之旗”至末，皆言治变之法也。

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。军争之难者，以迂为直，以患为利。故迂其途，而诱之以利，后人发，先人至，此知迂直之计者也。故军争为利，军争为危。

右第一节论军争之总方略也。军争之法，占先则利、落后则危，故必以迂为直、以患为利，能先据其要害、先得其形胜，占先制之利，则可以与人争胜也，和军门也。“交和而舍”者，言与敌人对垒而舍也。“以迂为直，以患为利”者，谓所征之国，路由山险、迂曲而远，将欲争利，则当分兵出奇、随逐向导，由直路乘其不备急击之；虽有陷险之患，得利亦速也。“迂其途，而诱之以利，后人发，先人至”者，迂远其途，诱以小利，使我出奇之兵，后人发、先人至也，此以迂为直、以患为利之作用也。军争者，苟能明乎迂直之计，而能占先制之利，则军争为利矣；反乎此，则军争为危矣，可不慎哉！

举军而争利，则不及；委军而争利，则辎重捐。是故卷甲而趋，日夜不处，倍道兼行，百里而争利，则擒三将军。劲者先，疲者后，其法十一而至。五十里而争利，则蹶上将军，其法半至；三十里而争利，则三分之二至。是故军无辎重则亡，无粮食则亡，无委积则亡。故不知诸侯之谋者，不能豫交；不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军；不用乡导者，不能得地利。

右第二节言军争之时，虽宜先占制之利，然所当顾虑者，凡六事，不可不注意也。一曰辎重，二曰粮食，三曰委积，此大本营所当注意者也；四曰敌谋，五曰地形，六曰乡导，此前敌所当注意者也。假如举军中所有者而行，以争利，则军行迟滞矣；假如委弃辎重而争利，则军费缺乏矣。是以倍道兼行日夜百里者，则三军之将必为敌所擒也。何也？因其行军之时，强劲者在先，罢乏者在后，其能到作战区域者，不过十分之一耳。凡军行日三十里为一舍，假如日行五十里而争利，则所到者不过一半，故必蹶前军之将也。惟三十里而争利，则到者可

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