作者：李山
出版社：中信出版出版社
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课本里的《论语》试读：
课本里的《论语》李山 著中信出版集团第一讲学而时习之学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？——《论语·学而》学习的问题《学而》是《论语》的第一篇，这段文字表面好像没有什么难的，但是问题却不少，譬如说“学而”这两个字的含义。为什么这一篇要叫作《学而》呢？古人编书的时候，需要慢慢凑，凑够了一卷，就将它写在布帛或者竹简上面。编成了之后捆到一起，就叫作一卷。可是捆起来之后怎么知道里面的内容呢？内容多了之后怎么找呢？于是古人就在竹简的外面做一个标记，标记就选用这一卷开头的两个字，写在竹简的外侧，《学而》就是这么来的。这样你看到“学而”就知道这一卷的内容是什么了。后代的人给文章取标题，都是以标题为中心去阐发理论和抒发感想，但是在《论语》的时代，这种方法很少，所以“学而”作为这一章的标题也仅仅是因为它是这一章开篇的两个字而已。《论语》开篇第一个字就是“学”，《学而》这一篇讨论的就是学习的问题。学习在中国人的精神建设、内在文明的建设方面是很重要的，一切都要从学习开始。那么，“学而”是什么意思呢？“学”，宽泛地说就是学习，但古人所说的学习有两个意思：一个是“效”，“学者，效也”，也就说学习就是效法的意思；另一种说法是“学者，觉也”，意思是学习就是觉悟和觉醒。这两个意思所指的是学习的不同阶段。我们学习任何事物，都是从观察、模仿开始，而模仿到了一定的程度以后，自己掌握了其中的要领，就知道应该怎么做，也就是所谓的“觉”了。比如说练习书法，首先要看字帖，而学习数学，要看老师演练，然后去模仿、再模仿，最终就会形成自己的方法。因此说，学习的过程是由效法到觉悟的过程。“学而时习之”是说学了之后还要“时习”，那么“时”又是什么意思呢？“时”就是按时的意思。朱熹在《四书章句集注》中说，学习了就要时时复习或者时时操练。他在这里用了“时时”这个概念，而清代有人认为他这么说不对。因为中国语义学发展到清代的时候，有了归纳法，就是将所有先秦的相关文献找来，寻找“时”在上下文中的意思，而在《论语》那个时代，“时”还没有时时刻刻的意思，只是“按时”的意思。比如说，庄子在《庄子·秋水》中说“秋水时至，百川灌河”，这里的秋水实际上指的是夏天的山洪，意思是山洪按照时节到来，百川灌满了水。这里的“时”就是按时的意思，所以清代人认为“学而时习之”的“时”也是按时的意思。“习”又是什么意思呢？“习”的意思就是复习、练习。学习到的知识要巩固，就要操练它。所以你在上学的时候解开了一道数学题，老师会让你再做几道。因为想要掌握任何知识都需要反复练习。因此，这里的“习”就是复习、练习的意思。实际上，它还包含有“实践”的意思。“学而时习之，不亦说乎？”这里的“说”怎么读“悦”（yuè）呢？这实际上涉及汉语汉字的发展。先秦时期，心悦诚服的“悦”字还没有出现，都是用“说”字来代替。所以在读古汉语的时候，你会发现有时候“说”字还会被读成“脱”（tuō），或者“兑”(duì)。这就是假借现象。在这一句中“说”读成“悦”，表示发自内心地高兴。实际上孔子所说的“学而时习之”是指当你模仿一个事物到对它豁然贯通的时候，就会发自内心地高兴，这是一种学习的现象。“有朋自远方来，不亦乐乎？”“不亦乐乎”的意思是：“不也是很快乐的吗？”在这一句之中加入一个“亦”字，就好像还有另外的事情也会让人快乐。我们所说的“不亦”这个词，在孔子的时代就已经有了，它并不是“不用说也会”，而是“难道不是吗”的意思。根据语义学分析和上下文之间的联系，还有对其他相关文献的考察，“不亦乐乎”并不能翻译成“不也很高兴吗”，而是应该翻译成“不是很快乐吗？”“人不知而不愠”是什么意思？在过去有两种说法：一种是指我给别人讲道理可别人总是听不懂，我就会恼怒，这种解释并不妥当；另一种其实是《论语》所涉及的自我境界的问题，以我为例，虽然我教书很多年，但别人并不认识我，我去参加学术会议别人也不知道我，这时我就开始对他“愠”，整个学术会议期间，只要他说话我就和他过不去，这就是“愠”，是恼怒。因此在这一句的下文里说“不亦君子乎”，意思是人家虽然不知道我，但我不恼怒，难道不也是一种君子的行为吗？这里就提出了君子和小人的分别：别人不知道你，你就变得恼怒，那么你就是孔子眼中的小人。北宋程子（程颢和程颐兄弟）读《论语》的时候曾经说过，《论语》有两种读法：一种是读完之后与我不相干，该骂街还是骂街，该恼怒还是恼怒，这样的话就算读一百遍也没有用；而另一种读法是“切己”，什么是切己呢？就是将《论语》和自己的生命、生活联系起来读，这样就会让你明白是非。用这种读法读了《论语》，你会知道“人不知”而“愠”是小人的行为，“不愠”才是君子的行为，这就影响了我们的生活态度。所以，《论语》是切己之学，它不是讲宇宙是什么，人生是什么，而是要告诉我们如何做才是正确的。学习、交友、自处在这一篇之中，我们应该注意它其实是说了三个重点，第一是学习的问题，第二是朋友的问题，第三是如何自处和与他人相处的问题。在第一个学习的问题中，我们要注意的是快乐学习。而在第二个朋友的问题中，你要注意“有朋”这两个字。在古本之中，有的写作“有朋”，也有的写成了“友朋”，这就是涉及朋友的问题，当它是友谊的“友”时，实际上指的还是朋友，但在这里我想指出一点，西周时期的学者所指的“友”是指亲兄弟，代表亲兄弟手挽手的意思。“朋”的原始含义也很有意思：两串玉并排地串在一起，就叫作“一朋”，在《诗经》之中提到周王赏赐百朋，实际上指的是一种货币，但后来它的含义变成了两个人并排站立，就有“小哥俩关系很密切、很好”的意思。总之，在《论语》之中，“有朋”也好，“友朋”也好，所指的都是朋友的意思。我们之所以将它提出来，是要明确这种关系是从亲兄弟发展而来的，亲兄弟从小一起长大，血肉相连。在中国的语言体系之中将它的含义进行延伸、推广，一直延伸到就算不是一个妈生的我们也可以像亲兄弟一样亲密，这就叫作朋友。第二个问题谈的是交朋友的问题。在《礼记·学记》里有这样的话：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”人活在这个世界上，只是自己一个人学习、自己去体会是不够的，心得、体会都需要去交流和碰撞，只有这样学习才能够进步得更快。所以我们为什么需要经常参加学术会议、浏览网页、了解同行的看法？就是要以交朋友的心态去学习。朋友是将兄弟之间的情感推移到社会上，而朋友和兄弟又有所不同，朋友是以道义相切磋的。儒家认为交朋友不是狐朋狗友一起吃吃喝喝、做坏事、结团伙，而是以道义相切磋。所以《论语》和儒家其他文献都讲兄弟关系是越走越近，但朋友关系不是，“朋友数，斯疏矣”。因此，有朋自远方来是快乐的，但是整天来往、频繁地来往，就会疏远了。这也告诉我们一个道理，要想维持好朋友的关系，就需要保持距离。这是哲学判断，还是伦理判断？都不是，它只是对生活的一种观察，对经验的一种积累。我们常看到两个人形影不离，但关系不会太长久，因为兄弟、亲戚关系往往都是越走越亲厚，而朋友未必如此。《论语》所揭示的这种道理，需要我们用很多年去体会，它说的不是一个必然性的判断，而是生活中慢慢观察总结出的规律。所以，我们读《论语》，不必求一次就搞明白，有的时候《论语》是存在心里的，突然遇到一个问题，会想起夫子曾经说过这个道理，让我们明白朋友之间要保持距离，因为朋友和兄弟毕竟不同，朋友是以道义相合的，情感可以越走越厚，而道义则不一定。要想维持好朋友的关系，就需要保持距离。这是哲学判断，还是伦理判断？都不是，它只是对生活的一种观察，对经验的一种积累。孔子博学的故事孔子是一个善于学习并且博学的人，我们所了解的孔子出身并不高贵，却获得了那么高的声望，博学便是他获得这一切的基础。在《左传》《国语》等文献之中，都有关于孔子博学的史料记载，其中有三则非常重要。第一则史料讲述的事发生在鲁国。孔子五十岁的时候，鲁国的执政者是季桓子，他在挖井的时候挖出了一个类似瓦罐的东西。《国语·鲁语》记载：“季桓子穿井，获如土缶。”这个像瓦罐的东西之中，装着一个像羊又像狗的东西，国君季桓子看到之后很奇怪，就向孔子请教。孔子说这是羵羊。这个故事讲述的应该是一次无意识地“考古发掘”（挖井），得到了一件地下的文物。因为山东一带自远古以来就有很多历史积累，大汶口文化、龙山文化等都发源于此，地下有很多文物。而孔子见到这样意外发掘出来的文物，就可以说出其来由，可见他确实博古通今。第二则史料讲述的事发生在吴国。孔子生活的时代是春秋时期，诸侯争霸已经进行到了末期，中原的霸主都已经疲累了，而吴国、越国还在争斗不休，这一带也就是今天的江苏和浙江。吴越争霸的过程中，吴国占据了上风，侵吞了越国的都城。吴国在挖掘的时候，挖出了很多巨大的人骨，长有好几尺，一辆车才能放一节骨头。吴国人都不知道这是什么，越国人也搞不懂怎么回事，最后就派遣了使者到鲁国来询问孔子。孔子听了来人的讲述之后，立刻就说出了这些巨人骨的历史。在今天看来，考古学已经发现了人类进化的规律，从巨人骨之中可以找到很多信息，但当时的人都想不通。孔子虽然也没有见过巨人，却能说出其中的缘由。这个故事虽然不辨真假，但也说明了孔子博闻强识。第三则故事的可信度更高一些，它发生在陈国。据说孔子周游列国的时候来到陈国，天上飞来一只鸟儿，掉落到地上之后，人们发现它的腿上扎着一支箭，箭上有“肃慎”两个字。这箭从何而来，众人无从得知，陈国国君就向孔子请教。孔子说，当年周武王灭商之后建立了周王朝，遥远的北方有一个叫作肃慎的民族，他们向周王室进贡过箭杆。陈国国君命人到档案馆里一查，果然有这样的记录。这三则故事都出自《国语》，其中有些故事可信，有些不可信。如果我们只从故事的层面去理解，可能会觉得它是假的，是神话。如果超越了故事层面，我们会发现这是因为人们将孔子的博学神化了。围绕着孔子的博学，还有很多属于那个时代的离奇传说，虽然只是故事，但本质上所包含的内核则是大家对孔子博学的敬仰。好学的孔子孔子曾经说过“吾少也贱”，意思是说他出身卑贱，而他后来之所以能取得那么大的成就，靠的就是博学。孔子的父亲原本是一个地位低下的没落贵族，在他两三岁的时候就已经去世了。他的母亲辛苦抚育孔子长大，使他依靠博学而崛起。在《论语》之中，孔子说过：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”这句话的意思是说，哪怕只有十户人家的小村庄，也可以找到忠信如我的人，但是我和他们的不同之处便在于好学。孔子像卫国有一个人叫作孔文子，他曾经和孔子打过一些交道。孔文子做过一些很不地道的事，譬如逼迫一个叫太叔疾的人休掉妻子，然后将自己的女儿嫁给他，可是太叔疾并不甘心，又将原配夫人接回来一起生活。孔文子看到很生气，就想要攻击太叔疾，还问孔子应不应该这么做。当时孔子周游列国，已经到了晚年，他看到孔文子要生乱子，便说“危邦不入，乱邦不居”，立刻就离开卫国回鲁国了。而孔文子死后，卫国人还给了他一个谥号“文”。谥号是中国古人在人死之后起的称号，大多是用好词，而在中国古代用“文”作为谥号的都是很高贵的人，譬如周文王，还有曾国藩被叫作曾文正，范仲淹被叫作范文正。卫国人将这样一个好字给了孔文子，孔子的学生子贡正是卫国人，他就很纳闷，便问孔子：这样一个人给他“文”字是不是有点过分？孔子却说：孔文子这个人虽然有缺点，但他敏而好学、不耻下问，当得起这个“文”字。关于这个故事，《论语》之中有记载。在孔子看来，敏而好学、不耻下问是非常好的品质。从这个故事之中，我们可以发现孔子非常推崇好学这个品质，甚至有“一白遮百丑”的意思。孔子向来激励学生要好学，可是要让他们学习什么呢？对此，他在《论语》中也有论述。有人问：学生有好学的吗？孔子说：颜渊就很好学，他好学不迁怒、不贰过，但是短命而矣。有人觉得孔子这么说，是认为活着的学生都不够好学，死了的才好学，但其实这是他对其他学生的反激励。我们应该注意他提到颜渊好学时所强调的学习内容：不迁怒，意思和不愠是一样的，表示能自控，强调自知者明、自胜者强；不贰过，意思是同样的错误不会犯两次。自胜是一个内心修养的问题，它并不是说左手打了右手，左手能力就强，因为能力上没法自胜，你还是你。但是用理性战胜自我的情绪，用人性战胜自我的动物性，用内心的秩序战胜混乱性，这就是自胜。一个人独处的时候情绪是无所谓的，和别人相处的时候就需要磨合、碰撞。我们在这个世界上应如何自处？一个内心真正强大的人，绝对不会随意发火、吵架、耍大牌。这其中的学问，需要我们学习一辈子。一个人独处的时候情绪是无所谓的，和别人相处的时候就需要磨合、碰撞。我们在这个世界上应如何自处？一个内心真正强大的人，绝对不会随意发火、吵架、耍大牌。六言六蔽关于学习，《论语·阳货》之中还有另一个说法，那就是六言六蔽。子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好甬不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”这段话是什么意思呢？它是说：子路啊，你听过六个字和六种弊端吗？“六言六蔽”的“蔽”就是弊端的意思，灵活解读，就是六种品质和六种毛病之间的关系。“好”并不是指自己的喜好，而是指偏向什么。孔子认为每个人都有自己天生的气质，所谓“好仁不好学”，意思是天性偏向厚道，这种人如果不学习就会流于愚蠢，会被人愚弄。一个厚道的人，如果不学习，就不知道怎么去武装自己的厚道，提升自己的厚道，就会变得愚傻，最后如同愚人。一个人聪明、灵活，如果不能通过学习对自己这种天生的气质进行琢磨、塑造、雕琢，就会经常出现“荡”的毛病。什么叫作荡呢？无视操守、不守原则、耍小聪明就是荡。认为自己做了什么事别人看不出来，今天一件，明天一件，久而久之就将自己“做进去”了。聪明人“好信不好学”，一个人讲义气，说话“言必信，行必果”，反而会惹来麻烦。因为孔子在“言必信，行必果”之后还有一句话，叫作“硁硁然小人哉”，“小人”未必是缺德者，而是指社会下层的人，这并不是说他们地位低下、官职不大，而是形容他们不开化、死心眼。跟了一个大哥，大哥说什么就信什么，愚昧地讲信用，就会给自己惹来麻烦。因此，孟子后来也说过“言不必信，行不必果”，还有一句“惟义之所在”。意思是说如果我说的话是错误的，那我可以说话不算话。《论语》之中也有这样的说法，“信近于义，言可复也”，意思是你讲信用是道义的，我的言语才可以实践、落实，说错了就不要那么做，别“硁硁然小人哉”。这就是讲信用的人如果不学习、不觉悟，也会出现毛病。人生来没有坏气质，各种气质都是好的，重要的是你要对自己的气质加以雕琢，从而形成对自己气质的驾驭能力，而要想拥有这种驾驭能力，就是要学习。“好直”中的“直”，是指正人之曲，实事求是。“好直不好学”就会不知道怎么利用这个直，你给人的印象就会变得偏激。“绞”是指尖刻、刺人，意思是虽然我们现在比较陌生，但我说话直接、尖刻、实事求是。见了一个满脸青春痘的女孩，就直接说你怎么长这么多青春痘，见了一个身高不高的人，就直接说你怎么这么矮。这样说话虽然是实事求是，但会伤人，这其中缺少了体会别人感受的考虑。所以，学习就是在社会中学习很多为人处世的原则，喜好勇敢而不知道如何处置自己的勇敢，没有自我把控的能力，就会犯上作乱。狂傲、刚直的人如果不好学，虽然知道如何坚持真理，但不知道自控，就会变得狂妄。从这段话中我们可以发现，人生来没有坏气质，各种气质都是好的，重要的是你要对自己的气质加以雕琢，从而形成对自己气质的驾驭能力，而要想拥有这种驾驭能力，就是要学习。所以，《论语》改造我们什么？就是改善、完善我们自然的品质，将这种品质上升为人格，这就是所谓“成人教育”。成人教育不是让成年人补学大学课程，而是“教我们真正成为一个人”的教育，这是《论语》对学习非常精准、精微的论述。也许是我孤陋寡闻，我去考察了其他一些民族关于学习的论述，从未见过孔子所提到的对品质的雕琢、驾驭、提升这样独到的说法，这就是《论语》中我们可以看到的“学习”。孔子与柏拉图学习观对比我常想：如果《论语》是柏拉图写的，他会怎么论述学习的问题？会将学习放在开篇的位置上吗？从这个问题出发，我想将孔夫子和与他同级别的圣贤做一下比较。柏拉图一生都在写作，他以苏格拉底的名义写了《对话录》，通过柏拉图的文字我们也看到了他关于学习的观点。他曾经以苏格拉底的口吻讲过一个故事，他说：学习不是一个向外模仿的活动。因为一个没受过教育、不识字的奴隶，给他一道几何题，然后将解题的条件告诉他，这个奴隶就能说出正确的答案。借助苏格拉底的口，柏拉图认为学习是一种唤醒，在人的头脑中有全能的知识，我们只是用这个条件唤醒它，就算学会了，所以学习不是一个向外模仿的过程。实际上，你阅读柏拉图的文字，会发现他讲了很多关于人的知识。柏拉图认为人曾经在天上，和神生活在一起，或者说人本身就是神，是全知全能的。有一天，人犯了错，就被打到了地上，过去全知全能的东西就都忘记了。所以，学习就是激活这个记忆，这种说法见于柏拉图早期的《对话录》中，后期又有所变化，他认为学习不只是回忆起来，而是激活我们的学习能力，这是一种心灵的转向。柏拉图和孔子是有区别的，我们很少看到孔子会有类似的说法，孔子也不会认为人曾经是神。关于柏拉图的观点来源，很多学者也在讨论。在读儒家经典的时候，我们也不能死读书，因为它是世界民族文化遗产的一部分，进行比较就会发现孔子论学习，并不是玄虚的。而柏拉图所强调的是理性，是人有一种天生的认识能力需要去激活。向自身开战学习是《论语》开篇中很重要的一个问题，也涉及我们如何改造自身。“朋友”是这一段中另一个重要内容，它告诉我们交朋友要道义相合。一个人要不断地学习，还要不断地与人切磋，用今天的话来说就是要有点儿人脉。《论语》说过“工欲善其事，必先利其器”，你想要完成一件事，就需要朋友帮助，就像俗语说的“一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”。如果缺少了道义相合的人一起去做，就很难有所成就。这也要求我们要打开心扉，不要自以为是，要不断学习，要观察我们的同行、同辈和前辈。孟子说过“尚友古人”，意思是我们要和遥远的古人在精神上成为朋友，这也是读书学习的要义。朋友关系也是人伦，我们要像对待亲兄弟一样对待自己的朋友，还要注意交友的分寸，做到敞开心胸对待朋友，就像子夏曾经说过的那样“四海之内，皆兄弟也”。我们不能因为别人的肤色和我们不一样就视他为异类，“城邦之外，非神即兽”的想法是不对的。两千多年前，儒家就提出了广交朋友的忠告，“四海之内，皆兄弟也”就是全世界的人都是朋友，这是一种很敞亮的思想。我们立身于这个世界，会有一种预设，将所有人都视为敌人、坏人，或者将所有人都视为精神交流的对象，这个态度是不一样的。“人不知而不愠”是第三个重点。有一个禅宗的故事说：老牛拉车的时候走得很慢，赶车人是打车还是打牛呢？当然，谁都知道打牛才是对的。而“人不知而不愠”所说的则是后续要发愤图强，要努力，要反思自己做得不够。像比尔·盖茨或者乔布斯，在如今的社会中人人都知道他们，那是他们做得足够好、足够努力。因此，《论语》说“不患人之不己知，患不知人也”，意思是不要担心别人不知道我们，而是应该努力了解别人。当然，这并不是要求你浪得虚名、弄虚作假，而是要你踏踏实实地去做。所以说“人不知而不愠”之后还藏着一个后续动作，就是“反求诸己”，自己去努力，去做好。这就是《论语》第一篇中告诉我们的三个道理。虽然我们不能说它概括了《论语》全篇的意思，但我总觉得孔子的学生在编《论语》的时候可能是将最重要的话放在了开头，或许这是他们无意识的行为，但我们也能从这一段中感受到很深厚的意韵。《论语》的特点是“言简而意丰”，它没有哲学判断，也不会大命题套着小命题，它不是在以一种向外求知的方式去灌输道理，而是在“切己”。儒家的学问就是向我们自身开战，向我们身体中的非理性开战，向我们的愚昧、保守和狭隘开战。第二讲吾日三省吾身曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”——《论语·学而》曾子三省古人有一句俗语“曾三颜四”，所指的是“曾子三省，颜渊四勿”，也就是曾子说的“三省吾身”和颜渊说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这一段文字涉及的人物曾子，是孔子晚年的一个学生，出生于现在的山东嘉祥。“曾”姓出过许多著名的人物，他们的祖先可以追溯到夏代贵族统治的小鄫国。春秋时期，鄫国被灭，他们的族人就到了鲁国，去掉了“鄫”字的耳刀旁，姓了“曾”。曾子在儒家有很高的地位，关于他还有几则有趣的故事。第一个故事是说孔子去世之后学生们都很怀念他，有人发现一个叫有若的学生言谈举止特别像孔子。于是子夏、子游、子张等人就想让有若假扮成孔子的样子。但曾子却坚决反对他们这么做，《孟子》记载了曾子当时所说的话：江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。曾子像意思是说我们的老师孔子是无人可比的。在众人想要制造一个偶像的时候，唯独曾子保持了理智。这件事其实涉及儒家的发展方向问题，如果有人假扮成孔子，儒家就会走向宗教方向，所以曾子的行为意义重大，也因此被特别记载在《孟子》中。另一件事记载在汉代刘向所著的《说苑》中，刘向在这本书中分门别类地记载了很多儒家的典故。据记载，曾子穿着破衣烂衫在农田里耕地，别人都说孔子的高徒怎么会去种地呢？那是因为曾子不会为了富贵而谄媚当权者。鲁国的君子曾经想要请曾子出仕，还准备给他一块封地，并且很客气地对他说：我给你一块封邑，你把身上破烂的衣衫补一补吧。可是曾子却拒绝了他。鲁君不死心，又给他送去东西，还是被曾子拒绝了。使者就劝他说：先生啊，这不是让你去求人，是别人主动给你，你为什么不接受呢？曾子说：“受人者畏人，予人者骄人；纵子有赐不我骄也，我能勿畏乎？”意思就是拿人手短，我接受了别人的东西，就要敬畏他。纵然鲁君只是为了帮助我，让我穿上好一点儿的衣服，他虽然并不骄傲，但我心中还是会有愧疚。所以曾子不愿意接受别人的赠予而丧失自己人格的完整。曾子身上有孔子所传承下来的鲁国儒生的特点。儒学在发展过程中分出了八九个流派，其中高蹈派就是坚守自身原则的一个派别，他们不和权贵合作，只是依靠教书、传道来生活，因为他们知道与权力合作必然会委曲求全、牺牲自己的原则。除了曾子之外，孔子还有一个高足叫原宪，他也是过着困苦的生活，不厌糟糠，只为保全自己完整的人格。这一点和后世的隐士很相似，虽然隐士遵行的是道家的原则，但是在维护自身内在的趣味方面，又和儒家很相近。以曾子为代表的山东儒家，很值得后世尊重。曾子的学生中有一个叫吴起的人，他和曾子不同，立志要改造世界。改造世界就必须先改造思想，所以吴起带领一批人到了现在山西一带，辅佐魏文侯、魏武侯，将儒家救世的思想转化为对法术的坚持，最终通过变法在战国时期成就了一番事业，推动了历史的进步。遗憾的是，最后这些人中有的连个囫囵尸首都没有留下。儒家的后期发展非常复杂，所以有人说起它的时候，我们应该首先分辨：是孔子时代的儒家还是后世的儒家；是山东的儒家，还是去闯荡世界的那批儒家。它们之间有很大区别，不可混淆。曾子持身谨慎曾子是一个持身谨慎的人，孔子曾经评价他说：“参也鲁，师也辟。”“参”就是曾参，也就是曾子，“鲁”，意思是说曾子并不是一个机灵的人，也许他学识渊博，但是因为很有自己的准则而显得鲁钝不堪。“师”是孔子的另一个学生子张，他的名字叫作颛孙师，“辟”是指他的个性总是走偏，总是和别人反其道而行。曾子也曾经说过子张这个人“堂堂乎张也”，是指他长得高大，但是“难与并为仁”，意思是说很难与他合作去推行仁道思想。孔子对曾子的评价是“鲁钝”，在儒家思想的传播过程中，曾子却是最讲孝悌之道的一个人。《论语·泰伯》这一篇讲道：曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。小子！”这段话的意思是：曾子生病到了最后关头，就将门人和弟子都召集过来，对他们说“打开我的手，打开我的脚，我这一生做人小心翼翼，总像临着深渊一样机警，如同踩在薄冰上一样警惕。但是从今以后我就要去另一个世界，我知道自己可以免于刑戮。”在这里，战战兢兢、如临深渊、如履薄冰都引自《诗经·小雅》，而曾子所说的话代表了中国人对身体的哲学理解，佛教认为身体是臭皮囊，是欲望的、肮脏的，是需要摆脱的，在现实生活中我们要摆脱的是世俗，在生命之中我们要摆脱的是轮回，只有抛弃了这副肉体才能达成这个愿望。但是儒家却提倡修身，虽然我们的身体有动物性，但只要用人性管理了动物性，就是修身。曾子所说的“吾日三省吾身”有一个孝道观念在其中，因为他认为我们的身体并不属于我们自己，它是从远古代代相传相生才到了我们的手上，所谓“身体发肤，受之父母”，既然是受之祖上就不能毁伤它。因此，一个人持身严，就是要珍惜自己的身体，所以曾子才说自己“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，正是因为他谨慎、警惕做人，所以才没有毁伤自己的身体，他才会在临死前要求弟子打开自己的手脚看看，到那一刻他知道自己再也不会犯错了，即便是见到祖宗的时候，也可以将这个身体完整地交还。珍惜身体与修身的概念既是中国特有的文化，也是儒家独有的文化。现代社会面临很多社会问题，为了保障社会安全，不管我们坐地铁、火车还是飞机都要进行安检。这一刻你就可以想到儒家的训诫，因为身体发肤受之父母，所以我们没有权利毁坏它。中国文化从来都不鼓励恐怖主义，以自己的身体作为武器去伤害他人是违背古老的中国文化的。中国文化从来都不鼓励恐怖主义，以自己的身体作为武器去伤害他人是违背古老的中国文化的。现在恐怖主义是全世界都面临的问题，有些文化认为恐怖主义行为是光荣的，但中国人不会那么认为。曾子持身严格就是中国人逻辑的基本体现，如果一个人连自己的身体都不尊重，那他还能尊重什么呢？《礼记·檀弓》中还记载了很多曾子生病期间的事，其中有一个故事：曾子病倒之后，晚上弟子都点了烛火守着他，这时他忽然发现自己铺的席子华美而且有光彩，那是鲁国的贵族赠送的礼物。曾子觉得这不是他死的时候应该铺的席子，就急忙叫人换了席子。等到席子换完，曾子才咽下最后一口气。虽然这个故事表面上看起来莫名其妙，但我们也可以从中看出曾子持身谨慎到了什么地步。他对自己的身份很在意，认为自己的身份不足以享受这样的待遇，哪怕是生死关头也要遵守原则换掉它。这不仅是尊重自己的身体，也是一个人自重、重他的表现。曾子的言论《论语》之中记载了不少曾子的言论。《论语》开篇是孔子的话，第二篇是有若的话，第三篇就是曾子的话。对于这种排序，有学者认为与有若和曾子在孔子去世之后的地位有关。在《泰伯》这一篇之中，曾子曾经发表自己对君子品格的看法，他说：可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。这段话的意思是，君子是可以在老皇帝去世前托付幼子的人，他要辅佐这个孩子学习治国、身担大任。君子是可以将一个地方治理得井井有条的人。在国家面临大事的时候，可以成为中流砥柱。这样的人才可以被称为君子。明英宗御驾亲征，北伐瓦剌却惨遭俘虏。瓦剌军将明英宗带到北京城德胜门前，以此来勒索明朝官员。官员们见此情形乱成一团，都没了主意，纷纷想着逃跑去南京避难。这时只有于谦站了出来，他调集军队，并且倡导再立一位君主，稳定了民心，这就是曾子所说的“临大节而不可夺”。有些人学了很久儒家学说，可是到了国家有难的时候，只能做一个“带汁诸葛”——诸葛亮分为三种，事前、事后还有只知道流眼泪、鼻涕的，最后这种就叫“带汁诸葛”。曾子还说过：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？这段话的意思是：作为一个有文化、有志向的人，要心胸宽广、意志坚定。因为我们的肩头责任重大，推行仁道这条道路极为艰难，至死也做不完，所以应该死而后已。这些话在中国文学史、语言史之中都是掷地有声的格言。从曾子的言论之中我们可以看出曾子的个性，孔子说他“鲁”，其实这是指一种坚硬、宏大的个性，是任凭风吹雨打、岁月流逝也不会改变的个性。在中华民族的历史上，正是因为这种人发挥的正能量，才启发了后人，振奋了民族精神。这种性格也是我们读《论语》时应该去学习的。曾子和孔子谈话的时候，还曾经表达过自己对“恕道”的看法。《里仁》之中，孔子对曾子说：我有一个一以贯之的道，你知道是什么吗？曾子回答说：知道。孔子走了之后，那些心怀疑问的同学就问曾子孔夫子说的究竟是什么。曾子说：“夫子之道，忠恕而已。”对待朋友、事业和这个世界的时候尽己之能就叫“忠”，答应别人的事尽己所能去做，不问成败，也叫“忠”。而“恕”就比较难做到了，当别人对不起你的时候，你还为他找理由，这就是恕道。一个人是否是一个忠诚的人，大家一起生活几个月就可以看出来，但恕道却不容易被察觉。就像我在北大、北师大上课，有时候会在路上遇到半生不熟的朋友，我准备和他打招呼，他却没有搭理我。这种尴尬的情况大家曾经都遇到过，这种时候有人会想“你瞧不起我”，或者觉得“我怎么得罪你了”。但懂得恕道的人则会替别人着想：也许是他心里有事，所以才充耳不闻、视而不见。当你用这种方式来处理人与人之间的关系时，你成就的是你自己。如果你因为别人没有搭理你而胡思乱想，对方其实什么都不知道，只有你自己生闷气。这就是关于曾子的一些观点、言论。在读曾子这些话的时候，我们也可以让自己的想法和《论语》不断碰撞。言忠信，行笃敬“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这里的“日”就是每天的意思。而“三”并不是三次，也不是三条。“三”的意思是再三、不断，反复提醒自己在这几方面是不是尽心尽力了。清代有一个自学成才的学者叫汪中，他有一篇文章叫《释三九》，这里的“三”就是指多次。其他譬如“三令五申”也是表示多次的意思。“三省吾身”的“身”指的是自己的身体，它包括肉体和精神，包括人性和动物性，也包括心理和灵魂，在这些方面我们都要不断反省自己。“为人谋而不忠乎”，意思是为别人出主意、想办法的时候我是不是尽心尽力了，这就是所谓的忠。朱熹对“忠”字解释得非常好，他说：“尽己之谓忠。”后来对忠道的解释出现了局限性，认为忠于君主才是忠。其实，忠的本意是尽己，是守住自己该做的本分。对于君主本身，也是要讲究忠的。在《曹刿论战》之中，曹刿问鲁庄公凭什么打仗，鲁庄公说自己祭祀神灵的时候贡献好的礼品，从不虚报夸大数字，对身边的大臣也经常施舍，这都是他打仗时的底气。但曹刿认为你只是施舍一部分人，对于神灵的祭祀也没有多大的意义。鲁庄公又说：我不敢说自己所有的官司都断清了，但在民事诉讼方面尽力按照实情去断案，不徇私舞弊。曹刿说：这就是你尽到了君主的本分，是“忠之属也”，可以一战。在孔子前后的时代，忠并不是对谁忠诚，而是守本分，尊重自己应当尊重的原则，这就是忠。“传不习乎”这句话过去有两种解释，一种认为是老师教导我的，另一种认为是我传授给学生的。因为《论语》的语言都是片段式的，上下文意思少，所以对语义的约束性不强，需要我们灵活理解。我认为在这些问题上不必过于死板。一般认为将我教导学生的称为“传”，对这些内容是否温习了？是否熟练掌握了？这其实涉及我是否有敬业的态度。敬业乐群是儒家的一个观点，学生要离经辨志就要先读经典，将所有的句子都读通，而后还要敬业乐群，要忠于自己的职守。这三者都是讲忠信之道。在《论语》之中，“忠”这个字出现了好多次。《子罕》篇之中，孔子说“主忠信”，意思是以忠信为主导，这是做人做事不变的一条原则，忠于原则，尽己所能。“信”是指说话算数，而且必须要有一个“义”字把着，说的话不仅要算数还要符合“义”。譬如我答应帮别人做一些事，说到就要做到，极少数特殊情况下诺言不合道义，这就涉及做人的问题。我们人类为什么要结成社会，而不是像老虎一样单打独斗？那是因为野兽的生存能力强，人类在原始社会和这些狼狮虎豹相比都是弱者。可是人类有聪明智慧，我们结成了群体，通过协作来获得生存。忠信的原则需要我们每个人都在各自的职守上各尽其职、讲信用，否则的话社会就无法维系。虽然不忠信并不会构成犯罪，但是会瓦解社会。在一个不忠信的时代，人们做事的成本会变高，因为失去了信用会带来额外的成本。不忠信的社会是没有良心的社会，而社会的良心需要慢慢培育，让每一个人都明白忠信的可贵，你今天不忠信可以得逞于一时，而后恶果必然会反弹到你身上，如果人人都不忠信，就会成为人食人的社会，所以孔子才倡导“忠信”。在《颜渊》篇中，子张问崇德辨惑，孔子也说“主忠信，徙义”。“徙义”就是指以忠信为主，朝着正确的方向不断努力。在《卫灵公》篇中，子张又问一个人应该如何行为，孔子还是说“言忠信，行笃敬”，意思是一个人说话算数、讲忠讲信，行为踏实、恭敬，就算你到了蛮夷之邦，也能够吃得开。但如果言不忠信、行不笃敬，就算乡里乡亲、妯娌之间，你也吃不开。子张在听完这些话之后深感宝贵，他手上没有纸和竹简，就赶紧把它记在自己的袖子上。“言忠信，行笃敬”就是孔子的精神。“为人谋而不忠乎”是要求我们反省，“与朋友交而不信乎”是要求我们忠信，“传不习乎”则是教导我们做事的方法，要“行笃敬”，意思是教导学生之前我必须自己先熟悉、掌握，不能现学现卖。在和平时期没有战争和饥荒，所以显不出人格来，在和平时期最大的操守就是要讲忠信，要讲敬业，只有做到这两点你才能将事情做好。而反省则会让我们在社会中成为一个有价值的人，让你的“股价”变高，不会成为“垃圾股”。在和平时期最大的操守就是要讲忠信，要讲敬业，只有做到这两点你才能将事情做好。“三省”实际上承认了人有一种自我反省、自我检讨的能力。一个人总是犯懒、吊儿郎当，他的内心之中也知道这样不好，但仅仅知道是不起作用的。按照儒家的意思这就是“良知不做主”，良知“放假”去了，缺乏了反省的能力。可见反省是一种超越功利的能力，在我们犯懒、不讲忠信、自私的时候，唤醒我们的良心。如果大家对儒学的发展了解更多一些，就会知道孟子提倡一种善性，到了王阳明时期就提倡良知了，但这两种东西的根源都藏在《论语》之中。我们要用良知来审核、监视那些非良知的东西，这就要求我们一方面要讲忠信、敬业，做一个有价值的社会人，在另一个更深的层面上，我们每个人都要用良知检讨自己模糊的是非，检讨自己的苟且之情。到了孟子的时代，这个理念被重点提出，而王阳明对它又进行了进一步提升。“三省”实际上承认了人有一种自我反省、自我检讨的能力。这段文字之中我们看到两层含义，关于儒家那种超越功利的是非之心、德性之心。“三省”并不是曾子率先提出来的，因为孔子生前曾经和宰我发生了关于“三年之孝”的争论，宰我认为三年孝太长，根据万物生长的自然周期，一年万物就更新了，老人去世后一年守孝就应该告一段落了。但孔子却说这件事不能问自然，也不能问别人，而应该问你自己是否心安。此处的“心安”就是指良心，是检讨我们的功利心、苟且心。所以读《论语》的时候，我们还可以将它作为一个人格建设的过程，照着去做，就是切己和审视。总而言之，这一段在无形之中承认了人有一种超越自我的良心，类似佛教所说的第三只眼看自己、检讨自己。我们俗话也常说“摸着胸口想想”，这就是让是非之心给你做主。这告诉我们一种方式，每天像过电影一样回顾自己所做的事，就会让我们进步，让我们的人生境界稍微高一点，这就是“三省吾身”这一篇给我们的启示。每天像过电影一样回顾自己所做的事，就会让我们进步，让我们的人生境界稍微高一点，这就是“三省吾身”这一篇给我们的启示。第三讲贤贤易色子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”——《论语·学而》孔子与子夏的切磋《论语·学而》这一篇的“贤贤易色”章，实际上讲的是学习的问题，涉及几个伦常问题。我们发现这段文字中涉及的人物没有孔子，只有子夏，由此可以判断《论语》的成书。它是由孔子的学生和学生的学生渐次完成的。因为“子夏”的“子”是表示尊重的意思，实际上指代的是老师。我们读《论语》的时候要关注其中出现的人物，因为孔子创立儒学之后，是通过他的学生以及后代去慢慢发展的。子夏这个人在儒学的传播过程中颇有地位，在《论语》之中他出现了很多次，《论语·先进》篇里谈到孔子的学生分为四科十哲，所谓四科是指德行科、言语科、政事科、文学科。其中德行科的代表人物有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，言语科的代表人物有宰予、子贡，政事科的代表人物有冉有、季路，文学科的代表人物就是子游、子夏。这里所说的文学和现在的文学一词含义不同，大致所指的是文献、典章，包括各种文字形成的典籍。而子夏作为文学科的代表人物，对各种经典的理解有他独到之处，所以后来很多儒家的经典都号称经过子夏传，譬如汉代的《诗经》学派就自认由子夏所传。子夏像《论语·八佾》篇中谈到孔子和子夏一起切磋《诗经》。在《诗经·卫风》里有一篇叫作《硕人》，描写的是一个齐国女子嫁到了现今河南安阳的卫国，卫国人看到新娘子长得漂亮，就写诗赞美她“巧笑倩兮，美目盼兮”，后面还有一句“素以为绚兮”，但后世的版本中这一句丢掉了。“兮”是一个感叹词，所谓“巧笑倩兮”是指她面目生得好，一笑就有两个酒窝，显得俏皮活泼，有生机。而“美目盼兮”是指她双眼黑白分明，显得顾盼生姿。后面的一句“素以为绚兮”意思是说她天生丽质，不用再施以脂粉。子夏看到这里，就问孔子：“何谓也？”孔子随口就回答说：“绘事后素。”意思就是说这个新娘子天生就很美丽，底子好就不用描眉画眼，只要一笑就灿烂无比。这里的“后素”和现代汉语中的语言逻辑不同，“素”在后面，意思是“后于素”，意思是画画之前有一个素底。这段对话涉及一个文化常识：在春秋时期，出现了赋诗言志现象，在正式外交场合人们用诗词来传情达意，表达自己对事情的看法和观点，所以引起人们对《诗经》一些句子的关注。从《硕人》这首诗来看，表面是写新娘子很美，子夏难道看不懂吗？他却问孔子“何谓也？”而孔子的回答也是从象征性角度，说明要有一个好底子，才能做到巧笑倩、美目盼。孔子回答子夏的提问是一个语义学范畴的事，而子夏对此则有突破性的见解，他说：“礼后乎？”“礼”是人类特有的行为，见人鞠躬、作揖是一种文化，代表了人类的文明。而礼之后呢？这里的“后”和“后素”是类似的，所以子夏的问题是我们人类有自己的礼仪和文化，是因为自身的底子好。当问题谈论到这个阶段，已经不再是语义学范畴的事，而是上升到了哲学范畴，是关乎人类的文化从何而来，为什么人类要创造文化的问题。说到这里的时候，无形之中就产生了人和动物的比较，为什么动物不能创造自己的文化呢？灵长类的黑猩猩虽然知道抓耳挠腮，某些动作还可以模仿人类，但它不能创造文化，而只能通过训练来刺激出一种特定的反应。马戏表演和演员的表演并不是一回事，因为人类有更好的底子，人类的一切文化都是源自我们的人性，儒家对此做出了自己的哲学判断。我们阅读《礼记》等后来的儒家文献，会发现“天地之间人为贵”等理论，因为人类创造了自己的文明。虽然孔子并没有明确说出这句话，表面上他只是在谈论一首写美人的诗，但他说明了语义学象征意义的同时又向前跨越了一步，提出了一次“美质”的人性论。我们了解儒学，会发现《论语》之中有很多“线头”，人类比动物、植物高明，就是因为人性的部分，儒家的人性论也就在这里面。《中庸》提出“天命之谓性”，现在很多人解释这句话都认为是老天爷给了我们人类人性，这是不对的，老天爷只给了我们动物性，如果沿着动物性的道路走，不会到达人性。儒家谈人性都通过比较的方式来谈，从动物性的“线头”追溯它的根源。在《论语》中，这是仅有的一次谈及这个问题。当孔子和子夏谈完这段话之后，孔子浑身一震，说：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”意思是你启发了我，我可以和你谈论《诗》了。孔子在《论语》之中有两次赞美学生，一次是赞美子贡“告诸往而知来者”，是说他能够联想、跨越；另一次是说子夏启发了自己，可见真正突破性的命题未必是老师提出来的，而这也是孔子对学生教学的具体情境。《论语》中描述子夏的语言还有很多，像“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。博学的同时还要志向坚定，知道自己应该追随什么，不应被所学的知识干扰。“切问”就是贴着问题实实在在地提问，不断思考，仁道就含在其中了。顾炎武曾经撰写过一部重要的著作叫《日知录》，这是顾炎武的代表作。“日知”这个词从哪儿来的呢？就是《子张》篇中所记载的子夏的一句话“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣”。意思是我们每天都应该知道自己缺什么，每个月都不要忘记长进，先知道自己缺少什么，然后去补足，并且要不断巩固，不能像狗熊掰棒子，掰完就丢。顾炎武的《日知录》的书名正是从此而来，很雅致，也很有学问。子张还曾经说过“仕而优则学，学而优则仕”，这话曾经一度被认为是孔子说的，但其实是他的学生所说，只不过其中的观点是孔子的观点。在儒门之中，孔子办学并不是纯粹地研究知识，他想提供一批精英去改造这个社会。据说，孔子曾经说自己内心不畅快的时候、想问题想不通的时候，就让子路和卜商陪着他。卜商就是子夏，可见子夏是一个比较敞亮的人，可以在孔子想不通的时候陪伴他、开解他。这个故事虽然不知真假，但也可以看出老师并不是一味地教育学生，师生之间是可以相互浸润、滋养的。我们每天都应该知道自己缺什么，每个月都不要忘记长进，先知道自己缺少什么，然后去补足，并且要不断巩固，不能像狗熊掰棒子，掰完就丢。子夏其人子夏在文献之中也留下了一些很有意思的故事，他这个人有几个特点，首先就是抠门。有文献记载，孔子在周游列国的时候，遇到了下雨天，孔子没有带伞，所以就不好意思出门。他身边的学生只有子夏带伞了，孔子就嘀咕：子夏这个人，这把伞他自己都舍不得打。你若向他借伞，如果他借给你，必然会心里难受；如果他不借给你，其他同学肯定说他。那怎么办呢？那就只好不出门了。还有一个故事，说的是子夏晚年丧子，哭得眼睛都瞎了。曾子就骂他说：你肩负着传播夫子大道的重任，怎么能把眼睛哭瞎呢？子夏晚年在现今山西地区传道，当时魏文侯争霸，子夏做过他的老师。所以曾子认为他哭瞎自己的眼睛，在讲课的时候就不能说清哪些观点是来自老师，这是欺师。就像现代人做学术，引用观点时必须注明出处，在古代也是一样，观点来自老师就必须要说明，否则就是不尊重老师。子夏听到这些话后幡然悔悟，一再表示：我离群索居太久了，是我的错，我应该敞开心胸。在《论语·雍也》篇中，孔子也曾经提醒过子夏，说“女为君子儒，无为小人儒”。意思是你要做君子儒，所谓的“君子儒”就是孔门儒。“儒”在孔子时代是帮助别人在婚丧嫁娶时襄礼典礼的，这些人都彬彬有礼。但孔子却希望在这个职业之外，造就一批有改造世界意识的人来传播文明，所以这批人就是君子儒，和只管婚丧嫁娶典礼混口饭吃的小人儒区别开来。这里的“小人”并不是指坏人，而是指那些没有志向、守着职业混生活的人，而君子儒则需要担当道义。这是孔子对子夏的期待，事实上子夏也差不多做到了。在《史记·儒林传》中还记载了子夏的一个故事，说子夏跟着孔子出门，看到外面的世界非常繁华，就觉得上学没意思。可是回到孔子家里听老师讲道，又觉得很有意思。出门、回来时想法有变化，就是内心之中的两个“我”在交战。所以孔子就对子夏说：你怎么瘦了？子夏回答说：我并不是吃了减肥药，也不是晚上不吃饭减肥，而是这两天特别忙，因为我内心中两股力量在斗争，所以把我弄得很瘦。可见子夏这个人是非常有个性的。子夏是传播儒学过程之中带学生最有成绩的一个，魏文侯就是他的学生。子夏到西河传经的时候遇到魏文侯，魏文侯就问他：我在听古乐的时候昏昏欲睡，听流行音乐的时候就兴奋，这是为什么呢？子夏就跟他解释了古典音乐和流行音乐各自的长处与短处。子夏的学生中有很多都成为早期法家的人物，但也有人坚持传播经典，到秦汉时期很多经典的传播都和子夏有关，所以子夏在儒门中有很重要的地位。我们说了这么多子夏的故事，就会发现儒学不是知识体系，也不是概念体系，它是个人的哲学，是一个个活泼的生命。家国和忠孝原文之中的第一句“贤贤易色”的释义向来很有争议。“贤贤”就是把贤者视为贤者，是尊重贤人的意思。但“易色”这两个字就有点儿麻烦了，一种传统的解释是更换色的标准，另一种解释认为“易”不是换掉，而是轻视的意思。依照后一种解释，“贤贤”就是重贤轻色，这就造成了很多争议。对于这个争议，我们先且搁置在一边。后面说事父母要竭尽全力，要竭忠尽智，对父母没二心，不能有所保留，这是孝子的天职。儒家认为养有两种：一种是犬马之养，就是养体；而另一种则是养心。《孟子》之中曾经讲过曾子在侍奉他的父亲曾皙的时候就是养心，家里做了好吃的，只要他的爸爸问“还有没有”，不管是否真的有，他都会回答“有”；如果是老人吃剩下的东西，就一定问他这些东西赏给哪个吃，他说赏给哪个就给哪个，这就是养心。等到曾子老了之后，他的儿子养他，凡是他问是否还有东西可吃，儿子都说“没有”；他吃剩下的东西，儿子也是愿意给谁就给谁，从不征求他的意见，这就是养体。《论语》认为人养了狗和马并不会让它们挨饿，但养自己的长辈不能像养狗和马一样，“不敬，何以别乎？”所以“事父母，能竭其力”，实际上就是要求养体的同时还要养心，要真诚，要竭尽其力，这是人伦。“事君，能致其身”是说侍奉你的上级时，能将自己全身心地交出去。国家有了危难，你不能交出自己，便不是忠臣。所以事父母是孝道，事君是忠道，联系很紧密。中国有句老话，叫作“忠孝不得两全”，因为忠和孝经常发生矛盾。但还有一句老话叫作“移孝作忠”，在《孝经》中也说“求忠臣于孝子之门”。《论语》第一篇里说：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这段话的逻辑就是好的家庭会诞生出好的社会分子，“其为人也孝弟”，就不会犯上作乱、顶撞上级，这并不是说不向上级提出真正有建设性的建议。如果在家里不尊重长辈、父母，外出就会作乱，这个作乱并不是革命，而是打砸抢、耍流氓。这段话的言外之意就是所谓“求忠臣于孝子之门”，所以在有子这段话中，我们可以看到一个中国文化的逻辑，就是强调要造就好的社会分子不能脱离家庭培养，孝子之家出忠臣。如果我们对比《柏拉图全集》，会发现它里面的谈话就不是这么讲了。比如说有一次柏拉图和苏格拉底对话，谈到了雅典公民应该在哪儿接受教育以成为合格公民的问题，柏拉图断然否决在家庭中接受教育，认为在日常状态下待在家里的人只有两种人，一种是妇女，一种是奴隶。妇女在古希腊的法律里只拥有不完整的人格和法权，而奴隶全无法权、人格。这样的环境怎么能造就出具有完整人格的希腊公民呢？如果家里只有女人和奴隶，那么男人去哪儿了呢？在古希腊日常生活状态下，男人都不在家里待着，他们都在广场上去谈论政治、军事、经济、文化和艺术，谈论所有这一切。这是古希腊的一个现实，很多男孩都要跟在成年男人身边，在那里听、看、观摩，听他们怎么说服人，也就学会了修辞术。所以西方逻辑中讲教育孩子获得完整的人格就要让他到社会中去，社会可以造就好公民，合格的希腊公民在广场上，中国人的生活主要在家庭，所以《孝经》认为一个成功的人必然会带来家族的荣耀。中国人的核心在家庭，而希腊人的核心在公民圈子，也就是俱乐部式的，这种痕迹到现在也非常明显。这是两种文化人群生活方式结构的不同。所以说“事父母，能竭其力；事君，能致其身”暗含了一种源于中国文化的家国、忠孝之间的关系。中国人的核心在家庭，而希腊人的核心在公民圈子。人伦关系中的信我们读经典，无外乎两个目的：一是从中学习知识，二是从中获得指导我们做人的方法。《论语》中有很多的观点至今都不过时，譬如做一个有品格的君子，被人家批评的时候不恼怒等，也都是现代人需要的生活态度。而这其中还有一些中国文化的基本逻辑，是需要深入分析对比才能理解的传统文化。“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身”说明了我们的人伦关系，在家里父母是我们的长辈，在外面君主是我们的长辈，我们还有平辈和晚辈，平辈的朋友之间交往要注意言而有信，这涉及忠信之道。“信”这个字在《论语》之中还有一句话要特别注意，“信近于义，言可复也”。这是说讲信用的前提是要符合道义，符合道义的事哪怕我吃点儿亏都没问题，但如果我答应你的事是错误的，就要注意“信近于义”，否则无“义”作为基础，就成了愚信。中国古代有一个关于尾生抱柱的故事叫作“魂断蓝桥”，和英国电影《魂断蓝桥》同一个名字，中国的蓝桥是在陕西。这个故事说的是一个叫尾生的人和一个女子约好在桥柱子那里相见，可是那女子放了他鸽子，结果女子没有来，洪水来了。但他没有去躲避，还是抱着柱子在那里等，结果就被淹死了。尾生是讲信用的，但儒家认为讲信用之上还要有一个道义的原则，所以孟子才说“言必信，行必果”之外还有一个层次，那就是“言不必信，行不必果，惟义之所在”。孔子也说过“言必信，行必果”是“硁硁然小人哉”，讲信用固然是好的，但如果认死理就会变成小人。这里的小人没有贬损、骂人的意思，而是指社会下层的人。和朋友交往要有信用，如果他没有读过书，“吾必谓之学矣”，如果能做好这几件事就是人生的大学问，这又强调了儒家的学问是一种生命的学问，它不是数理化，不是学写作文，而是学习做一个人，做一个对社会有价值的人，一个正派的人，一个有人格的人，一个有理想、情操的人。从这段话中，我们可以学习到儒家的“学”是指孝悌、忠信。在前面我们说“贤贤易色”是一个难点，唐代以前的学者认为这句话是要求我们看待问题的时候要知道尊贤，不要取色。到了宋代，学者都说这段话所指的意思并没有那么宽泛，只是说择偶的问题，它是说择偶要重贤德，不要非要取色。在语境之中看待宋代学者的看法，也有一定的道理，因为前文讲择偶要有一个明智的标准，之后是说怎么和父母相处，怎么和君臣相处，怎么和朋友相处。所以推断“贤贤易色”是说我们和自己的配偶相处的标准也能说通。因为《论语》的编纂有很多不周全的地方，当时的学生将老师最感动他们的言论记录了下来，并将它结集成书，并没有照顾到千年之后的人们是否看得懂。有些事情和话语前无铺垫后无交代，飘过来一句话只能在具体的情境之下才能被理解，所以造成这句话有了两种解释：一种是宽泛的尊贤轻色，另一种是指择偶标准，总之这两种解释都是可以的。如果让我去选择的话，我可能会采取第二种方式，这实际上是讲一个人处理各种近身关系的原则，与配偶、父母、朋友和事业相处的时候，都要尊德行。我们将这一句话重新翻译一遍，它说的是：尊重贤德要超过重美色，侍奉父母要真心诚意，侍奉君主要在关键的时刻交出自己，和朋友日常交往要言而有信，能够做到这几点的人就算没有读过书也认为他是有学问的。侍奉父母要真心诚意，侍奉君主要在关键的时刻交出自己，和朋友日常交往要言而有信。试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]