作者：胡卫红
出版社：石油工业出版社
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学佛参禅悟人生：受用一生的佛家精品故事全集试读：
前言
佛教从汉末传于中国，至唐朝达到鼎盛。唐太宗李世民特别重视佛教，将它的地位置于儒教之前，并提供巨额资金，调集全国佛教界的精英人士，全力支持玄奘法师完成了佛经翻译工作。女皇武则天登基后，更是信重佛教，竟不惜万金之躯，以弟子礼，跪迎神秀、慧安等高僧。由于历代君王推重、礼敬佛法僧“三宝”，所以唐朝的政治家、文学家、艺术家大都精通佛法，如王维、白居易、刘禹锡等，虽是俗家弟子，悟境不在一般高僧之下。他们的艺术成就，很大程度上得益于从佛经中汲取的灵感。他们将禅的空灵和诗的意境有机地结合在一起，铸就了各自艺术生命的辉煌。不仅文人学佛，高僧也同样学文，所以大唐二百余年，涌现了众多诗僧、画僧，留下了许多流传千古的佳作。
至宋代，佛教不及唐朝鼎盛，但佛家文化仍很繁荣，文人学佛、高僧习文的风气仍上追前代，如欧阳修、苏东坡、黄庭坚、王安石等大文学家、政治家，都精通佛学，并跟高僧们酬诗说偈、论佛斗禅，过从甚密。不仅如此，影响明清六百余年的理学，也是在大量吸收佛家思想的基础上创立的，理学的几位主要代表人物，如周敦颐、程颢、程颐、王守仁、朱熹等，无不精通佛理。
到明清时期，佛教开始逐渐式微。至今，真正懂得佛家文化的人已经很少了。
一种值得王维、白居易、欧阳修、苏东坡等大才子终生喜好的文化，自然不像某些人想象的那样一无是处。实际上，真正精通佛法的人，观念障碍远比常人少，智慧则远比常人圆融，因而做人做事的境界更高，创新能力也更强。
对当代中国人来说，读书条件比以前任何时候都好，获得书籍的便利程度更是远胜于以前任何时代，如果不学一点佛家文化，就像看着一座宝山而不识一样，是一件很遗憾的事。
本书辑录了佛家精品故事500余则，通过这些故事，大致可以了解佛家的基本思想及修行方法，可以了解佛教在中国传承的大致脉络，可以了解将佛理运用于生活实践的基本方法，当然，更重要的是，通过这些故事，能击碎头脑中许多牢不可破的观念障碍，获得一种全新的观察世界、观察人生、观察生活的视野，提炼一种更积极的处世态度，因而做人更有格调，做事境界更高。佛家智慧故事 立体眼光看世界
佛家看待事物、观察人生、了解人性，不是着眼于一点、一线、一面，而是以立体眼光，进行全方位透视，就像观察一个透明体，可以从这一面直达那一面，无有阻碍、无有断绝，空灵而圆融。世界是佛魔共有
僧人从悦是真净克文的弟子，出外参学时，总是不离恭敬心，对前辈禅师十分礼敬。有一次，他吃荔枝时，经过清素禅师的窗口，就很恭敬地说：“长老！这是从家乡来的水果，请您吃几个！”
清素很欢喜地接过荔枝，感慨道：“自从先师圆寂后，很久没有吃过这种果子了！”
从悦问：“不知长老的先师是哪位大德？”
清素答道：“是慈明禅师，我在他座下忝为职事一十三年。”
从悦惊讶地赞叹道：“您十三年担任艰苦的职事工作，一定得了他的道吧？”说着，又将手上的荔枝全部送给清素长老。
清素感激地说：“我因福缘浅薄，先师嘱咐我，不许收弟子。现在看你如此虔诚，为这荔枝的缘分，我就破一次例。把你的心得告诉我吧！”
从悦大喜，当即谈了一些他学禅的体会。清素开示道：“世界是佛魔共有，最后放下时，要能人佛，不能人魔。”
从悦顿然开悟。清素告诫他说：“我今天为你点破，让你得大自在，但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。”
开悟古人说得好：“佛法在恭敬中求。”从悦因为对前辈恭敬，于是得到了清素禅师不传的秘法。有的年轻人，老是觉得“长江后浪推前浪”，把前辈视为过时人物，不放在心上，却没想过，不得前辈传授内功，哪来“推前浪”的力量？‘“世界是佛魔共有”，耐人寻味，由此语即可悟道。但如果大悟“入魔”，等于未悟。大悟“入佛”，便是真悟。不如小丑喜人笑
白云守端禅师在杨歧方会禅师那里参禅时，久久不悟。杨歧见状，很想在方便的时候予以开导。一天，杨歧方会禅师问守端以前的师父是谁，守端回答：“茶陵郁和尚。”
杨歧说：“我听说郁和尚有一次过桥不慎滑倒，因而大悟，写了一首诗偈。你记得这首偈子吗？”
守端回答：“记得！这首偈子是：我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
杨歧听后，笑着走了。
守端不知老师何故发笑，心中猜测不已，以至整夜失眠。第二天一早，他便去问杨歧昨天为什么发笑。
杨歧反问：“昨天你有没有看见那个打耍的小丑？”
守端说：“看见了！”
杨歧又说：“你在某一方面不如那个小丑。”
守端问：“老师指的是什么？”
杨歧回答：“小丑喜欢别人笑，你却怕别人笑。”
守端因而大悟。
开悟小丑喜人笑，是有人无我，不觉自己丑陋，只要大家高兴。守端怕人笑，是有我无人，只怕自己受人轻视，不管别人笑得有理。“我执”过深，“我相”过重，境界不及小丑，只会徒增烦恼而已。至于杨歧的笑，自有他笑的道理，也许跟守端有关，也许跟守端无关，知道他因何而笑，便作知道解。不知他因何而笑，便如轻风吹过发梢，何必执著于风因何而吹、发因何而动呢？不必耿耿于怀
一个信徒拜访赵州从谂禅师，因为没有带礼品，于是满怀歉意地说：“我空手而来。”
赵州说：“既是空手而来，请放下吧！”
信徒听不明白，问道：“大师，我空手而来，你要我放下什么呢？”
赵州说：“那么，你就带着回去好了。”
信徒更是迷惑，又问：“我什么都没有，带什么回去呀？”
赵州笑道：“就带那个‘什么都没有’回去。”
信徒不解禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“既是‘没有’，叫人怎么带呢？”
赵州点化道：“你不缺少的，就是你没有的；你没有的，就是你不缺少的。”
信徒反而更糊涂了，只好说：“大师，您就明白地告诉我吧！”
赵州无可奈何地说：“和你饶舌，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢，还是不缺少佛性呢？”
信徒稍有所悟。
开悟信徒“空手而来”，赵州要他“放下”，是叫他不要对此事耿耿于怀。空手就空手，难道非得带一份礼品才能表示敬意吗？难道带了一份礼品真的能表示敬意吗？把自己和对方都看俗了。信徒既然放不下，只好把耿耿于怀带回去了。可他听不懂，只怕还得带一团乱麻回去。小聪明和大智慧
一休禅师（公元1394—1481年）六岁投安国寺出家，是日本室町时代临济宗奇僧。
一休从小聪慧过人，他在给像外鉴禅师当侍者时，有一次，一位只有七八岁的小师弟为师父打扫房间，不小心将师父心爱的茶壶打碎了。小师弟知道闯下了大祸，吓得哭起来。
一休得知这一情况后，给小师弟擦干泪水，安慰道：“没关系，等师父回来，我跟他说，包你不会受惩罚。”
然后，一休用白布将碎陶片包好，自己在蒲团上坐下来，好像静思默想的样子。不一会儿，像外鉴禅师回来了，他口渴得很，一进门就找茶壶，没看见，便大叫一休。但叫了几下，也无人应声。
师父走到外面一看，发现一休正坐蒲团上，好像睡着了的样子，就走过去，把他推醒，批评道：“我不是早就告诉过你吗？打坐睡觉是一个坏习惯。”
一休说：“师父！我没睡觉。我在认真思考一个问题，所以没有看见您回来。”“噢！什么问题令你这样着迷？”“我在想，”一休一副若有所思的样子，“世间什么东西是永久不坏的呢？”
师父笑道：“傻小子，佛说无常，也就是没有一件东西是永久不坏的。”
师父刚说完，一休便把茶壶碎片拿出来，嘻嘻笑道：“师父，您说得太对了，瞧，您的茶壶归天了。”
像外鉴禅师看看碎片，认真地说：“一只茶壶，能不碎吗？”
一休忽然感受到，师父的话里蕴藏着电光石火般灿烂的禅机，这种智慧，与他的小聪明有天壤之别。从此，他更注重禅修了，最后终于开悟，成为一代高僧。
开悟一休以无物不坏为打碎茶杯辩解，只是小聪明而已。因为物坏各有定数，不能用不小心的行为加速其坏，就像人人都会死，但不小心打死人却也不行一样。像外鉴禅师面对心爱之物的毁坏，如此不动心，把不小心失误也看成定数，不予计较，这就是虚怀若谷的大智慧。人格的力量
仙涯禅师悟道之后，被请到博多寺任方丈。仙涯的弟子湛元，出家前是一个游手好闲的浪荡公子，出家为僧后，仍恶习不改，时常在夜晚寺院打板止静后，偷偷翻墙出去，也不知到什么地方与狐朋狗友们鬼混去了。
时间一长，众僧知道了湛元的行为，都非常气愤，认为他败坏了寺院的名声，玷污了禅僧的形象，按照寺规，应该驱逐出寺。
仙涯禅师听到僧众的议论后，未做任何表示。一个晚上，他巡院时，在寺院一个僻静的墙角，发现了一只凳子。他知道，湛元准是从这里悄悄翻墙溜出去了。于是，他坐在凳子上，静静地等湛元回来。
直到拂晓时分，湛元才从外面回来。他用脚试探着踩凳子，落到实处后，就踩下去，跳下地来。他感觉有异常，回头一看，原来他刚才踏的不是凳子，而是躬身站在那儿的仙涯禅师的背！
仙涯禅师只是淡淡地说：“天晚了，快回屋睡觉去吧！”
湛元忐忑不安地走了。接下来的几天，他天天担心受到惩罚。但仙涯禅师像是什么事都没发生过一样，从不提及。从这以后，湛元用心参禅，再也不夜游了。
开悟佛家认为，“众生”都可度，即使是万恶不赦的人，最后也能超度成佛。这实际上表达了不抛弃任何人的理念。一个调皮捣蛋的弟子，当然比恶人好多了，自然不能轻易抛弃。仙涯的做法，可谓佛家理念的实践。他“超度”弟子的方式，不是打，不是骂，更不是赶出山门，而是用人格力量进行感化。这种做法，值得领导者、管理者、教育工作者们借鉴。以你一看
有两位同住一寺的学僧，好长时间没见面了。一天，两人不期而遇。一个学僧问：“好久不见，最近你在忙什么？”
另一个学僧说：“我在忙着造一个无缝塔。”“我正想造一个无缝塔，能否借你的塔来一看。”“真不巧，我的无缝塔被人借去了！”“没关系，就以你给我一看好了。”
开悟“以你给我一看”是什么意思？就像我们经常讽刺别人说的：我一看你就不像一个能干某事的人。确实，一定要精细的人，才能做精细的事；一定要高明的人，才能做高明的事；一定要伟大的人，才能做伟大的事……有时候，我们不必考虑某事能否成功，只需考虑有没有适于做某事的人；不必考虑自己能否成功，只需想想自己是什么样的人——如果一定想成功，就变成这样的人。飞来佛
南京的栖霞寺，以石刻的千尊佛像闻名，尤其是在只有猿猴才能攀上的最高峰顶上的那尊立佛，最为庄严生动。
有一信徒参观栖霞山，看到峰顶上的佛像，就问卓成禅师：“那尊佛叫什么名字？”
卓成禅师答道：“那叫飞来佛！因为山峰很高，人没办法爬上去雕刻，应该是从别处飞来的吧！”
信徒听后，好奇地问：“既然是飞来的，为什么不飞走呢？”
卓成禅师答道：“一动不如一静。”
信徒又问：“为什么要静在这里呢？”
卓成禅师答道：“既来之，则安之。”
开悟信徒出于好奇心，问这些问题，可以理解，认真回答却很无聊。卓成禅师的回答，虽然不是信徒所提问题的答案，却给我们提供了很好的思路：一动不如一静；既来之，则安之。在多数情况下，照此理办事，是最简明的方法。高僧“寻短见”
归静禅师既是高僧，也是一位画家，他笔下的花鸟、人物，无不栩栩如生。
有一次，归静禅师应邀参加几位文友的集会，其中一位风流秀才，招来几位歌妓，在席间歌舞助兴。众人都沉迷其中，只有归静禅师默默静坐，不为所动。
风流秀才出了一个馊主意，请归静禅师将歌妓们曼妙的舞姿画下来。大家都鼓掌叫好。归静禅师拒绝道：“出家之人，隔墙听到妇女的钗簪声，都是犯戒，何况当面为舞女作画呢？”
秀才说：“你看了她们的舞姿，听了她们的歌声，已经破戒了，索性再破一次吧！”
归静禅师说：“你们的孔夫子说：视而不见，听而不闻，心不在焉。”
秀才嬉皮笑脸地说：“你是不是心不在焉，谁知道呢？”
众人跟着起哄，非要归静禅师当众作画不可。归静禅师被他们缠不过，假称去取文房四宝，走进书房，怦然关上了房，再也不出来。秀才让一位妓女坐在书房门口，并对她半真半假地说：“等那和尚出来，你就一把抱住他，看他如何！”
不知过了多久，仍不见归静禅师出来。大家凑过去一听，一点动静都没有。秀才捅开窗户纸往里一看，顿时吓傻了——原来，归静禅师已经吊死在房梁上。他急忙与众友撞门而入，仔细一看，哪里是上吊，不过是归静禅师画在墙上的一幅画而已。
归静禅师早溜出房门，回到寺院去了。
开悟子贡说得好：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”与人相处，“尊重”二字很有必要。然而，生活中，总有一些人不懂得尊重别人，强人所难的事时有发生，故事中的秀才即属此类。人与人之间应该互相爱护，这样才能达到关系和谐，感情相通的美好境界。莫以外貌度人
一位云游僧出外参访时，路过一位俗家老太太管理的庵堂，就坐在堂前休息。他问老太太：“师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？”
老太太答道：“有！”“他们在哪里，怎么没看见呢？”“山河大地、花草树木都是我的眷属呀！”
云游僧见老太太打机锋，也想卖弄一下，就说：“无情不是有情，山河草木何曾是师姑的样子？”“你看我是什么样子？”“俗人！”“你也不是出家人！”
云游僧一听，心里不乐意了，说：“师姑！你可不能混淆佛法呀！”“我哪有混淆佛法？”“俗人主持庵堂，草木皆成道友，这不是混淆佛法吗？”
老太太：“法师！要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？”
云游僧顿时哑口无言。
开悟出家前未必不是佛，出家后未必是佛，云游僧仅凭老太太未出家就判断她是“俗人”，是以“色相”视人，可见悟境不高，那么老太太说他不是出家人，也是有道理的。山川草木虽然不是“众生”，但心到处，也未尝不能成“眷属”，李白的“举杯邀明月，对影成三人”，不是把明月视同眷属吗？这个云游僧认识不深，又不知谦逊，可见境界真的不高。距佛不远
一位大学生去拜访峨山禅师，问道：“您读过基督教的《圣经》吗？”“没有，读给我听听吧。”峨山禅师答道。
大学生打开《圣经》，翻到“马太福音”，挑了一节，朗声读道：“何必为衣裳忧虑呢？你想：田野里的百合花怎么长起来的？它不劳苦，也不纺织，然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿所戴的还不如这一朵花哩！……所以不要为明天忧虑，因为明天还有明天的忧虑……”
峨山禅师听了，点头说：“说这话的人，不论他是谁，我认为他是个已有所悟的人。”
大学生继续朗读：“求则得之，寻则见之，叩则开之。因为，无论何人，皆可求得，寻见，叩开。”
峨山禅师听了，赞叹道：“很好！说这话的人，无论是谁，我认为他是一个距佛不远的人。”
开悟古今中外的任何学问，做到极高处，都是相通的。所以，脑子里不要有这样的偏执：某种学问是好的，某种学问是不好的。如有条件，纵通古今，横贯中外，观其门径，入其堂奥，悟其微妙，取其精华，这是做学问的上佳途径。地狱与天堂
有一地方官去拜访无相禅师，问道：“地狱和天堂真的有吗？”
无相禅师回答说“有”。地方官说：“听说高僧能出入三界，能否请您带我到地狱和天堂参观一下？”
无相禅师一听，立即用很恶毒的话讽刺他、辱骂他。
地方官十分惊讶，心想：即使我讲话有不妥之处，你也不该这样啊！刚开始，出于礼貌的关系，他强自忍耐，没有回嘴。最后，他实在忍不住了，随手拿起一根木棍，大喝道：“你这个狂妄无礼的家伙！”说着，就要往无相禅师身上打去。
无相禅师急忙躲到大殿的木柱后面，露出和悦的神色，对地方官说：“你不是要我带你参观地狱吗？你看！这就是地狱！”
地方官顿然明白，原来这是禅师在点化他，心里很是为自己的失态而懊恼，急忙跪地道歉，请禅师原谅他的鲁莽。
无相禅师笑道：“你看，这就是天堂！”
开悟佛家认为：地狱、天堂都是心造。恶念一起，即见地狱；善念一生，即见天堂。所以，你想生活在天堂，不妨多说点好听的话，多做点好看的事，这样，你身边的人，就会像天使一样，一个个温言和貌。药山还银
药山惟俨禅师门下的一个僧人外出募化，来到甘居士家。甘居士问：“从什么地方来？”“从药山来。”募化僧答道。
甘居士知道药山惟俨是天下名僧，所以想试试这个弟子的工夫，又问：“来干什么？”“来募化。”“你带药来了吗？”
募化僧不做声。甘居士便布施了两锭银子，并说：“若有人识得此中禅机，就会把银子送回来，没人认得就算了。”
募化僧拿了银子回去。药山禅师问他为什么回来得这么早，募化僧说：“有人问佛法，我回答得合适，得了两锭银子。”
药山禅师听募化僧把经过详说了一遍，然后让他赶紧把银子送还居士家。
甘居士见募化僧又回来了，就说：“师傅，请过来。”又添加了很多银子布施给募化僧。
开悟甘居士所谓“带药”，是问募化僧有没有学到药山大师的禅法，有没有募化资格。募化僧并未听懂，以不答代答，就露馅了。甘居士给他两锭银子，不是施舍，而是“买药”的订金，“药”送来了就给更多的钱。这个故事说明，境界不同的人，交流方式是不一样的。有的人，讲个明明白白才听得懂；有的人，三言两语，即心领神会；有的人，举一而反三，闻一而知十；有的人，仅凭神色即可察其意图；有的人，可以“心交”，不着一词，不动一色，也知道对方的心意；有的人，可以“神交”，千里之外，也可洞见其心。所以，对不同境界的人，要用不同的交流方式，不能勉强划一。牛奶的比喻
有一天，舍利弗听完佛陀说法，身心陶醉在那平凡而又深刻的哲理中，脸上洋溢着儿童般的纯真微笑。回来的路上，一位修习其他宗教的外道看见他，就问：“舍利弗，你得到了什么宝贝，这样高兴？”
舍利弗说：“我刚刚听了世尊说法，所以欣喜。”
外道嘲笑说：“你偌大年纪了，还在吮吸师父的乳汁吗？”
舍利弗反讽道：“你接受的教义，犹如变了质的牛奶，所以你一喝够了，不想再喝了。而我听闻的佛法，深邃奥妙，令人回味无穷，就像味道鲜美的好牛奶，越喝越想喝。”
开悟舍利弗在佛陀的十大弟子，“智慧第一”，他师从佛陀之前，已是闻名全国的婆罗门学者，座下有上百名弟子。当他听了佛陀宣示的佛法后，就抛弃虚名，义无反顾地投到佛陀座下，这种求道精神十分令人敬佩。他的“好牛奶”和“坏牛奶”的比喻也耐人寻味，知识并不都是好的，变质的知识对人的精神十分有害，所以，在学习之前，还需鉴别其品质。不要迷信
有一天，几个年轻比丘围坐在沙滩上的一棵大树下，争论按哪种佛法修行最好。
这时，佛陀正好从此路过，听到他们的议论声，就走过来。弟子们见了，都恭敬地站起来。
佛陀示意他们坐下，自己也坐在松软的沙滩上，微笑着对弟子们说：“我无意中听见了你们的讨论。你们要明白，我所教给你们的，是体验真理的方法，而不是真理本身，更不是一种学问。你们看到天上的月亮了吗？”
说着，佛陀的手指，指向那一轮明月。比丘们都顺着他手指的方向望过去，并期待着他的开示。
佛陀又说：“我的教法，如同指向月亮的手指，是为了让你们更顺利、更快捷地找到月亮。而手指本身，并非明月。你们若是把心思用到研究手指的粗细、长短、颜色上，永远都找不到月亮。”
弟子们若有所悟，都连连点头。
佛陀又说：“各种修行方法，都没有高下，关键要契机相合。就像草药，不论贵贱，对症才是好药。”
一个名叫阿利陀的比丘感动得匍匐在地，抱着佛陀的脚说：“世尊，您说得太妙了，我一定牢记您的教导，将佛法当作我的灵魂，终生执持不舍。”
佛陀摇摇头，指点道：“佛法如同一艘载你渡向彼岸的船，渡河需要船，但它不是彼岸。我演示的佛法，就像渡船，能帮助你们超越生死的河流、到达觉悟的彼岸，但并不是彼岸。你们一定不要抱着它不放，要懂得及时舍弃啊！”
开悟佛陀一向反对迷信，认为自己传授的佛法，仅仅是觉悟真理的工具，而不是真理本身，既要懂得适当运用，也要懂得及时舍弃，不要做一个过了河还扛着船的笨人。美妙的法喻
有一次，佛陀率弟子们出外弘法。当他们行进到一条小河边时，与一支庞大的商队相遇了。商队众多的大象将原本清澈的小河搅得浑浊不堪。
涉过小河后，佛陀等人进入了一片茂密的丛林，坐在那里歇息。佛陀拿出瓦钵，让阿难去小河里取水解渴。
阿难疑惑地说：“河水已经浑浊，不能饮用了。”
佛陀问：“你走到小河边了吗？”“没有！但是，刚才我们明明看见象队把水搅混了。”“刚才是现在吗？”佛陀含笑又问。
阿难闻言心动，拿着钵盂，向河边走去。令他惊诧万分的是，刚刚还浑浊不堪的小河，已经恢复了原来的清澈。
阿难取水回来后，佛陀开示说：“流动的河水，就像众生的心性，虽然可能暂时被污染，但是，保持灵动，恢复清静，就能得到净化，回到本来面目。世界上所有的事物，都像这河水，能由清变浊、由浊变清。佛法也是如此。所以，我们要时时刻刻用灵明不昧的心，去感知变化，把握它的变化。这样才能契人宇宙的真谛。”
开悟人和事都在变化中，那会儿他干坏事，没准这会儿他大发善心；那会儿他态度不好，没准他这会儿正为自己的言行懊悔呢！那会儿他没有本事，没准这会儿当刮目看他……总之，不要以僵化的眼光看人看事。珠在何处
僧人佛日去参访洪州云居山的道膺禅师。施过礼后，佛日问道：“修行过程中，觉知心和妄想心，就像两条龙在争斗。如果两条龙争一颗宝珠，哪一条龙会得到宝珠？”
道膺禅师答道：“你只问结果，有何益处呢？必须先去妄想心，你就很容易知道最终哪条龙会得到颗宝珠了！”
佛日挺随便地说：“我的妄想心去除得差不多了！”
道膺禅师很生气，反问道：“如果没有妄想心，你看宝在何处？”
佛日哑口无言。
开悟佛日问“哪一条龙会得到宝珠”，反映了人们的一般心理：只要结果，不看过程。但过程和结果是紧紧相连，无法分割的。对学佛来说，去除“妄想心”，是不可缺少的修炼，佛日大言不惭地说自己的妄想心去得差不多了，那么应该快要成佛了，然而他的“宝珠”在哪里呢？一问就哑了。在生活中，成功和努力也是不可分割的。不成功是因为不够努力。你要是觉得自己努力得差不多了，很奇怪为什么还不成功，心态跟佛日其实是一样的，是妄想心作怪。草的颜色
有几位座主来礼拜慧忠国师。寒暄过后，慧忠信口问：“城外草作什么颜色？”
座主答道：“作黄色。”
慧忠又问身边的小沙弥：“城外草作什么颜色？”
小沙弥不知老师用意，如实答道：“作黄色。”
慧忠回头又问：“座主的见解，和这小子相比，有异同吗？”
几位座主无话可答，但心里很不服气，便反问道：“城外草作什么颜色？”
慧忠不慌不忙地答道：“看见天上的鸟儿了吗？”“请不要转移话题！”座主提醒道。
慧忠叫道：“座主，向前来！”
座主们都向前来。慧忠见他们没有领会，笑道：“诸座主请回，别日再来。”
座主们见禅师下了逐客令，只好默然告辞。第二天，他们又来请教昨日的话题：“愿禅师慈悲开示。”
慧忠说：“见就是见，若不见，纵然说得出，亦不得见。”
诸座主叹服道：“我们跟随国师参禅，未见这般的机辩。”
开悟座主们可能并未留意城外的景色，突然被问到草作何色，根据过去的经验、知识判断，应该是“作黄色”。小沙弥大概也是如此，所以两者见解差不多。在此，慧忠国师告诉我们的道理是：过去的经验、知识未必没有用，但也未必完全靠得住，要重视实践中的亲身体验。另外，也不要觉得读书多就一定学问高，有时候，大学问家的见解往往没有实践者高明，因为后者对现状更清楚。少说一句最好
有一次，一个学僧问首山禅师：“一位老禅师说有一种‘唯一之语’，如果我们了解这‘唯一之语’，便扫除了无数劫的罪过。这‘唯一之语’是什么？”
首山回答：“就在你的鼻子下面！”
学僧又问：“它的意义究竟是什么？”
首山说：“这就是所有我能说的话。”
又一次，当别人问赵州从谂禅师关于“最初之语”的问题时，他不回答，咳嗽起来。
这人又问：“不对吗？”
赵州便说：“啊？难道一个老人连咳嗽都不许吗？”
还有一次，一个和尚问赵州：“‘唯一之语’是什么？”
赵州反问他：“你说什么？”
这人又问：“这唯一之语是什么？”
赵州说：“你把它变成两个了。”
还有一次，一个学僧问赵州说：“能否用一句话说出道的本质？”
赵州回答：“是的。”
学僧以为他没有听清，又问了一次。
赵州便大声回答：“我又没有聋！”
开悟“唯一之语”，从较高层次理解，就是无语，从较低层次理解，就是沉默。所以首山和赵州都以不答来回答这个问题。虽然无语和沉默都是不说话，还是有境界高低。前者是洞悉一切，无话可说；后者是看清状况，有话不说。印度精神领袖甘地说：“沉默是信奉真理者的精神训练之一。”吉辛则说：“人世越来越吵闹，我不愿在增长着的喧嚣中加上一份，单凭了我的沉默，我也向一切人奉献了一种好处。”人生在世，少说一句话，经常比多说一句话价值大。无味真人
岩头、雪峰、钦山都是唐代高僧。他们当学僧时，一起结伴去参学。有一天，他们在路上遇到定上座。岩头问定上座：“您从哪里来？”
定上座答道：“从临济院来。”
临济义玄是闻名天下的大宗师，三人正想前去参学，就问：“临济大师还好吗？”
定上座答道：“已经圆寂了。”
岩头等三人一听，既难过又意外。岩头悲伤地说：“我们三人特地要去礼拜大师，无奈福缘浅薄，未曾见面他就走了。可否请您把大师在世时的教诲说一些给我们听听？”
定上座道：“临济大师常开示说：‘在我们的肉体中，有一个无位真人，常常从你们的眼、耳、鼻、舌、身、意中出入，你们看到的时候，听到的时候，思想的时候，都可以产生活生生的感觉，没有这种自觉体认的人，就要展开心眼看看。””
岩头听了，觉得太难了，不禁吐吐舌头，钦山却问：“为什么不称为非无位真人呢？”
定上座以为他看出了禅机，想点化一下，于是一把抓住钦山，喝问：“无位真人和非无位真人有何不同？快说！”
谁知钦山却无言以对，脸上青一阵、白一阵的。
岩头和雪峰赶快紧向定上座谢罪说：“这个人是新参学者，不知好歹，得罪了上座，请原谅！”
定上座放了钦山，说道：“如果不是你们两位说情，今天我便捏死这个新参者。”
开悟此时的钦山是一个“菜鸟”，人比较机灵，可能听过一些禅话，学过一些禅语，知道一些禅门掌故，其实并无真实体悟，不过一知半解而已。有心卖弄一下，不料被高人一掌就打哑了。在生活中，也有不少这样的“菜鸟”，知道一些皮毛，就好逞口舌之利，其实不过是花拳绣腿的工夫，上不得台面的。退步原来是向前
龙虎寺得名于一个神奇的传说：据说，当年无德禅师云游到此，见这里峰峦叠翠，草木葱茏，谷静涧幽，石奇泉清，是个修禅的好地方。可惜这里过于陡峭崎岖，找不到一块适合建寺的平地。那天夜里，云雾密布，电闪雷鸣，一座小山头上，出现了一只白虎与一条乌龙，二者相斗不已，只见地动山摇，巨石纷飞……第二天，山上出现了一片平地。此后，无德禅师花十年时间，建成龙虎寺，引来众僧毕集，鼎盛时曾有数百僧众。
据说，龙虎寺的照壁建好后，弟子们为了纪念那个神奇的传说，在上面画了一幅龙争虎斗图。可惜，画虽好看，总觉得神韵不足。多次修改后，仍画不出龙虎大战的气势来。无奈，弟子们只好向无德禅师请教。无德禅师看过画后，说道：“你们画龙画虎，对龙虎的习性知道多少呢？飞龙在天，下击之前身躯必然向后曲缩；猛虎踞地，上扑时虎头定会尽量压低。龙曲得越弯，向前飞腾得越快；虎伏得越低，往上跳跃得越高。”
弟子们恍然大悟：的确，他们把龙身画得太直了，而猛虎的头仰得太高了，反而显得软绵绵的，缺乏力量感。
无德禅师借机开示道：“参禅修道也是一样，退一步，能冲得更远；谦卑的反省，才能跃得更高。”
学僧们听后，均有省悟！
开悟无德禅师曾有偈云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。”为人处世也是如此，不能一味进取，扎进去就出不来。有时需要退一步，积蓄力量；有时需要退一步，休整身心；有时需要退一步，看清局面；有时需要退一步，避免危机；有时需要退一步，礼让他人。充满智慧的退让，正是为了更好地向前。面上污秽
莲池大师正在写《十善行》，一个自以为是的游方僧来到寺里，对莲池大师说道：“据说禅是无一事可褒，无一物可贬，你写这种书有什么用呢？”
莲池大师答道：“五蕴缠绕无止境，四大奔放无比拟，怎么能说没有善恶呢？”
游方僧很不服气地反驳道：“四大本空，五蕴非有，善恶诸法，毕竟都不是禅。”
莲池大师说：“现在不懂装懂的人太多了，你也是这类人，还是说点别的吧！如何？”
游方僧气得脸色铁青。
莲池大师温和地说：“你怎么不拂拭一下脸上的污秽呢？”
开悟游方僧说“四大皆空，五蕴非有”，可是听了一句羞辱的话，就气得脸色铁青，好像被人唾了脸一样，可见他心里并不空。所以莲池大师提醒他拂拭一下脸上的污秽。在禅宗看来，只有心若虚空，才能舍万物色象，又不执著于万物，从而把持自心，不为世事所累。是圣，不是凡
有一天，岩头禅师去见德山宣鉴禅师，一进门便问：“是圣是凡？”
德山并不回答，大喝一声。岩头于是向德山顶礼而退。有人把这件事情告诉洞山良价禅师，洞山说：“除了岩头，没有人能够承当得了啊！”
当岩头听到洞山的评语，便骂道：“洞山这个老和尚，不识好歹，把我估低了。他不知道，那时我正在一手举着他（指德山），一手按着他（指洞山）呢！”
开悟德山宣鉴和洞山良价都是一代宗师，岩头作为晚辈，却没有一点畏怯。岩头问“是圣是凡”，德山大喝，表明凡圣无分别。岩头向他行最尊贵的顶礼，他受之当然，说明心中还是有凡圣的分别，等于被岩头举起来，举到“圣”的高度，脚不沾地。洞山的议论，是说二人打了个平手，未看出德山被岩头举起来了，所以，等于他被岩头按住了。禅师们不比谁的学问大小，只比谁的境界高低，不是喋喋不休地争论，也不是舞拳弄腿地打斗，一碰之下，高下立判，确实有意思。有没有鬼
洞山良价禅师的弟子云居道膺住持瑞严寺时，每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。当时，那一带地处偏僻，民未开化，人们普遍信奉鬼神。云居禅师曾告诫信徒们说：“妖魔鬼怪都是由心而生，只要问心无愧，就不招外鬼。”
有几个爱捣乱的年轻人对他的话不以为然，想吓唬吓唬他，便藏在他的必经之路上。等禅师过来的时候，一个人从树上把手垂下来，扣在禅师的光头上。年轻人以为禅师必定吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住自己的头，静静地站立不动。年轻人反倒吓了一跳，急忙将手缩回。禅师若无其事地离去了。
第二天，这几个年轻人一起到云居禅师那儿去，问道：“大师，听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师淡淡地说：“没有的事！”“是吗？听说有人晚上走路，被鬼按住了头。”“那不是鬼，只是村里爱开玩笑的年轻人！”“你怎么知道呢？”年轻人惊奇地问。“因为鬼没有那么温暖的手呀！”
年轻人都对云居禅师的洞察力深感佩服。
云居禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；上山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇。和尚的勇是什么呢？就是一个‘悟’字。连生死都已经解脱，怎么还会怕鬼呢？”
几个年轻人对云居禅师更是佩服得五体投地。
开悟镇定是一门大功夫，儒家修止、定、静、安，佛家修戒、定、慧，都是修镇定功夫。功夫深的人，“泰山崩于前而色不变”，生死都置之度外，不会对任何事感到畏惧。其实，无论干任何事业，想成大器的话，都需要有保持镇定的能力，如果遇事慌慌张张，心乱神散，是无法担当重任的。无言的开示
僧人师虔初参洞山良价禅师时，洞山问他：“你从什么地方来？”
师虔回答：“武陵！”
洞山又问：“武陵的佛法与我这里的有什么不同？”
师虔说：“如同蛮荒的沙石上开放着灿烂的鲜花。”
洞山听后，回头吩咐自己的侍者：“做一顿好饭菜供养这个人！”
师虔一听，随即拂袖而出。
洞山看着他的背影，对在场的僧众说：“这个人以后必然使全天下的学僧，都争先恐后地聚集在他的门下！”
有一天，师虔向洞山辞行。洞山问：“你准备到哪儿去呢？”
师虔说：“太阳是不会长期隐藏不见，既然是太阳，必然是遍照红尘。”
洞山点头道：“你要多多保重，好自为之啊！”
于是，洞山送师虔走出山门，分手时，洞山忽然说：“你能不能用一句话，说出你此番远游的心情？”
师虔不假思索地说：“步步踏红尘，通身无影像。”
洞山默然无语。
师虔等了一会儿，问道：“师父！您为什么不说话啊？”
洞山说：“我对你说了许多，你为什么诬赖我不说话呢？”
师虔马上跪下，感激地说：“您说的弟子没听到，您没有说的，弟子都听到了。”
洞山扶起师虔，欣慰地说：“你去吧！你可以走到无说无示的地方去了。”
后来，师虔果然成为一代高僧。
开悟洞山禅师默然不语，是认可了师虔的悟境和志向，里面包含着非常复杂的内容，有赞赏、鼓励、期待，等等。无声之语比有声之言更丰富、更准确，因为人说话时，可能说不实之词，也可能表达不清，但无声之语却包含了内心的全部真实，只不过需要很大的智慧去感知和解读。有人说：“沉默是天才的标志。”通常来讲，智慧越高的人，在人际交流中，对语言的依赖性越小。喋喋不休者，往往智慧不足。掉进井中的人
有一年轻学僧问性空禅师：“什么是祖师西来意？”
性空禅师回答：“假如有一个人掉进了千尺深井中，你能不借助任何工具把他救出来，我就告诉你。”
学僧叹道：“近日湖南的畅禅师去世了，他也像您这样，讲的话总不合常识。”
性空禅师就叫弟子仰山慧寂把学僧赶了出去。
仰山对老师的话也挺纳闷，后来忍不住问耽源禅师：“依你看，怎样才能救出井中人呢？”
耽源禅师反问：“痴汉，谁在井中？”
仰山无法回答，可是并不死心。后来，他去向沩山灵佑禅师参学，又谈到这个问题，然后：“大师！依您看，怎样才能救出那井中之人？”
灵佑大喝一声：“慧寂！”
仰山立刻下意识地应道：“在！”
灵佑说：“从井里出来吧！”
仰山顿然开悟。
开悟“千尺深井”是指欲望之井，陷进去了，用绳子之类是拉不出来，满足他的欲望，给他想要的东西，只会把他埋葬。只要放下贪欲，就不出而自出。仰山也陷在“千尺深井”里，他想解决深井问题的欲望就是一口深井，使他长久出不来，幸亏被灵佑大师一喝，总算出来了。其实，我们绝大多数人都陷落在“千尺深井”里，如何出来呢？这是一个很值得思考的问题。虎头长角
一次，黄檗希运禅师看到负责煮饭的典座，就问：“你在做什么？”
典座答道：“我正在盛僧众吃的米。”“每天需要多少米？”“每天三餐，约吃两石半。”“是不是吃得太多了？”“我还担心不够吃呢！”
希运禅师一听，顺手打了典座两个耳光。典座感到很委屈，就把这事告诉希运的得意弟子临济禅师。临济没觉得典座当初的答话有什么错，就安慰说：“我替你问问这个老和尚！”
临济来到希运那里，问起这件事：“典座不明白老师为什么打他，我替他问一声。”
希运反问：“你说为什么？”“难道担心不够吃也是错吗？”临济很不服气地问。“为什么不答明天还要吃呢？”
临济举起拳头，大声说：“说什么明天，现在就要吃！”说完，一拳向希运捣去。
希运挡开临济的拳头，责怪道：“你这疯和尚，又来捋虎须！”
临济怒吼着走出僧堂，希运并不生气，反而欢喜地说：“这只小虎的头上长角了。”
后来，沩山灵佑禅师想起这则公案，就问弟子慧寂：“这两位禅师究竟是在做什么？”
慧寂反问：“老师问我的用意如何呢？”
灵佑感叹道：“生了孩子才知道亲情伟大。”
慧寂说：“我不认为如此。”“那你又怎么想呢？”“这就好像把小偷领进自己家中，偷自己的东西。”
沩山灵佑禅师听后，哈哈大笑。
开悟“担心不够吃”跟“明天还要吃”，是心态的不同，因有担心，便有妄念。多做点饭，吃不完留到明天，纯出自然。临济大概不太同意老师的看法：今日事今日毕，何必留到明天。显然，希运同意他的见解。灵佑说“生了孩子才知道亲情伟大”，是说培养一个像临济这样的杰出弟子不容易。慧寂说弟子偷走了老师的宝贝，自然是开玩笑。其实这“宝贝”只会越偷越多，就怕弟子不来“偷”。占上风者未必上风
临济禅师出外云游时，来到金牛禅师处。金牛看见临济，便横起禅杖挡住门。临济用手在他的禅杖敲了三下，然后走进去，在禅堂的首座位置上坐下。金牛见他这么不知谦逊，十分不悦地说：“凡是行脚云游的学僧，在谒见方丈时，都要按照一定规矩，行宾主之礼，你怎么连这点基本礼仪都不懂？”
临济答道：“我不知道您在说什么！我敲打禅杖三下，不是早就行过礼了吗？”
金牛一听，更加不满意，刚要开口，临济就用禅杖打了他一下。
金牛若有所悟。
临济忽然又说：“我今天不方便！”
金牛顺手一掌打过去，说道：“我现在倒是很方便！”
临济哈哈大笑道：“的确不错！今天是不方便遇到了方便！”
后来，沩山灵佑禅师考问弟子慧寂说：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风？”
慧寂回答：“占上风者上风，居下风者下风！”
这时，旁边的座主插话说：“占上风者未必上风，居下风者未必下风，上风何在？下风何在？”
灵佑和慧寂不约而同地说：“正如座主所说，无风起浪！”
开悟临济和金牛两位禅师相互考较禅功，就像习武者切磋武功一样，是为了参证禅道，彼此提高，而不是为了争胜负。灵佑和慧寂谈论谁上风、谁下风，是存了胜负心，以后人之心度前人之腹，真可谓“无风起浪”。我们平时研究学问、探讨问题时，很容易产生胜负心，为了显示自己高明而争执不休，非得占上风不可。结果，把切磋变成了“拳击比赛”，这样即使胜了，对增进学问、解决问题又有什么好处呢？高低无差别
有一天，灵佑禅师和弟子慧寂一起出门散步，走到田间，灵佑对仰山说：“你看，这块田，这边高，那边低。”
慧寂说：“错了，是这边低，那边高。”
灵佑说：“你如不信，我们站在田中间，往两边看看，到底哪边高。”
慧寂说：“不要站在中间，也不要只看两边。”
灵佑说：“那我们用水平来量，因为没有东西比水更平了。”
慧寂说：“水没有一定的体性，它在高处是平的，在低处也是平的。”
灵佑顿时无话可说了。
开悟高与低只是一个相对的概念，换了一个角度，随着参照物的改变，高低状态就变了。比如甲比乙官职高，可是乙比甲学问高；甲比乙个头高，乙比甲年纪高，凡此等等，到底谁高呢？佛家提倡以平等无差别心看待事物，反对分别心，慧寂不是故意跟老师争谁对谁错，而是提醒他要放下分别心。好歹三十棒
有一次，德山宣鉴禅师向学僧们宣布：“你们说对了，要吃三十棒；说错了，也要吃三十棒。”
这话传到了临济禅师耳中，他对朋友洛浦说：“你去问问他，为什么说对了也要吃三十棒。等他打你时，你就抓住他的棒，向他身前一送，看他怎么办。”
洛浦依计而行，来到德山禅师处。他刚问完话，德山拿起棒就打。洛浦一手把棒抓住，往前一送。这时，德山没有任何表情，只是静静地走回房间。
洛浦回去后，把详情告诉临济。临济说：“我早就怀疑德山这个人了。虽然如此，你是否对他有所认识呢？”
洛浦正要回答，临济举起手便打。
开悟禅宗讲究“不立文字，见性成佛”，棒打和大喝都是引导学僧“见性”的方式。“德山三十棒”闻名禅林，并不是乱打一气，挨打者能不能悟，要看各自的机缘。洛浦按照临济教给的套路，跟德山打了个平手，但他对一打、一接的禅机懵然无知，根本没探出来德山的深浅。所以临济问他对德山的看法时，他没有资格回答，一说肯定就是胡说八道。所以他刚想开口，临济就要打他，这是替德山打的。在生活中，我们的境界太低，很难理解历史上那些伟大人物。但我们却敢对他们的所作所为任意发表议论、提出批评，无非是胡说八道而已。好在没有人替他们用棒子打过来，否则，我们身上肯定是浑身青紫。真和尚不可欺
南泉普愿禅师住持河南一所寺院时，赵州从谂禅师当时还是一个年轻学僧。有一次，赵州从山东来拜访求道。南泉对赵州说：“你今天来得不巧，我要上山去工作，没时间和你谈话，到时请自己做饭吃，不要忘了送一份上山来给我吃。”
南泉说完，就独自上山劳作去了。赵州留在寺院里，自己做饭吃，吃完后，在禅床上躺着，也许是赶路疲劳的关系，不知不觉就睡着了。
南泉不见他送饭来，就下山回寺，看到他正呼呼大睡，也爬上床，躺在他身边睡觉。赵州醒来后，南泉对他说：“我以前曾经见过一个伶俐活泼的道人，直到现在没有再见过。”说着，便拿起禅杖摇一摇，指着禅杖，问赵州：“那个伶俐的道人，像是这个吗？”
赵州回答：“不一样。”“你看过吗？否则怎知他不一样？”“如果您想知道我在哪里见过那位伶俐道人，请师父先放下禅杖。”
南泉欢喜地说：“我印证了你那对智慧的眼睛！”
停了一会，赵州问南泉禅师：“师父！道非物外，物外非道，什么是物外之道？”
南泉一言不发，拿起禅杖就朝他打去。赵州也不客气，伸手捉住禅杖说：“以后不要打错人了！”
南泉高兴地说；“龙蛇易辨，真和尚不可欺呀！”
开悟南泉普愿禅师说以前见过一个“伶俐道人”，是因为赵州从谂禅师少年时参拜过他，那时候赵州比较机灵听话，悟性很高，给南泉留下了深刻印象。南泉问禅杖是不是“机灵道人”，是说赵州怎么变成了个木头，连送饭这种事都不会办？赵州叫他“放下”，意即不要停留在过去的记忆中，也不要对今天的事耿耿于怀，可能还表明了自己实在太疲劳，并非疲懒之意。南泉见他已成长为一个“真和尚”，说明自己当年没看错人，当然高兴了。有妻无妻
智藏是马祖道一禅师的著名弟子，他住持西堂后，有一居士问他：“有天堂和地狱吗？”
智藏答道：“有！”
居士又问：“有佛法和僧宝吗？”“有！”“有因果报应吗？”“有！”
那人还提了许多问题，智藏一律回答说“有”。
居士疑惑地说：“大师，您说错了吧？”“我怎么说错了呢？”“我问径山和尚这些问题，他都说‘无’。”
智藏就问：“你有妻子吗？”“有！”“你有儿女吗？”“有！”“你有金银财宝吗？”“有！”“径山和尚有无老婆？”“无。”“径山和尚有无儿女？”“无。”“径山和尚有无金银财宝？”“无。”
智藏最后说：“所以，我说‘有’，跟径山和尚说‘无’是一样的！”
开悟道是无形的，说无肯定不错。道所发挥的作用是存在的，说有也不错。智藏大师以诙谐答之，倒也有趣，意思是：你有老婆就说有，径山无老婆就说无，我有佛法僧宝就说有，径山无佛法僧宝就说无，回答都是对的。谁污染你了
石头希迁禅师的教法十分严厉，有一次，一个学僧问：“什么是解脱？”
希迁反问：“谁束缚了你？”
学僧又问：“什么是净土？”
希迁又反问：“谁污染你了？”
学僧再问：“什么是涅槃？”
希迁还是反问：“谁把生死给你啦？”
开悟希迁的反问式答问法，好像不负责任，但深究起来，回答其实很精当：没有人束缚你，不得解脱的原因，只是“愚人自缚”，解脱之法也只能自解；没有人污染你，心净便是净土；没有人把生死给你，放下生死就是涅槃。但自解束缚、自净其心、自了生死的道理好懂，关键要产生心灵体验，这就比较难了，仍然只能靠自己，别人无法把体验交给你。不得道长短
一个僧人想考一下马祖道一禅师，就在马祖面前画了四条线，上面一道长，下面三道短，然后问：“不能说一长三短，请和尚说说看吧！”然后一脸得意的样子，等着看马祖难堪。
马祖也在地上画了一条线，然后说：“不得道长短。回答完毕。”
那僧人顿时目瞪口呆。
开悟马祖好像是以难题反击难题，实际上他也同时回答了对方的难题。禅家要去掉分别心，长短概念也要打破，即使对方不限制条件，马祖也不会说“一长三短”。对方头脑中有牢固的长短概念，所以认为只有这个答案而已。实际上，一旦打破概念，答案就多了，比如：非长非短，长者不长短者不短，长即是短短即是长，等等。不过，比较有禅味的答案还是：不得道长短。好好琢磨一下，这句话还能当警世格言呢！你在说啥
无难禅师年老后，选了一位继承人，名叫正受。正受开悟后，无难召他人见：“这里有一本书，代代相传，师师相授，至今已有七代了。我也依照我的领悟添进了不少观点。现在我将它交给你，以示传承之意。”“您还是自己保存吧！”正受不接书，又解释说，“我接受的是您不立文字的禅，这才是禅的本来面目。”“虽然如此，你也不妨留着，作为传法的一个象征。拿去吧！”
正受接过书来，将它投入火炉中。
无难见状，不禁怒吼道：“你在干啥？”“你在说啥？”正受回吼道。
无难吃惊地望着正受，突然间，心下大悟，马上变得心平气和，静静地看着那本书变成灰烬。
开悟佛祖说法，孔子讲学，都“述而不作”，不立文字。因为他们知道，文字最易引起后学者误解，很可能变成束缚后学者的绳索。然而，若没有他们的弟子费尽辛苦，将他们的学说整理成文字，他们的思想就无法流传久远。所以立不立文字，都有利弊，难下定论。无难执著于立文字，正受执著于不立文字，都是偏执。但最后无难大悟了，知道立不立，已不是自己管得了的事，就看后人了，不知正受看见前辈们的心血付之一炬，可曾有悟？插花的艺术
丰臣秀吉是日本历史上的著名英雄，在日本战国末期，完成了国家统一大业。他是茶道大师千利休的好友，他总想在智慧上胜过千利休。有一年春天，丰臣秀吉在茶室的地板上放了一个大而浅的圆盘子，里面装满了水，又准备了一支红梅。然后，他将千利休请来，指着圆盘和红梅说：“请开始插花吧！”
这么大的一个盘子，只有一支梅花，如何插花？只见丰臣秀吉嘴角露出一丝不易察觉的笑，他等着千利休认输。千利休盘腿静坐片刻，轻轻拿起那支红梅，在丰臣秀吉惊讶的目光注视下，将枝条上的花瓣轻轻捋下来，撒在盘子里，然后，又将枝干横搭在盘子边沿上。于是，清浅的水面上，浮动着艳丽的花瓣，与沧桑如铁的干枝形成强烈的对照，从而撞击出一种清如月光、冷若冰霜的美丽。
丰臣秀吉惊呆了，他从灵魂里体验到了一种难以言表的禅意。
开悟艺术的灵魂来自人的心灵，而不是人的手。当你懂得用心灵来做事时，你做出来的事不仅好，而且美。我们判断别人做的事好不好，只需看过程和结果美不美就可以了，无论绘画、打球，还是开机床、擦皮鞋，你能看见美，就可相信对方一定做得很好。随遇而安
夏天里，一位小和尚指着寺院里一片行将枯死的草地，对师父说：“你看，这些小草马上就要死了，我们应该撒些草籽，不然这儿没草，太难看了。”
师父向他挥挥手说：“随时！”
许多天过去了，终于到了中秋节。这天，师父交给小和尚一包种子，让他撒到草地里。小和尚高兴地拿着种子去撒。没等他撒完，忽然间秋风四起，种子随风飘走了好多。小和尚大叫起来：“不好了，不好了，种子被风吹跑了。”“没关系，吹走的大多都是空壳，种在地里也不会发芽。”师父说，“随性！”
小和尚刚刚播完种，空中飞来了几只觅食的鸟，在草地上不停地啄着。“不好了，种子要被小鸟吃光了！”小和尚急忙告诉师父。“没关系，种子多得很，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜里，天降暴雨。第二天清早，小和尚出去一看，草地已被暴雨冲得面目全非。他急忙告诉师父：“种子都被暴雨冲走了！”
师父微笑着说：“冲到哪里就在哪里发芽！随缘！”
第二年春天，草地上竟然冒出了许多嫩绿的草芽，就连一些没有撒种的墙角也冒着绿绿的生机。小和尚高兴得直蹦。
师父含笑点头：“随喜！”
开悟凡事都有规律，心情再急迫，也要等待恰当的时机。时机再好，也要具备相应的素质。素质再佳，也要合适的机缘。一切皆备时，自可收获喜悦。假如条件不成熟时，该怎么办呢？最佳的方法是：等待，努力，不抱怨。割 舍
金代禅师酷爱兰花，天天都要花一些时间侍弄他的“宝贝”。有一天，他外出办事，让一个弟子负责为兰花浇水。
弟子浇水时，不慎将兰架绊倒，整架的盆兰都打翻了，兰花变得零落不堪。弟子心里非常惶恐，决定主动向禅师认错，甘愿接受处罚。
金代禅师不但没有生气，反而安慰弟子道：“我喜爱兰花，是为了用香花供佛，美化寺院环境，并不是为了生气呀！世间种种皆属无常，不该执著于心爱的事物呀！”
弟子听后，若有所悟，从此更加精进于修持。
开悟人生幸福的诀窍，归根究底就是两点：拿得起，放得下。无论学问、技术、工作还是别的事情，你觉得它再好，再有价值，你再喜欢，拿不起来，也只能是白想。如果拿起来了，再也放不下，如贪权、恋位、迷情等，那么你就成了这件事的奴隶，不是它在听命于你，而是你在受它的支配。拿不起或放不下，都无幸福可言。拿得起、放得下，你就随时能做自己喜欢的事，你就获得了大自由。放下包袱赶路
一个年轻人千里迢迢跑去找一位高僧，他说：“大师，我是那样的孤独、痛苦和寂寞，长途跋涉已使我疲倦到极点。我的鞋子破了，荆棘割破了双脚；手也受伤了，流血不止；嗓子因为长久的呼喊而喑哑……为什么我还不能找到快乐？”
高僧笑问：“前面那条河，你是怎么过来的？”“乘船过来的。”“你扛了船赶路吧！”“什么，扛了船赶路？”年轻人很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”“扛不动，为什么不放下？”高僧微笑道。“什么？”年轻人没听懂。
高僧解释说：“过河时，船是有用的。但过了河，就要放下船赶路。否则，你会感到不堪重负。同样的道理，过去种种，都是你到达现在的渡船，你既来到现在，何不把渡船放下，为什么还要扛在肩上，为它痛苦、孤独、寂寞、烦恼呢？”
年轻人若有所悟。
开悟很多东西能给我们带来舒适的体验，所以我们称之为美好的东西；有的东西会给我们带来伤痛的体验，所以我们称之为坏事或失败。但是，不管什么体验，其实都是我们需要的，就像生命需要各种营养一样，否则，人生就太单调了。而且，一件事体验过了，就放下，假如它给你带来的不喜欢的体验，何必让早已过去的它一再刺激你呢？想通了这个问题，行走人生时就会变得轻松多了。有舍才有得
一个小和尚去河里挑水时没注意，水里带来了一只小蝌蚪。他正准备把这个拖着长尾的小蝌蚪放回木桶里，捎到河里去时，老方丈看到了，就走过来说：“放到玻璃瓶里养些天吧，看它有什么变化，然后再放它到河里去也不迟。”
小和尚就把小蝌蚪暂且养起来，有时喂它些馍馍粒，或者把它从房间里捧到阳光下晒晒，对小蝌蚪非常疼爱。每隔三天五天，老方丈也过来看看小蝌蚪的生长情况。大概过了半个月，小蝌蚪的长尾巴明显地短了许多，后腹部位还长出了两只小腿。又过了十多天，小蝌蚪的尾巴更短了，嘴巴下边也长出了两只小腿。老方丈看看快长成青蛙的小蝌蚪，又看看勤勉饲养它的小和尚，捻须不语。
又过了几天，尾巴彻底不见了，小蝌蚪终于变成了一只绿色的小青蛙。老方丈捧着玻璃瓶看了又看，然后对小和尚说：“你可以放它回归大自然了，它终于由原来的蝌蚪变成青蛙了，阿弥陀佛……”
小和尚又去挑水时，就把小青蛙给放了。回来的路上，他遇到老方丈从山上下来，背着一捆树枝。他非常困惑地对方丈说：“您这么大岁数了，为什么还要亲自上山砍柴呢？”
方丈笑笑说：“我不是去砍柴，我是去为小树们超度，树木不如蝌蚪，它们的‘尾巴’不会自行消失，务必让人动手砍去才行。”
小和尚幡然开悟，一下子心头抛却许多烦恼，轻松了许多。
开悟舍得舍得，不舍何以得？蝌蚪舍弃尾巴，长成了青蛙；小树舍弃冗枝，长成参天大树。人的一生，也无非是在“舍”与“得”之间度过。“舍”未必是祸，“得”也未必是福。但人们往往喜欢“得”，不喜欢“舍”。斤斤计较于一丝一毫的得失，结果丧失了很多该去“得”的东西。
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