佛禅大智慧禅诗名篇一百首(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：吴言生,辛鹏宇

出版社：中华书局

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佛禅大智慧禅诗名篇一百首试读：

前言

禅，是印度梵语“禅那”（dhyana）的音译，意译就是“静虑”“思维修”“摄念”，也就是冥想的意思，是指通过禅坐训练，将意念集中在一处，从而使大脑里的杂质沉淀下来，使思维如水一样清澈、透明。

禅是超越对立获得心灵和谐的境界。

禅是摆脱束缚获得心灵自由的方法。

禅是结束流浪获得心灵安顿的家园。

来果禅师说：“十方诸佛慧，皆由禅定生。”（《来果禅师语录》）禅与定紧密联系在一起。六祖大师说：“外离相为禅，内不乱为定。”（《六祖坛经·坐禅品》）外面的世界五光十色，能超越形相，不为所动，这就是“禅”；当超越了外部的形相时，心灵就保持了自由，这就是“定”。有了“禅定”的功夫，生命境界就会大为改观。

禅是宗教，诗是文学，顾名思义，禅诗就是宗教和文学两者的结合。一首禅诗，既有禅的内涵，又有诗的特点。

禅诗是参禅者表达理解禅、修习禅、参悟禅的心得体会的诗歌，或宣扬佛禅哲理，或表现禅意禅趣。广义的禅诗是指佛教诗歌，狭义的禅诗是禅宗传入中国后产生的具有禅意的佛教诗歌。本书的禅诗是广义的禅诗。

从作者上看，禅诗的创作者有两类：一是佛教僧侣、禅宗僧人，一是除此之外的其他人士，上至皇帝重臣，下至贫民乞丐，主要以文人为主。

从数量上看，自从佛教在汉晋之际从印度传入中国，广义上的禅诗就应运而生。据粗略统计，其数量达3万首之多，成为中国古典诗歌园苑中的奇葩。

从内容上看，有禅理诗、禅喻诗、禅境诗、禅机诗、禅修诗、禅悟诗六类。

从体裁上看，禅诗既然作为“诗”，就具有中国古典诗歌的特征，讲究基本的格调、韵律、意境。但实际上，禅僧在示法时，不一定完全遵守古典诗歌的形式规则，而是即兴吟诵出偈语。因此习惯上，把偈语也归入禅诗。“偈”本来是梵语Gatha（偈陀或伽他）的音译的省略，意译为讽颂、重颂。将这两层意思合并，就称为偈颂。佛经在用散文（长行）叙述以后，往往又用韵文（偈）概括地复述一遍，以加强读者的印象。偈子，因为在形式上类似于诗歌，所以称为诗偈、偈诗。它并不严格地局限于诗歌的样式，因而又叫偈语、偈文、偈言。佛教流行中国后，僧人、文人们也喜欢作偈来阐发佛理，偈子成了一种简短活泼、寓意深刻的诗歌，形成了一种韵白交替而为人们喜爱的体裁样式。

自佛教传入中国以来，佛教的思想内涵与古典形式相结合，诞生了一批优秀的禅诗佳作，流传于世，盛久不衰，备受社会各界人士的喜爱。

禅是东方智慧的结晶，禅诗是佛教与文学的完美融合。禅诗蕴含着对人生、社会、自然、宇宙的深邃透彻感悟，具有神奇的魅力。

本书精选中国经典悟道禅诗100首。对每首禅诗的作者、禅意进行了介绍和体证，以期引领大家进入禅境与诗境。这些禅诗荟萃了古典禅诗的精华，代表了禅诗的最高成就。它们语言生动活泼，譬喻精警奇特，意境空灵淡泊，禅思隽永灵动，引人入胜，耐人寻味，百读不厌，因此备受人们喜爱，历代传诵不衰。每一首诗，都为我们指明了一个超越对立获得心灵和谐的境界，一个摆脱束缚获得心灵自由的方法，一个结束流浪获得心灵安顿的家园。

王国维在《人间词话》中说：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”这经过苦苦寻觅的“那人”，就是本心、大道、佛性。阅读本书，你会惊喜地发现，在经历了苦苦寻觅之后，终于在这里，你会找到你心灵深处的最深期盼。

阅读本书，您将走入禅境与诗境的深处，走入生命觉醒的深处，走入东方智慧的深处。

阅读本书，您将超越时空，走入悟者的心灵世界，与大师一起，打开智慧的天眼，享受生命的宁静、纯真、飘逸和自在。

阅读本书，您将获得烦恼的消解，心灵的升华，灵魂的净化，从而诗意地栖居在大地之上。

现在，就请静下心来，阅读本书，与大师一起，把臂同行，行走在开悟的世界吧！

东晋

饮酒

陶渊明（约376—427），浔阳柴桑（今江西九江）人。字符亮，自号“五柳先生”，晚年更名“潜”，生活在晋宋易代之际。父早逝，因家贫，曾为官，因不肯“为五斗米折腰”而离职，过起了躬耕自足的田园生活。陶渊明生活清苦，却能安贫乐道，深受后人推崇，被称为“古今隐逸诗人之宗”，在中国诗人中享有很崇高的地位。【译文】

我的房子建在繁华的人世间，

从没有感到车马人声的喧烦。

如果你问我凭什么能够做到？

心灵远离尘俗自然幽深静沓。

在东篱下采撷着洁雅的菊花，

悠然会心时与南山相视一笑。

山色在傍晚时分分外的美好，

鸟儿相互招呼着飞回到山里。

这里面有无穷的真实意趣啊，

想仔细辨识却又难言其玄妙！【禅意】

达摩未来中国时，中国已有佛禅意。此诗表达了作者旷达超脱的胸襟，和对自然契合无间的喜爱，以及悠然自得、会心神远的风致。明代憨山大师说此诗“造乎文字之外”（《憨山老人梦游集》卷三十九），所论极是。此诗堪称是早期禅诗的代表，是真正体现了禅的精神的佳作。诗中无禅字，禅意却最浓。比起大部分禅诗，更有诗情禅意。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”把房子安顿在繁华的人间，却没有车马的喧闹。并不是客观上听不到，而是置身喧闹之中，而不觉得其喧闹。为什么能达到这种境界？这是因为心地高远，所以纵使身处繁华闹市，也觉得像在清静山林一样的偏远。禅宗说：“禅家能自静，住处是深山。门外事虽扰，座中人亦闲。”（《古尊宿语录》卷四十五）可谓深得其中三昧。这就是“水流任急境常静，花落虽频意自闲”的禅境（《菜根谭》），也是“什么是不动尊”“一个雀儿从东飞向西”的禅机。“采菊东篱下，悠然见南山。”菊花，是花中的隐士，在中国古典诗歌中一直象征着人格的清淡和洁雅。东篱采菊，成为中国古典诗歌中最为经典的意象之一。采菊东篱下，浑然忘我，不经意之间，南山如同老友，自然而然地呈现在自己面前。这是何其自在喜悦的境界！“山气日夕佳，飞鸟相与还。”南山的山气，到了傍晚时分，分外的美好，鸟儿成群结队，互相招呼着，回到了山里。那么，这山气到底好在哪里呢？陶渊明《归园田居》道出了其中的奥秘：“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊……久在樊笼里，复得返自然。”他的《归去来兮辞》也说：“归去来兮！田园将芜胡不归？既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。……云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”原来，这美好的南山，乃是自己灵魂的安顿之所。正如禅者所言：不要永远为追求欲望，而继续流浪的生活。“此中有真意，欲辨已忘言。”中国文化的特质是得意忘言，与灵山会上世尊拈花迦叶微笑如出一辙。“此中”的真意，就是这首诗中所包含的全部禅意，乃是“如人饮水，冷暖自知”，想要辨说，却又浑然忘记了语言。

此诗传达的禅的神髓，有四个方面：

一是“心远地自偏”，禅者在喧闹之中，以心转境，定力深厚；

二是“悠然见南山”，禅者在自然之中，悠然会心，融合无间；

三是“飞鸟相与还”，禅者在功名之中，回归自性，超凡脱俗；

四是“欲辨已忘言”，禅者在体验之中，不立文字，冷暖自知。

梁

有物先天地

傅翕（497—569），又称善慧大士，东阳郡乌伤县（今浙江义乌）人。南朝梁代著名禅宗大师。他的一生充满了传奇色彩。

有一次，梁武帝请善慧大士讲《金刚经》，大士刚刚升座，用戒尺“啪”地拍了一下案几，就飘然下座。皇帝被他的举动给惊呆了。一旁的志公禅师问：“陛下领会了吗？”武帝说：“不理解。”志公就宣布：“大士已经讲完经了！”还有一次，大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋。武帝问：“你是僧人吗？”大士用手指了指道冠。“你是道士吗？”大士用手指了指儒鞋。“你是俗人吗？”大士用手指了指身上的袈裟，就离开了。直至今天，佛门中善慧大士的塑像，还是头戴道冠，身着袈裟，足趿儒履。大士的这一举动，实际上是形象地表示了中国禅的精神：以儒家为根基，以道家为首要，以佛教为中心，体现了儒道佛三教融合的精神。【译文】

有一件东西啊，它先于天地之前产生，

它没有形状，本性是如此的清净寂寥。

它是森罗万象、万事万物的精神主宰，

它不会伴随着四季的变化而衰谢枯凋。【禅意】

这首诗是表达中国道家老子思想与禅宗的合流的典型。

什么是禅？什么是大道？这首诗借用了《道德经》“有物混成，先天地生。寂兮，寥兮，独立而不改”的意思，说大道的本体、相状不可见，一切万象的种种变化、生起与消灭，与这个“道”有密不可分的关系，都是它的作用的显现，但却无法影响它的本质。悟到了这一点，你就进入禅的大门了。

这首偈子说的是人的真如本性，是历代高僧大德热衷参究的话题。如《庐山莲宗宝鉴》卷十说：“真如本性者，父母未生已前，一真无妄之体，谓之‘本来面目’，禅宗则曰‘正法眼藏’，莲宗则曰‘本性弥陀’，孔子则曰‘天理’，大易则曰‘太极’，名虽有异，其实同一真如本性也。此性虚而灵，寂而妙，与天地同根，万物一本，历尘劫而不朽，世界坏而不迁。”生命的终极意义，就是反妄归真，认识和保守这一份纯明的本心本性。

空手把锄头

有人说，中国禅宗智慧的精彩绝伦之处，就是超越逻辑，打破思维的惯性。这首诗就是一个最好的范例。

这首偈子看起来非常玄妙，首先让人感到的就是很颠倒、很荒谬、很不合逻辑。“空手”怎么“把锄头”？“步行”又怎么“骑水牛”？“人从桥上过”时，怎么会“桥流水不流”？

在这首偈子中，作者有意地将空着的手与握着锄头的手，步行的人与骑牛的人，静止的桥在流动、流动的水在静止这些与事情的表面现象相矛盾的事物并列呈现，将人的思维逼到了无法分辨的绝境。也正是当你进入了如此绝境，才能粉碎头脑中一切有分辨的想法与观念。

从古至今，对这首诗的解释不计其数。诸如：

有人说：手里把着锄头心里不执着锄头，骑着水牛不作骑着水牛想，烦恼天天有，不想自然无。诗人把锄头和水牛比作烦恼，放下了烦恼就轻松无比。手拿锄头却说无，骑着水牛却步行，把一切看空，这是一种洒脱的人生态度。“人从桥上过，桥流水不流。”用短浅的眼光看，是水流桥不流。若站在一个无限长远的座标上来看，水天天在流，没有什么变化，倒是桥换了一座又一座。并且桥流也罢，水流也罢，都是幻相。实际上，桥也没流，水也没流，是你的心在流。不流的是真理，流动的是妄想。

有人说：“人从桥上过，桥流水不流”，人从桥上过，是说我们的肉身如同一座桥，是无常变迁的。人由少而壮，由壮而老，就是“桥”在流转变化嘛。“水”代表我们的佛性，它是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这是一首吟颂主人公的偈子，它的目的是让我们明心见性。

有人说：“空手把锄头”是说手上抓住锄头时，你的心不要被锄头占有了，依然要自由自在，好像没有锄头一样。如同你有一栋房子、一辆车子，不要以为它们永远是你的，它们只是暂时属于你。因为连自己的身体都不是自己的，何况是身外之物。“步行骑水牛”是说骑着水牛时，不要执着于非得有水牛让你骑不可，有牛可骑当然好，没水牛骑就步行也很洒脱。“人从桥上过，桥流水不流”，有些人行色匆匆，东奔西走，跑来跑去，人是一天天老了，流水一类的环境却一直未变。

有人说：水喻自性，自性如如不动。在自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空的花，幻生幻灭，毫无实性，所以是桥流水不流。

有人说：这首诗充分地诠释了佛教的中道思想，教导我们如何在对立中求和谐，在矛盾中求统一。用平等、包容的心来对待世界，对待万事万物，化解各方面的矛盾。

每一种解释都有其道理。但实际的情况是，任何解释，都是费力，都是多余。而当你与傅大士把臂同行时，你立刻就会心有灵犀会心一笑了。

中止你的惯性思维，从逻辑的路径上一转身，一回头，禅与悟，就在那里等着你了。

有人问首山省念禅师：“什么是佛？”首山回答：“新妇骑驴阿家牵。”（阿家的家字，念姑音，是婆婆的意思）也许，当你参透了这句禅语时，你离傅大士就不再遥远了。

唐

城外土馒头

王梵志，卫州黎阳（今河南浚县）人。唐初白话诗僧。诗歌多据佛理教义以劝诫世人行善止恶，对世态人情多有讽刺，语言通俗幽默，寓生活哲理于嘲谐戏谑中。【译文】

郊区隆起的坟墓像是一个个土做的馒头，

这馒头的馅啊就是城里面还活着的众生。

每个人到头来都要吃上这样的一个馒头，

你要老老实实面对，莫嫌弃它索然寡味。【禅意】

不论你生前多么富有，死后仍然会像“土馒头”一样被抛弃在城外，孤寂冷清，那么，生时的荣华富贵到底还有什么意义？这坟墓既然是土馒头，坟中的人便是馒头中的肉馅。将来要成为肉馅的显然是死人，而这些死人们现在却“在城里”追名逐利！

生命只有一次，不论你爱不爱吃这个“土馒头”，到头来你都得吃上一个，而且这个馒头的馅儿就是你自己！死后你在城外的孤单寂寞，不能与你现时在城里的繁华热闹相比，可纵然“土馒头”内的生活没滋没味，却由不得你选，你必须老老实实，不要嫌它没滋味！

这首诗寓意警拔，振聋发聩。追名逐利之辈，读之肝肠俱冷。

王梵志另有一首诗说：“世无百年人，强作千年调。打铁作门限，鬼见拍手笑。”世人打铁作门限，为的是追求坚固，作长久打算。殊不知当这铁门限远远没被踏破时，无常鬼早已来到你的面前！宋代范成大用王梵志的这两首诗，融合成了一句：“纵有千年铁门限，终须一个土馒头！”就算你这个铁门槛能够存在一千年，你能活到一千岁吗？到头来你需要一个什么呢？需要一个土馒头！这两句诗，后来被引用在《红楼梦》中，成了“槛外人”妙玉最喜欢的诗句。

确实，正如一首禅诗所说的那样：“天是棺材盖，地是棺材底。跑来与跑去，不出棺材里！”红尘之中，到底有谁能逃得了土馒头的结局呢？既然如此，生命的意义究竟在哪里？这就成了每个参禅者必须参悟的问题。

欲得安身处

寒山，唐代著名诗僧。少年时，过着富家子弟的生活。青年时，进京参加科举考试，多次落第，无颜回乡，滞留京城，成为一个流浪书生。因为他无法在世俗生活中求得荣耀，于是带着伤痛的记忆，浪游天下，最后选择了上山去隐居这种生活方式。在历史上，连真实的姓名也没有留下，只是留下了“寒山”这样的一个名号，以及他的诗歌—《寒山子诗集》。

五四运动时期，中国文学界开始大力倡导白话文，寒山的白话风格受到喜爱和关注。从二十世纪五十年代起，寒山诗远涉重洋传入西方，被翻译成英语和法语，为众多的读者所接受。

寒山诗中最有价值的内容是隐逸诗、禅趣诗，难能可贵的是寒山景物诗中所体现的禅意之美。寒山诗所独有的风格为后代文人所模仿，从而形成独特的“寒山体”。【译文】

想要找到一个安身立命的地方，

幽远的寒山，就是最好的去处。

轻微的山风，吹过幽静的松树，

愈走近就愈会发现声音的美妙。

松树下有一位头发花白的老者，

喃喃自语地在读着黄老的图书。

他来此修行已有十年乐而忘返，

对回到红尘的道路已全然忘却。【禅意】

白隐禅师曾提醒修行僧：“寒山虽佳境，易见而悟难。”人们对寒山诗中所写的景百看不厌，但对它所象征的禅机，却很难悟得到。寒山诗往往有不能用语言文字来表达的深义。

不论是儒家的修身之说，道家的养身之道，还是佛教的参禅悟道，都有两个途径，一是内在的心境，二是外在的环境。“安身处”就是指外在的环境。

微风吹动幽松，发出美妙的声音，距离愈近，声音愈加悦耳动听。怎样才是“近听”？仅仅是身体与它接近是不够的，你要在精神上走近它，走到它的里面，与它融为一体。你就是松，松就是你，这时的你，就会觉得有带着体贴的微风，拂过你松树枝干般的每一寸肌肤，你的心里会充满喜悦：“噢，这就是生命的宁静，生命的喜悦，生命的奥妙！”

当你与红尘远了的时候，你才能与大自然近，你才能成为松树，成为微风，成为一朵花，一片叶，一滴露。

在如此美好的境界里修行的人是非常幸福的。你看，松树下面，有位白发苍苍的老人，喃喃地翻读着道家修身养性的书，这样的感受是多么美妙！佛教传入中国后，与儒家学说以及道家思想结合起来，形成了独具特色的中国式佛学。禅宗思想里，也有黄老“休养生息”的成份。这里的黄老，指代的就是修身养性的智慧。

心无杂念的时候，人就很容易入定。这位年老的修行者，他在读书之时，也俨然进入了禅定。他从哪里来？红尘世界又发生了什么？他已经沉湎于悟道之中，忘却了回到红尘俗世的路了。该放下的已经放下，该忘却的自然就会忘却。只有忘却了过去，不幻想将来，才能安安心心、踏踏实实、幸幸福福地活在现在。

吾心似秋月

我的心像秋夜的月亮清纯明亮，

也像澄碧的潭水一样皎洁清澈。

不管用什么来比喻它都不贴切，

教我如何才能表达描述它是好？【禅意】

老子说：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”大道，可以表现，却不能用通常的方式来表现；名相，可以用来称谓，却不是一般的名相。

禅宗大师常常用一轮明月来比喻悟道时的心体。诗中的“我心”，即指觉悟了的心。它像秋天的月亮，圆满光华，了无杂念。当悟道的时候，智慧的光芒就会照亮世界。这颗心映照在清澈宁静的潭水之中，水月交融，表里澄澈。这是用秋月代表自己的心，再用碧潭的清洁与秋月相互映衬来形容悟心的皎洁程度。

禅家说：“千江有水千江月。”月亮映照着千江，千江映射着一月。其实，月亮映照的岂止是潭水、江河，它同时也辉映着群山、峡谷和大地。

但是寒山虽然用秋月、碧潭这两个清纯明亮的事物来比拟禅心，觉得还是不太贴切，因为禅悟的心灵实在无法用言语来比拟！无论用怎样的譬喻，都很难表明我的心是如何的光明朗洁！自己很想把它说出来，却实在无法用言语来形容。

禅门大师说：“禅不可说，不可说！”佛性无物可以比拟，“说似一物即不中”，所以不可说，不能说。能说出来的往往就成了口头禅；而真正的禅体验，是哑子吃蜜，心中自甜，是“如人饮水，冷暖自知”。悟道的境界，你只有经历过，才知其中味。

禅的境界不可说，不可说。现在，就透入你的全部生命，好好地体会吧！

重岩我卜居

重重岩谷我择地而居，

高峻的鸟道人迹罕至。

庭院中到底有些什么？

白云多情环抱着幽石。

住在这里已经几年了？

只见春天秋季在变易。

寄语钟鸣鼎食的世人，

虚名到底有什么用处？【禅意】

诗人用山中的清幽之境，来表现自己的志趣和取舍。“重岩我卜居，鸟道绝人迹。”一重又一重的岩谷，卜居的地方是在深山之中。这里崎岖险峻，只有鸟儿能够飞来，一般人难以到达。这样一来，它的清幽反而一直没有被红尘惊扰。“庭际何所有，白云抱幽石。”在禅者的庭院里，到底有什么？你看，白云是如此的纯洁，如此的多情。它环绕着山石，抚摸着山石的每一寸肌肤，把它柔柔软软地拥在了怀里。白云多情，幽石喜悦。能够发现这样清幽的美景，说明诗人的心清净空明，纤尘不染，并且流淌着对幽石的呵护之心。仿佛寒山子自己也化身成了白云，在抚摸拥抱着幽石。“住兹凡几年，屡见春冬易。”住在这儿到底有几年了？他已经记不清楚了。因为在这样一个清幽美丽的地方，远离了红尘纷扰，让人越住越惬意，越住越闲暇，根本就不用想时间过去了多久。他只是感觉岁月的脚步，在春来冬往中从容而规律地走过。在这里，时间已经完全境遇化，时间已经完全融化在永恒的自然中了。“寄语钟鼎家，虚名定无益。”“钟鼎家”是生活奢侈豪华的富贵人家。古代豪门贵族吃饭时要奏乐击钟，用鼎盛着各种珍贵食品，因此古人常用“钟鸣鼎食”来形容权贵的豪奢排场。寒山子说，在寒山深处清静愉悦地生活，是人生最大的福报。那些钟鸣鼎食的达官贵人们，用尽了一辈子的时光拼命追逐富贵功名，到烟消火冷时，到撒手离去时，在轮回流转中，究竟能带得走什么呢？

嗔是心中火

嗔恨是心中最为炽盛的烈火，

能够把功德林烧得干干净净。

如果要践行菩萨的修行大道，

必须忍辱负重才能守护真心。【禅意】

贪嗔痴是诸多烦恼中最能毒害众生的三个，是修道之大忌。嗔怒即心中之火，能将你所有修行积累的功德，统统付之一炬。所以要真正践菩萨道，就必须修忍辱的功夫，才能守护真实不妄的本心。在大乘佛教的六度修行中，“忍辱”就是一个重要的法门。

寒山问拾得说：“世间谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，厌我，骗我，如何处置乎？”

拾得回答：“只是忍他，让他，由他，避他，耐他，敬他，不要理他，再待几年，你且看他！”

在中国佛教中，弥勒佛是忍辱的典范。“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世上可笑之人。”弥勒佛化身的布袋和尚也有一首偈子说：“有人骂老拙，老拙只说好！有人打老拙，老拙自睡倒。唾到我脸上，任它自干了。我也省力气，他也无烦恼！”

别人对我们起了嗔心，是我们以前已经造的业报，是往昔业因所致，所以别人骂我们的时候，我们要有业报观、消业想。否则，“一念嗔心起，百万障门开”，是非常折损功德的。如果有人毁谤我们，可以让我们不生我慢，消除烦恼的因缘，遮止进入三恶道的门，为什么不感恩呢？遇到逆缘损害我的时候，修习忍辱的话，可以得到相好庄严，甚至可以成就佛的色身。

当然，忍辱是一项非常难以修炼的功夫。虽然口头上我们可以自诩“八风吹不动”，实际上却可能是“一屁过江来”；口头上标榜“灭却心头火，特来参喜禅”，实际上却可能是“轻轻一扑扇，炉内又起烟”。因此禅门才流传着白隐大士的“就是这样吗”的忍辱风范；流传过一休禅师“小怒数到十，大怒数到千”的制怒妙诀。

现代佛教高僧来果禅师说：“受得一分委屈，消得一分业障，开得一分智慧。”修行到底能不能得力，就要看你有没有忍辱的功夫。当你想着别人恼乱你是在送功德给你赚时，你修行的功夫就真正到家了，离修成忍辱的最高境界“无生法忍”也就指日可待了。

出家要清闲

拾得，唐代著名诗僧，与寒山为友。【译文】

出家的人心境贵在清闲，

清闲才是最为难能可贵。

为何在红尘外的出家人，

心又回到喧嚣的红尘里？

一向迷失了出家的本心，

整天到晚被名利所役使。

纵使得到了喜爱的名利，

容颜却已苍老心力俱疲。

何况没有追到名利的人，

更是浪费了一生的心志。

可羡的是那见性解脱者，

什么人也都不能嘲笑你。【禅意】

这首诗对出家人迷失本心、追名逐利的现象痛予针砭，有很强的现实警示作用。

佛教所说的出家，小而言之，是指身心俱出家；大而论之，能出三界、出轮回之家的人，才算是真正的出家人。

出家的情况，可分为四种：一、心出家身不出家，这指的是在家学佛的一类人，虽然现俗人之身，但皈心佛法，不恋红尘。二、身出家心不出家，指的是虽然身体上出家了，但心里对于名闻利养仍然割舍不下。三、身心俱出家，这是真正的修行人，历史上高僧大德属于此类。四、身心俱不出家，指在家的俗人对功名利禄孜孜以求，难以放下。

这首诗说的是身出家心不出家的人。这些“出家”人，实际上是玷污了佛门的清净。“出家要清闲，清闲即为贵。”出家，就要过一种清闲的、能够修心养性的生活，清闲对于出家人来说最为可贵。唐代百丈怀海禅师制定的《丛林守则》二十条中，第一条就是“丛林以无事为兴盛”。只可惜，这种可贵的清闲，在很多心性不净的出家人那里早已失去了。“如何尘外人，却入尘埃里？”为什么出家人失去了这份清闲，为什么出家人还要迷恋名闻利养，掉进红尘俗事之中？这种现象，从古到今都不同程度地存在，让人感慨不已！“名利得到身，形容已憔悴。况复不遂者，虚用平生志。”可叹这些迷恋红尘的出家人，即使得到了梦想中的名利，也早已年老体衰、形容枯槁。更何况，那些出家还志求名利却又没有得到的人，岂不是白白浪费了一生的志向！“可怜无事人，未能笑得尔。”可怜，是可敬的意思。无事人，就是没有沉溺在世俗红尘中的人，是明心见性的解脱人，是真正的出家人，只有这类人才值得尊敬。因为他们不为名利所驱使，不受世俗所烦忧，真正超脱生死，这是出家修行的至高境界。

这首诗有很强的现实意义。当今的出家人中，固然有舍身求法的精进法师，甚至有大乘菩萨再来之人，但是，尘缘未尽、追求名闻利养的“出家人”，又何尝是少数？衷心地希望这些出家人能真正出离六道轮回之家，出离名闻利养之家，真正把心思用在修行办道上，这样，中国僧材的素养才能真正地有所提升。

身是菩提树

神秀（？—706），汴州尉氏（今属河南）人。中国禅宗北宗的开创者。少习儒学，博学多闻。后出家，师事禅宗五祖弘忍大师，深得器重，被尊为上座。弘忍圆寂后，在湖北荆州玉泉寺弘法。九十多岁时奉诏入京传法，为武则天、唐中宗、唐睿宗所尊崇，时称“三帝国师”。他在北方主张渐修禅法，被称为“北宗六祖”。【译文】

身体如清净菩提树，

心灵如明亮妆镜台。

要经常把它来擦拭，

莫让它沾惹上尘埃。【禅意】

五祖弘忍为了选拔接班人，让门下众徒各作一偈。神秀写成此偈，成为北宗禅的标志。禅宗史上说北宗主渐修，影响最大的就是这首诗。“身是菩提树”，菩提树是一种常绿乔木。相传释迦牟尼在菩提树下获得觉悟。这句是说身体是修炼的基础，所以要好好持守戒律。一个沉溺于欲望的身体，很难承载一个安宁纯净的心灵。“心如明镜台”，明镜台就是梳妆台。梳妆台上放着镜子，所以称为明镜台。爱美的女性会把梳妆台整理得干干净净，一尘不染。这里比喻没有灰尘污染的心。意思是要像保持明镜台的清净一样，来保持心灵的清净。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”用什么来净化我们的身心？污染我们身心的灰尘是贪、嗔、痴三毒，所以要用戒、定、慧三学来净化三毒。佛教说：“勤修戒定慧，对治贪嗔痴。”要不断修习戒、定、慧三学，来净化我们的生命。净化了尘埃的生命，就是纯净的生命，觉悟的生命。修行的关键在于修心，所以要经常擦拭明镜台，在眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触到六尘时，不要被色、声、香、味、触、法所污染，就是“莫使惹尘埃”。可见，要想成佛作祖，必须刻苦修习，方可修成正果。这就叫：“勤修戒定慧，对治贪嗔痴。”但这个过程，是相当艰难的，用禅宗的话来说，就是“生处变熟，熟处变生”。“生处变熟”，是把过去熟悉的贪、嗔、痴尽量拂拭掉，这是“难舍能舍”。“熟处变生”，是把过去陌生的戒、定、慧尽量来实行，这是“难行能行”。这种修行的方式，也叫做“逆水行舟到源头”，逆着贪、嗔、痴之流而上，打破我们思维的惯性，回到纤尘不染的生命源头。

这首偈子通过形象的比喻，把长期的、不间断修行的重要性揭示了出来。为什么要坚持长期的、不间断的修行？因为“凡夫”就是“反复”，所以长期的、不间断的修行就显得尤为必要，这就是这首偈子的深刻意义之所在。但纵然是这么好的一首偈子，弘忍看了之后，认为神秀的修行也只是到了门坎，还没有登堂入室，就没把衣钵传给他，而是传给写了另一首偈子的慧能。这到底是为什么呢？

菩提本无树

慧能（638—713），亦作惠能，岭南新州（今广东新兴县）人。幼年丧父，家境贫寒，以卖柴为生。出家后师法禅宗五祖弘忍大师，后得衣钵，为南宗禅开创人，世称“禅宗六祖”。其传法的法语被弟子整理为《坛经》，成为禅宗最重要的经典著作之一。【译文】

菩提树哪里是真的菩提树，

明镜台哪里有真的明镜台？

本来就没有个实在的东西，

哪里还会沾染上什么尘埃！【禅意】

神秀的偈子写在僧院南廊的壁上。当慧能听人念诵此偈后，认为神秀的主张还没有达到佛的境界，难以成佛，于是请人也在南廊壁上代自己书写一首偈子。这首偈子与神秀偈针锋相对，体现了慧能“一切法空”的“顿悟法门”，成为奠定南宗禅宗旨的理论基础。弘忍见了这首偈子，知道慧能的悟性高于神秀，就把袈裟传给了慧能，慧能遂成为禅宗六祖。“菩提本无树”，我们的身体是地水火风四大要素组合而成的，是色受想行识五蕴和合而成的，是父母精血因缘所生，哪里有一个实实在在的身体可得？“明镜亦非台”，明镜台也是各种因缘组合的产物。我们的心是妄念相续，生生灭灭，虚幻不实，哪里有一个真实的东西呢？“本来无一物，何处有尘埃”？我们的身体、心念，都是时时变化，念念迁流，了不可得的。既然如此，哪里还会沾惹上什么外在的尘埃？正所谓：狂心歇处即菩提，一念回心便到家！是啊！“渌水本无忧，因风皱面；青山原不老，为雪白头！”一旦参透了“本来无一物，何处有尘埃”，生命立即回归到了净裸裸、赤洒洒的本地风光，本来面目。

神秀的偈子重点在用，在教我们怎么修行用功。但是，用渐修的功夫，去污除秽，是求道的境界，不是悟道的境界。而慧能的偈子则是证悟到了大乘佛法的空性，证悟到了空性的体。神秀的偈子是深深海底行，是“万行门中，不舍一法”；慧能的偈子是高高山顶立，是“实际理地，不受一尘”（《沩山语录》）。

神秀的北宗禅，是修行下手的方便法门；慧能的南宗禅，是顿悟成佛的向上法门。两者珠联璧合，相得益彰，各有千秋，影响深远。

佛法在世间

真正的佛法存在于人世间，

不能离开人世去追求觉悟。

离开人世去追求菩提大道，

就像在无角的兔头上找角。【禅意】“佛法在世间，不离世间觉。”一提起佛，很多人觉得它就是深山古寺中的晨钟暮鼓、青灯黄卷，与我们的工作、生活没有关联，实则大谬不然。佛经上说，诸佛菩萨，不是在天上成佛，而是在人间成佛，就是说修行要在人间，觉悟也要在人间。离开了世间，佛法就成了空中楼阁。释迦牟尼佛应世说法，就是要教化世间、净化世间，使有着缺陷和烦恼的世间，变成圆满清静的人间净土。

慧能之前的中国禅学注重小乘方面，追求与世间完全不同的解脱境界。慧能之后的南宗禅，注重怎样在现实世界中获得佛教真理，认为仅仅局限于读经、坐禅等方式，并不能真正开悟。要想真正开悟，反而要在日常生活中去体会，离开世间去追求所谓的觉悟，是不会有结果的。这一思想，成了中国禅宗的基本思想。近代太虚大师倡导“人间佛教”运动，主张佛法要化导人世间、改善人世间，成为当代中国佛教发展的方向。当代高僧净慧长老提倡“生活禅”理念，就是慧能大师的思想在中国当代的继承和弘扬。

永嘉证道歌（节选）

玄觉（665—713），温州永嘉（今浙江温州）人。少时出家，后到韶州曹溪参见六祖慧能，留宿一夜而悟禅法，世称“一宿觉”。所作《永嘉证道歌》，长达一千八百余字，禅理深邃，禅意盎然，宣唱禅宗顿悟法门，是禅诗中的极品，文情并茂，广为传诵。此系节录其中的一段。【译文】

跋过千山涉过万水游历江海湖川，

寻找明师追寻大道只是为了参禅。

自从悟得六祖大师曹溪禅法道路，

就知道对生和死我已全然地超越。

行走时是禅，坐着的时候也是禅，

语默动静心灵的本体是宁静安然。

纵是遇到了利刃当前也坦坦荡荡，

假如遇到了毒药当前也意态安闲。【禅意】“游江海，涉山川，寻师访道为参禅。”古代的高僧大德，没有明心见性、大彻大悟之前，会不辞辛苦，走遍千山万水，磨破芒鞋布衲，只为寻求明眼的宗门大师，通过参禅，悟透生命的意义。像赵州禅师八十岁还在行脚，雪峰禅师三登投子、九上洞山等，都留下了禅门的佳话。“自从认得曹溪路，了知生死不相干。”禅宗六祖慧能，在广东韶州府曹溪，说法度生，后人遂用“曹溪”代表六祖。自从明白了六祖禅法的宗旨之后，就超越了生死，世间的一切对立、痛苦，再也不会烦扰到自己了。这是何等自在的境界。“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”禅是贯穿在生活中的，步步都是道场，处处都是道场。在行住坐卧、语默动静中，都可以参禅，心性的本体都一直安宁祥和，如如不动。这是非常高深的禅境。“纵遇锋刃常坦坦，假饶毒药也闲闲。”了脱生死之人，纵是利刃相加，毒药当前，也襟怀坦荡，意态安闲。这就是“生死不相干”功夫在生活中起的大机大用了。

一个觉悟的生命，和一个迷失的生命，有着云泥之别。人生在世，贵在悟道、证道。证悟了道，就不再是虚生浪死汉，就不枉在娑婆世界走一回了。

过融上人兰若

孟浩然（689—740），襄州襄阳（今湖北襄阳）人，盛唐著名诗人。一生大部分时间隐居山林，与隐士、禅僧、道侣为友。诗与王维齐名，并称“王孟”。【译文】

山头的禅房里挂着禅师的袈裟，

窗外无人有水鸟在悠闲地飞翔。

黄昏时分我已走在下山的路上，

泉水的清音依依地眷恋着山房。【禅意】“兰若”指僧人居住的地方，意思是空净闲静之处。“上人”是说僧人内在的德性和外在的行为在人之上，是对僧人的尊称。

房内，一袭僧衣挂在墙上。窗外，杳无人迹，有水鸟在自由地飞翔。“挂僧衣”的细节体现了僧人的悠闲洒脱，静谧幽雅的环境烘托出僧人的情趣高雅。

只见僧衣不见人，此刻，融上人在干什么？是在和来访的诗人品茗，还是在云雾深处行禅，还是在山下度化众生？

黄昏降临，诗人慢慢沿着山路往回走。山路上景色幽美，流连忘返，不知不觉间，自己把半个黄昏都消磨过去了。下山途中，山泉一路相伴，发出了清音脆响，对苍翠的山色诉说衷肠。诗人驻足回望，无限的眷恋，也在心湖中流淌。诗人如同泉水一样，对青山有着念念不忘之情，这或许是因为“在山泉水清，出山泉水浊”（杜甫《佳人》）的缘故吧。

终南别业

王维（701—761），河东蒲州（今山西运城）人。字摩诘，从佛经《维摩诘经》而来。安禄山叛乱时，曾接受伪职，乱平之后被降官。晚年无心仕途，怡情山水，结庐辋川，长持斋戒，崇信佛禅。作品禅趣盎然，深得禅家三昧，后人尊为“诗佛”。【译文】

中年我特别喜欢参禅悟道，

晚年把家安在了南山脚下。

兴之所至的时候独自前往，

美妙的事情让我分外陶醉。

寻幽探胜走到溪水的尽头，

席地而坐欣赏云霞的生起。

偶然间遇到一位山野之人，

谈笑心欢忘却了何时回还。【禅意】

王维晚年绝意仕途，在终南山下的别墅里过起了茹斋奉佛的生活。此诗反映了作者内心闲适、任运随缘的逸情雅致。“中岁颇好道，晚家南山陲。”诗人在终南山下过着隐者的生活，不是一时的冲动，而是中年就开始“好道”（喜爱证悟大道）的结果。南山之下，悠然纯净，有着与官场尘世迥然不同的氛围。“兴来每独往，胜事空自知。”兴致生起的时候，经常是一个人独自前往。遇到特别殊胜的事情，自己一个人非常投入地欣赏，自得其乐，丝毫也不觉得孤单。“行到水穷处，坐看云起时。”沿着溪流，寻幽探胜，一直走到了它的源头；席地而坐，闲看天际云卷云舒。这两句蕴含着极为丰富的禅意。禅宗的修炼，就是先从有入空，逆水行舟到源头，逆着贪嗔痴的浊流而上，一直回溯到清明无染的心性源头；再从空入有，欣赏大千世界的云起云灭，鱼跃鸢飞。由于这两句诗富于禅理，历代的禅师们在开堂说法时都很喜欢引用它。“行到水穷处”，是色即是空、从有入空。“坐看云起时”，是空即是色、从空入有。“行到水穷处”，是大智观色成空；“坐看云起时”，是大悲由空生色。“偶然值林叟，谈笑无还期。”当诗人返回住处的时候，不经意间遇到了一个老人，与他谈笑风生，竟至于乐而忘返。这两句的妙处，一是“偶然”，不期而遇，随顺着因缘的流动，这就是随缘；一是“无还期”，安住在当下，以至于忘了回去，这就是适性。随缘适性的人生，就是解脱自在、喜悦充满的禅意人生。

辛夷坞

辛夷树开在树梢头花形似莲花，

生长在幽谷绽放出红色的花萼。

山涧常年寂静没有游人的踪影，

花儿尽情地盛开又从容地零落。【禅意】

辛夷坞，是辋川地名。王维退隐生活中，主要就在辋川别业度过。辋川在陕西蓝田县城西南约五公里的尧山间，风景秀美。辛夷是一种落叶乔木，又名木笔花、玉兰花，形色类似莲花。辛夷花开在枝头，所以说它是“木末芙蓉花”。

中国文字中，有“空谷幽兰”的成语，形容空谷花开之美。这首诗中的空谷辛夷，也如同空谷的幽兰，有着令人钦佩赞赏的佛心禅骨。

古人说，“兰生幽谷，不以无人而不芳”。兰花生长在幽静的山谷，并不会因为没有人观赏，就不去灿烂地绽放。辛夷花生长在寂静无人的涧户，也不会因为没有人观赏，就不去吐露生命的芬芳。

一个人在社会上成就各种事业，就如花儿的绽放。有没有人喝采叫好，其实并不重要。孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不知道你，你并不感到失落，不会怨恨，这才是真正的君子。

花开，如同人生的繁华昌盛；花谢，如同人生的谢幕收场。很多人在繁华之时，得意忘形；在谢幕之时，贪恋名利荣宠，不愿从容离去，死活也不肯放下，这是因为我执太重的缘故。开场终有散场日，上台即有下台时。从容地盛开，宁静地谢幕。没有盛开时的贡高我慢，没有凋谢时的自艾自怜。生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。淡定之至，超脱之至，自在之至。这，便是辛夷花的佛心禅骨。

身为万物之灵的你，能不能修到辛夷花的境界呢？

酬张少府

人到晚年特别喜爱宁静的环境，

对世间的俗事再也懒得去关心。

我自忖没什么特别的雄才韬略，

飘然回到曾经熟识喜爱的幽林。

松风吹过，解带敞怀逍遥洒脱，

山月伴照，弹奏古琴自得其乐。

你若问我此生穷通显达的道理，

我唱着渔歌把船荡入河浦深深。【禅意】

这首诗表现了禅者心灵的清静愉悦与洒脱自在。“晚年惟好静，万事不关心。”经历过仕途起落的王维，到了晚年，唯一的愿望就是清净安宁的生活，对其他的一切都不复关心。“自顾无长策，空知返旧林。”这是用自嘲的语气说，自己没有什么安邦定国的雄才奇策，只好回到曾经熟识的山林之中。“松风吹解带，山月照弹琴。”当年在朝为官的时候，要整整齐齐地束带上朝。如今在山中林下，悠游自在，系得很松的衣带，松风一吹就自然而然地解开了，这份轻松自由，在过去是根本不敢想象的。在山月的照映下，诗人弹起琴曲抒发闲情逸兴，琴韵悠扬，心怡神悦。“君问穷通理，渔歌入浦深。”您要是问我人生的穷通显达方面的事情，我就唱起渔歌，把船儿摇进河浦的深处。因为自己对这方面的问题，早已置之度外了，对这类问题，已经根本没有兴趣回答了。这是一种不答之答，风情摇曳，余韵悠然。

这种不答之答，富有禅门的机锋神韵。洞山禅师问云岩禅师说：“我可以向您请教一个问题吗？”云岩回答：“我所有的问题都可以回答。但我的回答就是不回答。你可以问我，我是不会回答的。”“既然是没有不能回答的问题，为什么又不回答？”云岩说：“这是因为不回答，才是真正的回答啊！”（《五灯会元·云岩昙晟传》）

过香积寺

不知香积寺到底坐落在山的哪里，

走了几里路进入白云缭绕的峰峦。

参天古树掩映着一条无人的小径，

幽静的深山里从何处传来了钟声？

泉水穿过岩石，声音像是在呜咽，

日光照映青松，颜色看上去清冷。

暮色降临时分，在空旷的潭水边，

安然禅坐降伏了心中的欲念滚滚。【禅意】

香积寺在陕西长安县南，唐时林木葱郁，殿阁宏伟。此诗描写香积寺的幽深景色，表达了诗人对佛门清净生活的向往。“不知香积寺，数里入云峰。”诗题中的“过”，意思是“访问”。既是去探访香积寺，却又“不知”寺在何处，虽则“不知”又要去探访，这就是随缘率性的禅趣。因为“不知”，便进入茫茫山林中去寻找，走了好几里路，就进入白云缭绕的山峰之下，香积寺云封雾锁的幽远深邃已跃然纸上。“古木无人径，深山何处钟？”古树参天的丛林，杳无人迹，只有一条长满苔藓的小路蜿蜒向前伸去。不知从何处隐隐传来的钟声，在深山空谷中回响，使得本来寂静的山林愈发静谧。“泉声咽危石，日色冷青松。”泉水在嶙峋的岩石间艰难地穿行，不能轻快地流淌，仿佛在发出幽咽之声。山深林密，太阳似乎没有了热度，阳光照在幽深的松林上，反而让人有清冷的感觉。“咽”字、“冷”字，用在这里精妙绝伦，被历代诗评家誉为炼字的典范。“薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”日暮时分，诗人来到寺中宁静的水潭边，安禅打坐，来制伏内心的欲望。佛教故事说，在一个水潭中，曾有一毒龙藏身，累累害人。佛门高僧以无边的法力制服了毒龙，使其永不伤人。制毒龙比喻克制心中的欲念。

诗人过访香积寺，没有正面描摹，而是通过侧写周围景物，来烘托香积寺的幽深宁静。最后通过潭边禅坐调心，体验修行，点明探访佛寺的收获。全诗洋溢着恬淡安宁的气氛。

庐山东林寺夜怀

李白（701—762），字太白，号青莲居士。祖籍陇西成纪（今甘肃秦安县）。出生在碎叶镇（今吉尔吉斯坦境内），约五岁时随父迁居绵州彰明县（今四川江油县）。李白崇信道教，纵酒求仙，狂放飘逸，时号“谪仙”。曾入宫任供奉翰林，不久去职。晚年加入永王李璘兵幕，被牵累而流放夜郎，途中遇赦，病逝于当涂。他是唐代最伟大的浪漫诗人，与杜甫齐名，世称“李杜”。有《李太白集》传世。【译文】

我寻访心仪已久的东林禅寺，

独自前往离开了喧嚣的城市。

飞霜使佛寺钟声更加的清扬，

皎月照在虎溪水上泛着白光。

天界的妙香到处弥漫在空中，

天界的妙乐鸣奏一直不停歇。

安然坐禅进入深深禅定之中，

大千世界全进入到毫发里面。

澄明的本心与佛法契合无垠，

千生万生永远超脱轮回痛苦。【禅意】

李白在思想上除儒家之外，受道家思想的影响比较深，同时对于佛教也有相当的濡染。这首诗就表现了诗仙李白对于佛教的体验。“我寻青莲宇，独往谢城阙。”独自寻访东林寺，离开了喧嚣的城市。东林寺在庐山之麓，是东晋名僧慧远所建。李白一生曾多次游览庐山。这次到庐山的目的，就是为了寻访东林寺。净土宗初祖慧远曾在这里创立“莲社”，诗中遂以“青莲宇”来指代东林寺。从“独往”中可以看出诗人心情的迫切。“霜清东林钟，水白虎溪月。”东林寺的景致，清静美丽，令人神往。悠扬的钟声，在清冷的夜空中回荡；清朗的月色，映照在溪水之上，波光粼粼。多么幽静的所在，这正是佛家修身养性的好去处。虎溪是东林寺内的溪水名。慧远法师每次送客，从来不过虎溪。有一次与陶潜、陆修静相谈甚欢，不知不觉间过了溪水，就听到惊天动地的虎啸声，原来是老虎吼叫在提醒他要赶快回来。三人听了虎啸，相视大笑。这就是历史上著名的虎溪三笑典故的由来。“天香生虚空，天乐鸣不歇。”东林寺的佛教氛围非常浓郁。天香、天乐，是来自天上的香气和音乐，这些都绝非红尘俗世所有。两句说东林寺环境幽美，不仅天香弥漫，而且还有天乐奏鸣，余音缭绕，回荡在寺中。“宴坐寂不动，大千入毫发。”“宴坐”就是坐禅，安然静坐，排除一切杂念。“大千”就是“大千世界”。诗人沉浸于浓郁的佛教氛围之中，深入禅定三昧，只觉得大千世界，丝毫无损地进入到了毫发的里面。在这里，大与小的界限已经泯灭，小小的芥子，容下了整个的须弥山。“湛然冥真心，旷劫断出没。”澄心静虑之时，就会发现，只要本心与佛理契合，就能从无穷无尽的浩劫中跳脱出来，断除生死轮回，不再像凡夫众生一样，辗转流浪于三界六道之中，在里面头出头没。

李白是著名的“诗仙”，但这位诗仙只要涉笔到佛理，往往都

能冥合于心，富于禅趣，可见其佛缘深厚，慧根具足，悟性天成。

题破山寺后禅院

常建（708—765？），长安（今陕西西安）人。中唐诗人。开元十五年与王昌龄同榜进士，仕宦不得意，来往山水名胜，很长时间过着漫游生活。后移家隐居湖北。【译文】

清晨我虔诚地探访名刹古寺，

旭日初升照耀着高深的丛林。

蜿蜒竹径，通往僻静的幽处，

静谧禅房，到处有花木繁深。

明净的山色令鸟儿喜悦安宁，

澄澈的潭影把心垢涤除干净。

整个世界的喧哗全归于沉寂，

只剩下钟磬声令人脱俗超尘。【禅意】

这是唐代最著名的题寺诗，其中“曲径通幽处”两句是千古传诵的名句。“清晨入古寺，初日照高林。”诗人用“清”“古”“高”三字，透露出对清静幽远的古寺高林的倾慕之情；用旭日高照，衬托出明朗喜悦的心情。“曲径通幽处，禅房花木深。”沿着长满修竹的小径，来到幽深宁静的禅房，发现竟是别有洞天。禅房并不是像通常想象的那样，清冷、寂寞、灰暗、压抑，而是生机勃勃，生趣盎然。你看那各色花木，开得多么璀璨绚烂，长得多么生趣盎然。并且这份璀璨绚烂，又迥异于尘世的俗艳肤浅，令人欣赏赞叹，陶醉流连。“曲径通幽处”，是超凡脱俗的清幽；“禅房花木深”，是生意盎然的禅趣。两句把禅者超乎俗世，而又热爱生活的风致情怀，渲染得栩栩如生。“山光悦鸟性，潭影空人心。”溪光山色令鸟儿喜悦，是因为鸟儿找到了适合它情性的绝佳环境。空明澄澈的潭影，把人心中的浊气尘埃，洗涤得干干净净。佛寺纯净幽美、祥和喜悦的氛围，在这里被渲染得情韵盎然。“万籁此都寂，但余钟磬音。”这是一个能抚慰心灵、愉悦心灵、净化心灵的世界。尘世的一切喧嚣、纷扰，在这里都得到了过滤、净化，只余下悠扬宏亮的钟磬之音，把人带入忘怀尘俗、宁静祥和的禅境。

沩山水牯牛

怀海（720—814），福建长乐人。出家后师事马祖道一。后住江西新吴百丈山（又称大雄山），人称“百丈禅师”。门徒奔凑，法席隆盛。其弟子黄檗希运、沩山灵佑、古灵神赞等，均为禅门龙象。怀海创制《百丈清规》，倡导“一日不作，一日不食”，成为制度，为禅门所继承。【译文】

放开沩山调养驯化好的水牯牛，

没有必要再牢牢地抓住鼻绳头。

在绿杨婆娑芳草如茵的堤岸上，

它高卧横眠是何等的自在自由！【禅意】

这是一首蕴含深刻、禅意盎然的禅理诗。

沩山是怀海的爱徒，受怀海的点拨而得以开悟，曾宣称“我不求往生西方极乐世界，我发愿来世转生为水牯牛，替大家服务，为众生代劳”。表现了博大的慈悲心。这首诗是怀海对爱徒所修证得到的禅境的赞美，但重点则放到了肯定沩山自由无碍、闲适自得的修证境界上。

禅门用牧牛来比喻调心。牛喜欢吃草，比喻我们喜欢执着于外境，所以必须要用禅修的手段来调顺它。《佛遗教经》和禅门语录里大量记载了这方面的语录和公案。在禅门里，出现过很多以牧牛喻调心的组诗。“放出沩山水牯牛，无人坚执鼻绳头。”在调心的初级阶段，为了驯服顽劣的心牛，必须“一回入草去，蓦鼻拽将回”（黄庭坚诗）。但沩山的心性修炼，已经达到了很高的境界。他的心犹如这头水牯牛，已经不需要别人紧紧抓住鼻绳，牢加看管拘束了。正如宋代廓庵禅师的《十牛图颂》所说：“鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。相将牧得纯和也，羁锁无抑自逐人。”“绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由。”这头水牯牛，行住坐卧，无人约束，通脱无碍，自在自由，但它又自觉自律，不会随意吃草，而是偏寻那山清水秀的地方去高卧横眠。

一个人如果能够修炼到这个地步，就是“从心所欲而不逾矩”的至妙境界。但是，参禅最难的，就是“放下”两个字。滚滚红尘之中，到底能有几人能够修炼成这样的境界呢？

咏声

韦应物（737—791），长安（今陕西西安）人。中唐诗人。其诗有陶渊明之风，世并称“陶韦”。【译文】

万物因缘和合生起了声音，

浩瀚的太空是永恒的寂寥。

声音从安宁寂静之中生起，

最终在安宁寂静之中消失。【禅意】

诗以吟咏声音的起灭，感悟人生盛衰无常、万动归寂的禅理。

人世间的一切“声音”，即功名荣宠、名誉地位之类，都是由各种缘分而形成的。

当你声名显赫的时候，即人生得意繁盛、如日中天的时候，要泰然，保持一份淡定从容的心态，方不至于迷失。

当你声名衰微的时候，即人生失意落寞、日薄西山的时候，要坦然，保持一份随缘任运的情怀，方不至于痛苦。

宋代赵抃致仕（退休）时赋诗说：“腰佩黄金已退藏，个中消息也寻常。世人欲识高斋老，只是柯村赵四郎。”只有经历过繁华的智者，才能在显赫的声名之后获得这份淡泊与宁静，才能参透“只手之声”的禅机。

默雷大师指点年方十二岁的徒弟东阳。东阳年纪虽小，却坚持参禅，默雷让他参只手之声。他专心参究，从窗口听到了艺伎演奏的声音。“啊，我会了！”第二天早晨，老师要他汇报心得时，东阳演奏了那种音乐。“不是，不是！”后来东阳听到了滴水之声、风鸣声、猫头鹰的叫声、蝉声，都被一一否决。他花了一年的功夫，始终找不出答案。最后，小小的东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。“我再也不东想西想了，是以，我终于达到了无声之声的境地！”

圣一大师的无声息的庙宇，也深得只手之声的妙谛。圣一是位很有悟性的独眼禅师，主持京都的一座寺院。此寺无论日夜，均极静寂，连诵经的事也被这位大师废止了。他的门人除了坐禅之外，别无所事。一天，当他圆寂之时，一位邻居老妇听到了金磬和诵经之声，她知道，圣一已经离开人间了。

大象无形，大音希声。禅，就是让我们看无形之形，听无声之声。这无形之形，才是本来的形；这无声之声，才是本来的声。禅者说，一个人经过修炼之后，会将心境升华到平和宁静的境界。正如悟道的

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