作者：(南宋)朱熹
出版社：商务印书馆
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论语集注试读：
序说：史记·孔子世家
〔汉〕司马迁集释书目《史记集解》 宋·裴 骃《史记索隐》 唐·司马贞《史记正义》 唐·张守节《史记琐琐》 明·郝 敬《史记评林》 明·凌稚隆《史记志疑》 清·梁玉绳《史记考证》 清·杭世骏《史记探源》 清·崔 适《史记校》 清·王 筠《史记疑问》 清·邵泰衢《寄庐读史记臆说》 清·杨琪光
编辑说明：朱熹《论语集注》本有《序说》一篇，开门见山，起首便是 “《史记·世家》曰”，全篇节录《史记·孔子世家》，仅略做注解，文末引程子语录以结，未曾申论，深得“述而不作”之旨。今承朱子之意，全录《史记·孔子世家》之文，并收录诸家之解说，附注其后，以备观览。解 题《史记索隐》：孔子非有诸侯之位，而亦称系家者，以是圣人为教化之主，又代有贤哲，故称系家焉。《史记正义》：孔子无侯伯之位，而称世家者，太史公以孔子布衣传十余世，学者宗之，自天子王侯，中国言六艺者宗于夫子，可谓至圣，故为世家。
王安石《孔子世家议》：太史公叙帝王则曰“本纪”，公侯传国则曰“世家”，公卿特起则曰“列传”，此其例也。其列孔子为“世家”，奚其进退无所据耶？孔子，旅人也，栖栖衰季之世，无尺土之柄，此列之以传宜矣，曷为“世家”哉？岂以仲尼躬将圣之资，其教化之盛舄奕万世，故为之“世家”以抗之，又非极挚之论也。夫仲尼之才，帝王可也，何特公侯哉？仲尼之道，世天下可也，何特世其家哉？处之世家，仲尼之道，不从而大；置之列传，仲尼之道，不从而小。而迁也自乱其例，所谓多所抵牾者也。《史记评林》：何良俊曰，方汉之初，孔子尚未尝有封号，而太史公逆知其必当有褒崇之典，故遂为之立世家。夫有土者，以土而世其家；有德者，以德而世其家。今观自战国以后，凡有爵土者，孰有能至今存耶？则世家之久，莫有过于孔子者。孰谓太史公不知孔子哉？
叶适《习学记言》：《孔子世家》所取虽杂，然比之载五帝三代周召等事，犹不至于驳异，譬如以相求人，虽非其真，然禹行舜趋，要无桀跖步履，学者深考之，亦足以成德也。（《史记评林》误解王袆之言。）《史记校》：史公列孔子于世家，其识远矣。盖汉末绍嘉侯之封，早以孔子之圣卜之矣。由今观之，其为世家。盖信王安石逞一时之口给，似非笃论。《寄庐读史记臆说》：孔子为鲁大夫，而《史》列之世家，且于《秦纪》备载其生卒，是以诸侯王拟孔子也。王临川谓进退失据，余谓不然。自邪说横行，谁复知味孔氏之言，而史公尊尚其道，无有殊异之能，故列老庄于传，而跻孔子于世家，以示无并，夫以大夫而等为诸侯，崇矣！奚不即跻列之本纪乎？岂犹拘于素王之说欤？盖人必有超世之见，方有卓绝之举。
孔子生鲁昌平乡陬邑。[1]其先宋人也，曰孔防叔。[2]防叔生伯夏，伯夏生叔梁纥。[3]纥与颜氏女野合而生孔子，[4]祷于尼丘，得孔子。[5]鲁襄公二十二年[6]而孔子生。[7]生而首上圩顶，[8]故因名曰丘云。字仲尼，姓孔氏。
集释：
[1]《史记集解》：徐广曰：“陬音驺。孔安国曰‘陬，孔子父叔梁纥所治邑’。”《史记索隐》：陬是邑名，昌平，乡号。孔子居鲁之邹邑昌平乡之阙里也。《史记正义》：《括地志》云：“故邹城在兖州泗水县东南六十里。昌平山在泗水县南六十里。孔子生昌平乡，盖乡取山为名。故阙里在泗水县南五十里。《舆地志》云邹城西界阙里有尼丘山。”按：今尼丘山在兖州邹城，阙里即此也。《括地志》云：“兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里，中有孔子宅，宅中有庙。伍缉之《从征记》云阙里背邾面泗，即此也。”按：夫子生在邹，长徙曲阜，仍号阙里。
[2]《史记索隐》：《家语》：“孔子，宋微子之后。宋襄公生弗父何，以让弟厉公。弗父何生宋父周，周生世子胜，胜生正考父，考父生孔父嘉，五世亲尽，别为公族，姓孔氏。孔父生子木金父，金父生睪夷。睪夷生防叔，畏华氏之逼而奔鲁，故孔氏为鲁人也。”《史记志疑》：孔子六代祖孔父嘉别为公族，故其后以孔为氏，则叙孔子先世当始孔父嘉，不得始防叔。其所以始防叔者，岂缘防叔始奔鲁之故欤？而孔氏之奔鲁，实非防叔始。《潜夫论·志氏姓》云“防叔为华氏所逼，出奔鲁为防大夫”，此本于《世本》，见《商颂》及《左》《穀》桓元二疏，《礼·儒行》《孝经·疏》《家语·本姓》《唐书·世系表》七十五下，皆仍其说。夫孔父为华督所杀，则孔氏应即避难出奔，奚待三世而后适鲁？何孟春谓“防叔避乱，当在湣公末年南宫万弒湣公杀华督国乱之日”，亦非也。汪氏《增订四书大全》曰：“方督之见杀，是天假手于万以雪孔氏戴天之大耻，何为反避之他国乎？”惟杜注昭七年《传》云：“孔父嘉为宋督所杀，其子奔鲁”，最为明确，《路史·后纪》十从之。是奔鲁者乃孔子五代祖木金父，防叔之祖也。
[3]《史记正义》：《括地志》云：“叔梁纥庙亦名尼丘山祠，在兖州泗水县五十里尼丘山东趾。《地理志》云鲁县有尼丘山，有叔梁纥庙。”
[4]《史记索隐》：《家语》云：“梁纥娶鲁之施氏，生九女。其妾生孟皮，孟皮病足，乃求婚于颜氏徵在，从父命为婚。”其文甚明。今此云“野合”者，盖谓梁纥老而徵在少，非当壮室初笄之礼，故云野合，谓不合礼仪。故《论语》云“野哉由也”，又“先进于礼乐，野人也”，皆言野者是不合礼耳。《史记正义》：男八月生齿，八岁毁齿，二八十六阳道通，八八六十四阳道绝。女七月生齿，七岁毁齿，二七十四阴道通，七七四十九阴道绝。婚姻过此者，皆为野合。故《家语》云：“梁纥娶鲁施氏女，生九女，乃求婚于颜氏，颜氏有三女，小女徵在。”据此，婚过六十四矣。《史记志疑》：古婚礼颇重，一礼未备，即谓之奔，谓之野合，故自行媒、纳采、纳征、问名、卜吉、请期而后告庙。颜氏从父命为婚，岂有六礼不备者。《檀弓·疏》及《索隐》《正义》以婚姻过期为野合，亦无所据。盖因纥偕颜祷于尼山而为之说耳。野合二字，殊不雅驯，至若《博物志》所引异说，则更妄诞极矣。《史记评林》：按男女婚姻过期者为野合，纥已娶施氏，老又求婚于颜氏，此过期也。
[5]《史记探源》：此文疑本作“纥与颜氏女祷于尼邱，野合而生孔子于尼邱”。扫地为祭天之坛而祷之，犹《诗》所谓“以弗无子”也；遂感而生孔子，犹《诗》所谓“覆帝武敏歆”也。故曰“野合”。《高祖本纪》：“其先刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，则见蛟龙于其上。已而有身，遂产高祖。”即《诗》齐、鲁、韩，《春秋》《公羊》学家所谓圣人皆“感天”而生，此所谓“野合”而生也。《三代世表》张夫子问于禇先生曰：“《诗》言契、后稷皆无父而生，今诸传记咸言有父，得毋与《诗》谬乎？”禇先生曰：“《诗》言契生于卵、后稷人迹者，欲见其有天命精诚之意耳。鬼神不能自成，须人而生，奈何无父而生乎？”即此所谓纥与颜氏女祷于尼邱野合而生孔子也，太史公以受命帝王尊孔子故云尔。《索隐》谓，“梁纥老而徵在少，非当比室初笄之礼，故云‘野合’”。此说谬甚。老夫得其女妻，未闻谓之野合也。且诗人称述文王，归美太任，《世家》表扬孔子，讥其父母可乎？
[6]《史记评林》：按孔子世家以鲁纪年，以孔子鲁人也，且亦作《春秋》之书。
[7]《史记索隐》：《公羊传》：“襄公二十一年十有一月庚子，孔子生。”今以为二十二年，盖以周正十一月属明年，故误也。后序孔子卒，云七十二岁，每少一岁也。《史记探源》：各本五十一之“一”字脱，今依上下文补。是篇凡言孔子之年者十，皆足与生年相印证，后儒或以《公》《穀》二传“孔子生”句在襄公二十一年，疑《史记》之二十二为误，岂有十处皆误之理？第知以生年校生年，不知以昭、定、哀之世言孔子之年者校生年，何其愚也！且《公》《穀》全体释《经》，此言何以入《传》？当由二家经师附记于旁，后乃误入正文尔。其始附于二十二年“公会诸侯于沙随”之下，一本误脱，而误补于二十一年“公会诸侯于商任”之下。上文相似，易于致误。一本误则各本皆误，一《传》误则二《传》并误。正当引《史记》以纠二《传》，岂应信《公》《穀》以难《世家》耶？惟《世家》无月日，当取二《传》补之。《公羊传》作“十有一月庚子，孔子生”。《释文》曰：“《传》文上有‘十月庚辰朔’。此亦十月也。一本作‘十一月庚子’。又本无此句。”案：《穀梁传》亦无此句，有者特三本之一，且证以“十月庚辰朔”，则庚子不在十一月，凡有“十一月”句，衍也。惟二十一年十月庚子为二十一日，二十二年十月庚子为二十七日，《长历》是月甲戌朔也，周正十月，夏正八月。今以八月二十七日为孔子生日，得之矣。《史记志疑》：《左氏春秋》不书孔子之生，《公》《穀》俱书于襄公二十一年，然《公羊》书十有一月庚子孔子生于是年之末，《穀梁》书庚子孔子生于十月之后，微有不同，而使浊称二十二年生。（《史通·申左篇》讥刘向《七录》曰：“《列子》书论尼父而云生在郑穆之年，以后为先，曾无所疑。”）从《公》《穀》者，《索隐》《外纪》《黄氏日抄》及宋濂《孔子生卒岁月辨》之类也。（《隶释》边韶《老子铭》以孔子生于周灵王二十年，亦从《公》《穀》。若《索隐》言《史》误以周正十一月属明年，大谬矣。从来三正推法，只以后月属前月，并无以前月属后月。周正十一月第能为夏正九月，未闻倒而为夏正之正月者。）从《史》者杜注《左传》（襄三十年），《拾遗记》《续博物志》《古史》《大纪》《路史》、朱子《论语序说》、《通鉴·前编》、余姚黄氏宗羲《南雷文约》之类也。二十一年是己酉（何休云：“乙卯”误），二十二年是庚戌，当从《史记》为的。其征有三：襄二十一年日食，必非生圣人之岁，一也。《公》《穀》皆口授，《公羊》著于汉景之时，《穀梁》显于汉宣之代，历世既久，宁得无讹，二也。杜注《哀十六年·传》云：“仲尼至今七十三。”《五代史·冯道传》，道卒年七十三，时人皆谓与孔子同寿，则非七十四可知，三也。《困学纪闻》两存其说，以为不可考。（阎注亦从《史》。）《索隐》深悼孔子生年莫定，致寿数不明，殊不然矣。（《三国志·谯周传》孔子七十二而殁，《家语·终记》“二十三年生乎”，谬甚。）若生月必当从《穀》《梁》在十月，以杜《长历》推之，是年十一月庚子，况三《传》经文于十月既书庚辰朔，则庚子应在十月，倘作十一月，则一月只二十日，大不可通。且陆氏《公羊·释文》曰：“上有十月庚辰，此亦十月。一本作‘十一月’，又本无此句。”是知《公羊》传写讹异，非灼然可据者。至生日必庚子无疑，不但《公羊》书之，《南齐书》臧容绪以宣尼生庚子日，陈《五经》拜之，固确证也。综而论之，年宜依《史记》，月宜用《穀》《梁》，日则庚子。《路史·余论》定为八月廿七日孔子生，又引《五行书》谓生庚戌年二月二十三日甲申时，斯不足辨耳。
[8]《史记索隐》：圩音乌。顶音鼎。圩顶言顶上窳也，故孔子顶如反宇。反宇者，若屋宇之反，中低而四傍高也。《史记正义》：《括地志》云：“女陵山在曲阜县南二十八里。干宝《三日纪》云‘徵在生孔子空桑之地，今名空窦，在鲁南山之空窦中。无水，当祭时洒扫以告，辄有清泉自石门出，足以周用，祭讫泉枯。今俗名女陵山’。”《史记志疑》：《索隐》谓：“圩音鸟，窳也，故孔子顶如反宇。”“反宇”二字见《白虎通·圣人篇》，（《姓名篇》云孔子首类尼丘山，盖中低而四旁高，如屋宇之反。）而《论衡·骨相篇》作“反羽”，《宏明集》牟子《理惑论》作 “反頨”。
丘生而叔梁纥死，[1]葬于防山。[2]防山在鲁东，由是孔子疑其父墓处，母讳之也。[3]孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，[4]设礼容。孔子母死，乃殡五父之 衢，[5]盖其慎也。[6]陬[7]人輓父之母诲孔子父墓，然后往合葬于防焉。[8]
集释：
[1]《史记索隐》：《家语》云生三岁而梁纥死。
[2]《史记正义》：《括地志》云：“防山在兖州曲阜县东二十五里。《礼记》云孔子母合葬于防也。”
[3]《史记索隐》：谓孔子少孤，不的知父坟处，非谓不知其茔地。徵在笄年适于梁纥，无几而老死，是少寡，盖以为嫌，不从送葬，故不知坟处，遂不告耳，非讳之也。《史记志疑》：古者墓而不坟，故疑其处。《檀弓·疏》云：“谓不委曲适知柩之所在，不是全不知墓去处也。”则安得言母讳之乎？《索隐》亦以《史》言母讳为非，而撰出徵在少寡，不从送葬之说，殊属臆解。郑注《檀弓》以为徵在野合而生孔子，耻焉不告，尤谬。（《庄子·盗跖篇》曰“孔子不见母”，《释文》云“未详”，盖妄也。）
[4]《史记正义》：俎豆以木为之，受四升，高尺二寸。大夫以上赤云气，诸侯加象饰足，天子玉饰也。
[5]《史记正义》：《括地志》云：“五父衢在兖州曲阜县西南二里，鲁城内衢道也。”《史记集解》：徐广曰：“鲁县有阙里，孔子所居也。又有五父之衢也。”《史记索隐》：谓孔子不知父墓，乃且殡其母于五父之衢，是其谨慎也。
[6]《史记正义》：慎谓以绋引棺就殡所也。
[7]《史记正义》：上音邹。
[8]《史记志疑》：《孔丛子·陈士义篇》以殡衢为虚造谤言。《博物志》谓蒋济、何晏、夏侯、王肃皆云无此事，注记者谬。元陈澔《云庄礼记集说》曰：“颜氏之死，夫子成立久矣，岂有终母之世不寻求父葬之地，至母殡而犹不知父墓乎？殡于衢路，必无室庐，而死于道路者不得已之为耳，圣人礼法之宗主而忍为之乎？”邵氏泰衢《檀弓疑问》曰：“五父之衢非殡棺之地，倘无陬母之诲，将终嫔之衢已乎？若不详而有征，又何敢冒昧合葬。夫岂陬母一语，遂成实信哉！”惟明胡震亨以《檀弓》《史记》为然，其《读书杂录》辨之云：“古者墓而不坟。防实山墓，葬山者因山，营兆易湮，不能定知其窆，亦事理所有。迨母死葬不可久稽，不得已于五父之衢择地以殡，若谓他日得父葬所，可启之而同葬；终不得葬所，则此虽殡，亦可，不必再为之葬，有人子无限苦衷焉。康成改慎音为引，失圣人合葬谨慎之心。孔颖达复沿误为疏，以为欲使他人怪而致问，则似圣人因父墓不得，借母殡为招者，世岂有如是访墓之策，亦岂人子所以待亲者哉。五父之衢，当亦傍衢之地，非真衢路也。”毛氏《经问》三亦以《史》为可据，辨颜氏送葬以后全然不至墓所，故不能告墓处。又辨孟皮当孔子生时未必存，或以病足废不墓祭，孔子必望墓而家祭，断无以幼穉野祭，其母帅之而行者，故不能知墓处。胡、毛两家之辨，余不敢信，姑因其言申之。“輓父”《檀弓》作“曼父”，音近而讹，字当作“輓”，盖輓柩之家，是知墓矣。郑注谓“陬母与徴在为邻相善”，殊不足凭。且圣母不告之子而告之邻母，必无此理。万一陬母先圣母而死，夫子将终不知父墓乎？有以知其说之难通耳。（新安江氏永《乡党图考》依高邮孙邃人说以殡衢是孔子父，非也。）
孔子要绖，[1]季氏飨士，孔子与往。[2]阳虎绌曰：“季氏飨士，非敢飨子也。”孔子由是退。[3]
集释：
[1]《史记索隐》：《家语》“孔子之母丧，既练而见”，不非之也。今此谓孔子实要绖与飨，为阳虎所绌，亦近诬矣。一作“要经”。要经犹带经也，故刘氏云嗜学之意是也。
[2]《史记正义》：与音预。季氏为馔饮鲁文学之士，孔子与迎而往，阳虎以孔子少，故折之也。
[3]《史记志疑》：《索隐》曰：“《家语》‘孔子之母丧，既练而见’不非之也。今谓孔子实要绖与飨，为阳虎所绌，亦近诬矣。”（又以“要绖”为“要经”非。）杨慎曰：“孔子不就季氏，亦无要绖与往之理。”邵氏《疑问》曰：“丧而要绖，丧未除也，而与享者有乎？至闻虎一叱，由是而退，则礼乐之宗，曾不若一窃宝玉大弓之盗已。瞰亡之拜，将仕之言，迁应不知也。”而方氏《补正》则云：“季氏飨士，卒欲用之。古者既葬，金革之事弗避，孔子所居在季氏分地，要绖而往，庶人召之役则往役之义也，故阳虎曰季氏飨士，非敢飨子。《正义》谓飨文学之士，误矣。”方说似胜，但昭公二十七年阳虎始见于《传》，而是时孔子年十七，当昭公七年岂虎已用事于季氏乎？可疑者此耳。（《古史》反据阳虎谓孔子要绖当在此后，误也。）
孔子年十七，鲁大夫孟釐子病[1]且死，[2]诫其嗣懿子曰：“孔 丘，圣人[3]之后，灭于宋。[4]其祖弗父何始有宋而嗣让厉公。[5]及 正考父[6]佐戴、武、宣公，三命兹益恭，故鼎铭云：[7]‘一命而偻，再命 而伛，三命而俯，[8]循墙而走，[9]亦莫敢余侮。[10]于是，粥于是，以餬余 口。’[11]其恭如是。吾闻圣人之后，虽不当世，必有达者。[12]今孔丘年少 好礼，其达者欤？吾即没，若必师之。”及釐子卒，懿子与鲁人南宫敬 叔[13]往学礼焉。是岁，季武子卒，平子代立。[14]
集释：
[1]《史记探源》：各本脱“不能相礼”四字。《索隐》：“昭七年《左传》云‘孟僖子病不能相礼，乃讲学之，及其将死，召大夫’云云。案：谓病者，不能相礼为病，非疾困之谓也。至二十四年，僖子卒，是此文误也。”不知此后人脱误。若本无“不能相礼”四字，则下文“年少好礼，往学礼焉”二句语何所承？“孔子年十七”者，孟釐子不能相礼之年也，在昭公七年。“且死”即《左传》所谓“及其将死”，在二十四年。太史公本不谓一年之事，犹之懿子学礼，亦与釐子卒非一年之事，不然岂衰绖往学乎？今为补正。惟《仲尼弟子列传》无孟懿子，《论语》“孟懿子问孝，子告樊迟曰：‘孟孙问孝于我。’”不称何忌，则不似弟子，与《世家》《左传》皆异，当从盖阙。《弟子列传》亦以南宫敬叔为鲁人，与此文同，与《左传》异，不以孟釐子之子。《索隐》谓太史公之疏，不知若无“鲁人”二字，但作“懿子与南宫敬叔”，岂非小司马所谓密乎？不为密之省，而为疏之增，非人 情也。
[2]《史记索隐》：昭公七年《左传》云“孟僖子病不能相礼，乃讲学之，及其将死，召大夫”云云。按：谓病者，不能礼为病，非疾困之谓也。至二十四年僖子卒，贾逵云：“仲尼时年三十五矣。”是此文误也。《史记志疑》：鲁昭七年孔子年十七，至昭二十四年孟僖子卒，孔子时年三十四，《左传》载僖子将死之言于昭七年，终言之也，而此即叙于孔子年十七时，是史公疏处，《索隐》《古史》并纠其误。
[3]《史记集解》：服虔曰：“圣人谓商汤。”
[4]《史记集解》：杜预曰：“孔子六世祖孔父嘉为宋华督所杀，其子奔鲁也。”
[5]《史记集解》：杜预曰：“弗父何，孔父嘉之高祖，宋愍公之长子，厉公之兄也。何嫡嗣，当立，以让厉公也。”
[6]《史记集解》：服虔曰：“正考父，弗父何之曾孙。”
[7]《史记集解》：杜预曰：“三命，上卿也。考父庙之鼎。”
[8]《史记集解》：服虔曰：“偻、伛、俯，皆恭敬之貌也。”
[9]《史记集解》：杜预曰：“言不敢安行。”
[10]《史记集解》：杜预曰：“其恭如是，人亦不敢侮慢。”
[11]《史记集解》：杜预曰：“于是鼎中为粥。粥，餬属。言至俭也。”
[12]《史记集解》：王肃曰：“谓若弗父何，殷汤之后，而不继世为宋君也。”杜预曰：“圣人之后，有明德而不当大位，谓正考父。”
[13]《史记索隐》：《左传》及《系本》，敬叔与懿子皆孟僖子之子，不应更言 “鲁人”，亦太史公之疏耳。
[14]《史记志疑》：平子乃武子之孙，悼子之子也。或疑此为误，殊不然。《左昭十二传》“季悼子卒”，疏云：“悼子卒不书《经》，其卒当在武子前。平子以孙继祖，武子卒后即平子立。”又《昭二十五年传》“政在季氏三世”，注云“文子、武子、平子”皆足证《史》之不谬。因思《论语》“政逮大夫四世”，明是文、武、平、桓，而《四书集注》谓武、悼、平、桓，未免失考。孔安国注此章谓文、武、悼、平亦不合。
孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，[1]料量平；尝为司职吏而畜蕃息。由是为司空。已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈蔡之间，于是反鲁。孔子长九尺有六寸，人皆谓之“长人”而异之。鲁复善待，由是反鲁。
集释：
[1]《史记索隐》：有本作“委吏”。按：赵岐曰“委吏，主委积仓库之吏”。《史记探源》：各本脱“委”字。《索隐》谓一本作“委吏”，今依以补正。“乘田”误作“司职吏”。吏皆有职，此何符言，今据《孟子》更正。“蕃息”下云“由是为司空”，系下文“由中都宰为司空”之重文。又云：“已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困于陈、蔡之间，于是反鲁。”“异之”下文“鲁复善待，由是反鲁”。皆定公十四年去鲁后至反鲁之总结，重衍于此也。今删正。《史记志疑》：《索隐》云：一本作“委吏”，是也，与《孟子》合，朱子《序说》亦从之。
鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”[1]鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财[2]，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，[3]送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，[4]为人臣者毋以有己。’”[5]孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。
集释：
[1] 《史记索隐》：《庄子》云：“孔子年五十一，南见老聃。”盖系家亦依此为说而不究其旨，遂俱误也。何者？孔子适周，岂访礼之时即在十七耶？且孔子见老聃，云“甚矣道之难行也”，此非十七之人语也，乃既仕之后言耳。《史记探源》：《庄子》多寓言。《盗跖篇》有孔子与柳下惠相问答语，又可为二人同时之证乎？且孔子年五十一正为中都宰之年，何暇南见老聃？此文在孔子年十七之后、三十以前。适周问礼，当在其间，岂谓年十七之年耶？《史记志疑》：史载孔子适周见老聃于十七岁后三十岁前，故《隶释》边韶 《老子碑》及《水经·渭水注》皆说孔子年十七，问礼老聃，俱承《史》也。《索隐》据《庄子·天运篇》纠其误，曰：“庄子云孔子年五十一，南见老聃，（南之沛）云‘甚矣道之难行’，此非十七人语，乃既仕之后言耳。”《尚书疏证》八及《四书释地续》，依《皇王大纪》定孔子适周在鲁昭公二十四年，据《曾子问》从老聃助葬日食一条为断，谓昭公七年孔子十七，敬叔尚未从游。定九年孔子五十一，又不日食也。冯氏《解春集》驳之曰：“《春秋》昭公世凡七日食，不止二十四年。且二十四年二月僖子卒，五月日食，则此时僖子甫葬，敬叔方在虞祭卒哭之时，焉能与孔子适周。”毛氏《经问》十二驳阎说同。余谓《史》固误，论《史》者亦误。《史记考要》谓：“适周之沛非一时事，孔子于老聃不但周沛一再见而已。”此语甚合，观《庄子·天道篇》称孔子藏书周室，因子路言往见老聃可见。盖适周问礼，不知何时？敬叔生于昭公十一年，当昭公七年孔子十七时，不但敬叔未从游，且未生也。若昭二十四年孔子三十四时，不但僖子方卒，敬叔未能出门从师，且生才十四岁，恐亦未见于君，未能至周。而明年昭公即孙于齐，安所得鲁君请之。此皆当缺疑之事，必欲求其年，则庄子五十一之说庶几近之。（金履祥谓孟僖使二子师孔子，非必在死后。孔子适周在二十岁，余，亦妄也。）
[2]《史记索隐》：庄周“财”作“轩”。
[3]《史记集解》：王肃曰：“谦言窃仁者之名。”
[4]《史记集解》：王肃曰：“身父母之有。”《史记索隐》：《家语》作“无以有己为人子者”。
[5]《史记索隐》：《家语》作“无以恶己为人臣者”。王肃云：“言听则仕，不用则去，保身全行，臣之节也。”
是时也，晋平公淫，六卿擅权，东伐诸侯；楚灵王兵强，凌轹中国；[1]齐大而近于鲁。鲁小弱，附于楚则晋怒；附于晋则楚来伐；不备于齐，齐师侵鲁。[2]
集释：
[1]《史记志疑》：所说以为鲁昭公二十年，孔子年三十之时，而晋乃顷公，去平公已二世。楚乃平王，灵王已死七年。皆误也。《史诠》谓此是《鲁世家》之错简，甚妄。
[2]《史记志疑》：《左传》自襄二十七年会宋弭兵以后，晋、楚之从交相见，无怒伐鲁之事，齐亦未尝侵鲁，此所言皆非实。
鲁昭公之二十年，而孔子盖年三十矣。齐景公与晏婴来适鲁，[1]景公问孔子曰：“昔秦穆公国小处辟，其霸何也？”对曰：“秦，国虽小，其志大；处虽辟，行中正。身举五羖，[2]爵之大夫，起累绁之中，[3]与语三日，授之以政。以此取之，虽王可也，其霸小矣。”景公说。
集释：
[1]《史记志疑》：《左传》昭二十年无齐侯来鲁事，说见《表》。
[2]《史记正义》：百里奚也。
[3]《史记索隐》：《家语》无此一句。孟子以为“不然”之言也。
孔子年三十五，而季平子与郈昭伯以斗鸡故[1]得罪鲁昭公，[2]昭公率师击平子，平子与孟氏、叔孙氏三家共攻昭公，昭公师败，奔于齐，齐处昭公乾 侯。[3]其后顷之，鲁乱。孔子适齐，为高昭子家臣，欲以通乎景公。[4]与齐太师语乐，闻《韶》音，学之，三月不知肉味，[5]齐人称之。
集释：
[1]《史记正义》：郈音后。《括地志》云：“斗鸡台二所，相去十五步，在兖州曲阜县东南三里鲁城中。《左传》昭二十五年，季氏与郈昭伯斗鸡，季氏芥鸡翼，郈氏为金距之处。”
[2]《史记志疑》：《昭二十五年传》昭伯怨平子故劝昭公伐季氏，昭伯何曾得罪昭公，此误说。
[3]《史记正义》：相州成安县东南三十里斥丘故城，本春秋时乾侯之邑。《史记志疑》：余有丁曰：“乾侯晋地，晋人以居公者。齐处公于郓，非乾侯也。”
[4]《史记志疑》：景吏部曰：“欲通齐景，不耻家臣，孔子而如是乎？且据《史》所说，孔子三十岁时景公与晏婴适鲁，既有秦缪之对，而景公悦矣。至此又何必自辱为家臣以求通也。故《困学纪闻》十一引《皇王大纪》曰‘迁载孔子言行，不得其真者尤多’。”
[5]《史记集解》：周氏曰：“孔子在齐，闻习《韶》乐之盛美，故忘于肉 味也。”《史记索隐》：按《论语》，子语鲁太师乐，非齐太师也。又“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”，无“学之”文。今此合《论语》齐、鲁两文而为此言，恐失事实。《史记志疑》：《佩韦斋辑闻》曰：“襄二十九年季札聘鲁请观乐，舞《韶箾》，则鲁未尝无《韶》也，使孔子欲学之归，而求之鲁可也，何为至齐始闻而学之哉。”
景公问政孔子，孔子曰：“君君，臣臣，父父，子子。”[1]景公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸！”[2]他日又复问政于孔子，孔子曰：“政在节财。”景公说，将欲以尼谿田封孔 子。[3]晏婴进曰：“夫儒者滑稽而不可轨法；倨傲自顺，不可以为下；崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗；游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有间。[4]今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节，累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。”后景公敬见孔子，不问其礼。异日，景公止孔子曰：“奉子以季氏，[5]吾不能。”以季孟之间待 之。[6]齐大夫欲害孔子，孔子闻之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”孔子遂行，反乎鲁。
集释：
[1]《史记集解》：孔安国曰：“当此之时，陈恒制齐，君不君，臣不臣，故以此对也。”
[2]《史记集解》：孔安国曰：“言将危也。陈氏果灭齐。”《史记志疑》：婴贤者也，与孔子友善，沮封尼谿，必无之事。孔鲋《诘墨》已言之，先儒已历辨其诬。《索隐》谓“说出晏子及墨子”。盖本墨氏非儒谤圣之言，后人羼入《晏子春秋》耳。《吕览·高义》《说苑·立节》载孔子见齐景公，景公致廪丘以为养，孔子辞不受，遂行。据此益征晏婴阻封之非实。后夹谷之会，《史》言晏子与有谋焉，亦妄。
[3]《史记索隐》：此说出《晏子》及《墨子》，其文微异。
[4]《史记索隐》：息者，生也。言上古大贤生则有礼乐，至周室微而始缺有间也。
[5]《史记索隐》：刘氏奉音扶用反，非也。今奉音如字，谓奉待孔子如鲁季氏之职，故下文云“以季孟之间待之”也。
[6]《史记集解》：孔安国曰：“鲁三卿，季氏为上卿，最贵；孟氏为下卿，不用事。言待之以二者之间也。”
孔子年四十二，鲁昭公卒于乾侯，定公立。定公立五年，夏，季平子卒，桓子嗣立。季桓子穿井得土缶，中若羊，[1]问仲尼云“得狗”[2]。仲尼曰：“以丘所闻，羊也。丘闻之，木石之怪夔、罔阆，[3]水之怪龙、罔象，[4]土之怪坟羊[5]。”
集释：
[1]《史记集解》：韦昭曰：“羊，生羊也，故谓之怪也。”《史记索隐》：《家语》云“桓子穿井于费，得物如土缶，其中有羊焉”是也。
[2]《史记集解》：韦昭曰：“获羊而言狗者，以孔子博物，测之。”
[3]《史记集解》：韦昭曰：“木石谓山也。或云夔，一足，越人谓之山缫也。或言独足魍魉，山精，好学人声而迷惑人也。”《史记索隐》：夔音逵。阆音两。《家语》作“魍魉”。缫音骚。然山缫独一足是山神名，故谓之夔。夔，一足兽，状如人也。
[4]《史记集解》：韦昭曰：“龙，神兽也，非常见，故曰怪。或云‘罔象食人，一名沐肿’。”《史记索隐》：沐肿音木踵。
[5]《史记集解》：唐固曰：“坟羊，雌雄未成者也。”
吴伐越，堕会稽，[1]得骨节专车。[2]吴使使问仲尼：“骨何者最大？”仲尼 曰：“禹致群神于会稽山，[3]防风氏后至，禹杀而戮之，[4]其节专车，此为大矣。”吴客曰：“谁为神？”仲尼曰：“山川之神足以纲纪天下，其守为神，[5]社稷为公侯，[6]皆属于王者。”客曰：“防风何守？”仲尼曰：“汪罔氏之君守封、禺之山，[7]为釐姓[8]。在虞、夏、商为汪罔，于周为长翟，今谓之大人。”[9]客曰：“人长几何？”仲尼曰：“僬侥氏[10]三尺，短之至也。长者不过十之[11]，数之极也。”于是吴客曰：“善哉圣人！”
集释：
[1]《史记集解》：王肃曰：“堕，毁也。”《史记索隐》：隳会稽。会稽，山名，越之所都。隳，毁也。吴伐越在鲁哀元年。《史记志疑》：余有丁谓：“吴伐越事，在哀公元年，今载于定公五年，此时吴未堕会稽安得获骨之事。”明邓以讃《史记评》曰：“此当在吴败越会稽下，误置此。”《史记评林》：《家语》云：“吴子使聘于鲁，问之孔子，命使者曰：‘无以吾命也。’宾既将事，乃发币于大夫及孔子，孔子爵之，既彻俎而燕客，执骨而问。”今载于定公五年，此时吴未堕会稽，安得获骨之事。
[2]《史记集解》：韦昭曰：“骨一节，其长专车。专，擅也。”
[3]《史记集解》：韦昭曰：“群神谓主山川之君为群神之主，故谓之神也。”《史记志疑》：此事见《国语》，然禹未尝会诸侯于会稽，此《外传》之妄，假托仲尼语耳，说在《夏纪》中。“群神”，《文十一传》，《疏》引《国语》及《说苑》《家语》《博物志》并作“群臣”。
[4]《史记集解》：韦昭曰：“防风氏违命后至，故禹杀之。陈尸为戮。”
[5]《史记集解》：王肃曰：“守山川之祀者为神，谓诸侯也。”韦昭曰：“足以纲纪天下，谓名山大川能兴云致雨以利天下也。”
[6]《史记集解》：王肃曰：“但守社稷无山川之祀者，直为公侯而已。”
[7]《史记集解》：韦昭曰：“封，封山；禺，禺山：在吴郡永安县。”骃案：晋太康元年改永安为武康县，今属吴兴郡。
[8]《史记索隐》：釐音僖。《家语》云姓漆，盖误。《系本》无漆姓。《史记志疑》：《鲁语》作“漆姓”，《家语·辩物》、杜注《文十一传》同。《索隐》反以“漆”为误，何也？《路史》亦然，岂《世本》无漆姓，遂足据乎？
[9]《史记集解》：王肃曰：“周之初及当孔子之时，其名异也。”
[10]《史记集解》：韦昭曰：“僬侥，西南蛮之别名也。”《史记正义》：按：《括地志》“在大秦国（北）南也”。
[11] 《史记集解》：王肃曰：“十之，谓三丈也，数极于此也。”
桓子嬖臣曰仲梁怀，与阳虎有隙。阳虎欲逐怀，公山不狃[1]止之。其秋，怀益骄，阳虎执怀。桓子怒，阳虎因囚桓子，与盟而醳[2]之。阳虎由此益轻季氏。季氏亦僭于公室，陪臣执国政，是以鲁自大夫以下皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，[3]弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。
集释：
[1]《史记集解》：孔安国曰：“不狃为季氏宰。”《史记索隐》：狃音女久反。邹氏云一作“蹂”。《论语》作“弗扰”。
[2]《史记正义》：醳音释。
[3]《史记志疑》：时为定公五年，恐未曾修诗书礼乐也，疑衍。
定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，欲废三桓之適[1]，更立其庶孽阳虎素所善者，遂执季桓子。[2]桓子诈之，得脱。定公九年，阳虎不胜，奔于齐。是时孔子年五十。
集释：
[1]《史记正义》：適音嫡。
[2]《史记志疑》：定八年《传》阳虎将杀季氏于蒲圃，非执之也。囚季在定五年，前此矣。
公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。[1]孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰：“盖周文武起丰镐而王，今费虽小，傥庶几乎！”[2]欲往。子路不说，止孔子。孔子曰：“夫召我者岂徒哉？如用我，其为东周乎！”[3]然亦卒不行。
集释：
[1]《史记志疑》：《论语》公山弗扰以费叛召子欲往，子路不悦。孔安国注云：“弗扰与阳货共执季桓子而召孔子。”此即定五年虎囚桓子事，盖虎囚桓子逐仲梁怀，实弗扰使之，则以费宰而谋执君主即是畔，故《论衡·问孔篇》言“公山弗扰与阳货俱叛执季桓子”也。朱子注《论语》依邢《疏》增之曰“据邑以畔”，未免欠考。而《史》尤误，毛氏奇龄《西河集》有《答施愚山问公山弗扰书》，云虎执桓子在定五年，《传》并无公山不狃共事，然实公山氏使之，则囚桓逐怀皆公山氏所为。若据邑以叛，则在定十二年。堕费时夫子已为司寇，亲命申句须、乐欣伐不狃，逐之奔齐，而仲由又身在师中，焉得有召夫子与子路不说之事。故孔安国但据定五年执桓子事，在夫子未仕以前，其于以费叛则不过以费宰畔，不必据邑。盖既执桓子，则共事亦畔，共谋亦畔，若是据邑，则一奔即奔，焉有五年至十二年尚安然在费者。《史记》以定八年蒲圃谋弑，误作定五年囚季之役，云执桓子而桓子诈之得脱，已是悖谬，乃竟造一畔费事在阳虎奔齐归宝玉大弓之后，则与五年之囚季，八年之顺祀，十二年之堕费，并相抵牾。且其时为定九年，而十年之夏夫子已作司寇，即夹谷之事，然且十年以前，先为中都宰一年，而后由司空进司寇则在定九年，夫子已仕鲁，而犹召夫子，谬矣。
[2]《史记索隐》：检《家语》及孔氏之书，并无此言，故桓谭亦以为诬也。《史记疑问》：“迁以孔子欲费与不狃为可以文、武乎？是从畔也，何妄之甚。”
[3]《史记集解》：何晏曰：“兴周道于东方，故曰东周也。”
其后定公以孔子为中都宰，一年，四方皆则之。[1]由中都宰为司空，由司空为大司寇。[2]
集释：
[1]《史记索隐》：《家语》作“西方”。王肃云：“鲁国近东，故西方诸侯皆取法则焉。”
[2]《史记志疑》：此及下文两称大司寇，《公羊》定十四年《疏》云“鲁无司寇之卿，是以大夫亦名大”，恐不然。考《檀弓·王制》疏引崔灵恩云：“诸侯三卿，司徒兼冢宰，司马兼宗伯，司空兼司寇。诸侯不立冢宰、宗伯、司寇之官，三卿之下则五小卿为五大夫，司徒下立二人小宰、小司徒，司空下立二人小司寇、小司空，司马下立一人为小司马。”但春秋之世，侯国多不遵三卿之制，即鲁三家之外有东门氏、臧氏、子叔氏，宣成时同在卿列，则亦俨然六卿矣。臧宣叔、武仲皆以世卿而为司寇，此岂犹是小司寇之职乎？昭、定以后臧氏替而以孔子居之，亦事理所有。《史》云大司寇者，别于小司寇之下大夫也，若司空卿，则孟孙世居之，孔子必是为小司空。《韩诗外传》八有孔子为司寇命辞，《续经》书孔子卒亦为卿之证。毛氏《经问》十二谓“夫子由小卿司空进大司寇”，良是。（宋祝穆《事文类聚·司徒门》引《符子》有鲁侯因左邱明之言召孔子为司徒事，虽不可据，亦是小司徒也。）前贤或谓孔子为小司寇，非卿，或谓孔子为司空、司寇皆卿，并非。
定公十年春，及齐平。[1]夏，齐大夫黎鉏言于景公曰：“鲁用孔丘，其势危齐。”乃使使告鲁为好会，会于夹谷。[2]鲁定公且以乘车好往。孔子摄相事，曰：“臣闻有文事者必有武备，有武事者必有文备。古者诸侯出疆，必具官以从。请具左右司马。”[3]定公曰：“诺。”具左右司马。会齐侯夹谷，为坛位，土阶三等，以会遇之礼相见，[4]揖让而登。献酬之礼毕，齐有司趋而进曰：“请奏四方之乐。”景公曰：“诺。”于是旍旄羽袚矛戟剑拨鼓噪而至。[5]孔子趋而进，历阶[6]而登，不尽一等，举袂而言曰：“吾两君为好会，夷狄之乐何为于此！请命有 司！”有司却之，不去，则左右视晏子与景公。景公心怍，麾而去之。有顷，齐有司趋而进曰：“请奏宫中之乐。”景公曰：“诺。”优倡侏儒为戏而前。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，曰：“匹夫而营惑[7]诸侯者罪当诛！请命有司！”有司加法焉，手足异处。景公惧而动，知义不若，归而大恐，告其群臣曰：“鲁以君子之道辅其君，而子独以夷狄之道教寡人，使得罪于鲁君，为之奈何？”有司进对曰：“君子有过则谢以质，[8]小人有过则谢以文。君若悼之，则谢以质。”于是齐侯乃归所侵鲁之郓、汶阳、龟阴之田以谢过。[9]
集释：
[1]《史记索隐》：及，与也。平，成也。谓与齐和好，故云平。《史记志疑》：《左》《穀》述此事各异，《史》合采二《传》又不同，盖夹谷之会，当世乐道之，后人侈论之，故其言殊。若《家语》，但窃二《传》《史记》以成文耳。
[2]《史记集解》：徐广曰：“司马彪云今在祝其县也。”
[3]《史记评林》：余有丁曰：“按《左传》云：‘孔子以公退。曰：“士兵之。”’则知设左右司焉。”
[4]《史记集解》：王肃曰：“会遇之礼，礼之简略也。”
[5]《史记索隐》：《家语》作“莱人以兵鼓噪劫定公”。袚音弗，谓舞者所执，故《周礼》乐有《袚舞》。拨音伐，谓大楯也。《史记琐琐》：旍与旌同，袚音拂，拨音伐，大盾也。按：《诗》“蒙伐有苑”亦作瞂，古伐拨绋声近。《檀弓》为“榆沈设拨”，谓榆木棺重难行，设挽之，绋同，古送葬执绋，此以拨为伐，亦绋声之转也。
[6]《史记索隐》：谓历阶级也。故王肃云：“历阶，登阶不聚足。”
[7]《史记索隐》：谓经营而惑乱也。《家语》作“荧侮”。
[8]《史记志疑》：一本“质”作“实”，与下句对，当是也。然《公羊》定十年注作“质”。
[9]《史记集解》：服虔曰：“三田，汶阳田也。龟，山名。阴之田，得其田不得其山也。”杜预曰：“太山博县北有龟山。”《史记索隐》：《左传》“郓、讙及龟阴之田”，则三田皆在汶阳也。《史记正义》：郓，今郓州郓城县，在兖州龚丘县东北五十四里。故谢城在龚丘县东七十里。齐归侵鲁龟阴之田以谢鲁，鲁筑城于此，以旌孔子之功，因名谢城。《史记志疑》：《春秋》齐归郓、讙、龟阴田，杜、服以为三邑，何休以为四邑，此以汶阳易讙，误。疑“郓”字误倒在“汶阳”上，又脱“讙”字。三田皆汶阳田也，故孔子使兹无还对齐曰：“而不反我汶阳之田，吾以共命者亦如之。”考汶阳是鲁地，僖元年以赐季友者也，不知何时为齐所取，成公时曾暂还鲁，旋夺于齐，其后遂属焉，故闵子辞宰以汶上为言耳。但定七年齐归郓矣，何烦此时复归，岂阳货之乱，又属于齐乎？
定公十三年夏，孔子言于定公曰：“臣无藏甲，大夫毋百雉[1]之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都[2]。于是叔孙氏先堕郈[3]。季氏将堕费，公山不狃、叔孙辄率费人袭鲁。公与三子[4]入于季氏之宫，登武子之台。费人攻之，弗克，入及公侧。[5]孔子命申句须、乐颀[6]下伐之，费人北。国人追之，败诸姑蔑[7]。二子奔齐，遂堕费。将堕成[8]，公敛处父[9]谓孟孙曰：“堕成，齐人必至于北门。且成，孟氏之保鄣，无成是无孟氏也。我将弗堕。”十二月，公围成，弗克。
集释：
[1]《史记集解》：王肃曰：“高丈长丈曰堵，三堵曰雉。”
[2]《史记集解》：服虔曰：“三都，三家之邑也。”《史记志疑》：余有丁云：“定公十二年堕郈堕费，《史》误以为十三年。”余说是。但考《左传》，侯犯以郈叛，公山不狃以费叛。郈、费之堕，叔季自堕之，郈、费不叛，则二氏方欲资为保障，即欲堕之，其将能乎？观围成弗克，可见已。乃《左传》述此事一若堕郈及费皆出孔子、仲由之谋，《左氏》作之，《公羊》附之，史公信之，而三言成实，岂情也哉！《家语》袭《左传》《史记》之文，谓孔子堕三都之城，并堕成邑，误甚。宋章如愚《山堂考察》有《三家堕都辨》，以为其谋非出孔子。《滹南集·五经辨惑》云：“三山林少颖，近代名儒也，其于兵莱人堕三都等，皆排之而不取，可谓卓识。”（《公羊》定十二年注又异，据《疏》当是《春秋》说也。）
[3]《史记集解》：杜预曰：“东平无盐县东南郈乡亭。”《史记正义》：《括地志》云：“郈亭在郓州宿城县东三十二里。”
[4]《史记集解》：服虔曰：“三子，季孙、孟孙、叔孙也。”
[5]《史记集解》：服虔曰：“人有入及公之台侧。”《史记探源》：《左传》定公十二年文同。闻之师曰：“入当为矢。《说文》矢，从入。脱去下半则为人也。”《左》襄二十三年《传》“矢及君屋”，与此文同例。
[6]《史记集解》：服虔曰：“申句须、乐颀，鲁大夫。”
[7]《史记集解》：杜预曰：“鲁国卞县南有姑蔑城。”《史记正义》：《括地志》云：“姑蔑故城在兖州泗水县东四十五里。”按：泗水县本汉卞县地。
[8]《史记集解》：杜预曰：“泰山钜平县东南有成城也。”《史记正义》：《括地志》云：“故郕城在兖州泗水县西北五十里。”
[9]《史记集解》：服虔曰：“成宰也。”
定公十四年，孔子年五十六，[1]由大司寇行摄[2]相事，[3]有喜色。门人曰：“闻君子祸至不惧，福至不喜。”孔子曰：“有是言也。不曰‘乐其以贵下人’乎？”于是诛鲁大夫乱政者少正卯。[4]与闻国政三月，粥羔豚者弗饰贾；男女行者别于塗；塗不拾遗；四方之客至乎邑者不求有司，[5]皆予之以归。[6]
集释：
[1]《史记志疑》：围成事在定公十二年冬，孔子去鲁后，此与《鲁世家》误书于十三年孔子去之前。孔子之去在十二年，《年表》《鲁世家》是，此又误书于定十四年。定十四年，孔子在卫也。余有丁曰：“《年表》定十二年，孔子去鲁，而《世家》以为十四年孔子去鲁，前后矛盾。盖定公十二年孔子年五十四，由司寇摄行相事，于是堕郈堕费，三月，鲁大治。齐人惧，馈女乐以阻之，孔子遂行，正值鲁十月有事于郊之日。其围成弗克在十二月，此时孔子已去鲁矣。《史记》必误。”
[2]《史记探源》：“摄行”，各本倒作“行摄”，今依《鲁世家》“摄行政”订正。“摄”，周语也，《列子》“周公摄天子之政”是也。“行”，汉语也，《汉书》“御史大夫张汤行丞相事”是也。“摄行”者，以汉语释周语，岂当跻“行”于“摄”上乎？
[3]《史记志疑》：摄相者，乃傧相会盟之事。盖孔子自相会夹谷，后遂以司寇而摄行人之职，《索隐·述赞》曰“摄相夹谷”是也，乃史公以当国为相，故于《秦纪》及吴、齐、晋、楚、魏世家，伍子胥传直书孔子相鲁，岂不误哉！鲁之相季氏尸之，孔子安得摄乎？然其误非始史公，《晏子春秋·外篇》“孔子圣相”，《荀子·宥坐》云：孔子为鲁摄相，宋薛据《孔子集语》引《尹文子》云：孔子为鲁相，《史》妄仍之，王充遂有孔子为相国之说。（见《论衡·自记》）而《经史问答》六力辨孔子以卿当国，余未敢以为然。（《韩子·外储说左》言孔子相卫，尤妄。）
[4]《史记志疑》：《史》本于《荀子·宥坐》。（《王制·疏》引《史》云“七日而诛少正卯”，《史》无“七日”二字，《疏》乃引《尹文子》也。）《孔子集语》及宋高似孙《子略》并引《尹文子》称仲尼诛少正卯，其后如《淮南·泛论》《说苑·指武》《白虎通·诛伐篇》引《韩诗内传》《论衡·讲瑞、定贤》《后书·李膺传》皆述之，然昔贤多议其妄。王若虚《五经辨惑》曰：“孔子诛少正卯，事谁所传乎？其始见于荀卿之书，而《吕氏春秋》（今检无之）、《说苑》《家语》《史记》皆载之，作《王制》者亦依仿其意，著为必杀之令。刑者不得已而后用，若乃诬其疑似，发其隐伏，而曰吾以惩奸防乱，是申、商、曹、马阴贼残忍之术也。少正卯鲁之闻人，自子贡不知其罪，就如孔子之说，何遽至于当死。乃一朝无故而尸诸朝，天下其能无议，而孔子之心安乎？卯兼五恶，借曰可除，而曰有一于人皆所不免，则世之被戮者不胜其众矣。东坡苏氏云‘此叟自知命薄，必不久在位，故及其未发去之。苟少迟疑，己为卯所图已’。夫君子不可则止，卯诚当死，自有常刑，岂如仇敌相轧，以先举为计哉！永嘉叶氏云，‘少正卯之诛，果于察奸，非先王之正刑’，窃亦以为不然。”王氏此辨甚惬。明张时彻《皇明文范》有陆瑞家《诛少正卯辨》，其上篇略曰：“昔季康子问政，孔子曰‘子为政，焉用杀’。岂有己为政未满旬日，而诛一大夫耶？卯既为闻人，亦非不可教诲者，何至绝其迁善之路，而使之身首异处耶？鲁季氏三家阳货奸雄之尤者，司寇正刑明弼，当自尤者始。尤者尚缓而不诛，诛者可疑而不缓，两观之鬼，不亦有辞于孔氏哉！不告而诛，不啻专杀大夫矣，圣人为之乎？凡此皆涉于无理，故不可信。”下篇略曰：“诛卯之言，殆始荀况也。朱元晦尝疑此以为不载于《论语》，不道于《孟子》，虽以《左氏春秋》《内外传》之诬且夸而犹不言，独荀况言之。愚谓况忍人也，惟以此为倡。当是时吾见三桓之弱鲁矣，未闻卯之夺君也。此其刑政缓急之间，一庸吏能辨之，况吾夫子哉！”长洲尤氏侗《看鉴偶评》曰：“卯既为闻人，聚徒营众，无不交结三桓之事，子何能骤诛之。朱子疑而未信。大抵诸子之说，寓言居多，如以《荀子》为真，则《庄子·盗跖篇》亦果有之耶？”《四书释地·又续》云：“少正卯之诛，朱子极辨其无，而《论语序说》犹载之，此厘革之未尽者也。”（刘书《新论·心稳篇》独信之。）
[5]《史记集解》：王肃曰：“有司常供其职，客求而有在也。”
[6]《史记索隐》：《家语》作“皆如归”。
齐人闻而惧，曰：“孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣。盍致地焉？”黎鉏曰：“请先尝沮之；沮之而不可则致地，庸迟乎！”于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康乐》[1]，文马三十驷，遗鲁君。陈女乐文马于鲁城南高门外，季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，[2]往观终日，怠于政事。子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“鲁今且郊，如致膰[3]乎大夫，则吾犹可以止。”桓子卒受齐女乐，三日不听政；郊，又不致膰俎于大夫。孔子遂行，宿乎屯[4]。而师己送，曰：“夫子则非罪。”孔子曰：“吾歌可夫？”歌曰：“彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。[5]盖优哉游哉，维以卒岁！”[6]师己反，桓子曰：“孔子亦何言？”师己以实告。桓子喟然叹曰：“夫子罪我以群婢故也夫！”[7]
集释：
[1]《史记索隐》：《家语》作“容玑”。王肃云：“舞曲名也。”
[2]《史记索隐》：谓请鲁君为周偏道路游行，因出观齐之女乐。
[3]《史记集解》：王肃曰：“膰，祭肉。”
[4]《史记集解》：屯在鲁之南也。《史记索隐》：地名。
[5]《史记集解》：王肃曰：“言妇人之口请谒，足以忧使人死败，故可以出走也。”
[6] 《史记集解》：王肃曰：“言仕不遇也，故且优游以终岁。”
[7]《史记校》：孔子能诛齐廷之侏儒，而不能逐来鲁之女乐耶？前一事，江永驳之矣。后一事，史公序于摄相之后，则孔子为相所司何事耶？且即曰“行摄相事”，又曰“与闻国政”亦重复而又失次第。
孔子遂适卫，主于子路妻兄颜浊邹家。[1]卫灵公问孔子：“居鲁得禄几何？”对曰：“奉粟六万。”卫人亦致粟六万[2]。居顷之，或谮孔子于卫灵公。灵公使公孙余假一出一入。[3]孔子恐获罪焉，居十月，去卫。
集释：
[1]《史记索隐》：孟子曰：“孔子于卫主颜雠由，弥子之妻与子路之妻，兄弟也。”今此云浊邹是子路之妻兄，所说不同。《史记志疑》：后文《正义》“浊邹音卓聚”，盖误认为颜涿聚。涿聚夫子仕 齐，于卫之浊邹何涉？浊邹即雠由，《孟子疏》言之极明。（朱子《序说》从之。）《索隐》谓此与《孟子》所说不同，其实两说无殊。雠由、浊邹，音近传别耳。《孔丛·记义》言：“雠由善事亲，后以非罪执，子路请赎焉，二三子纳金于子路。或谓孔子曰：‘受人之金以赎其私昵义乎？’子曰：‘贫取于友，非义而何。’”可为子路妻兄之证。且雠由是子路妻兄，便是弥子瑕妻兄。瑕见主其妻兄之家，遂邀孔子来主，亦非无因。而浊邹缘孔子主于家，受业为弟子，理故宜然。至涿聚是齐人，《吕子·尊师》《淮南·泛论》言其为梁父大盗，学于孔子，为齐忠臣。 （《泛论》“涿”作啄，讹。）涿聚名庚，其子名晋，见《左哀二十三、二十七年传》。《汉书·人表》毛本作颜烛邹，《绎史》本同，各本作“浊邹”。（师古曰：“即颜涿聚子也。”“子”字衍。）考《韩子·十过》有颜涿聚谏田成子游海事，《说苑·正谏》作颜烛趋。《晏子·外篇》言景公使烛邹主鸟，《韩诗外传》九作颜邓聚，（“邓”字讹，有本作“斵”。)《说苑·正谏》亦载其事，作烛雏。（《集韵》《类篇》又作浊雏，雏音聚。）并因形声相状，通借用字也。《史记校》：颜浊邹，孟子作颜雠由，忆某书作颜浊聚，聚盖鄹之省文也。邹、鄹、陬盖一字。故恒言曰：“邹鲁者，以孔子之邑冠鲁上也。不然邹既小国又孟子所生地也。何以加乎鲁？”
[2]《史记索隐》：若六万石似太多，当是六万斗，亦与汉之秩禄不同。《史记正义》：六万小斗，计当今二千石也。周之斗升斤两皆用小也。
[3]《史记索隐》：谓以兵仗出入，以胁夫子也。
将适陈，过匡[1]，颜刻[2]为仆，以其策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”[3]匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。[4]孔子状类阳虎，拘焉五日。[5]颜渊后[6]，子曰：“吾以汝为死矣。”颜渊曰：“子在，回何敢死！”[7]匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？[8]天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。[9]天之未丧斯文也，匡人其如予何！[10]”孔子使从者为宁武子臣于卫，[11]然后 得去。[12]
集释：
[1]《史记正义》：故匡城在滑州匡城县西南十里。《史记志疑》：《论语》“畏匡”无注，梁皇侃《论语义疏》本孔安国“在陈绝粮”注以为宋地名，盖据《庄子·秋水篇》“孔子游匡，宋人围之”也。但宋虽有地名承匡，（见文十一年《春秋》）而此时未至宋。孔子之宋，遇桓魋之难，不是匡人，并不闻一如宋而桓魋、匡人遭两难者。况《庄子》《释文》引司马云“宋当作‘卫’”，固与《史》合，然阳货与卫又风马牛不及，焉能暴匡。若朱子《序说》谓适陈过匡，乃误删《世家》文，其实匡非陈地，过匡在适陈之先耳。毛氏奇龄《四书賸言》曰：“《春秋传》公侵郑取匡，在定公六年，季氏虽在军，不得专制，凡过卫不假道，反穿城而躏其地，其令皆出阳虎，是虎实帅师。当侵郑时，匡本郑鄙邑，必欲为晋伐取以释憾，而匡城适缺，虎与颜剋就穿垣而入之，虎之暴匡以是也。至夫子过匡，适颜剋为仆，匡遂以为虎而围之。”毛氏此解，明白可据。考《春秋》僖十五年“次于匡”，杜注“卫地，在陈留长垣县西南”。《左传》文元年“卫侵郑及匡”，杜注“在颍川新汲县东北”。二县相近，疑匡是一地而分属。何以征之？文八年《传》“晋侯使解扬归匡、戚之田于卫”，杜注“匡本卫邑，中属郑，晋令郑还卫”。则定六年取郑匡，安知非复属于郑乎？所谓疆场之邑，一彼一此，何常之有也。
[2]《史记探源》：高，各本作“刻”，误也。《弟子列传》：“颜高，字子骄。”《正义》：“孔子在卫，南子招夫子为次乘，过市，颜高为御。”《家语》：“孔子适卫，子骄为仆。灵公与夫子、南子同车出，使孔子为次乘，颜刻曰：‘夫子何耻之？’”是颜刻即颜高。高以“克”篆作，行近而讹作“克”，克又以声同而讹作“刻”也。知“刻”讹，非“高”讹者，骄读为“乔”，乔，高也，名高字乔，义正相应。《左》定八年《传》：“颜高之弓六钧。”当即此人。 今正。
[3]《史记索隐》：谓昔所被攻缺破之处也。《史记正义》：《琴操》云：“孔子到匡郭外，颜渊举策指匡穿垣曰：‘往与阳货正从此入。’匡人闻其言，告君曰：‘往者阳货今复来。’乃率众围孔子数日，乃和琴而歌，音曲甚哀，有暴风击军士僵仆，于是匡人有知孔子圣人，自解也。”
[4]《史记索隐》：匡，宋邑也。《家语》云匡人简子以甲士围夫子。
[5]《史记志疑》：《论语》注，包咸曰：“阳虎曾暴于匡，夫子弟子颜剋时又与虎俱行。后剋为夫子御至于匡，匡人相与共识剋，又夫子容貌与虎相似，故以兵围之。”《庄子·秋水》《释文》同。足解此《史》颜刻为仆一段不明处，（《琴操》作颜渊，非）盖不说刻与虎俱，则其事未晰也。《正义》引《琴操》略同，但《檀弓》“死而不弔者
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