作者：星云大师
出版社：甘肃人民美术出版社
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人生就是放下试读：
内容简介
一念顿悟，可以放下身心，解脱自在；一念生迷，只会作茧自缚，掀风起浪，不得安宁。做人要当提起时提起，当放下时放下。光是提起，太多的拖累，非常辛苦；光是放下，要用的时候，就会感到不便。对于功名富贵放不下，生命就在功名富贵里耗费；对于悲欢离合放不下，生命就在悲欢离合里挣扎；对于金钱放不下，名位放不下，人情放不下，生命就在金钱、名位、人情里打滚；甚至对是非放不下，对得失放不下，对善恶放不下，生命就在是非、善恶、得失里面，不得安宁。——星云大师第一章人生就是放下人的痛苦往往不在所得太少，而是拥有和想要拥有的东西太多。想要获得真自在，就要学会放下。放下怨念，放下执着，放下分别，放下一切的人与事。那时候你自会发现，你不仅收获了洒脱和快乐，还拥有了很多以前想要而不可得的东西。 放下我们心中早有的成见信徒到寺里礼佛上香以后，由一位年轻知客师引导到客堂休息。
坐定之后，知客师对肃立一旁的无德禅师说：“老师，请您上茶。”
无德禅师赶快去倒茶来。
一会儿，知客师又说：“请老师去把佛前桌子上的灰尘拂拭一下。”
无德禅师依言做了。
知客师又叫道：“今天还没有替瓶花换水。”
无德禅师又赶快为瓶花换水。
之后，知客师又说：“老师，一会儿别忘了引导信徒到餐厅用饭。”
无德禅师仍然唯唯应声。
知客师离去后，信徒对无德老禅师说：“刚才那位年轻知客师这般指使您做这做那，我实在是看不过去。请问那位知客师究竟和您是什么关系？”
老禅师非常得意地答：“是我的徒弟。”
信徒大惑不解：“既然是您的弟子，为什么对您那么没礼貌？”
老禅师欣慰地说：“有这么能干的徒弟，是我的福气。我只要倒茶，擦拭灰尘，留信徒吃饭，寺内其他的杂事都由他计划安排。这给我很大的帮助，否则我会忙得很辛苦。”
信徒听罢，仍然满脸疑惑：“真不知道你们究竟是老的大呢，还是小的大。”
无德禅师说道：“当然是老的大。但是，小的比较有用。佛教里有一句话：和尚要能老，老了就是宝。一般人都以为老的尊贵，其实，沙弥虽小，将来终会成为法王。”“沙弥虽小，将来终会成为法王。”无德禅师可谓识人、识世。在有些人眼中，对于沙弥，待其成为法王后再尊重就可以了，何必现在。但无德禅师用他的行为昭告了世人，即使一个人现在很普通，甚至地位低微，也是应该受到尊重的。
凡人总是会无意间看人下菜，一个人现在落魄，便对他冷眼相向，待那人某日成了功名，又凑上前去。我们可以将这种行为说成是人情，但其实自己内心也知道，这多少还是有些世故的。
真正的尊者，就是能摆脱这种世故，做到对事不对人，不管那人如今地位如何，只要他帮了你，亦或是做了善事，你就应该对他另眼相看，给予嘉奖。不要等人成了功名再凑上前去，凭空落得一个世故的称号。你对人平等，人也会对你平等。你尊重弱者，比你强的自然也会尊重你。如果心内有一把衡量别人的尺，那么，你总有一天也会被人量。放下这把尺，用平等心对待每一个人，你才能够得到每一个人的爱。 舍就是得
舍得舍得，有舍才有得。不过很多人却总是弄错顺序，想先得而后舍。这样做，不仅很难得到自己想要的，往往还会让自己陷入烦恼。他们不知道，舍不是弃、不是丢掉，而是得的前提，是获得的先决条件，是为了得而要经过的必需路径。
三位愁云满面的信徒心里各有烦恼不安，相约去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐。无德禅师先叫他们说说自己想活着的理由。
信徒甲：“因为我不愿意死，所以我要活着。”
信徒乙：“到我年老的时候，儿孙满堂，一定会比今天好，所以我要活着。”
信徒丙：“我有一家老小靠我养活，所以我要活着。”
无德禅师听完三人的陈述说：“你们当然不快乐！你们或是恐惧死亡，或是等待年老，或是有不得已的责任，当然不可能活得快乐。”
三人听了齐声道：“请问禅师要怎样生活才能快乐？”
无德禅师再问：“那你们要得到什么才会快乐？”
信徒甲：“有了金钱我就会快乐。”
信徒乙：“有了爱情我就会快乐。”
信徒丙：“有了名誉我就会快乐。”
无德禅师深不以为然：“你们这种想法，当然永远不会快乐。有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼、忧虑就会随之而来。”“那我们该怎么办呢？”三人无奈。
无德禅师道：“办法是有，只要能先改变观念。”“金钱不是为储藏、拥有，要去布施才会快乐。”“爱情不是只为自己的占有，爱情是要奉献才会快乐。”“名誉也不是用来炫耀，要服务大众才会快乐。”
去找无德禅师的这三位信徒，就是因为搞错了舍和得的顺序，才会让自己烦恼。很多人执念于拥有，觉得不管是什么，只要拥有了，就是快乐的。其实不然，你想要的，你拥有了是快乐，如果不是你想要的，那么拥有了反而是负担。因为它不仅对你没有实际意义，反而会占用你的精力，需要你花费时间和力气去打理照顾它。而在它们身上花费的时间越多，你得到自己想要的东西的困难就越大。因为你只有那么多的时间，在这里耽搁了，在另外一方面就不够了。
对这些并不是很重要的东西就要舍弃，然后将心思用在你真正想要的东西上。这时候你会明白，前面的舍，其实是为了后面的得。
三位信徒不明白这道理，他们有的看重钱，有的看重爱情，有的看重名誉。这三样确实可以给人带来快乐，但是如果将所有的心思都放在上面，那就不是快乐了，而是负担。因为你的心装满了这些的时候，就没有装快乐的空间了。
对于这些外在的东西，要学会适当地舍弃，放下它们，给心留一点空间，自然就会得到快乐了。 不缺的就是没有的
赵州禅师是一位非常睿智的法王，人称“赵州古佛”。凡有所问，他经常不从正面回答，总会要学者从另外一个角度去体会。有一次，一位信徒前来拜访，因为没有准备礼品，所以非常歉意地说：“我空手而来！”
赵州禅师望着信徒说：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
信徒不解，反问：“我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
赵州禅师随即说道：“既然没有东西放下来，你就带着回去好了。”
信徒更加迷惑：“我什么都没有，带什么回去呢？”“就带那个什么都没有的东西回去。”赵州禅师答。
信徒满腹狐疑，自语道：“没有的东西怎么好带回去呢？”
赵州禅师这时才指示道：“你不缺少的东西，就是你没有的东西；你没有的东西，就是你不缺少的东西。”
信徒仍然不解。
赵州禅师无可奈何地说：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性。说你没有佛性，但你并不缺佛性。既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性，还是不缺少佛性呢？”
信徒至此才稍有契悟。
禅门的人生观好像皮箱一样，有时要提得起，有时要放得下。而且，不仅要知道何时提起何时放下，还要知道什么是应该提起的，什么是应该放下的。
赵州禅师让信徒放下的，不是信徒心中想的具体的礼物，而是指信徒心中的常俗理念，是他因没带礼物而有的那份歉意。
信徒没懂赵州禅师的意思，因此说自己什么也没拿，无法放下。赵州禅师反说那你就拿回去，实际是让信徒将自己的话带走，让他好好参悟。结果信徒以为赵州禅师说的依然是他那没有带的“礼物”，所以回答没什么可带走的。
直到后来，赵州禅师的一番说教，才让信徒稍有领悟。人生，有时候就是拿起和放下的学问。要拿起的是道理，要放下的是执念。当别人说玄妙的道理时，我们要学会拿起；当自己的内心困扰于一个问题不快乐的时候，要学会放下。
只有搞清楚拿起和放下的真正意义，才会让自己获得更多的智慧，也才会拥有更多的快乐。 忘记理想
南泉普愿禅师有一次在打坐时，突然大吼一声，把侍者吓了一跳，赶紧走到南泉禅师的身边问道：“老师，您怎么了？”
南泉禅师说：“你去涅槃堂看看，是不是有人圆寂了。”
侍者半路上碰巧遇到涅槃堂堂主，于是相偕去报告南泉禅师，刚才确实有一位云水参学的禅僧圆寂。
侍者和堂主的话刚刚说完，却见一知客师匆匆跑来，向南泉禅师说道：“刚才圆寂的禅僧又复活了。”
南泉禅师问道：“那么他现在怎么样啦？”
知客师说：“他想求见老师。但那禅僧一向不知修福，不肯结缘，所以大家都不太愿意帮助他。”
于是南泉禅师亲自到涅槃堂去探望这位生病的禅僧，问道：“方才你到哪里去了？”
病僧回答：“我到阴间去了！”
南泉禅师再问：“阴间的情形如何？”
病僧回答：“我大约走了一百里路时，手脚疼痛得走不动，尤其口渴得很。忽然有人要把我叫进大楼台阁中，因我实在很累，很想进去休息。才一上楼，便见一位老僧对我怒吼，不许我上去，吓得我一抽身，就往后倒下了，现在才能见到老师。”
南泉禅师说道：“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀！但是，没有积聚福德，怎能进去？若不是遇见老僧，你恐怕早已钻进地狱受苦了。”
从此这位禅僧日夜不停地积德修福，活到七十多岁才安然坐化，所以人们称他为“南泉道者”。
禅僧的修为不够，心中还有欲念，他执着于生死，留恋于凡尘，心中始终无法放下，因此，他一直是禅的门外客。突然一天，他离阳世而去，真正走到了阴间，才发现自己之前所执念的，不仅不能带走，反而成了自己的累赘，让自己无法进入天堂。
再次来到人间之后，这禅僧方才悟道，他才明白自己所贪恋的，不仅不能让自己快乐，反而会给自己带来痛苦，有了这觉悟后，自然放空了心怀，也便进了禅门。
很多时候，人们被自己的心魔所缠，无法专心做事，从而一事无成，空自嗟叹。这样的人就是不懂得，实现理想的正确方法不是抱着理想不放，而是忘记理想，着手去做。在做的时候，只管盯着当下，没有丝毫杂念，这样，才能将当下的事情做好。而这每一件当下之事累积起来，终点就是自己的梦想殿堂了。 有是无，早是晚
洞山良价禅师有一次在讲经说法时没有点灯，学僧能忍问为什么不点灯，洞山禅师就叫侍者立刻点灯。然后对能忍说：“请你到我的前面来！”能忍依言来到洞山禅师座前。洞山禅师对侍者说：“去拿三斤点灯的油来，送给这位上座。”
洞山禅师的意思是慈悲，还是讽刺，抑或还有别的意思？能忍听后，甩甩袖子走出讲堂。经过一夜的思考，对这件事若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办一次斋会供养大众。尔后在大众中继续参禅。过了三年，他向洞山禅师告辞，意欲他去。
洞山禅师没有挽留他，只说：“祝你一路顺风！”
这时，雪峰禅师恰好站在洞山禅师身边。能忍走到门外，雪峰禅师才向洞山禅师说道：“这位禅者走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答：“他知道他可以走，但却不知自己什么时候可以再回来。你若不放心，可以到僧堂去看他一下。”雪峰禅师随即跟去。
谁知能忍回到僧堂后，就在自己的座位上坐化了。
雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。洞山禅师听罢说道：“他虽然是死了，但是却比我迟了三十年。”
禅僧能忍要求洞山禅师在说法时点灯，以及洞山禅师叫侍者点灯的举动，原都是人之常情。但是，洞山禅师嘱咐侍者再以三斤灯油相赠时，就既是表现慈悲，也是讽刺能忍的贪求了。
这两层意思，一是告诫能忍禅者，禅心一要有大慈悲、大善心；二是要少欲求，不该要的不要。做到这两点，才能真正悟道。能忍禅者是有慧根的，因此从中悟道了。
对于一个佛法参研者来说，悟道之后，便再无所求，就可以去天堂参见佛祖了。能忍禅者走的正是这一条路。而洞山禅师选择的是另一条路，他没有去参见佛祖，而是留了下来普度众生。由他的话可以知道，他这么做已经有三十年了。因此，他才说能忍禅者比他晚了三十年。
一个人少欲求之后，就会少烦恼，就像能忍禅者，如果不要那三斤灯油，就不用去想该将它放在哪里，不用想该如何保存这些灯油，因此无事一身轻，快乐无比。可现在有了灯油，也便有了烦恼。这烦恼表面上是来自灯油，而实际是来自人的贪欲。如果能够少要求一点，而多付出一点，那么就不会有这般的烦恼了。 弯腰做一个直立的人
人都有梦想，为了这梦想，大家都在努力着，一副勇猛向前的模样。不过，虽然模样威武，向前冲的时候也足够用力。但结果却往往不尽如人意，很多时候，力气花了，时间费了，还是一无所成。
如果是这样，就需要反省一下自己了，不管做人还是做事，一路向前都不是最好的方式。昂首猛进，或许可以给你带来强大的气势，但未必会有好的结果。很多时候，低头或者懂得向后，才是前进的最好方式，也是最快的方式。
龙虎寺禅院聚集了许多青年学僧，他们正在寺里的围墙上草拟一幅龙争虎斗的壁画。
图中，龙在云端盘旋，正作势往下冲；老虎盘踞山头，作势欲扑。虽然修改多次，学僧们总认为其中动态不足。
适巧无德禅师从外面回来，学僧们就请无德禅师对他们的壁画提些建议。
无德禅师仔细观看后说道：“画得很好！但是，龙与虎的特性没有掌握住。龙在攻击之前，头会向后退缩，虎要上扑时，头则向下压低。龙颈后曲的角度愈大，虎头愈贴近地面，也就冲得更快，跳得更高。”
学僧们欢喜受教，齐声说：“老师真是一语中的，怪不得我们总觉得它们动态不足。”
无德禅师借机说教：“学僧们，为人处世、参禅修道的道理也一样。退一步准备之后，才能冲得更远，谦卑地反省之后，才能爬得更高！”
学僧不解：“老师，退步的人怎能向前？谦卑的人又怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我一偈：‘手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。’诸仁者能会意吗？”学僧们这才似有所悟。
体育运动中，最激动人心，最能让观者亢奋的，恐怕就是百米赛跑了。当运动员们将要到达终点，即将冲刺的时候，每个人都是意气风发，昂首挺胸，一副志得意满的样子。
不过，不管看人还是看事情，都不能只看结果，还要看开始。在百米跑道的起点，运动员们就是另一番模样了。他们都低着头，弯着腰，蹲着身，完全没有任何的张扬姿态。
如果有一位运动员在其他人都蹲身低头的时候昂头而立，人们不仅不会觉得他姿态雄伟，反而会笑他是一个傻瓜。因为对于百米运动员来说，低头、弯腰、蹲身是为了更好地冲刺，只有这样才能跑出速度来。
人们嘲笑在百米赛道起点傲然而立的人，却往往会不自觉地做一个在人生起点傲然而立的人。这就是看到别人短处，却看不到自己的缺点了。
做人，不管什么时候什么状态，都不要太张扬，要懂得低头，懂得弯腰，这低头和弯腰不是向生活妥协，而是为了更好地蓄势。势蓄好了，自然跳得更高，跑得更远。只有头足够低，抬起来的时候才有力量，只有腰足够弯，才能在挺的时候更具气势。 也就只是像那么回事
一位学僧非常恭敬地请教慧林慈受禅师：“禅者悟道时，对悟道的境界和感受说得出来吗？”
慈受禅师答：“既然悟的是道，自然说不出来。”
学僧再问：“那么，说不出来时像什么呢？”
慈受禅师：“像哑巴吃蜜！”
学僧又问：“一个没有悟道的禅者却善于言辞，他说的能算是禅悟吗？”
慈受禅师：“既然没有悟道，说出来的怎能算是禅悟呢？”
学僧接着问道：“他讲得头头是道，如果不算作禅悟，那他像什么呢？”
慈受禅师：“像鹦鹉学话。”
学僧再问：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同？”
慈受禅师回答：“哑巴吃蜜是知，只是说不出来。如人饮水，冷暖自知。鹦鹉学话是不知，如小儿学话，不解其意。”
学僧接着问：“然则，未悟的禅者如何说法度生呢？”
慈受禅师回答：“自己知道的，就让他知道。自己不知道的，就不要让他知道。”
学僧又问道：“老师，请问您现在是知，还是不知呢？”
慈受禅师回答：“我是如哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像。你说我是知，还是不知呢？”
学僧听后有所省悟。
慈受禅师说自己犹如“哑巴吃黄连，有苦说不出。也如鹦鹉学讲话，讲得非常像”，其意思是在说，他懂得禅语，但说不明白。但他也会说，说的是自己的人生感悟，而且这感悟不仅可以说，还颇像那么回事。
意思是告诉学僧，人所掌握的，分为两个部分。一部分是可以言说的人生感悟，这感悟不仅说得清道得明，而且颇像那么回事，还能给别人一种高深莫测的感觉。但也要明白，这些虽然看上去像那么回事，却并不是真理，因为真理是博大的，是不可言说的。
遇到能说的，可说的，你可以讲，也可以去试去做，但绝不要以为这是真正的智慧，其只是一种道理上的参考而已。真正的心思，要用到那些不可言说的东西上，要努力感悟真理。明白了这些，即使不能真正悟道，至少也算是一个智者了。
凡事少发言，多领悟，听话听道理，不要只听表面，时间久了，自然会让自己获得提升。 根不随尘，心不在境
面对俗世，很多禅修者觉得，自己已经空空如也，心无一物了。其实，这并不是真正的空，真正的空不仅是心无一物，而是连心无一物的概念都没有。这之间的分野，就是高僧和得道高僧之间的差别。高僧心无一物，但概念还在，因此虽然有智慧，但无法成佛，只有连概念也没有的，才是真正地遁入禅门，参修成佛了。
沩山灵佑禅师的门下有两位弟子，一位叫作仰山禅师，一位叫作双峰禅师。有一天仰山禅师问双峰禅师：“师弟近日修行可有什么见地？”
双峰禅师回答道：“据我所知，实无一法可得。”
仰山禅师就说道：“你仍然停滞在尘境之上啊，因此找不回自己了。参禅学道要根不随尘，六根不要随着六尘转动。”
双峰禅师不以为然，说道：“我是无一法可得，但怎么可以说我停滞在尘境之上呢？”
仰山禅师告诉他道：“你以为无法可得，其实已有一法可得。这就是无法可得的观念。无法可得的观念就是百一法。比如我们平常讲空或者四大皆空、一切皆空，其实并没有全空，至少你有一个空的观念、空的概念。因此你还是不空，所以真正的空还有空，空空了你的空。你一个概念都不可以有。”
双峰禅师说道：“我只能做到根不随尘，心不在境。”
仰山禅师说道：“你为什么不去追究那无一法可得的？”
沩山灵佑禅师听了这一句话不禁欢喜地赞叹：“仰山啊，你这句话说得好妙，可要疑煞天下人啦！”
双峰禅师不解其意，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？灵佑禅师知道双峰的心意，故意对他说：“你就是一个天下人啊！”
仰山禅师和双峰禅师之间的差别，就是高僧和得道高僧之间的差别。双峰禅师修为到了无一法可得的境界，虽心内空空，但概念还在。而仰山禅师则已经连概念也没有了。所以同一个概念，一个可以说得明白，另一个则如在云里雾里。
双峰禅师所说的“据我所知，无一法可得”，蕴含的是一种无奈和迷茫，是对自己的修行成果无法做一个总结性的言说。意即，他自己也不知道自己修为到底到了哪一步了。而仰山禅师所说的“无一法可得”则是顺其自然，是无修之修。意在告诉双峰禅师，不知道自己修为到哪一步并无大碍，只要对此没有迷惑，不去想它，自然会有成的一天。
就像我们做事，一件事，我们所掌握的信息占总信息的多少，依靠我们的能力能够做到哪种程度，其实并不需要时时挂念，也不需要总放在心上，这些都不重要。重要的是忘记这些，去努力做。只要努力做了，总有成的时候。如果不努力做，而是执着于那挂念，则往往就会在发愁叹息中任时间流逝，等到想起努力的时候，机会已经错过了，只能望洋兴叹。
不管做什么事，不要总想着成功，也不要总盯着结果，放下这些，把握住当下，才是最有可能办成事的方式。 施者的放下
很多时候，你会通过各种渠道，听来很多道理。对于这些道理，你会觉得自己已经理解了，其实不然。这只不过是一种产生于大脑的虚幻印象而已，这种印象，远远不如自己亲眼所见的、亲身经历的来得深刻。
良宽禅师自小就到外乡出家学道，修行参禅，未曾懈怠，离家几十年都没有回过家乡。
有一天，家乡来了一位亲戚求见良宽禅师，见面以后，亲戚告诉禅师说：“您的外甥平时赌吃玩乐，不务正业，已经到了倾家荡产的边缘。家乡的父老都希望禅师能发个慈悲，回去教导您的外甥，劝他回头，重新做人。”
良宽禅师就回到暌违多年的家乡。
外甥见到舅舅回来，十分高兴，就留禅师在家过夜。
良宽禅师在俗家过的这个晚上，一直参禅打坐，没有睡觉。
第二天早晨准备告别离去时，良宽禅师坐在床边穿鞋，却一直系不好草鞋的绳带，两手一直发抖，外甥见状上前帮助舅父把带子系好。
良宽禅师这时慈祥地说：“人老了真是一点用都没有。所以年轻的时候，就要把想要做的事统统做好。”说完以后，头也不回地走了。自此以后，外甥再也不生活浪荡、花天酒地了。
良宽禅师是一个聪明人，他没有给外甥讲述那些大道理，而是营造了一种氛围，让外甥亲眼见到，一个人，尤其是一个老人，有多无奈。让自己的外甥体会到，老人们不再有年轻人那般的精力，很多事情都无法依靠自己的力量来完成了。这时候，外甥自然会从中有所体悟。轻与重，大与小，早与晚，很多时候不在于接受一方的悟性，而在于施者能否真正地放下。
不执于教，而后得教。 忘了佛从何处来
人心中都有郁结，那郁结是每天所想，但总也想不透的事情。这郁结会搅扰得人心不安，做任何事都提不起精神，从而让人陷入思维的困境，并带来身体上的疲劳。这时候，就应该尝试放下。放下之后，你就会发现，原来觉得很重要的，其实并非缺它不可，以前之所以觉得重要，不过是自己迷住了双眼，没看清其本来面目罢了。
唐顺宗有一次问佛光如满禅师说：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
如满禅师回答道：“佛从无为来，灭向无为去。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思维，更勿生疑虑。”
唐顺宗听了以后，不但不理解，并且不以为然地问道：“佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者差分别。”
佛光如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。”
唐顺宗听后心中有所体悟，对佛光如满禅师更加尊重了。
这唐顺宗，就是被迷住了眼的人了。他一直想找到佛的具体所处，却不知，佛是无所不在，又无所在的。所谓无所不在，就是一花一木中都有佛，所谓无所在，就是佛并没有一个具体的方位，以前如此，现在如此，以后也是如此。
一个悟道的人，是绝不会问佛在何处的，他们所思所想的是自己在何处。唐顺宗执念于佛在何处，而没想过自己在何处。因此才一直没有在佛法上有大的精进。
佛光禅师提醒了他，让他找到了自己，放下了佛的方位。这时候，他才发现自己之前认为重要的，其实无关紧要。这就是放下的作用了。
放下之前，那担子重重压在心上，自然会感觉沉重；放下之后，心内空空无一物，自然一身轻快了。所以，不要整天盯着那些烦心事，要学会将之放下。工作中遇到不愉快的时候，及时放下；生活中遇到不快乐的时候，及时放下。这么做了之后，你会发现身体轻了，心灵静了，因为之前困扰你的东西不在了。 你舍是为你舍
佛法的真谛是寻找自我，只有找到了自我，才算是入了禅门，可是能够做到这点的人其实不多，大多数人，只是懵懂的禅家门外汉。这些门外汉，常常会忘记自我，从而特别在意别人的评价，在他们的心中，自己是依靠别人的评价而活着的，如果自己做了一件事，对方没有给出任何评价，那么，他就会非常焦虑，仿佛丢了东西一样。禅者有了这种思想之后，很难成佛；凡人有了这种思想之后，则很难获得快乐。
诚拙禅师在圆觉寺弘法的时候，法缘非常兴盛，每次讲经，听众都挤得水泄不通。因此，就有很多的信徒提议兴建一座能容纳千人以上的宽大讲堂。
有一位信徒将五十两黄金送到寺里给诚拙禅师，说明黄金是要用来兴建讲堂的。
诚拙收下以后，也没什么特别的表示，忙着去做别的事情。信徒非常不满，心想：五十两黄金不是一笔小数目，平常人可以用来过好几年的生活，诚拙禅师收了我这笔巨款，竟然连一句谢谢都没有！
信徒以为禅师可能不明白五十两黄金的意义，又再次强调。不料，禅师依然故我，没有任何反应。
信徒终于忍耐不住，大声地说：“喂，师父！我今天捐给你的可是五十两黄金呀，难道你连一句谢谢都不肯讲吗？”
禅师这时正好走到大雄宝殿佛像前，听到这样的质问，就停下脚步说：“你捐钱给佛祖建讲堂，为什么要我谢你？你布施，是做你自己的功德。如果你是在做买卖，那么我代佛祖说声谢谢，你把谢谢带回去吧！从此佛祖与你的五十两黄金两讫，两不相干。”
信徒听完之后，羞愧而去。
一个真正做慈善、施舍因缘的人，他在意的不是外人的评价和反馈，而是自己内心的感受。他行善是为了消除自己的业障，不是为了得到别人的称颂。这个信徒对别人的反馈过于执着，因此，他施舍的因缘，不是真正的因缘，只是为了显示自己有一副好心肠罢了。这种人，就属于虽然舍了财，但却没有得到业果的。
信徒之所以这么做，是不明白那黄金在他手中的时候，是属于他的，离了他的手之后，就不再与他相关了。如果依然执着于这块黄金，那么黄金就不再是钱财，而是压在他心头上的一块石头，给他带来的只有烦恼。他每想一次那黄金，就相当于他又舍了一次财，心内自然会更痛一些。所以，他才会那般执着于诚拙禅师没有向他道谢，因为他还是不舍，还是太想得。 害怕失去会阻碍前进
对于自己所拥有的，每个人都会很在意，因为那是自己的财富。不过，在意可以，执着于此而无法放下，就有问题了。因为一味盯着已得的，往往会牵扯过多的精力，从而失去追求新东西的机会。这时候，之前的财富不仅不能给你带来更多的价值和乐趣，反而会成为你前进路上的绊脚石。想要避免这种情况的出现，要做的就是培养一颗强大的心，懂得适时放下。要知道，放下不是损失，而往往是重新获取的开始。
一个人在登山途中辛苦跋涉，一不小心从悬崖上失足跌下，幸好中途他一手攀住山腰上的一棵小树，否则早已落下万丈深渊。他大声呼叫：“佛祖阿弥陀佛赶快救命！”
正在这个时候，悬崖上出现一个人对他说：“我就是佛祖，我是想救你，但就怕你不合作，不听我的话。”
爬山者忙说：“只要佛祖救我，您说什么，我都听从！”
于是佛祖指示：“现在请你把手放开。”
爬山者大惊：“那我岂不是要跌入万丈深渊、粉身碎骨了！”他反倒更加用力地抓紧树枝不肯松手。
佛祖无奈地说：“你不放手，我怎么救你呢？”说完摇着头离开了。
在爬山者眼里，自己手中抓着的树枝就是自己的一切。但他却没有想到，自己只有两只手，如果一直抓着这树枝，那么自然就没办法再去抓佛祖给他的救命绳了。
很多人心中都有梦想，有很多想要去做的事情，却始终也下不了决心，因为害怕现有的财富会减少，现在的生活会被打乱。却不知，在这不停的犹豫当中，不仅没得到自己想要的东西，反而因为内心不安宁打乱了现在的生活，导致眼前的事情也没有做好。
想要真正快乐，就要懂得放手，放下自己的执念，忘记身边的烦恼，用一颗简单的心去面对世界。真正的选择不是你想要拥有哪些东西，而是你愿意放弃哪些东西。只有对可能失去的东西彻底释怀，才能轻装上阵，用更好的姿态去追求未来。 无上大法难的不是解，而是真
西天佛教第二十八祖达摩祖师，在梁武帝时来到我们中国，是为禅宗在中国的初祖，因为和梁武帝谈话不能相契，因此到河南嵩山少室峰面壁，一去就是九年。这期间，有一位叫作慧可的青年，来参拜达摩祖师，请教佛法。
那一天正是寒冷的严冬，大雪飘飘，但慧可一直立在达摩祖师座前，直到大雪掩盖了他的膝盖。可是达摩祖师连眼睛都不睁开，慧可仍然耐心地等待着。又过了很久，达摩祖师终于睁开眼睛问道：“你老是站在这里做什么呢？”
慧可回答道：“弟子想来求祖师开示佛法。”
达摩祖师听后就回答说：“诸佛求道，为法忘躯，你用怠心、漫心怎么可能求得无上的大法呢？”
慧可一听此话，就用身边的戒刀把自己的一条手臂砍断，把断臂呈给达摩祖师说：“弟子以此诚心求祖师开示。”
达摩祖师觉得慧可真是可造之材，就说：“你断臂求道究竟求什么道？”
慧可就回答道：“弟子心未安，求祖师为我安心。”
达摩祖师大声喝道：“把心拿来，我为你安。”
慧可一听愕然，说道：“弟子我找不到心！”
达摩祖师微笑说：“我已经为你将心安好了。”
慧可禅师至此终于豁然大悟。
当你能够找到自己的心在什么地方的时候，你就会去关注它，注意它，重视它。这关心、注意和重视，就会让你多出许多牵挂来，这牵挂自然就是烦恼的根源了。
慧可断臂以求安心，达摩祖师轻轻一句，以示安心之难。
诸佛求道，为法忘躯，无上大法难的不是解，而是真。 勿嫉妒别人的好
在一座古老的寺院里，住着一位禅师。带着两位徒弟一起修行。禅师已年老，而且患有风湿病，不良于行，就由两位徒弟每天替他按摩，并且规定师兄按摩右腿，师弟按摩左腿。
起初，大家相安无事。但后来师父常在师兄按摩时，说师弟按摩得多么好，轮到师弟时，又说师兄做得好。
师兄弟二人听了师父的话，心里都很不舒服。
有一天，师兄竟然趁师弟不在寺中，把师父的左腿打断，让师弟没有左腿可以按摩，再得不到师父的称赞。
第二天，师弟回来看到师父的左腿被打断了，心想这一定是师兄所为。于是，又把师父右腿打断，让师兄也得不到师父的称赞。
这两个师兄弟因为嫉妒，不容许师父赞美别人，竟然不惜让师父残废。其用心可谓恶毒，而这师父竟然教导出两个这般的弟子，可见其育人能力很是糟糕。
这师父的问题就在于不懂得如何赞美别人。师父要给弟子自信，即使弟子做得不够好，也要给予鼓励，让弟子有坚持下去的信心，从而获得成绩。无休止的打击会让弟子心生怒气，甚至做出罪恶的勾当。
我们身边一些人，容不得别人比自己好：看人发财了，他们不去祝福，反而在背后说风凉话，有的直接去破坏；看人升官了，也是如此。别人有什么，他们也想要什么，如果得不到，就用非常手段去对付那人。这些人心里戾气太重，个人的虚荣气势太强盛。
要做一个宽容、大度、有积极向上心态的人，让自己快乐，给别人带来鼓舞和希望。 转身不是认输
鼎鼎大名的临济禅师，有一天跟随他的老师黄檗禅师到田里劳作。黄檗禅师走在前面，临济禅师跟在后面。
路上，黄檗禅师忽然停下回头，发现临济禅师空着手，就问：“你怎么不把锄头带来？”
临济禅师答说：“我的锄头不知谁拿走了！”
黄檗禅师竖起锄头说：“单单‘这个’，世上就没有一个人能拿得动！”
临济禅师一听这话，毫不客气地夺过锄头，对黄檗禅师道：“老师说谁也拿不动，现在不是在我手中吗？”“‘手中有的未必有，手中无的未必无。’你说今天有谁给我们耕田呢？”“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”
临济禅师这样说了以后，黄檗禅师一句话不说，转身就回僧院去了。
不久沩山禅师把这件事说给仰山禅师听，并问：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济禅师夺去？”
仰山禅师答道：“强取豪夺虽是小人，可是他的智能却在君子之上。”
沩山禅师再问：“临济为什么要说耕种和收成不关己事呢？”
仰山禅师反问道：“难道你还不能超脱对待关系之外吗？”
沩山禅师听了，一句话不说，转身回到自己的僧院去了。
黄檗禅师和沩山禅师的转身，既有结束争论的意思，也有肯定的意思。他们肯定的是跟自己对话的对方，认为眼前的人已经有能力继承自己的衣钵了。结束争论是因为他们不愿再在这件事上浪费时间，因为对方既然已经可以继承自己的衣钵了，那么就没必要再去纠缠不休了。
我们需懂得适时停下，明白及时转身。这很难。
就拿争论来说，很多人就无法做到转身。很多争论，虽然彼此口舌上针锋相对，但其实说的根本就不是一件事。这种情况，即使两者中有一个突然发现了问题所在，也不会停下，而是继续跟对方争论。结果大都会弄得不欢而散。如果这时候其中一个及时转身，那么这不欢自然就不会发生了。
很多人可能会觉得，转身就是认输，其实不然。你的转身，获得的往往是对方的反思和围观者们的赞叹。因为围观者身在环境中，但心在你们的争论外。他们往往都能看出问题所在。这时候，他们对你的转身会作出正确评价的。
及时转身不仅是一种风度，更是一种智慧。不要太过执念于一些可能给自己带来麻烦的事情。在发现可能有麻烦的时候，及时转身，这样你将会少却很多烦恼。 过于依靠外力犹如盲者点灯
人都有一种特别的能力，有一个尤其擅长的领域，在这领域内，不管什么事情都能够做好。久而久之，就会在这领域内生出自信来，遇到难以解决的问题，也往往会将之向这个领域靠，以期用自己的经验解决。这是好事，值得鼓励，也应该发扬。不过，太过相信这点也不好，有时这份给我们自信的我们擅长的能力也会凭空消失，尤其是当被外来的帮助所干扰的时候。
佛光禅师有一次给学僧们讲了一则公案：
古时人们大多在纸糊的灯笼里点上蜡烛，当作夜间行走的照明灯。
一位盲者辞别朋友时天色已暗，朋友给他一只灯笼。盲者谢绝了朋友的好意，因为无论明暗，对他来讲，都不受影响。
朋友解释，虽然你不需要灯笼照路，但是，可以避免别人撞着你。
盲者觉得朋友的话说得有理，就带着灯笼回家了。
但走了不多远，就被来人撞了个正着。盲者呵斥道：“难道你看不见我手里的灯笼吗？”
路人致歉，并说：“老兄，你的灯笼早就熄灭了。”
盲者不甘示弱：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛熄灭呢！”
路人反驳道：“是你太过在意这灯了吧？”
盲者一时语塞，不知如何回答。
盲人的眼睛看不见，但听觉大都异常灵敏，他们能记住自己听到的每一种声音。很多盲人，你跟他说一句话，几年之后，你再见到他，他依然能分辨出你的声音。不仅在音色分辨上，盲人有着异常的能力，在分辨细微声音方面，他们也很擅长。所以，盲人走路的时候保证不会被撞，因为他们能够听到来自对方走路时那种细微的声音。由此可以知道，故事中的盲人，在夜里是可以听出对面有人走来而成功避开的。但他拿灯的那个晚上，没有避开的原因就在于朋友跟他说的那句话，给他的那盏灯。
因为手里有了灯，所以盲者认为对面走来的人一定是可以看见自己的，因此他就放松了警惕，没有注意到对面走来的人。
盲者因为有了外来的帮助，而在自己最擅长的方面出现了疏忽。其实正常人也一样。参悟佛法的人，往往会因为有一个好的师傅，从而觉得自己可以受到更多的指点而放松苦修；俗世的人们往往会因为自己有一个好的出身，而不去努力奋斗。但结果肯定是僧人无法悟道，俗世的那人没有成功。
他们太过依赖于外力了，从而在内心产生了懈怠，这懈怠，正是妨碍人进步的大敌。
一个人想要做到最好，就要有一种紧迫感，要懂得用自己的力量去努力，而不是想着依靠别人。 名利无心
在佛教里，禅宗有五宗七派，这五宗里，有一个曹洞宗。曹是曹山本寂禅师，洞是洞山良价禅师。
曹山本寂禅师初参洞山良价禅师时，洞山禅师问道：“你从什么地方来？”“西院来。”“阇黎名什么？”意思是：大德叫什么名字？
曹山禅师回答：“某某。”
洞山禅师大声道：“说清楚一点。”
曹山禅师也大声回答：“不说！”
洞山良价禅师问：“为什么不说？”
曹山禅师回答：“因为我不名某某。”
叫某某，又不叫某某，这很够意味。洞山禅师很满意地称许，接收曹山禅师在座下参学，时常在他个人的禅室中指示他的法要。
很久以后的一天，曹山禅师向洞山禅师辞行，洞山禅师问道：“你要到哪里去呢？”“我要到不变易处去。”“不变易处岂有去也？”“不去亦不变易。”
曹山禅师受法后，放浪于江湖。后来他住于抚州吉水山，改名为曹山，法席更盛，学徒不下一千二百人。南平钟陵王听到他的盛名道誉，派专使三请而不肯答应。南平钟陵王大怒，对专使说道：“请不到曹山大师来见我，你就不必回来了。”
专使不得已，苦苦哀求曹山禅师道：“禅师，您若不赴王旨，弟子举家生命不保。”
曹山禅师听后说道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事。”
偈云：“摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客见之犹不顾，郢人何得苦追寻。”
南平钟陵王看偈后，遥望吉水山顶礼道：“弟子今生决不再妄求一见曹山大师。”
有的人唯恐他人不知，急于廉价出售；有的人唯怕人知，隐藏陆沉。曹山本寂禅师虽不出山应世，却能影响当道，令世人起恭敬仰慕之心，此亦禅门所谓道风也。
很多人认识不到这一点，依然在急急奔忙，追名逐利，想要让众人都知道自己。却不知，他们本就选错了方向，因此虽然努力，但却不得所要，还是寂寂无闻。反而是那些不在意这凡尘名利的，更加为人崇拜。如不信，看看曹山禅师，他不为名利，但却受世人敬仰，那些整日奔波于名利的，反倒寂寂无闻。
古人曾说：“汝果欲学诗，功夫在诗外。”其实名利也如此，只有参破了名利观，才能够得到真正的名利。如果一心想着名利，费力钻营，那么即使付出再多，也难有收获。 看淡过去才能把握未来
临济义玄禅师有一次正与大众出普坡（劳动服务），看到黄檗禅师远远走来，就拄着锄头不动，站在那里。黄檗禅师走近问道：“你是不是太累了？”
临济禅师说：“我还没有开始工作，怎么会太累了？”
黄檗禅师听罢，随手便一棒子打过去。临济禅师抓住黄檗禅师打来的棒子，用力一推，便把黄檗禅师推倒在地，然后上前把黄檗禅师扶起，口里说道：“对不起，把你推倒了，现在我把你拉起来。”
黄檗禅师说道：“不必了！我根本就没有跌倒，何必要你来拉？”
临济禅师就将手收回。黄檗禅师叫道：“维那（相当于今日学校中的训导主任），赶快扶我起来！”
维那上前把黄檗禅师扶起时说道：“临济把您推倒，老师千万不要原谅这无礼的汉子。”黄檗禅师站起来之后，立刻棒打维那。
临济禅师在旁一面锄地，一面说：“其他地方都是火葬，我这里却是一起活埋。”这话的意思是：参禅，要把动静、来去、荣辱、起卧等对待的分别意识全部拋弃，全部埋葬。
沩山禅师后来听到这段公案就问仰山禅师：“黄檗禅师不打临济却打维那，不知其用意如何？”
仰山禅师回答：“真正的小偷跑掉了，却让追捕的人挨揍。”意思就是：超越的人永远解脱，拘泥的人只有挨打！
禅师们的打骂，其实是在“接心”，是在“传法”。
临济禅师回答我还没有开始干活，怎么会累呢？意思是相对于过去，他更在意当下和未来。如果从过去的延承角度讲，他有可能是累了，但对于当下和未来来说，他还没有开始干活，自然不会累。
很多人都执念于过去，将过去的一切烦恼都记在心中，从而弄得现在的心情很差，无法正确面对未来。这样的人，就应该好好体验下临济禅师的话了。相对于过去，我们是烦躁的、不顺利的，但相对于没开始的未来，我们应该用最好的姿态去面对，只有这样，才有可能获得美好的未来。就像临济禅师说的那样，对于过去他是累的，但对于未来，他还很轻松。这样的态度，才是最好的。
如果一味活在过去，那么不仅过去不快乐，现在不快乐，未来也必然不会快乐。所以，做人要洒脱，要懂得放下，更要懂得衡量利弊。对于未来来说，过往的不顺利就是弊端，是必须要忘记的。 忘记自己的能力
桂琛禅师去参访玄沙禅师。玄沙知道桂琛是研究唯识学、法相唯识学的，因此指着一张竹椅问他：“三界唯心，万法唯识，这张竹椅唤作什么？”
桂琛回答：“既曰唯识，又曰唯心，那就从唯识唯心去意会好了。”
玄沙不以为然：“理则是矣，无如破坏事相了。唯识、唯心并不破坏宇宙万有。”
桂琛禅师指着一张桌子道：“那么请问你唤这个作什么？”
玄沙禅师答：“桌子。”桂琛摇头道：“老师不会三界唯心，万法唯识。这个不唤作桌子，桌子乃假名假相也！”
玄沙禅师是何等人！立刻改了一个口气说道：“的确不唤作桌子，‘这个’的真相乃是木材也！木材做成桌子，则唤作桌子；做成窗子，则唤作窗子，实则桌子窗子的本来面目乃是木材也！”桂琛禅师不住点头。
玄沙禅师指着木桌又改口了：“‘这个’非木材、非窗子，此乃山中大树也！”桂琛禅师正要开口，玄沙禅师举手制止，继续道：“此非大树也，此乃一粒种子为因，再集阳光、水分、空气、土壤等为缘，而成树、成木、成窗、成椅，实则树木、窗子乃宇宙万有之因缘所成也。”
桂琛禅师道：“宇宙万有乃是唯识唯心耳。”
玄沙禅师道：“汝既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’也！”
玄沙禅师的最后几句，显得有些过于穷根究底，已经有抢白的味道了。不过他这么做不是动了怒气，是想让桂琛禅师无话可说。
桂琛禅师是来参访的，有学习的味道，却总不能忘却之前的所学，不管接触什么新鲜知识，都要往之前的知识上引，这就不妥了。因为新知识自然有新知识的体系，跟桂琛禅师之前的所学是不同的，如果一味往那个方向引，就偏离轨道了。
这时候，就需要忘记之前的所学，秉持一种空杯心态。
所谓空杯心态，就是以一种无知的状态去接受知识。讲究的是完全忘记之前的所学所想。就好比，如果一个人换了新工作，那么就要忘记之前所谓的经验，而像一个没参加过工作的新人一样来学习。这样，才能在最快、最短的时间内融入新环境，获得新知识。如果不能忘记之前所学，以一副无所不知的样子对待新环境，那么不仅跟同事们没法相处，而且会因为之前的经验跟现在需要的不相符而使自己走入歪道。
真正的能力是忘记自己的能力，只有保有一颗谦虚低调的心，认真向别人学习，才能让自己成长得更快。如果自负，不肯倒空自己的心，永远也装不下新东西。 五蕴山
洞山良价禅师问云居禅师道：“你不在禅堂里用功，跑到哪里去了？”“我去爬山。”“你去爬哪一座山？”“没有一座山值得我爬！”
洞山禅师追问：“你的意思是所有的山你都已经爬过了？”
云居禅师回答：“并非如此。”“那么你总得找一个出路啊！”
云居禅师答：“没有出路。”
洞山禅师再问：“假如没有出路，你又怎能和我相见呢？”
云居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山而住了。”
不久洞山禅师又问云居禅师：“你去哪里？”
云居禅师仍答：“我去爬山。”“有没有爬到山顶呢？”
云居禅师至诚地回答：“有！”
洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”“没有！”
洞山禅师用嘲笑的口吻说道：“可见你根本就没有爬上山顶！”
云居禅师反问：“如果我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”
洞山禅师再问：“你为什么不暂住在那里？”
云居禅师道：“并非我不愿住那里，而是那里有人不允许我住！”
洞山禅师哈哈大笑：“我很早就怀疑，你早就到过那山上了。”
这是一段有名的公案，不过，虽然有名，却不好理解。两位禅师所谈的“山”，并不是某座具体的“山”，而是指“五蕴山”，即色、受、想、行、识五种。
云居禅师的意思是自己在参悟人世“五蕴”，且已经勘破这“五蕴”了。洞山禅师为了确定他是否真的已经参悟，因此问他山顶有没有人，为何不在那山顶居住。
云居禅师先说山顶没有人，又说那里有人不让他居住。这一无人，一有人，说的是“五蕴”虽是人类的日常情感，但都是外在的，并不直指内心，因此，“五蕴”虽时时在，但其中并无真我。
一个真正悟道的禅者，定然是勘破了“五蕴”的欲望关的，过了这一关，自然有空明的内心，不再为外物所困了。普通人也一样，如果能够看清这“五蕴”，有效排解外界欲望的干扰，心中自然也会明净如水，获得自在的快乐。
而想看破“五蕴”，就要让自己的心冷静下来，不被那些感官刺激所左右。要明白，欲望可以给人带来快乐，但也会带来烦恼。如果被欲望所累，那么就成了欲望的奴隶了。所以，要想快乐，就要懂得放下欲望，更要懂得把握各种度。 一无所有
参禅的人，遇到的最大障碍往往不是难以理解的禅理，而是存在于本身的欲念。这些欲念搅扰着参禅者的心神，让他们无法入定。很多和尚精通义理，将禅理讲得通透，但总是勘不破名利争斗心。仗着自己对义理的精通，四处找人辩论，以求一胜，这就是被俗念干扰而无法成佛的例证了。他们太过于在意争斗的结果，而无法做到忘我，自然就成不了佛。只有那些忘记欲念，坚守自我的，才是成佛的典范。
法庆禅师的侍者在读了《洞山录》这本禅书后，感慨地说道：“古人在生死中那么任性，实在很奇怪。”
法庆禅师答道：“我坐化时你可用话唤醒我，若叫得回来，亦即生死自在之上。”
侍者看看法庆禅师，禅师作预言诗偈：“今年五月初五，四大将离本主；白骨当风扬却，免占檀那地土。”
意思说：今年的五月初五我就要圆寂了，届时，这个地水火风四大和合因缘所生的身体，就要离开我而四散了。你把我的白骨当着风扬散，不要埋葬，免得占用了檀那的土地。
到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘；刚听到初夜的钟声，就跏趺而坐逝世了。侍者记起法庆禅师生前告诉他的遗言，就唤道：“禅师！禅师！”
过了许久，法庆禅师睁开眼睛问道：“做什么？”
侍者说：“禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好再去？”
法庆禅师说道：“当初来时，我根本就不曾带什么来呀，现在去了，又何必一定要带什么东西去呢？”
可是侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上，法庆禅师很慨叹地说：“一点东西都不肯留给后人。”
侍者说：“正恁么时如何？”
法庆禅师道：“也只恁么。”并写了一首偈语：“七十三年如掣电，临行为君通一线；铁牛一跳过新罗，撞破虚空七八片。”说完后，端然而化。
法庆禅师觉得自己来时一无所带，走的时候也应该一无所带，乃是真正勘破了名利、欲望关的。历史上很多人都是信奉来时一无所有，去时也一无所有的，但这些人，至少还是会给自己找一个归宿，也就是墓地的。法庆禅师连这个都省下了，他比那些人更洒脱。
法庆禅师如此洒脱，靠的就是一颗无欲求的心。很多人在这一点上，总是无法释怀。他们整天忙忙碌碌，只顾着做事赚钱，从不会静下来审视自己的内心。结果直到生命将近的时候，才意识到，自己虽然拥有很多，但其实一样也带不走。这时候，还会因为自己醒悟太晚而空自嗟叹。这种人，就是被物质欲望所累的了。
想要摆脱这种境况，就要学习法庆禅师了，摆脱欲望对自己的束缚，做一个真正快乐、洒脱的人。 搬走心上的石头
无法参透的，往往是无法忘记的。因为无法忘记，所以将之看得太重，从而害怕失去。既然害怕失去，也就难以认识其本来面目。可现实中，这些无法忘记而又没法参透的往往都是我们一心追求的。所以，就有了这样的矛盾，我们越是努力去参透，就越是将之看得重；越是看得重，就越是无法认识其本来面目。如果你深陷其中，感觉你追求的东西时时压着你的内心，那么你就应该明白，自己已经陷入那矛盾之中了。这时候，忘记和放下才是最好的办法。
浙江有一位法眼禅师到闽南去参访。行脚的途中，忽然遇到飘雪，就暂住在地藏院中。
借住时与院主桂琛禅师相谈非常投机。雪停后，法眼禅师告别而去，桂琛禅师就送法眼一程。
两人走到山门外，桂琛禅师指着路边一块大石头说：“大德常说三界唯心，万法唯识。请问您知不知道这一块石头在你心内或心外？”
法眼禅师回答道：“依唯识学讲，心外无法，当然一切都是唯心所想，唯识所变，在我们的心内。”
桂琛禅师问道：“你在外面行脚云游，为什么要在心上放这么一块大石头？”
法眼禅师听了不知如何回答，就决定留下来向桂琛禅师参学，以解开这个谜团。
法眼禅师在地藏院的日子里，每天都非常精进用功，一有心得，就向桂琛禅师报告，但桂琛禅师总认为法眼禅师的见解不够透彻。
有一天，桂琛禅师对法眼禅师说：“你虽呈上心得，但在我看来，佛法不是这样子。”
法眼不得已，又从另一个角度报告自己的心得，但桂琛禅师仍不予赞同。
法眼经过多次呈报，均得不到桂琛认可，只得叹道：“我已经词穷意尽了。”
桂琛禅师听后，补充了一句：“若论佛法，一切现成。”法眼禅师听后大悟，遂开法眼宗，门徒千余，得法者八十三人。
法眼禅师追求的是无牵无挂，因此四处云游。在他的内心中，太看重这云游了，这反而成了他无法放下的东西，从而变成了为云游而云游。桂琛禅师看到了这一点，通过对石头的解读，提醒了法眼禅师。
然而这一提醒，却让法眼禅师陷入了更深的矛盾中。直到法眼禅师被这“石头”折磨得筋疲力尽，已经“词穷意尽”的时候，桂琛禅师才点醒了他，一句“若论佛法，一切现成”让法眼禅师瞬间开悟了。
每个人的心中差不多都有这样一块“石头”。它困扰着我们，缠绕着我们，折腾得我们筋疲力尽。这时候，就应该学会放下了。要知道，一切现成。那些压在我们身上的是非、荣辱、得失、苦乐等，都没必要挂怀，应将之忘掉。记住一切现成，自然可以让自己获得真正的快乐。 快乐与烦躁
修学律宗的有源律师，一天请教禅门的大珠慧海禅师说：“和尚你修道，有没有秘密用功的法门呀？”
大珠慧海禅师回答：“有啊！每个人都有自己的密行。”
有源律师：“你是怎么样秘密用功的？”
大珠慧海禅师说：“肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”“可是一般人的生活都要吃饭和睡觉，难道与禅师的用功相同吗？”“不同！不同！”“什么地方不同呢？”
禅师答道：“一般人吃饭时，百般挑剔，挑肥拣瘦。好吃的，就贪吃要多；不好吃的，就起嗔恨心不吃。该睡觉时不睡，却胡思乱想，千般计较。”
有源律师听了之后，不禁颔首。
慧海禅师的道是放下。同样是睡觉，慧海禅师无牵无挂，躺下就睡，而很多人则是胡思乱想，最后导致失眠。这种差别不在身体，而在心灵。因为无法放下，所以即使在需要休息的时候，依然会想些烦心的事，在他们的世界里，即使是睡觉这般放松的事，也被弄得很复杂。
这一简单一复杂，正是人生智慧的体现。一个放下了一切，专注于眼前，一个纠缠于过往，毁弃了现在。所以，不管是哪一个放下，在慧海禅师那里都是快乐的，但在普通人那里则是烦躁的。因为普通人把每一个过往的仇怨和对未来的恐惧都挪到了当下。
要想让自己快乐，洒脱，生活有质量，就要懂得放下，放下一切烦恼，放下一切不顺，好好把握每一个当下。在睡觉的时候只想睡觉，在吃饭的时候只想吃饭。不要让自己恐惧不安的情绪影响到当下的睡眠，也不要让自己烦躁恐慌的心情破坏了眼前的美味。做到了这点，不仅你的当下是快乐的，你的未来也是快乐的。因为我们的每一个未来都来自于当下的积累。所以，把握当下的时候，也就是把握未来。第二章人之所以痛苦，在于追求错误的东西一样东西是否值得拥有，不在于其本身的价值，而在于你是否需要。只有你需要的才是最好的。不要在自己不需要的东西上纠缠，在那上面花费的时间和精力越多，损失的就越多。找准自己想要的，才最有意义。 做回自己
有人认为，受了冤屈，最应该做的就是辩解。这话有一定道理，但也不是任何时候都适用。当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，我们要出声辩解。如果那冤屈只与我们自己有关，辩解反而不是最好的办法。因为你出声为此辩解，说明你的心还不够静，甚至还会因别人的些许举动而发怒。
松云禅师出家学禅以后，因为挂念年老的母亲无人照顾，特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，借此赚些费用供养母亲。有时上街为母亲买些鱼肉，街上人总指着他叫酒肉和尚，松云禅师也不去解释。但他的母亲受不了别人的批评，因此，也跟着松云禅师吃素了。
有一天，一位美丽的姑娘被松云禅师庄严的仪表、安详的风度所感动，就请他到家中说法。有人便借此散布谣言，说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。
街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，去捣毁他的禅舍，赶他离开。松云禅师不得已只好将母亲托人代养，自己出外云游参访。
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