国学经典51：周易全集(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：佚名（先秦）

出版社：海潮出版社

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国学经典51：周易全集试读：

前言

在《周礼》关于“太卜”的记载中，有“三易”的说法，包括《连山》、《归藏》和《周易》，是三个不同朝代的占筮书。据说，《连山》是夏朝的占筮书，《归藏》是殷商的占筮书，《周易》是周朝的占筮书。《周易》的“周”，东汉郑玄在《易论》中认为，“周”即是“周普”，意为无所不备、周而复始。唐孔颖达在《周易正义》中指出，“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。“易”的解释特别多，至少有七种观点。第一种观点认为，“易”由蜥蜴而得名，为象形字，此说源于许慎的《说文解字》。蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”。所以，“易”的就成为蜥蜴的引申义。第二种观点认为，西周之“易”理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓、维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周雅乐的规制。第三种观点认为，“日月为易，象征阴阳”。第四种观点认为，“易”是占卜之名。第五种观点认为，“易”是变易、变化的意思，强调天下万物是常变的，《周易》主要是教导人如何应对这种变化。第六种观点认为，“易”是交易，亦即阴消阳长、阳长阴消的相互变化。第七种观点认为，“易”即是“道”，一种恒常的真理，事物随着时空而变幻，但恒常的道却永恒不变。

关于《周易》的作者，历来众所纷纭，至今尚无定论。有人依据《史记》中有关“文王拘而演周易”的记载，认定《易经》乃周文王所著。但是，几种早期的文献称为《论语》、《庄子》、《左传》，却只称《易经》为《易》，“周易”之名最早见于《周礼》。但是，关于《周礼》的诞生年代，学术界还有争议。因此，就文献而言，“周”很可能是后来加上去的。若以《周礼》的系统来看，“三易”的名称皆无朝代名。夏朝是否有《连山》、商朝是否有《归藏》，至今无法确认。唯一可以确认的是，《易经》或《周易》最初只称为《易》。《周易》的主要内容《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。“经”这一部分主要是“六十四卦”的卦形符号与卦爻辞。

所谓“六十四卦”，是由“八卦”两两相重而得，“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。《周易》的“阴”、“阳”分别呈中断的与相连的线条形状，即“––”与“—”。

古人用“阴”与“阳”来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，正所谓“一阴一阳之谓道”。在“阴”与“阳”的基础上，圣人将其符号三叠而成八种不同形状，分别确定不同的卦名并拟取相应的象征，称为“八卦”（也称“经卦”）。

接着，圣人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六层组合体，即“六十四卦”（也称“别卦”）。每卦中的两个“八卦”符号，居下者称为“下卦”（也称“内卦”，《左传》称“贞卦”），居上者称为“上卦”（也称“外卦”，《左传》称“悔卦”）。“六十四卦”的每一卦均有六条线条，称为“爻”。《说文解字》云：“爻，交也。”王弼云：“夫爻者何也？言乎变者也。”“爻”的本义就是“阴阳交变”。其中，“––”称为“阴爻”，以“六”表示；“—”称为“阳爻”，以“九”表示。六爻的位置称为“爻位”，自下而上，依次为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。

所谓卦爻辞，即系于卦形符号下的文辞。其中，卦辞每卦一则，总括全卦大意；爻辞每爻一则，分指各爻旨趣。《周易》共有“六十四卦”、三百八十四爻，因而有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞。由于“乾”、“坤”两卦各有“用九”和“用六”的文辞，故将其并入爻辞之中，总计三百八十六则爻辞。“传”是阐释《周易》经文的专著，有《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之为“十翼”，后世统称《易传》。

彖传：随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释“六十四卦”的卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”

象传：随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。

文言：共两节，分别解说“乾”、“坤”两卦的意旨，也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖传》和《象传》的基础上，进一步阐发与拓展。

系辞传：分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文进行全面的辨析与阐发，既抒发《易》理之精微，又展示读《易》之要例。

说卦传：专门阐述八卦取象大例，也是探讨《易》象产生与推展的重要依据。

序卦传：《周易》“六十四卦”排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经“乾”至“离”共三十卦，主说天道；后半段自“咸”至“未济”三十四卦，主说人伦。

杂卦传：犹言“杂糅众卦，错综其义”。将“六十四卦”重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现出来的变化规律。《周易》的独特价值《周易》是我国古代先人的集体创作，是中华民族智慧的结晶，堪称华夏文明的源头，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论是孔孟之道、老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，无不和《周易》有着密切的联系。唐代医家孙思邈曾经说过：“不知易便不足以言知医。”一言以蔽之，没有《周易》，就没有华夏文明。《周易》的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，尽管很多人并未意识到这一点。孔子就说过，人们“日用而不知”。时至今日，我们还经常说某某人“阴阳怪气”，说某某人“又变卦了”，或者引用“扭转乾坤”、“否极泰来”之类的说法。其实，这些语汇都源于《周易》。《周易》在西汉时期就被列为“六经之首”，在我国文化史上享有崇高的地位。《周易》研究被称为《易经》或“易学”，早就成为一门高深的学问。《汉书·儒林传》记载：“孔子读易，韦编三绝，而为之传。”上下五千年，《周易》代代相传，释家林立。众多学者皓首穷经，考证训诂，留下三千多部专著，蔚为大观。

如今，《周易》的科学内涵得到越来越广泛的承认和推崇。中国独有的古老的太极八卦图，蕴涵着宏奥的哲理。但是，由于年代久远，古老的太极八卦图对今天的人来说，仍是一个引人入胜的谜。太极八卦图最初是受了什么启发而创造出来的？太极八卦图到底有哪些作用？创造出它来究竟是为了什么目的？对这些疑问，至今只有一些传说和不确切的猜想，并无确凿的实证。《周易》对世界文明也有着重要的贡献。首先，《周易》确立了二进制和十进制，而这两者堪称世界现代科技的根基。其次，《周易》首次确立了客观世界的数学模型，并对除法和余数进行了有益的探索。最后，《周易》启蒙了中国古代生命哲学，“天一生水，地六成之”，《黄帝内经》把这里的数字清晰地表达为对万物生成的描述。《周易》对现代社会也有着重要的指导作用。易学思想可为中国化的企业管理提供有益的价值理念。易学的自然法则、结构决定功能定律和全息结构模型，至今仍然具有高度的理论指导意义和实践应用价值。它不但包含了丰富的人文科学精神和价值伦理原则，而且包含了先进的管理理念，蕴涵着丰富的管理方法、管理工具、管理模型。易学思想对现代管理学研究的领导、计划、预测、决策、组织、平衡、沟通、变革、控制等管理元素和企业资源，具有系统分析、科学诊断、统筹优化和战略构架的功能。

在编写本书的过程中，我们参考了当下一些权威的注译版本。全书从“题解”、“原文”、“注释”、“译文”、“解析”等方面，对《周易》进行详细阐述。“题解”对每一部分进行精要的介绍，帮助读者从整体上把握每一部分的主要内容及思想内涵。“原文”采用的是权威版本。“注释”部分主要针对一些难懂和有争议的字词，博采各种注译本，潜心甄别之后，做出最合理的解释。“译文”以直译为主，力求不背离《周易》的思想精神。“解析”部分以简短有力的文字，或对相关背景进行分析，或就其思想内容进行阐释，或结合当下现实生活进行发挥，引导读者理解易学的博大精深。由于水平有限，本书难免存在这样那样的不足，敬请广大读者批评指正。上经

至哉坤元，万物资生， 乃顺承天。坤厚载物， 德合无疆。含弘光大， 品物咸亨。牝马地类， 行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先迷失道， 后顺得常。西南得朋， 乃与类行。东北丧朋， 乃终有庆。安贞之吉， 应地无疆。乾第一【题解】

在“六十四卦”中，第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。“乾”代表天，“坤”代表地。正所谓：“有天地，然后万物生焉。”天与地是创造万物的根元，故列为“六十四卦”的第一、第二卦。“乾”指的是天光舒展的形态，也含有发音近似的“健”的意思。在构成宇宙的阴阳二元中，阳具备创造的、灵动的“健”的特质。天纯粹由阳气构成。上下卦都用“乾”，象征纯粹的阳、最高的“健”，以强调天的表象不变。那么，这一卦为什么命名为“乾”而不命名为“天”呢？因为“天”是可见的形象，而“乾”则是以天的功能、天的法则来命名的。【原文】

乾：元亨利贞[1]。【注释】

[1]元：万事万物的根本。亨：通达无碍。利：祥和而无害。贞：洁净而清正。【译文】

乾卦：大吉大利，吉祥的贞卜，象征着无穷的生命力，排除万难，最终达到成功。【解析】

在“六十四卦”中，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，集中体现了阴阳哲学的基本原理，故称为“乾元”、“坤元”；至于其他六十二卦，都是通过“乾元”、“坤元”不同的排列组合派生而成的。乾卦象征天，其特点是刚健有力，运动不息而且极有规律。这一卦告诉我们：既要奋发图强，为实现理想而积蓄力量，又要严格遵循客观规律办事。【原文】《彖[2]》曰：大哉乾元，万物资[3]始，乃统天。云行雨施，品物流形[4]。大明[5]终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和乃利贞[6]，首出庶物，万国咸宁。【注释】

[2]彖（tuàn）：兽名。在《周易》中，假借它作为某一卦、某一爻断语的专有名称。

[3]资：凭借，依赖。

[4]品物：繁殖万物。流形：赋予形体。

[5]大明：太阳。

[6]保：保持。合：调整。大：通“太”。利：施利。贞：中正。【译文】《彖辞》说：伟大的上天是万物之始。万物依靠它获得生命的胚胎，它们统统属于上天。云行雨施，滋润万物，繁殖万物，赋予形体。太阳运行，升起降落，出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行。这种运行变化，形成季节气候，万物在大自然中各自找到适合生存的位置。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物，正常循环的境界。天的非凡之处就在于能凌驾于万物之上，使天下安宁。【解析】

这一段文字是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。“元亨利贞”相当于四个哲学范畴，称为“乾之四德”，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们根据对天道的认识来确立社会政治管理的理想目标。它告诉人们：凡事必须遵循自然规律，才能取得成功。【原文】《象》[7]曰：天行健，君子[8]以自强不息。【注释】

[7]象：《易·乾》疏：“圣人设卦以写万物之象。后人用文字以释万物之所象，故曰象。”

[8]君子：德才兼备的人。【译文】《象辞》说：天的运行是刚健有力的，有远大志向的人应该自强不息。【解析】

乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，把天道的刚健有力转化为自己的内在品德与精神特质，自强不息，奋发有为，积极进取，持之以恒。【原文】

初九[9]：潜龙勿用[10]。《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。【注释】

[9]初九：爻题。易卦的爻题，以“九”标示阳爻，以“六”标示阴爻。又以“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”分别标示各爻的顺序。

[10]潜龙勿用：比喻君子被压抑于下层，很难有所作为。【译文】

初九：机会还未成熟，潜躲的龙无法施展才能。此时，应韬光养晦，不可贸然采取行动。《象辞》说：“潜躲的龙无法施展才能”，是由于初九阳爻处在下位，所以压抑难伸。【解析】

一阳爻在下，宛若一条巨龙潜伏在万丈深渊，位卑力微，有志难伸。此时，不应当也不可能有什么作为，必须等待时机成熟再一举腾飞。这一爻说明：在潜伏时期，应当隐忍待机，不可轻举妄动。【原文】

九二：见龙[11]在田，利见大人。《象》曰：见龙在田，德普施也。【注释】

[11]见龙：“龙见”的倒装。“见”通“现”。【译文】

九二：龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。《象辞》说：龙出现在地面上，比喻君子已走出压抑的低谷，开始谋取在社会上立足与行善的机会。【解析】

龙离开伏藏的深渊，来到田野上。田野虽然不是久居之地，但毕竟向既定的目标前进了一步，阳刚渐丰，头角初露，出现了有利于施展才华的机遇。以阳刚居下乾之中，刚健得中，有“大人”之象。但阳居阴位，尚有不遂意之处，只能说是“利见”。这一爻说明：一个人具备了丰富的学识，就应向有才德、有地位的人推销自己，获得对方的认可与资助，以求取成功的机会。【原文】

九三：君子终日乾乾[12]，夕惕若厉[13]，无咎[14]。《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。【注释】

[12]乾乾：勤奋努力。

[13]惕：警惕。厉：危害。

[14]无咎：没有灾难。【译文】

九三：有才德的君子白天勤奋努力，夜间认真反省，纵然处境困难，终究没有灾难。《象辞》说：“君子白天勤奋努力”，反复践行正道。【解析】

本爻为阳位，居下卦之极。根据《系辞》“三与五，同功而异位；三多凶，五多功”的理论，本卦九三之爻意味着君子处于既可大有作为而又极为险恶的环境之中。这一爻说明：如能加倍努力、认真反省，自然没有灾难。【原文】

九四：或跃在渊[15]，无咎。《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。【注释】

[15]渊：水深处。【译文】

九四：龙或许跳进深潭，没有灾难。《象辞》说：“龙或许跳进深潭”，表示可以有所作为而没有灾难。【解析】

九四阳爻居上卦下位，根据《系辞》“二与四，同功而异位，其善差别；二多誉，四多惧”的理论，本卦九四之爻意味着君子处于进可取誉、退可免难的特殊时期。这一爻说明：君子已到了跃跃欲试的地步，只要决策谨慎，就能进退自如。【原文】

九五：飞龙在天[16]，利见大人。《象》曰：“飞龙在天”，大人造[17]也。【注释】

[16]飞龙在天：比喻君子处在尊贵之位。

[17]造：造化无穷，大有作为。【译文】

九五：龙得到天时地利，飞上天空，有利于会见德才兼备的人。《象辞》说：“龙得到天时地利，飞上天空”，意味着君子即将大展宏图。【解析】

九五之爻居阳位，又处于上卦中位。这一爻说明：时机已经成熟，君子只需会见德才兼备的贤人，就可处世自得，事业如日中天。【原文】

上九：亢[18]龙有悔。《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。【注释】

[18]亢：极端的。【译文】

上九：龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸。《象辞》说：“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸”，说明盈满难以长久维持，凡事必须适可而止。【解析】

上九是卦中最后一爻，表明本卦所说的事物已完成了一个发展阶段。事物发展到极点，就必然会向相反的方向转化，是凶是吉得有一个定论。九五的龙已得到至尊之位，阳刚至极。如再不满足，贸然妄为，离开“宝座”，则上不着天、下不着地，贵而无位、高而无民，就真的成为“孤家寡人”了，故说“亢龙有悔”。这一爻说明：在取得一定成就之后，就要适可而止，以免给自己招来意想不到的祸患。【原文】

用九：见群龙无首[19]，吉。《象》曰：“用九”，天德不可为首也。【注释】

[19]首：首领。【译文】

用九：群龙聚集在一起，不知道谁是首领，都在自由地飞翔，这是非常吉利的。《象辞》说：“六爻全阳”，上天之德不可能担任群龙的首领啊。【解析】

卦中有“潜龙”、“田龙”、“亢龙”、“飞龙”等，六爻皆是龙居之位，故称“群龙”，又称“六龙”。群龙不断出现，比喻德才兼备之人层出不穷，故吉利。“群龙无首”是指群龙都不当首领或都不以首领自居。群龙不断涌现，层出不穷，看不到边际，比喻阳刚之气与宇宙永存。这一爻说明：当一个人的事业达到顶峰时，就要精诚团结，切忌独断专行。【原文】《文言》[20]曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以做事。君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利贞。”【注释】

[20]《文言》：十翼之一，专释乾、坤两卦的义理。【译文】《文言》说：元始，是众善的领袖。亨通，是众美的集合。有利，是义理的和合。中正，是万事的根本。君子施行仁义就足以号令众人，众美联合就足以与礼义相符，利物就足以与义理和同，保持正道就足以成就一番事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有元、亨、利、贞这四种美德。”【解析】《文言》是对卦辞、爻辞意蕴的进一步阐释。在解释卦辞“元亨利贞”时，侧重点与《彖辞》有所不同。《彖辞》侧重于天道运行的规律阐释，《文言》则侧重于社会人事的具体应用，并把它们归结为从事社会政治管理的四个道德范畴。“元”的含义是万物之生，应用于人事层面，就是恻隐爱人、众善之长的“仁”。“亨”的含义是万物之通，应用于人事层面，就是嘉美荟萃、井然有序的“礼”。“利”的含义是万物之遂，应用于人事，就是促使事物各得其所的“义”。“贞”的含义是万物之成，应用于人事，就是成就事务、通达事理的“智”。因此，作为天道规律的“乾之四德”就是社会人事上的“君子之四德”。【原文】

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷[21]，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”【注释】

[21]遯（dùn）：通“遁”，逃遁。闷：烦闷。【译文】

初九爻辞说：“潜躲的龙无法施展才能。”这是为什么呢？孔子说：“龙是形容有才德而隐居的君子。行为坚定，不为世风转移，不追求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为众人所欣赏却没有烦恼。开心的事就施行，忧患的事就避让，坚定而不可动摇，这就是潜龙的品质。”【解析】

所谓“潜龙”，从内在素质来看，具有阳刚的品质；就外在处境来看，却暂居于下位。真正的“潜龙”应当把这种处境视为对自己的特殊磨炼，保持平常的心态，做到自尊、自信、自强，不去迎合世俗时尚而改变原则，也不迷恋浮华虚名。遁世并非逃避人世，只是时运不济，不为人知，暂时隐遁于下层民间。尽管如此，却不感到苦闷烦躁，不会牢骚满腹。即使自己特立独行的表现不被人们认可，甚至受到排斥打击，也无怨无悔，心平气和。碰到高兴的事就去做，碰到违心的事就坚决拒绝。所以，尽管外在的环境限制了自己，暂时难有作为，却获得了一个磨炼人格素质的宝贵时机。只有通过这种磨炼树立“确乎其不可拔”的坚强人格，才能成为真正意义上的“潜龙”。

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言[22]之信，庸行[23]之谨，闲邪[24]存其诚，善世而不伐[25]，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”【注释】

[22]庸言：平常的言论。

[23]庸行：平常的行为。

[24]闲邪：防止邪僻。

[25]善世：引导众人向善。伐：炫耀。【译文】

九二爻辞说：“龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。”这是什么意思？孔子说：“龙是形容有品德而秉性中正的君子。平日行动讲究诚信，日常行为讲究谨慎，更要随时防止邪恶情意的冲动，始终保存真诚的心意。引导众人向善而不炫耀，品德博大而能影响人民。《易经》上说：‘龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。’这是指德才兼备的人应当具备的德性。”【解析】

九二之位为下卦之中，居于此位谓之得中。这是一个固定的模式，表示凡居于此位者，其行为、德性不偏不倚，无过无不及，得其中道。从人才素质和外在表现来看，已经具备领导众人的为君之德了。德性合乎正中之道，平常的言论诚实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪僻，保持真诚，引导众人向善而从不自夸，受到众人的广泛赞誉，产生了感化和教化的效应。所有这些都是为君之德的必备素质。但是，在一卦六爻的位次排列中，“五”为君位、“二”为臣位。九二虽有为君之德，却无九五那样的为君之位。尽管与初九相比，已由“潜龙”升至“见龙”之位，处境有了很大的改善，但为了克服有德与有位的时空差距，逐渐上升到九五，还要承受九三之“惕”与九四之“跃”这两个阶段的磨炼。【原文】

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之[26]，可与幾也。知终终之[27]，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”【注释】

[26]知至至之：前一个“至”是名词，后一个“至”是动词。知道事物的发展方向，就努力促成它。

[27]知终终之：前一个“终”是名词，后一个“终”是动词。知道事物发展的结局，就适时地结束它。【译文】

九三爻辞说：“有才德的君子白天勤奋努力，夜间认真反省，纵然处境困难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子努力培养德行，增进学业。以忠信来修养德行，以修饰言辞来建立诚信，这是本人事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而勤奋地捕捉转瞬即逝的机遇；知道事业该停止就停止它，从而维持行为的道义。所以，处于尊贵的职位而不自满，处于卑贱的职位也不忧愁。君子刻苦勤奋，随时进步警惕，即使处境危险，也没有灾难。”【解析】

九三处于中间之位，这是一个极易犯错的危险位次。这个位次的人际关系特别复杂，很难处理。对下位而言，他是上位，应该履行领导的职责。但对上位而言，他又是下位，应该服从上级的领导。所以，经常会遇到一些不易妥善处理的难题，动辄得咎。具有坚强人格和为君之德的君子处于九三之位，最关键的是要发扬自强不息的精神，进德修业，在人格素质的培养和提高上多下工夫。不管是对上还是对下，都要表里如一、言行如一，以真诚为本。此外，一个优秀的领导者应当胸怀全局，预见到事物进一步发展的趋势。只有这样，才能未雨绸缪，做好各方面的应对准备。处于九三这个易犯错误的中间之位，不应只关心个人的荣辱得失，而应以大局为重，勇于承担。如能养成豁达大度、气量恢弘的心态，“居上位而不骄，在下位而不忧”，即使身处险地，也不会有什么过失和灾难。【原文】

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时[28]也。故无咎。”【注释】

[28]及时：随着时代的趋势而动。【译文】

九四爻辞说：“或许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，原本就是变动无常的，不是走邪路的理由。有时奋进，有时退隐，原本就是应时而变的，不是为了远离人群而只求自利。君子努力培养德行，增进学业，随时预备着抓住机遇，所以没有灾难。”【解析】

九四也是处于中间之位。就外在处境而言，这是一个极不稳定的位次，“上下无常”、“进退无恒”，既有可能上进到君位，也有可能下退到深渊。这种“无常”、“无恒”的时运是由各种客观因素造成的，人的主观意志无法掌握。然而，君子却不会完全接受时运的支配。面对“上下无常”、“进退无恒”的时运，君子始终保持人格的尊严和精神的自由，既不做邪僻之事，也不放弃进德修业。九四和九三相似，但更要“及时”，因为时不再来，机不可失。九四业已接近九五之君位，应该抓紧时机加强人格修养，不断激励自己奋发上进。【原文】

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹[29]。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”【注释】

[29]睹：仰望。【译文】

九五爻辞说：“龙得到天时地利，飞上天空，有利于会见德才兼备的人。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，志同道合就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干枯的地方蔓延。云围绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。本来是天上的东西，就自然会上升。本来是地下的东西，就自然会下坠。这是说一切事物各自依循它的类别而相聚。”【解析】

乾卦六爻皆以龙为象，一共有六龙，实际上是同一条龙在六种不同的时位制约下的六种表现形式。九五的爻象是“飞龙在天”，象征着这条龙经历了初之“潜”、二之“见”、三之“惕”、四之“跃”四个阶段，飞上了蓝天，圆满实现了自由翱翔的理想。这是比喻一个具有为君之德的领导人才在经历四个阶段的磨炼之后，逐步跃升到九五之尊的君位，最终克服了有德与无位的矛盾，实现了自己的理想。从龙的角度来看，蓝天只提供了实现理想的外在条件，自由翱翔才是理想的内在本质。对于一个真正具备龙德的君子来说，也是同样的情形。九五之尊的君位并非理想本身，而是作为一个外在条件，便于发挥领导的功能，创建“首出庶物，万国咸宁”的丰功伟绩。【原文】

上九曰：“亢龙有悔[30]。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅[31]，是以动而有悔也。”【注释】

[30]亢龙有悔：亢龙，指状态非常活跃的飞龙。有悔，指超越了自己能力范围，会招致祸患。

[31]辅：辅助。【译文】

上九爻辞说：“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸。”这是什么意思？孔子说：“太尊贵了，再没有位置可以安身。太高贵了，下面就难有亲上的人。有才德的人都处于下位，而高高在上者得不到好的辅助，动辄就会招来祸殃。”【解析】

上九是一个受到谴责的君王的形象，原因是他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个合格的君王。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次。这就好比太上皇，尽管尊贵无比，却丧失了行使权力的能力。由于高高在上，得不到民众的拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君王来说，有位、有民、有贤人辅助，这是三个必备条件。如果不具备三个条件，“动而有悔”就很自然了。【原文】“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾[32]也。“乾元用九”，天下治也。【注释】

[32]穷之灾：事物发展到极限，必遭贫困之灾。【译文】“潜躲的龙无法施展才能”，是指德才兼备的君子被压制于底层。“龙出现在地面上”，是指君子暂时隐伏，等待机遇。“白天勤奋努力”，是指君子刻苦修身，自强不息。“或许跳进深潭”，是指君子投身社会，磨炼自己。“龙飞上天空”，是指君子获得职位，治国治民。“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸”，是指事业极盛之后必然转衰。“天的美德”、“清阳全盛”，是指天下稳定。【解析】

初九之所以“潜龙勿用”，是由于居于下位。九二之所以“见龙在田”，是因为可以在地上的田野安居，随时而止。九三之所以“终日乾乾”，是为了培养德行、增进学业，做好应对未来的一切准备。九四之所以“或跃在渊”，是因为人格的培养是一个“自试”的过程，必须树立坚强的主体意识，严格要求，自我省察。九五之所以“飞龙在天”，是因为九五既有为君之德，又有为君之位，可以大展宏图，治理天下。上九之所以“亢龙有悔”，是因为权力、地位上升到穷极之处，必然导致灾难性的后果。乾元之所以“用九”，是因为只有通权达变，才能收到天下大治的实效。【原文】“潜龙勿用”，阳气潜躲。“见龙在田”，天下文明[33]。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革[34]。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则[35]。【注释】

[33]文：纹章。明：明丽。

[34]革：改变。

[35]天则：天的准则。【译文】“潜躲的龙无法施展才能”，初九阳爻居下位，意味着万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在地面上”，阳爻上升一位，意味着万物发生，风景明丽。“白天勤奋努力”，阳爻再进一位，意味着万物兴隆，与时俱进。“或许跳进深潭”，阳爻又升上一位，意味着阳气更盛，天道发生改变。“龙飞上天空”，阳爻上升到很高的地方，意味着时值金秋，好事已成。“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸”，阳爻上升到极限，意味着阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”、“清阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依季节而兴旺，六爻全阳，将转而变为阴爻，从而体现天道运转的准则。【解析】

社会人事的应用是以“天则”即自然法则为依据的。这种“天则”是《周易》的一整套决策管理思想的哲学理论基础，也是我们深入理解乾卦六爻在不同时位会有不同表现的关键。初九之所以“潜龙勿用”，是因为阳气处于潜伏阶段，时机尚不成熟。九二之所以“见龙在田”，是因为阳气已上升到地面，万物萌生，春意盎然。九三之所以“终日乾乾”，是因为阳气上升到这个阶段，健动不已，与时俱进，体现了自强不息的精神。九四之所以“或跃在渊”，是因为阳气上升的趋势进入变革阶段，在或上或下、或进或退之间疑而未定。九五之所以“飞龙在天”，是因为阳气通过变革进入鼎盛阶段，万物结成丰盛的硕果，德业已圆满实现。上九之所以“亢龙有悔”，是因为天道的运行遵循物极必反、盛极必衰的客观规律，阳气发展到这个阶段已到了穷极之地，必然要向反面转化，走向衰落。乾元之所以用九，是因为“天则”是一个完整的概念，由乾元和坤元所构成，互动互补，合之则两美，离之则两伤。在应用乾元之道时，决不可一味求刚，躁动冒进，必须懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，以最大限度地克服思想与行为的片面性。【原文】

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻[36]发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。【注释】

[36]爻：交。这里是针对每卦六画的序位而言。【译文】《乾》卦的卦辞：元、亨是讲天具有天生之功，利、贞是讲天具有恩惠之情。乾为天，把最美、最好的功能施予天下，却从不提起自己的恩惠。再没有比它更伟大的了，伟大的乾元呀！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了清真精妙的境地。六个阳爻发挥伸展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙正在空中飞行，促使云彩流动，雨露滋润，普天之下同享和平。【解析】

天道的本质是一个生生不已的过程，既可以细分为“元、亨、利、贞”四个阶段，也可以归结为“元亨”和“利贞”两个阶段。在“元亨”阶段，万物创始亨通，蓬勃生长，生机盎然。到了“利贞”阶段，结成硕果，收敛归藏。万物各得其性命之正，这就是所谓“利贞者，性情也”的确切含义。“性”是指万物内在的本性，“情”是指这种本性的外在表现和功能。万物顺从自己的天性，在广阔的天地间茁壮成长，自由发挥，在总体上呈现出既斑斓多彩又和谐统一的景观。就本源的意义而言，乾元之道是宇宙生生不已的动力资源，伟大得无以复加。其所具有的品德，可以用“刚健中正”四个字来概括。刚以体言，健兼用言，中者其行无过不及，正者其位不偏。四者融为一体，纯粹精美，通过六爻的发挥，展示贯通万物变化日新的情理，好比驾着六条巨龙翱翔于天空，行云施雨，促使万物各得其所，天下和平。【原文】

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用”也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田[37]，故“乾乾”因其事而“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人[38]，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其为圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！【注释】

[37]田：职位地方。

[38]中不在人：下卦上位，即第三爻，为人位。【译文】

君子以修炼自己的品德作为行动的终结，每天都落实在具体行动上。“潜”的意义在于隐伏而不显现，在自己修养尚未达到成熟的程度时，君子不宜“有所作为”。君子经过学习来积累学问，经过怀疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为施行的责任。《易经》说：“龙出现在地面上，有利于会见德才兼备的人。”这就是说，出现了有才德的君子。九三阳爻处正处于堆叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占领天位，也没有占领地位，还须“勤奋努力”，随时“提高警惕”。不过，处境固然险恶，却“没有灾难”。九四阳爻处于堆叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占领天位，又没有占领地位，也没有占领人位，所以有“或许”的说法。“或许”这个词就是表示犹豫。但这时并没有“灾难”。九五爻辞所讲的“大人”，其品德与天地相合，天生万物；其光明与日月相合，普照一切；其政令与四季相合，井然有序；其赏罚与鬼神相合，吉凶一致。其行径先天而发，但不会被上天背弃；其行径后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词是指：自以为本人的事业只会发展不会败落，只会存在不会沦亡，只会成功不会失利。或许只有圣人才能真正了解进退之间的联系，精准把握它们之间互相转化的玄机。真正能做到这一点的，恐怕只有圣人吧！【解析】

人在追求自身发展的同时，必须注重德行的修炼。圣人认为，在德行没有修炼好之前，是不适合采取具体行动的。德行的内涵非常宽泛，德行的修养主要是指自身对事物的认识、与他人的相处。任何事情既有成功的喜悦，也有失败的痛苦。如果不经受必要的修炼，就不可能经受住失败的考验，也不会珍惜来之不易的成功。由此可见，内心的修炼是至关重要的。只有真正成熟的人，才能坦然面对一切起伏，最终寻找到永恒的生命价值。坤第二【题解】“坤”是伸或顺的意思。“乾”是天光舒展的形象，“坤”是地气舒展的形象。坤全爻都是阴爻。在阴的形象中，最大的是地，故命名为“坤”。将两个重叠，仍然称作“坤”，因为纯粹的阴最为柔顺。“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下都对万物有利。大地依顺着天，滋生万物，在奔腾不息的情况下，才会有利。古人认为，天体向右转，地球向左转。正如母马，喜欢逆风奔跑，却又性情柔顺。所以，坤卦以母马为象征。“乾”是主导，“坤”须顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。【原文】

坤：元亨，利牝[1]马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧[2]朋。安贞吉。【注释】

[1]牝：雌性的兽类。

[2]丧：亡失。【译文】

坤卦：大大亨通，占问雌马得到吉兆。君子有所行动，先迷失方向后又找到目标，大吉大利。西南行获得朋友，东北行失去朋友。占问定居，得到吉兆。【解析】

坤象征着地，其特点是宽厚、顺从。要想获得好运，就要遵循善良、纯朴的标准。在这个过程中，必须遵循客观的规律。这一爻说明：遵循规律办事就容易成功，违背规律办事就会招致失败。【原文】《彖》曰：至[3]哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大[4]，品物咸亨[5]。“牝马[6]”地类，行地无疆，柔顺利贞[7]。“君子”攸[8]行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。【注释】

[3]至：极。

[4]弘：深沉。光：通“广”。

[5]品：品类。咸：皆。亨：通“泰”，生长顺畅。

[6]牝（pìn）马：母马。

[7]柔：热和。顺：温顺。利：便捷。贞：贞正。

[8]攸：所。【译文】《彖辞》说：多么崇高啊！大地滋生了世间万物，万物依托它获得生命的基础，它遵循天道的变化。大地内涵丰富，承载万物，它的德性广阔无垠。它含藏深沉、光明、远大的功能，使种种物类皆得其所。“牝马”阴性，与地同类，善于在无边无际的地面上奔腾，生性柔和、温顺、便捷、坚韧。“君子”外出，先迷失路途，后来成功地找到地方。“西南行得到朋友”，于是与志同道合的朋友同行。“东北行丢失朋友”，然而最后还是吉庆的。“温顺贞吉”，则“无往而不吉祥”，正如大地无限深沉，无边无涯。【解析】

大地堪称世间万物的生命源泉，内涵丰富，品性深沉。有德行的人理应效仿大地厚实平顺的气势，凭借博大的心胸，去应对一切艰难困苦，其前途必定光明。如果心胸狭隘，整天只想着与他人争名夺利，就必然在名缰利锁中挣扎，难以施展自己的才华。【原文】《象》曰：地势坤[9]，君子以厚德载物。【注释】

[9]坤：顺。【译文】《象辞》说：地面的情势是坤卦的象征。君子看此卦象，取法于地，凭借高深的品德来担负重大的责任。【解析】

厚德载物，自能顺成天道。必须踏踏实实地做人，认认真真地做事，努力成就一番事业。切忌鼠目寸光，整天陷入人与人之间的无谓争斗。要尽情感受人与人之间的和睦与温馨，凭借自身宽广的胸怀去容纳世间万物，最终获得现实世界与精神世界的双重成功。【原文】

初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜，坚冰”，阴始凝也。驯致[10]其道，至坚冰也。【注释】

[10]驯：顺。致：促进。【译文】

初六：踏踩着薄霜，就能推断出坚硬的冰层快要冻结了。《象辞》说：“踩踏着薄霜，就能推断出坚硬的冰层快要冻结了”，证明阴冷之气开始凝聚了。顺着自然规律推求下去，自然就会迎来寒冷的冬季。【解析】

双脚踏在初秋的轻霜上，就能感知到寒冷的冬天的到来。霜与冰均属于阴类物质，阴始生于下，渐长方可剥阳。谋事之初，要善于推断事物的发展趋势。这一爻说明：按照规律办事，就会事半功倍；如果一味蛮干，就会导致失败。【原文】

六二：直方大，不习[11]，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。“不习，无不利”，地道光[12]也。【注释】

[11]习：熟习。

[12]光：通“广”。【译文】

六二：正直、方正、辽阔的德性涵养，即使不熟习它，也没有什么不吉利的。《象辞》说：六二的爻象是正直并且方正的。“即使不熟习它，也没有什么不吉利的”，因为地道是广大无边的。【解析】“六”是阴爻，“二”已升至偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，也最为纯粹。以大地的德行来说，一直向前延伸是“直”，有方向可循是“方”，极其广大是“大”。只要具备这三大德行，即使不再有意熟习，也不会不吉利。这一爻说明：做人要展现自己最纯真、最善良的一面，遵循事物的规律，多做一些有益于大众的事情。【原文】

六三：含章[13]，可贞[14]。或从王事，无成有终。《象》曰：“含章，可贞”，以时发也。“或从王事”，知[15]光大也。【注释】

[13]章：美丽的文采。

[14]可贞：顺心的占卜。

[15]知：通“智”。【译文】

六三：蕴含内在的文采，吉庆的占卜。有人参与战争，没有获得战绩，但结局还是很好的。《象辞》说：“蕴含内在的文采，吉庆的占卜”，说明能抓住机遇采取行动。“有人参与战争”，那是因为他本领广大。【解析】

六三是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然具备积极的能力。在现实生活中，我们往往需要凭借聪明才智，才能获得一定的成绩。获得成绩之后，有的人骄傲自满，有的人谦虚谨慎。对待成绩的态度不同，就会引发不同的结果。这一爻说明：骄傲自满者容易停步不前，谦虚谨慎者才会再接再厉地取得更大的成就。【原文】

六四：括囊[16]，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。【注释】

[16]括：收束，扎紧。囊：布袋。【译文】

六四：扎紧口袋，就像一个闭口不言的人，既没有指责，也没有称赞。《象辞》说：“扎紧口袋，就像一个闭口不言的人，没有指责”，说明谨慎没有坏处。【解析】

六四位于上卦，告诫人们祸从口出，一定要谨言慎行。针对地位较高的人，人们总是想方设法找到他的话语漏洞，以此谋取私利。平常说话，固然不需要过分克制，但也要注意说话的分寸。否则，就可能在无意间得罪他人，给自己带来祸患。这一爻说明：只有谨言慎行，才能更好地保护自己。【原文】

六五：黄裳[17]，元吉。《象》曰：“黄裳，元吉”，文[18]在中也。【注释】

[17]裳：裙子或裤子。

[18]文：美德。【译文】

六五：黄色的裙裤，大吉大利。《象辞》说：“黄色的裙裤，大吉大利”，是因为黄裳象征着内在的美德。【解析】

在人际关系中，一定要注重德行。要待人和善，为人谦逊，时时、处处关心他人的利益。只有这样，才能得到他人的敬重与支持，从而获得成功。这一爻说明：有德行的人一定要处理好人际关系，将自己的德行作为获取事业成功的有力支柱。【原文】

上六：龙战于野，其血玄黄[19]。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。【注释】

[19]玄黄：血流貌。【译文】

上六。龙正在地面上争斗，血流成河。《象辞》说：“龙正在地面上争斗”，比喻双方拼死相争，已到了最后关头。【解析】

在现实生活中，竞争是难以避免的，一定程度的竞争也能促进发展。但是，竞争的结果常常有胜有败，甚至导致两败俱伤。这就违背了以竞争求发展的初衷。因此，实力相当的竞争者必须从大局出发，互相体谅、互相包容，必要时可以采取以退为进的策略。这一爻说明：只有善于忍让的人，才能避免竞争中的两败俱伤，进而达到互惠双赢的理想状态。【原文】

用六[20]：利永贞。《象》曰：“用六”永贞，以大终也。【注释】

[20]用六：指坤卦本身整体的纯阴，表示全阴爻将尽变为阳爻。【译文】

用六：永远顺从天道，这是吉利的。《象辞》说：所谓“用六爻辞”可以得到利与贞，是说它有大而化之的终结。【解析】

用六是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。用六与乾卦用九用意相同，都善于运用变化法则，不被变化所拘束。但区别在于：乾卦用九，是指善用阳刚，养育万物，不求回报，具有主体性；坤卦用六，是指善用阴柔，生成、负载万物，处于从属的地位。这一爻说明：采取用柔的法则，必须以执著纯正为先决条件。【原文】《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常[21]，含万物而化光[22]。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内[23]，义以方外[24]，敬义立而德不孤。“直方大，不习，无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理[25]，正位居体[26]，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳，必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。【注释】

[21]常：通例，规律。

[22]化光：生化万物，其道广大。

[23]直内：改正内心的僻邪。

[24]方外：规范行为上的悖乱。

[25]黄中：内心美好。通理：通达原理。

[26]正位：忠于本分。居体：守礼。【译文】《文言》说：地道极为柔顺，运动却极为刚健，它的形态是至静的，但有方正的德性。地道后于天道而行动，但其运动极有规律。它包含万物，其生化作用是广大的。地道是多么柔顺啊！顺承天道而依准四时运转。积累善行的人家，必有享不尽的吉祥；堆积恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀国君，儿子弑杀父亲，并不是一朝一夕形成的，这种局面是逐步发展的结果。这是由于平时不早加以明辨所造成的。《易经》说：“踏踩着薄霜，就能推断出坚硬的冰层快要冻结了。”也许就是一种循规蹈矩、逆来顺受的景象。直是存心的耿直，方是行为的道义。君子经过敬重谨慎来弥补思想上的不足，用道义的准则来规范行为上的悖乱。敬重、道义的精神建立起来了，他的品德就会发生广泛的影响。“君子只要具有正直、方正、辽阔的德性涵养，即使不熟习它，也没有什么不吉利”，是因为人们不会怀疑他的行为。臣民虽有美德，但宜藏而不露，全心全意为君王办事，不得自居有功。这是地道的准绳，也是妻道的准绳，更是臣道的准绳。地道不能单独地完成生养万物的功业，在时序的交替中，它持之以恒地发挥自身的作用。天地交通，草木就繁茂；天地阻隔，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧口袋，就像一个闭口不言的人，既没有指责，也没有称赞。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在心中，由此舒畅到四肢，发展在事业的作为上，便自然而然近于至美。阴阳旗鼓相当，必定发生争斗。重阴之极，正自嫌弃没有一点阳能，因此便有“龙战于野”的现象。然而，这点元阳还是没有脱离同类血缘的关系。所谓玄黄，是天地交相混合的色彩。所以，天玄而地黄。【解析】《文言》部分是对坤卦的一个总结，教育人们：为人处世应当直率、方正、宽大，含蓄而不炫耀，收敛而言行谨慎，并且坚持中庸的原则；还要学会见微知著，了解一切结果都有其原因，必须防患于未然。总之，只有外柔而内刚、外圆而内方，才能逢凶化吉。凡事不能走极端，必须客观分析、妥善应对。屯第三【题解】

屯卦的卦画结构是下面一个三爻的震卦，上面一个坎卦。坎为水，震为雷，故传统称作震下坎上，水雷屯。《序卦》说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者物之始生也。”有了天地，万物才得以诞生。充满天地之间的是万物，故在表示天地的乾坤两卦之后接着就是屯卦。屯即盈满，代表万物的诞生。“屯”的本义是草木萌芽于地。草木萌芽的过程充满无限生机，又含有充满、充实的意思。同时，草木萌芽的过程相当艰难，也含有艰难、停止的意思。屯卦虽然内含生命力，但还未能充分施展。以人而言，便是指烦恼遍地的青年期。以事业而言，便是指艰苦备尝的创业期。【原文】

屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建[1]侯。【注释】

[1]建：建立。【译文】

屯卦：广大亨通，吉利的占卜。不能盲目行动，但有利于建国封侯。【解析】

在创业之初，注定会面临重重困境和无尽迷茫。如果被困难轻易地吓住而就此放弃，其结果必然是失败。如能始终坚持自己的志向不改变，就会破解难题，迎来新的希望。【原文】《彖》曰：屯：刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧[2]。宜建侯而不宁。【注释】

[2]草昧：草木。【译文】《彖辞》说：屯的解释是，阴阳之气始相交接，险象就产生了。所有生机均产生于艰难之中。它具有广大、亨通、坚贞的品德。屯的下卦为震，震为雷；上卦为坎，坎为雨。雷雨交加，充斥宇宙，于是生成草木。这种卦象说明，宜于建国封侯，但危险而不安宁。【解析】

在事业初创时期，尽管困难不断，但也正是建功立业的契机。只要抓住这一良机，在困境中不断积累经验、磨炼意志，最终还是会取得成功。【原文】《象》曰：云雷，屯。君子以经纶[3]。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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