作者：闵龄
出版社：台海出版社
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道中的道试读：
前 言
作为万物之灵，人生活在大地上，仰望天空观节令，必然需要掌握生存、发展之道。庄子说：“道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事，逆之则败，顺之则成。”
万物由道而生，由道而存，那么万物之理必由道，由此可见合道则生，合道则成。所谓合道，即合乎道，合于道，就是合乎事物的本质和规律，合理、合法。合理、合法则万物因之而和谐，有和谐则生灭有常。
道是一个形而上的实体，孕育和推动宇宙万物。它无形、无象、无声，恍兮惚兮，若有若无，超越时空而又确实存在。道是无限的，一切事物都处在“无动而不变，无时而不移”中，齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，它主张“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，如此当安时处顺，逍遥自得。
人生即是道场，每个人都希望做自己的主人，顺其自然地活着，学会把道的智慧用在自己的为人处世上。因为道本身就是无穷的，包含着一切智慧。以道来处世，应对各种形形色色的人，那么生活就会变得轻松和愉快。所以，运用道的道理，便会使人气大升，让你在职场、商场以及交际中大放异彩。
心中有“道”，所以气度非凡，凭借强大的正能量震慑场面、影响他人，左右事态的发展。无论与人相处，带领队伍，还是说话办事，从道家思想中修习“道法自然”“不争”“无为”等智慧，都可以取得良好的预期，获得非凡的成功。
本书不仅指出了道的修习要领，更是将道的智慧与之结合，并采用生动的事例和典故来详细地做出说明、给出指示，让你在修炼的过程中能够有效地将道的智慧融会贯通，给你的生活注入新的活力！
本书通透解读道家的生存智慧，明辨万物变化的玄妙之机，提出人处世的进退方略，实现“执古之道，以御今之有”。其中每一个故事都将给予你一个感悟，在不断感悟中，也许你内心的能量会不断增大，你的家庭和事业也会有新的突破。每一次领悟，每一次提升，都会让你在人生之路上看到不同的风景。从现实起步，从小处着手，在点滴中改变自己，你会发现人生可以更自在，幸福其实就在身边。 第一章道者诗性生存，回归本真才是快乐日出而作，日入而息
生活本应该是美好的，丰富多彩的，除了工作、学习、赚钱之外，还有许多美好的事物值得我们去追求和享受：温馨的家庭生活、一家团圆的天伦之乐、体育运动、音乐、读书等。很多时候，我们经常忘了这些美好的事物，一味地将自己投入工作之中，从而错过了人生中很多迷人的风景。
现代社会，很多人迷失了真正的自我，找不到真正的幸福。很多人加班加点地工作，可是回家后不仅没有感受到家庭的温暖，反而经常吵架。是什么导致这种现象的发生呢？勤奋工作是应该的，但我们要懂得适可而止，生活快乐了，人生才会和谐、幸福。
老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰‘逝’，逝曰‘远’，远曰‘反’。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
意思是，有个浑然一体的东西，先于天地产生之前就存在了。它寂寥无声，广阔无形，独立存在而永恒不变。它循环往复运行，从不停止。它是天地产生的根源。我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，勉强称它为“大”。广大无边则周行不息，周行不息则辽远无穷，辽远无穷则往往复复返回初始。所以，“道”大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人是四大之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
老子意在告诉我们，人的生活习惯必须合道，符合自然规律。可我们经常看到一些人白天睡大觉，晚上怎么也不睡；上班的时候不努力工作，下班了却拼命加班。也有一些人，为了眼前的幸福，以牺牲自己的身体为代价，经常熬夜，没日没夜地干活。事实上，这么做，只能把自己推向痛苦和烦恼之中。
美国哲学家亨利・梭罗说：“我们来到这个世上，就有理由享受生活的乐趣。”何必把自己投入到无止境的工作之中，投入到永不满足的欲望之中呢？静下心，抛开世俗的喧嚣，日出而作，日入而息，让自己回归到本我之中，不要急功近利，更不要只顾自己的一己私利，多考虑考虑别人，家人也好，朋友也好，自己也好。总之，要把握好一个度，否则，就算你把自己累垮了，也没有人会同情的。
有一对夫妇，每天都在为工作和生活忙碌，他们似乎没有了快乐，没有了幸福，也没有了自己的生活，只知道眼前要做的就是不断地努力工作，赚取更多的钱，换得更好的物质生活。
就这样，在熬过一个漫长并寒冷的冬季后，他们实在忍受不了眼前的生活了，他们无法承受如此疲惫的工作和巨大的压力，因为妻子似乎已经得了狂躁症，而丈夫也处于一个很不稳定的状态。
一个周末，天气晴朗，他们决定抛开一切烦恼，忘掉一切不愉快，把工作放在一边，远离办公室，开着车去郊外兜兜风，散散心，驱除内心的抑郁。
他们准备在一块草地上午餐。妻子说：“记得我们刚开始在一起的时候，没有房，没有车，但是每天下完班你就会准时回家，给我做上一顿美味的晚餐，我们租的房子虽然小，但是我觉得特别幸福。每天晚上，我们吃完饭，你都会牵着我的手去外面散步，回来以后，我听音乐，你看书，我觉得特别幸福。”
妻子顿了顿，继续说：“可是现在，你除了工作还是工作，虽然我们有了车，有了自己的房子，但是你每天要工作到很晚才能回家，我回来早了你也不在，我只能在外面随便吃一点，然后也继续工作，挣点钱改善生活，等到你快回家的时候我再回家。我觉得自己一点幸福的感觉都没有了，虽然房子很大，但是我的心是空荡荡的，疲惫不堪。”
丈夫看了看妻子，点了点头，在妻子的额头上亲了一下，对妻子的话表示理解。于是他们一起寻找原因，通过分析，他们发现，他们现在的生活之所以如此麻木、如此疲惫，都是因为超负荷的工作导致的。他们发现他们的物质条件虽然好了，可是他们的爱好，他们的理想，他们的幸福生活却没有了，他们俩成了不停地工作的机器。
于是，丈夫提议，准备为自己减速，减少工作强度，每天准时回家，不再过分地追求物质生活，多享受一下生活的乐趣。
他们这样约定，也这样做了。不久之后，他们竟然发现自己快乐了不少，幸福了不少，他们的工作效率也提高了。每天他们都按时回家，周末就一起出游，但他们的工作却一点没有落下，两个人在事业上反而有了新的提高。
这对夫妇要是没有认识到日出而作、日入而息的重要性，并调整自己的生活状态，那么可能他们就不会找到幸福惬意的感觉，在工作上也不会有新的提高。无论是工作还是休闲，幸福的感觉和金钱并不是成正比的关系，更多的时候，他们来自我们内心的一种满足，一种适可而止的状态。
老子说：“圣人去甚，去奢，去泰。”意思就是圣人会去掉那些极端的、奢侈的、过分的行为。懂得适可而止，懂得日出而作、日入而息的道理。
有个成语叫作“揠苗助长”，其实也是告诫人们做事不可强为，要适度。现在很多人所处的状态其实就是在“揠苗”，殊不知，这样的结果终将会对自己造成一定的伤害。或许现在体现不出来，但是等到以后，等到我们老了，可能就会吃到苦果。
无休止地加班、熬夜，高强度地工作，或许年轻的我们能够经得起，但是时间长了，必将对我们的身体造成伤害。想要做出一番成绩，想要自己的生活变得更好是没有错的，但是不能以牺牲自己的健康为代价。
老子说：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”在老子看来，想有为的必将失败，想占有的必将失去。就是说，有些事我们不能强求，条件不具备，时机不成熟，那么我们就不要心急。如果以牺牲将来的利益为代价换取眼前的幸福，那么必然是不可取的。正如有些家长教育孩子，为了使自己的孩子成为天才孩童，便强迫孩子参加各种各样的补习班，结果天才没有培养成，却影响了孩子的健康成长和全面发展。
无论是工作上还是生活上，我们都要讲适度原则。过犹不及，凡事做得不失分寸，恰到好处，那么才能达到最理想的效果。现实生活中的我们也应如此，工作的时候切勿急功近利，在我们不断追求物质条件改善的基础上，也要多让自己的内心获得平静和安逸，多给自己一份安心和快乐、幸福和知足。
日出而作，日入而息。不仅是一种生活的状态，也是一种心灵的状态，生活中做到了，那么就能收获幸福的生活，美满的家庭；心灵上做到了，那么就能让心得到解放，让心获得自由。认识自我，适时做擅长的事
生活中，每个人都有自己的特点。或许，你没有别人那么英俊潇洒，但你身体强壮；或许你不会琴棋书画，但你思维敏捷；或许你没有聪慧的才智，但你为人诚实，拥有别人没有的美德……上帝在造人的时候，从来不会亏待任何人，只是看你有没有发掘并利用自己优点的能力。
庄子说：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为�；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
意思是说，所谓的至理正道，就是各得其所。所以，在一起的不算是并生，旁出枝生的不算是多余；长的并非多余，短的并非不足。鸭子的腿虽短，但长了就一定会有麻烦；鹤的腿虽长，截去一段也同样会很痛苦。事物原本的长是不可以随意截短的，事物原本的短也是不可以随意续长的，这样各种事物也就没有必要有忧患了。
庄子认为，每个人都有自己的优势和劣势。优点对人的发展是起帮助和推动作用的，缺点则起到一种阻碍作用。所以，优点越多的人，成功的可能性越大，缺点越多的人，成功的几率就越小。不过，有优点不是成功的必然，关键在于我们如何运用和发挥；有缺陷也不是失败的必然，关键在于我们如何避开和改善。
兵法云：“知己知彼，百战不殆。”只要我们看清楚自己，适时做自己擅长的事情，就一定能取得成功。
西施是我国古代四大美女之一，但西施的出身并不怎么样，只是一个乡间女子。后来因为越王勾践在与吴国的战争中失败，在选拔美女敬献给吴王夫差的时候才发现了她，西施的美貌也因此被大家所熟知。
西施虽然长得很美，但身体一直不好，胸口经常会疼痛，所以她经常会用手捧住自己的心口，她的眉头也会因为不舒服而稍稍皱起。西施是大美女，这一动作并没有让她变丑，反而让她看起来更加美丽了。
西施有一个邻居东施，长得本来就不怎么样，但是因为勤劳所以大家也挺喜欢她的。可是，她每天看着大家对西施的那种眼神，就觉得嫉妒，心里想，凭什么西施那么受欢迎，我却不能够呢？于是她想了很多办法，希望自己也可以像西施那样成为大家关注的焦点，成为所有男人眼中的女神，可是，却一直没有成功。
无奈之下，她开始观察起西施的平时生活，看她是如何迷惑大家的。她经常在门口等着，西施每次出门回来她都仔细观察一番，不久之后，终于被她发现了奥秘：她发现西施每次回来的时候，眉头总是皱着，而且用手捂着胸口。她开心得不得了，心想，这也太简单了，原来她就是靠这个来迷惑大家的。于是，她就开始学起西施捂心，脸上也换上愁眉苦脸的样子。
之后，她就开始学着如此走路了。大家看到以后，心里都很是奇怪，因为她身体一向很好，也没有听说得什么病，怎么就突然成这样了呢？在大家看来，她还病得不轻。过了几天，发现她没有什么异样，后来，大家才知道她根本没有什么病，而是在模仿西施走路的样子。
原来她虽然长得不怎么样，但是一个勤劳的女孩，大家也都挺喜欢她，但她现在矫揉造作的样子，不仅掩盖了她的优点，更将她的丑十倍百倍地放大了。于是，大家看到她之后都跑得远远的，都怕看了她之后影响自己的情绪。
由于东施没有正确地认识到自己的长处，盲目地去模仿别人，结果不但没有得到大家的喜欢，反而让大家越来越讨厌她了。
其实，上帝是公平的，它赋予每个人一些亮点和暗影。如果我们总是拿别人身上的长处和亮点与自己的短处和暗影相比较，就永远找不到自己的亮点，只会沉于阴暗面，没有进取之心。而懂得适时地亮出自己的优点和长处，就能够获得大家的尊重，使自己的信心增加，使生活放射出本该有的美丽和色彩。
从前有个挑水工，他有两只水桶，一只是完好无缺的，另一只则有一条裂缝。每天早上，挑水工都拎着这两只水桶去打水。
但到家的时候，有裂缝的水桶通常已经漏掉了一半的水，所以，那只完好无缺的水桶常常嘲笑这只有裂缝的水桶，而有裂缝的水桶也常因它的嘲笑而感到十分自卑。
终于有一天，在挑水工打水的时候，有裂缝的水桶忍不住，难过地哭了。它呜咽着对挑水工说道：“真对不起，因为我的裂缝，使你每天浪费了很多力气和时间。”
挑水工听后安慰它说：“不，那不是浪费。不信，你可以看看这条回家路上的那些鲜花，它们就是最好的证明。”说完，挑水工又高兴地拎着水桶往回走了。就在挑水工往回走的时候，有裂缝的水桶发现，不知何时，这条荒凉的小路上竟然开满了五颜六色的鲜花，而且都是自己的这一边有，那只完好无缺的水桶那边却一朵花都看不到。
挑水工边走边说：“我在这条路的两边都撒下了花种，正因为你的裂缝，才使它们每天都得到充足的水分，才开出了美丽的鲜花。若没有你，这条路可能会一直荒凉下去呢!”
有裂缝的水桶听后，高兴地笑了，从此以自己的裂缝为骄傲，再也不自卑了。
可见，有些人之所以能够取得成功，是因为他们找到了自身的长处，并适时地将长处发挥到了正确的地方。
老子在《道德经》第一章中就写道：“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。”意思就是说要抓住自己的本质，看清事物的根由。换言之，就是用道来洞察这个社会，以道来看待自己。如果正确地认识了自己，那么自然就会走上大道之路，自然可以顺其自然地活在这个社会上。
洞察了自己的优缺点，就是正确地认识了自我，这样的我，用老子的话来说才能找到“众妙之门”。什么是众妙之门？就是天地万物无穷奥秘的总门，理解了这个，还怕自己在这个社会上不能立足吗？还怕自己的事业不能更上一层楼吗？
每个人都有自己的长处，千万不要觉得自己一无是处。无论是刚毕业的大学生，还是在社会上闯荡多年的人，都应该努力发掘自己的长处，一旦把自己的优势发挥出来，那么工作自然会得心应手。
当然，我们发现了自己的优势之后，还要将其在合适的时间展现出来，掖着藏着总是没有用的，但时机不成熟的时候，我们的优势就会成为一种刻意的卖弄。所以，我们要在合适的时机将自己的优势发挥出来，并将它发挥到极致。
老子说：“知人者智，自知者明。”知道别人，了解别人那是聪慧的表现，但更重要的就是自知，一个人不光要看到自己的优点，还要在优点面前保持头脑的清醒，不能让长处遮蔽自己的眼睛，也不能让短处掩盖了自己的长处，如此，才能在自知中不断提高自己，使长处得到有效的发挥。道法自然，顺势而为
在生活中，很多人总是喜欢把自己的不幸福归因到环境上去，他们抱怨上天不公，抱怨自己没有好的生活，总是苛求这个，苛求那个，使自己对生活失去了乐趣和憧憬。生活中，也有很多人，他们有了美满的家庭，成功的事业，但不知道知足，还是以自己的快乐生活为代价不断向名利和地位去索取，最终把自己陷到泥沼之中。
人们对物质生活的追求，似乎已经成了一种习惯，也从来不知道满足是什么滋味。我们只有一次生命，但很多人无休止地把自己的生命浪费在自己不想做的事情上，等年纪大了，蓦然回首，却发现留给自己的只是叹息和无奈，其他什么也没有留下。
老子说，天下莫柔弱于水。水没有一种固定的形状，因而能因物赋形。无论多小的缝隙，水都能钻过去；无论多么不规则的石头，水都能绕过去。
老子意在告诉人们，要想摆脱困境，生活得逍遥自在，就要学习水的智慧―顺势而为。只有懂得了这个道理，你的人生方能乘风万里。
从前有一位得道高僧，他是一座大寺庙的住持，由于年事已高，所以开始考虑接班人的问题。大师在一番挑选之后，终于把目标落在了慧远和慧明两个徒弟身上。但是一时间也没有考虑好到底谁来接自己的班。
这一日，晴空万里，大师把两个徒弟叫到自己身边，说道：“我年事已高，命不久矣。今天，我准备在你们两人之中挑选一个接班人。”徒弟一听，立即拜倒在地上。师父接着说道：“我一时之间也无法抉择，这样吧，你们谁能从寺院悬崖下面攀爬上来，那么谁就是我的接班人。”
于是，慧明和慧远师兄弟来到悬崖下面，此悬崖少说也有七八十米高，而且极其险峻、陡峭，一不小心就会出现坠崖事故。慧明身体很强壮，开始磨刀霍霍往上爬，但是没爬多少，就从上面滑了下来。他没有气馁，一直不断地坚持往上爬，一次又一次，尽管摔得鼻青脸肿，但是还是没有放弃。
终于，慧明把自己累得筋疲力尽，实在没有了力气，而且全身都是伤，只能在旁边坐下休息。这时候轮到慧远了，慧远的身体比慧明差多了，可能爬不上几米就会掉下来，大家也开始为他担心起来。慧远也像慧明一样开始往上爬，可是爬了两步就掉了下来，慧远也没有放弃，掸了掸灰尘，继续往上爬，刚爬上两步，他不经意地向下看了一眼，便看到了小溪流。
慧远没有继续往上爬，而是爬了下来，往山下走去，大家都表示不解，难道慧远就这样放弃了吗？大家纷纷摇头，对慧远表示失望，大师却面无表情，只是看着慧远。在大家的视线里，慧远没有走多久，就停在了一条小溪流旁边，慧远随着小溪而上，虽然越走越远，但是大家都开始明白慧远要干什么了。
慧远沿着小溪不断往上走，绕过了一个山谷之后，没有费多少力气，就到了崖顶，向大家示意。然后再次下山，来到大家面前，在大师面前站定。这时候，大家都以为大师会骂他贪生怕死，胆小懦弱，但是没有想到的是，大师却微笑着宣布慧远是新一届住持。众僧只能面面相觑，不知所以。
大师看着大家不解的目光，于是解释道：“这个悬崖，相信你们也能看出来，不是人力能够攀爬上去的，但是只要你往上爬几步后低头看，那么就能发现一条上山之路。‘明者因境而变，智者随情而行’，就是告诉我们要伸缩退变，顺势而行啊！”
一个人，若为名利所诱，那么心中就只有前面的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在大师心中，不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，不正是他的中意之人吗？名利两字，困倒了多少世人啊！“孔德之容，惟道是从。”大“德”的内容，是完全依从于“道”的啊！在老子看来，道是永恒的，是永远不变的真理，顺道而行才能长久。乘风万里，顺势而为，不就是顺道而行的体现吗？
很多人都思考过这么一个问题：我从哪里来？我要到哪里去？我活着的目的是什么？也许没有找到答案。相对于蜉蝣、夏花而言，我们的生命是如此长久，相对于地球宇宙而言，我们的生命又是如此短暂。老子告诉我们，生命的由来是有所归依的，那就是道。道是永恒的，是实在的，虽然看不见摸不着，但可以让我们摆脱空虚，使我们的生命充实起来。“惟道是从”、顺势而为，才是正确的选择。
顺势而为，其实是“道法自然”的体现。按照自己原来的样子来运行就是道法自然的实在意义。很多时候，我们都将自己的本性掩藏了起来，好的我们要说成坏的，不喜欢的又要表示喜欢，不能真正为自己活着，不能潇洒快乐地活着。顺势而为，就是让你回归本真，回归自然，顺着道的发展来发展，顺着势的进行而进行。
落实到生活中，怎么做才是顺势而为呢？其实，老子早就在《道德经》中给我们做出了指示，那就是“不争”。“善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天，古之极也。”
什么意思？就是真正的勇士不会逞其勇武，显出凶狠的样子；真正善于作战的战士，不会轻易就暴躁发怒；善于打胜仗的将帅，不和敌人正面交锋；善于用人的人，反处于众人之下。这就是不与人相争的德行，就是善于利用别人的力量。能够做到不争和处下，就是合乎“道”的极致了。合乎于道，那么自然就是顺势而为了。“海纳百川，有容乃大”，江海之所以为百谷王，就是因为处于低下的位置，谁敢说这不是一种大智慧的体现呢？不争，所以天下莫能与之争。如果你要想领悟道的精髓，那么就首先得明白不争的含义。顺势而为，不是让你借着别人的势胡乱作为，而是让你学会用最好的办法去做事，去赢得大家的信赖，让自己的生活更加如意，心灵更加愉悦。“富贵人间梦，功名水上鸥”，让我们的心归于平静，如明月般皎洁，如天空般淡泊，如此才能与人无争，与世无争，顺势而为，做真正的自己。抛弃名利万事皆闲，找回失去的自我，认识自己，走出困局，踏上顺势而为、“惟道是从”的人生新道路。不断调整心态，因环境而改变
生活中，经常会碰到各种各样的事，很多时候我们容易钻牛角尖，把自己的不如意归因到命运上去。其实，真正的智者无论到哪里都能很好地融入进去，因为他会因环境而改变。顺其自然地活着和面对生活，用积极的心态去对待身边的人和事。人生路上，难免会碰到各种各样的事，面对眼前的艰难险阻我们既不能畏惧、妥协，也不能只是忙着赶路，应该适时停下来，看一看身边的风景，随时审视所走的方向是否正确，再努力朝着目标前进。
因环境而改变，体现了道家的思想，老子说，“道法自然”“惟道是从”，其实也是因环境而改变的意思。中国有句俗语叫作“谋事在人，成事在天”，其实这也是看一个人能否适应环境。适应环境不是让你失去自我，而是把自己调整到一个良好的状态，有效地融入集体中，给大家，也给自己带来快乐。
一位年轻人，总是觉得自己的生活不如意，处处与自己作对，无论是自己的家人，还是公司的同事，他都觉得在针对自己。年轻人不知道该如何将生活过下去，觉得生活很无聊，活着没有意思。
一天，年轻人实在感觉太压抑，便到小区外面走一走。离小区不远的地方有一条河流，很是干净，平时也有一些老人坐在河边钓鱼。年轻人正好溜达到路边，看到一个老人钓起了一条鱼，年轻人便驻足看着老人，老人显然也留意到他了，于是叫道：“小伙子，想买鱼吗？”
年轻人一听，就朝着老人走过去，说道：“大叔，不是，我就想看看您钓鱼。”说着就坐到了老人旁边。年轻人一直皱着眉头，老人也留意到了，便说：“小伙子，你知道钓鱼钓的是什么？”年轻人显然被老人的问题给问倒了，回答说：“钓的不是鱼吗？”老人哈哈大笑，说道：“我钓的不是鱼，是自己的心情啊！”
年轻人表示很不解，钓的是心情，老人继续说：“小伙子，是不是不理解啊？我给你讲讲我以前的事你就明白了。”“以前啊，我经历了‘文化大革命’。当时真是生不如死，我的很多同事也是在那个时候离开了人世，知道为什么吗？我心态好，我适应环境啊，我到了哪里就和哪里的同事打成一片。那个时候虽然我也不好过，但是相比其他人，我已经不错了。”说完哈哈笑了一声，继续说道，“后来，平反了，我也回到了原来的岗位，生活条件也慢慢变好。虽然我是个老人，但是走到哪里都很受大家欢迎，到喝白酒的地方我就和大家一起喝白酒，到打扑克的地方我就和大家一起打扑克。后来，我就和大家一起钓鱼了，没什么，就是身边几个老人影响的，与他们在一起啊，我开心，所以我钓的是自己的心情。”
年轻人听完以后，若有所思，便对老人说：“大叔，我觉得自己身边的人都针对我，怎么办？”老人哈哈大笑：“都针对你？开什么玩笑，我看不是别人针对你，是你针对别人吧，别想太多，大家干吗你干吗，该玩的玩，该乐的乐就行了。”
年轻人这回理解了，突然感觉如醍醐灌顶，发现自己目前的状态都是自己造成的，在公司，大家都去聚会，自己不去参加；在家，老婆做了面条，自己非得吃米饭，越想越觉得是自己的问题。
老人似乎看出了年轻人的想法，便说：“小伙子，只有人去适应环境，哪有环境适应人的啊！”
命运的主人是自己。这就要求我们自己要能做自己心态的主人，因为只有调整好了自己的心态，才能积极阳光地面对生活。环境有时候不容我们改变，所以只有我们去适应环境，不可能让环境适应我们。
老子说：“圣人无为故无败；无执故无失。”意思就是说圣人无心于为，所以不会失败；不予把持，所以不会失去。圣人走到哪里，都可以活得很潇洒，没有其他原因，就是适应环境。当今社会，更是如此，如果不懂得适应环境，那么必然会被社会所淘汰。
在我们身边，有很多人努力地工作和生活，到头来却一无所获，自己也疲惫不堪，为什么？其实就是因为不懂得适应环境。生活可以精彩也可以一塌糊涂，关键还是看自己怎么去选择，只有自己的心态调整好，主动积极地融入环境中去，与大家打成一片，那么才能活得精彩。
老子曾对水有一段精彩的描述：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说最有修养的人像水，水善于滋养万物而不与之争，处在大家所讨厌的地方，所以更接近真理。其实，水就是因环境而改变的典型。冷了，就结成冰，温度高了，就化成水蒸气，无处不在，就算以液态的形式存在，水也是柔弱不争的。虽然它不争，但是它想去哪里就可以流到哪里，不受形体的约束，可谓是至柔至善至美的典型。
聪明的人又何尝不是如此呢？走到哪里都是受人欢迎的，他的境界就是顺其自然，“惟道是从”，因为他知道只要随道而行，就能自然快乐，就能长久不衰。老子说：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。”我们普通人“得一”后会怎么样呢？必然是受人欢迎，不争而有，幸福并且快乐。
现实中的我们显然不能像圣人那样，那么我们该如何适应环境而做出改变呢？其实，说来也简单，就是去主动地适应这个环境。环境是什么样的，那么我们就调整成什么样的状态，就像加夜班一样，如果某一天突然让你加，可能你会很不适应，但是如果你状态调整过来了，连续加几天的话，那么自然就能适应了。在适当的时机功成身退
现实生活中，我们经常碰到这样一种人，总是摆老资格，动不动就向大家炫耀自己的丰功伟绩，仿佛地球要是没有了他就不转似的。这种人不仅居功自傲，而且目中无人，很容易得罪人，遭到大家的嫉恨。
俗话说：“物极必反。”一个人要是老觉得自己了不起，必然会走向衰败，虽然很多人都懂得这个道理，却总是不以为然，结果使自己走上了绝路。一个人在其一生的历程中，会有巅峰，也会有低谷，不可能永远保持在巅峰状态，这个时候我们就要学会收敛，要懂得功成身退的道理。
老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”意思是，保持得盈满，不如罢止。锻击得太过于锐利，不可长久保持。金玉满堂，没有人能守得住。富贵便骄傲，就给自己带来灾祸。功成名就应引身而退，这是合乎自然规律(天道)的。“功遂身退，天之道也。”老子主张建功而不居功自傲，打天下、建天下而不占有天下、独享天下，不把天下万物作为一姓之财，囊中之物。世上多少人善于获取权势，干一番事业，却不知道如何放弃权力，结果酿就了一场又一场的悲剧。
汉朝的大功臣韩信就是一个很好的例子。韩信的悲剧很大程度上就是因为他不懂得功成身退。汉朝的天下，一半可以说就是韩信打下来的，如此大的功劳难免会遭人嫉恨。功高盖主本就是大忌，韩信还不懂得收敛，更是居功自傲，使得大将灌婴、樊哙等人都对他有很大的意见，韩信却不自知，最终走上了绝路。如果韩信懂得功成身退的道理，那么可能刘邦的屠刀就不会架到他的脑袋上。
三国时期的许攸，也是因为不懂得功成身退，最终自取灭亡。许攸可谓是一个很有才智的人，名士孔融曾评价他说：“许攸，智计之士也。”许攸是袁绍手下的谋士，在官渡之战中，他提出了很多建设性建议，可是基本被否决，使得许攸气愤不已。
战局僵持的时候，许攸向袁绍提议说派兵奔袭许昌，许昌乃是曹操的大本营，如果拿下许昌，那么曹操后方不稳，必将大败。可是袁绍多疑，对许攸的提议不置可否，本来袁绍就是一个刚愎自用的人，所以对这项正确的建议没有采纳。许攸见袁绍昏庸，便连夜投奔了曹操。
曹操见许攸来投奔，大喜过望，鞋子都不穿就直接出门来迎接。许攸对袁绍的很多部署了如指掌，便对曹操提了突袭袁绍屯粮之地乌巢的建议。曹操马上采用，大获全胜，最终歼灭了袁绍大军。
许攸在这次大战中立下了赫赫战功，但是他居功自傲，态度十分恶劣，还经常当着大家的面说：“要不是我许攸的功劳，曹操怎么能获得成功？”非但如此横行，他还经常直呼曹操为曹阿瞒。曹操对此非常恼怒，可是许攸毕竟有功，所以也没有对他怎么样。许攸见曹操客气，反而变本加厉，肆无忌惮，曹操终于忍无可忍，找了个借口便将许攸给杀了。
无论是韩信，还是许攸，都是因为不懂得功成身退的道理，所以才招来了杀身之祸。历史上这样的人还有很多，比如辅佐越王勾践的文种，帮助朱元璋踏平北元的蓝玉。当然也有很多人因为明白这个道理，所以得以保全。
范蠡可以说是功成弗居的典型。在帮助勾践获得成功之后不贪恋高位，而是带着西施逍遥于江湖之中，没有死于勾践的屠刀之下。明朝开国大将徐达也是深谙此理，在获得赫赫战功之后并不自傲，而是处处小心，时时在意，谦虚谨慎，所以在朱元璋大开杀戒的时候才能幸免一死。
老子说：“功成而弗居，是以不去。”如果你有功劳，那么这是谁也改变不了的事实，并不能因为你的谨慎，你的谦虚而使你的功劳减少，相反，会为你博得一个好的名声。如果居功自傲，那么就很容易遭到大家的非议和嫉恨，你的功劳也会因此被抹灭，并成为一种别人对你下手的借口。所以说，功成要身退，要不居功，这样功绩才不会离开你。
功劳有时候是留给后人评说的，并不会因为你的炫耀，你的提醒从而增大几分，也不会因为你的不居功减少几分。就像武则天的无字碑一样，如果她强行刻上她的丰功伟绩，反而会将她的功劳抹灭几分，而她的不居功，则留给后世无尽的思考与评论。
在大自然中，我们常常可以看到草木开花之时的灿烂和美丽，可是一旦它们结了果实，花就会谢掉，秋天硕果累累，但丰收之后就只剩空空的树枝，没有美丽，也没有果实占据枝头。这就是天之道，而人如果明白了这个道理，就懂得了保全自身之道。
每个人都希望实现自身的价值，那么在自己功成名就之时，便该退隐，因为自己的价值已经得到体现，自己的使命已经完成，不需要再证明自己什么。如果老是处在舞台中心，那么难免会有摔跤的一天。
老子提倡无为，功成身退，功成而弗居就是无为的表现。一个遵守大道，理解大道的人必然会懂得这个道理，因为他知道这才是符合天道，符合社会发展的。如果在自己建功立业之后不但不退隐，反而居大功，占高位，那么必然会导致事情向相反的方向发展。无论是对集体，还是对个人，功成身退都是最好的选择。
在上述例子中，我们也可以看出，功成身退很多时候也是一种保全之道。功高震主是大忌，难免会遭人嫉恨和提防，因为你的功劳对别人而言本身就是一种威胁。如果这个时候不自知，不功成身退，那么就很容易成为别人的眼中钉、肉中刺。你的功劳，你的地位可能在某种程度上还可能会阻挡别人的升迁之路，进财之道，为了他自己的利益，别人难免会对你下手，如果你懂得在合适的时机退隐下来，那么不仅能成为别人眼中的楷模，还能保全自己。
在《道德经》中，老子曾多次提出“功成身退”这一概念，其实就是为了告诫我们：功成名就，当退则退，切勿因为自己对权位的贪恋而不肯退隐，如此只能引祸及身。如果实在退不下，那么我们就应该做到“为而不恃”，不居功自傲，时时小心在意，处处谦虚谨慎，这样才是符合天道的，才能够保全和长久。清心寡欲，适可而止
当我们用自己的眼睛看这个世界的时候，总会觉得好多东西别人拥有，而自己却没有。走在大街上，你会看到别人穿着名牌服装，带着名牌手表；去别人家做客，你会发现别人的房子比自己的大，装修比自己的好。你因之而烦恼，因之而羡慕，无法让自己快乐。
你心里总是不满足，你的不满足很大程度上是由你看到的世界造成的。你苦恼万分，却又无能为力，因为你知道如果你想得到它就需要付出很多代价。这个时候，你有想过静下心来看看自己的世界吗？你有想过自己或许也是别人羡慕的对象吗？
每个人都有很多欲望，当心中的欲望不断膨胀的时候，人就很容易被欲望吞噬。因为我们看到别人的东西总是比自己的好，为了得到那些让自己艳羡的东西，便不顾一切地追求。等得到之后，又开始追求新的东西，永不满足。
老子在《道德经》第十二章中写道：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
意思是，色彩缤纷令人眼花缭乱；声音喧嚣令人听觉失灵；五味错乱令人败口；痴心于奔驰游猎令人心狂；一味追求稀有宝货让人操行受损。所以，圣者只求饱腹不求悦目，应当去除“五色”等那些奢侈享受，而取“为腹不为目”的方针治理国家。
五色：青、赤、黄、白、黑；五音：角、徵、宫、商、羽；五味：酸、苦、甘、辛、咸。老子从色、声、味以及打猎、藏宝的角度说明声色犬马的物质享受、感官刺激具有极大的危害性。
老子认为正常的生活是为腹而不是为目，务内而不逐外。物欲的生活，但求安饱，不求纵情于声色之娱。老子的这个说法现在看来好像有点过时，哪能仅仅安于温饱呢？没错，人应该有点追求，要努力追求好的生活。但是关键的问题是不要“纵”，要适可而止。
狄德罗是法国18世纪杰出的启蒙思想家、唯物主义哲学家和教育理论家。他的文学作品常富含深刻的哲理，他曾在一篇名为《与旧睡袍离别的痛苦》的文章中讲过下面这个故事：
有一个好朋友送给他一件精美的睡袍，这件睡袍无论从质地还是做工来说，都是高档货，狄德罗当然非常开心。当天晚上就把它穿在身上，并在镜子前照了好久，过了一会儿之后，狄德罗就发现了一个问题，是什么呢？不是袍子的问题，而是狄德罗感觉到与这件睡袍比起来，自己的被子实在太过破旧了，简直一个是天上，一个是地下，所以狄德罗感觉到很不舒服。
第二天，狄德罗一大早就出门了，不为其他，就是为了买一套新的被子回来。狄德罗在商店逛了好久，终于买回一套和袍子相配的被子，虽然花了不少钱，但还是满脸欣喜地回了家，换掉自己的旧被子。狄德罗很是开心，可是过了一会儿，新的问题又出现了。原来当狄德罗把被子挪开的时候，就出现了破旧的床单和已经使用多年的旧床，以前旧床和旧被子一起用，没有觉得什么，但现在换上了新被子，却突然觉得很突兀，很不自在。
狄德罗考虑了一下，一张好床可不便宜，可是，他眼中的不满意和对新床的那种需求和欲望早已胜过一切，他还是下定决心把床给换了。就这样，他买了一张新的床。狄德罗的欲望并没有停止，当他看到床上的物品都是崭新的时候，便又对桌子、椅子等家具起了意见。于是，在不久之后，他的家具也焕然一新。
看起来，家里都换上了新的家具，狄德罗总该收手了吧，可是他没有。当他看到家里的所有家具都焕然一新的时候，便又对墙壁、天花板、橱窗等起了意见，于是，他又对自己的家重新装修了一番。
时间和精力花去了不少，当工程竣工以后，整个屋子真的比原来漂亮了不少，好像除了他这个人是旧的，其他的一切都是新的了。生活用品变新了，家具橱窗变新了，但狄德罗突然意识到自己的钱也快花没了。
狄德罗对这件事深有感触，发现自己为了那件睡袍，竟然更换了那么多东西，于是就写了一篇文章，后人把它称之为“狄德罗效应”：就是人们在单一地拥有了某件特别的新物品之后，总会想办法配置更多新物品与之相协调，从而完全改变自己原来的生活处境。其实，这何尝不是欲望的增长过程呢？
正是由于狄德罗没有很好地克制自己的欲望，过于“为目”，所以才使自己的生活陷入窘境。可见，人的欲望是无止境的，如果不善加克制的话，很容易陷入一个恶性循环之中。最后，可能会深陷泥潭而无法自拔，甚至会因此而丢了性命。
所以，老子提出了“见素抱朴，少私寡欲”的主张，老子认为，人应该保持平凡，坚持朴实；减少私念，降低欲望，做一个知足常乐的人。一个懂得知足的人，他的内心是平静的，他懂得平淡是福，他能够笑看输赢得失，他拿得起也放得下。“知足之人不知穷，不知足之人不知富。”钱财再多又有什么用？使内心归于平静，让自己从内心之中获得幸福才是真理。
其实，老子所说的“为腹不为目”便是寡欲的最好体现。我们的眼睛是永远得不到满足的，因为大千世界都可以装在我们的眼睛里，而我们的身体却是可以得到满足的，只要我们吃饱穿暖就行。剩下的时间为什么要浪费在一些没有意义的东西之上呢？你可以用它做更多有意义的事，或是对父母尽孝，或是陪陪自己的妻儿……
寡欲是中国非常古老的一个思想传统，无论是道家，还是佛家、儒家都是提倡的。孟子曾说：“养心莫善于寡欲。”吃饱穿暖，是生理欲望的满足，而生理欲望总是有限度的，不会膨胀，而如果是人心的欲望，那是永远也得不到满足的。俗语“人为财死，鸟为食亡”就是最好的体现。贪得无厌，不仅对自己不利，还可能对别人造成一定的伤害，所以，老子提倡寡欲。宠辱不惊，心安则快乐《菜根谭》中写道：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”现实生活中的人很多时候就是因为看不开荣辱，所以心灵不得安宁，活得很累很疲倦。总是在意这个，在意那个，从来不知道为自己活着，所以整日忧愁、烦恼，没有什么快乐可言。
生活中，我们总是把自己看得太重，总是喜欢将荣辱加之于自身，过分在意别人的眼光，所以一直活在别人的眼中，活在别人的世界里。物质水平的不断提高更加导致我们的攀比之心升起，出现很多嗜好及烦恼，所以活得很累，活得很不自在。
老子说：“宠辱若惊，贵大患若身。老子所说的荣辱，指的是人们对待外界和外物的态度。当你把外界看淡了，就不会受其所扰了。可是，生活中为什么总有那么多人对这些所谓的外物那样执着和重视呢？为什么总有那么多人让自己受到宠辱的惊扰呢？其实主要还是源于心态。
很多人面对赞誉或诋毁、支持或对抗都怀有一颗非此即彼的心，总要争一个谁是谁非，结果，为了无关紧要的争执而失了宁静心。
某一个下雨天，有位学生匆匆地来找集纳教授。原来，这位学生在实验室做实验时，因为学术上的问题，遭到另一名学生的攻击和讽刺，这令他十分气愤。可他不知道如何出这口气，究竟是该直接找那个学生理论，还是应该找其他的教授来评理？于是，他匆忙来找集纳教授，希望能帮他出个主意。
看着学生满腔怒火地讲完事情的经过，集纳教授不动声色，反而语重心长地说：“我们很多时候都不能完全理解他人的言行。其实，我认为批评和侮辱，跟泥巴是一样的东西。你看，今早过马路时，我的衣服上不小心溅上了泥巴。如果我当时立即去擦拭，那么衣服上沾到污渍的面积会更大，而且整件衣服都会被搞得一团糟。所以，我没有去理会它。来到学校后，我把大衣挂到一边，继续做我该做的事，等泥巴晾干了再去处理它。现在应该已经干掉了，你瞧，只要我轻轻弹几下，难处理的泥巴自己就消失了。”
说着，教授用手指轻轻弹了弹衣服上的泥渍，果然，泥巴真的处理干净了。
学生看后恍然大悟，明白了教授告诉他的方法。他惭愧却欣喜地谢过教授，轻轻松松地回到了课堂上。
学生恍然明白的正是宠辱不惊的深刻道理。教授没有训导他，没有斥责他，也没有支持他，而是用一个泥点的小道理敲醒了他，让他懂得了面对争端和纷扰最需要的是什么，让他学会了面对反对和不解时，什么才是最有力的武器―宠辱不惊的心。
那么，什么是宠辱不惊呢？老子说：“宠为上，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”也是说得宠为上，得到宠辱感到惊恐，失去宠辱也感到惊恐，这就是说，得宠和受辱都感到惊恐不安。一个宠辱若惊的人，他的心必然是不能平静的，因为他要时时揣测别人的心意，这样的人是不会快乐的。只有懂得了为自己而活，做到宠辱不惊，那么才能获得真正的快乐。
东汉时期，有位隐士叫申屠蟠，年少时因为家境贫寒，受人雇用做了漆工，每天辛苦劳累不说，还经常受到旁人的冷眼。可是，坚强的申屠蟠并没有因为受到侮辱和歧视而放弃自己的追求。于是他坚持在工作之余刻苦读书，学习了各个方面的知识。
功夫不负有心人，他的才华得到了在州府做征召工作的同乡蔡某的赏识。后来，蔡某上书，极力推荐申屠蟠。上书中，蔡某说申屠蟠聪明且有志向，虽深陷困境，却依然发愤苦读，即使受尽欺凌与侮辱，仍能坚定自我，保持本性，不为外事所扰，是个不可多得的人才。
就这样，朝廷任命申屠蟠为陈留郡的主簿。这时候，那些曾经唯恐躲之不及的申屠蟠亲友们都纷纷前来道贺，谄媚地恭维他。可是申屠蟠说了一番话，让众人都惊呆了：“为朝廷效命本是每一个臣民的责任和义务，但是我自认为德识才学实在浅薄，担不起这样的大任，所以，我决定拒绝赴任。”
本来想依仗他的那些亲友，为他的决定感到费解，也纷纷劝说他改变主意。可是申屠蟠依然坚持自己的态度，避开了众人的规劝和打扰，最后干脆隐居了起来。
在隐居的日子里，他坚持学习，充实自己，却没有再次出仕的打算。一个远道而来探望他的朋友问起他拒绝赴任的原因时，申屠蟠说：“我早已看出了天下的乱象和朝廷的昏暗腐朽，所以才潜心治学，以避免引火烧身。而那些人只看到了为官者的风光，却不知身处官场的危险，他们只懂得争取宠幸，却忘了其背后的伤害。”
友人听后心里不禁暗暗佩服他的淡泊和宠辱不惊。
果然不出申屠蟠所料，几年之后，朝廷风波不断，很多官员受到连累，接连遭遇不测，而申屠蟠这个曾经拒绝权贵的人，却依然能够逍遥地隐居在小镇之中，过着自在的生活。
这样一个曾经因贫穷遭人嘲笑，后又因放弃为官让人不解的人，获得的却是真正的自我和洒脱，因为他没有为世事的功名和利禄所惑。而他之所以去学习，去勤奋，实际上争取的只是内心的丰盈和充实，不关乎外在的追逐与虚荣。所以，他才能自始至终都活得自在逍遥。
老子讲宠辱若惊，事实上，是在告诫我们要宠辱不惊，为什么要做到宠辱不惊呢？为了达到内心的一种平静，追求道的真理。宠和辱都是外在的，无论是得宠还是受辱，都只是别人对你的态度而已，对你自身而言并没有什么伤害或者实质性的改变。人很多时候应该为自己活着，最大的满足并不在外在，而是内心，内心的满足，内心的平静，才是最重要的。
宠辱不惊，是一门艺术，也是一种智慧。人生在世，生活中难免会有起有落，有荣有辱，有毁有誉，这是再正常不过的事情，是人生际遇，不足为奇。古人说：“君子坦荡荡。”只要活得坦然，活得无愧于心，活得豁达大度，那么什么事是过不去的呢？如果自己境遇好，那么也不要看不起别人；自己如果遭遇不好，受人侮辱，那么也不要自暴自弃，或者激愤不已，而应该懂得“贺者在门，吊者在闾”的道理。
范仲淹说的“不以物喜，不以己悲”也是一种宠辱不惊的状态。想要实现自己的人生价值，想要让自己的内心真正得到平静，那么就不能把外在事物看得过重，而应该放平自己的心，心安才能快乐，宠辱不惊才能成就大事业。心中有道，自由自在
在现实生活中，我们总是会因为外界各种各样的事而影响自己的本心，比如，你想干一件什么事情，总是会有很多人给你意见，有些人支持，有些人反对，总之，会让你失去评判的标准，到最后自己都不知道这件事是不是应该做。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这就是这个社会熙熙攘攘的状态，为了利益，做出常人不可理解的事情来，而我们经常也卷入其中，难以自拔。事实上，名利钱财等都是身外之物，就算自己走了，这些也是带不走的，那么，我们何必为了这些东西绞尽脑汁，从而做出有违本心的事情呢？
老子说：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，�兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
意思是，众人都有闲情逸致，唯独我感情失落。难道我原本生就愚笨人的心肠了，真正的混混沌沌啊!一般人那样明明白白，唯独我迷迷糊糊；一般人会察明察暗，唯独我闷头闷脑。恬静如大海之退潮，飘逸似苍空之无涯。众人都有自以为是的一套学说，唯独我冥顽不灵好像孤陋寡闻；唯独我跟人家不同，看重的是吸收“天下母”的素养。
老子认为，回归本真、回归自我才是人得以快乐生活的最好选择。一个人活在世上，只要让自己和家人过得开心、幸福就足够了，为什么非要去追求那些不切实际的东西呢？
塞翁是战国时期的一个老头。塞翁这个老头心态一直很好，无论外界怎么样，他总是能够乐呵呵的，但有时候，他也会让大家觉得不可理解，塞翁却觉得“俗人昭昭，我独昏昏”，自己乐在其中。
塞翁养了很多马匹，当时的马还是很值钱的。有一天，塞翁发现自己的马竟然走失了一匹，便向邻居们打听有没有见过自己的马。可是，大家都说没见着，塞翁听了之后也没什么反应，回到家照常过日子。可是邻居们可就不这么想了，因为一匹马还是能卖不少钱的。大家都觉得塞翁必然会非常难过，于是纷纷都去他家里安慰他。邻居进了塞翁家之后发现塞翁一点没有不快乐的样子，都觉得不可理解。塞翁看到大伙来了，还一脸惊诧的样子，得知大家来意后说道：“没事的，乡亲们，我就是丢了一匹马而已，没准还会带给我什么福呢。”大家一听这话，更是觉得不可思议，都觉得这个老头精神不正常了，马丢了还说能带来福，怎么可能呢？
过了一段时间之后，大家也把这件事情淡忘了。可是，有一天，那匹丢失的马突然又回来了，而且还带来了一匹匈奴的骏马。邻居们听说这事，都觉得不可思议，纷纷向塞翁道贺。但是塞翁这个时候却又说：“白白得了一匹马，说不定不是一件什么好事，没准还会给我惹出什么麻烦。”大家一听这话，又觉得这个老头不可思议了，明明自己家白白得了一匹宝马，还说不是好事，这不是莫名其妙吗？
塞翁有个儿子，非常喜欢骑马。他发现自己家的马竟然带回来一匹宝马，顿时开心不已，见这匹宝马嘶鸣嘹亮，自有一番神威，更是激动得不行。于是每天他都以骑这匹马为乐，总是在乡亲们面前炫耀。一天，他骑马的时候不小心从马背上摔了下来，还摔断了腿。于是邻居们纷纷前来探望，安慰塞翁。可是没等开口，塞翁却说：“没什么，就是摔断了一条腿，没有性命之忧，没准是福气呢。”大家听完，觉得塞翁这个老头太不正常了，自己儿子摔断了腿，却还说是福。又过了不久，匈奴大兵来犯，青年人都应征入伍。那时候去打仗可不是说着玩的，去了可能就一辈子回不来了。但是塞翁的儿子却因为摔断了腿，不能去当兵。后来消息传来，说该村子入伍的青年都战死了，塞翁的儿子就这样逃过了一劫。
故事中的塞翁可谓是“俗人昭昭，我独昏昏”的典型。在有些时候，总是做出一些匪夷所思的事情，但是不无道理，可能大家当时不明白，但事后又觉得这么做才是对的。就像美国作家房龙《宽容》一书里面的寓言，在寓言中，一个先驱者为了寻找幸福的新世界而受到大家的敌视，最终惨遭不幸，但是最后证明他是对的。如果你觉得这件事情是对的，是值得做的，那么请坚持下去，给自己一点“俗人昭昭，我独昏昏”的勇气和魄力。就像鲁迅一样，在大家都不理解的时候呐喊一声，给世人一记警钟。追求道的人，必然是独异于人的，因为他的思想会随他对道的理解变得越来越宽宏，自然，他的思想和行为处事会开始“独异于人”。
老子主张的“独异于人，而贵食母”的处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗，而是因为自己“贵食母”，“母”代表“道”。“贵食母”意即守“道”，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱―道的境界中去，并不是让你成为一个另类，与大家格格不入。
老子是想让我们做一个真正的自己，独特的自己。世人皆为利往来，那么我们就抛下利和欲，做一个为自己考虑的人。众人追求功名利禄，可能会呈现丰盈之状，但是收获不了内心的饥渴和需求，境界提不上去。而追求道的人，会像老子一样，永远不会丰盈，因为道是永无止境的，是永远不会达到顶端的。
心中有道，那么看这个世界便是一个有道的世界，活在这个世界上便是潇洒的，是自在的。如若心中无道，一直追求物质，追求名利，追求权位，那么身心必将疲惫不堪，自取烦恼。 第二章行事顺随，不失真性的自我认知与救赎瞭望世界，从认识自己开始
道家认为，一个人的能力与智慧不是来自于对他人的洞察和了解，而是来自于自我的认知，能够了解他人的人是聪明的，但是能够了解自己的人才算得上开明，才是真正的强者。
造物主赋予人类的不仅是发达的头脑，健硕的身躯，还有所有动物都不具备的自我认知、自我超越的能力。人的自我概念是透过一个人对自己的描述来呈现的，有人对自己的描述是肯定的，自我价值感很高；有人似乎永远对自己不满意，有很多负面的评价，常常自责或贬低自己，自我概念偏低。
从古希腊的苏格拉底时代开始，人们就不再满足于对自然的追问，转而提出“认识你自己”的命题。虽然上天赋予了我们这种潜在的能力，却很少有人能运用和发挥出来，大多数人在不自知中度过了一生。其实，古代贤者对自我的感悟，已经引领我们踏入了自我认知之门。通过几千年的传承，人们已经将自我认知的过程分为三个阶段：（1）自我认知的第一道门是我与“我”的关系。“我是谁”这个问题，无论是在哲学领域还是宗教领域，都是需要首先做出回答的问题。如何解释“我是谁”这个问题，决定了我们的生命是否可以更充盈。
其实，我们的身体里，有个世代相承的灵魂，它需要借助我的身体来完成一生的修为，这个灵魂就是真正的“我”。对这个灵魂的塑造和升华就是“我”来到人间的最大使命。
当你找到那个真正的自己时，你就会感到充满了力量，像迷途孩子找到家一样喜悦和安宁。在人的一生中，审视和修炼这个你，便成了你的必修课。而且这种修炼无时不在，在工作时、学习时、与朋友共处时、独处时……
但是理想中的我与现实中的我往往存在差距，尤其当一个人感觉到自己无法达到自我认定的标准时，就会出现难过或自责的情绪。生活中，我们常常看到一些人条件已经很好，却生活得不快乐，这就是理想的我与现实的我不符的结果。他们认为自己没有达到心底的期望，就会产生挫败感。
理想我和真实我的差距，使人对自我概念产生了负向评价，这样的人往往只强调自己的缺陷或过度承担过错中的责任，把自己放在一个犯罪者和受害者的位置上，不仅让自己痛苦不堪，还不利于自身的发展和完善。
这个时候，我们需要在自我概念中探索自我的价值，通过以下几种途径来激励自己：
①喜欢和欣赏自己。
②重视自己。
③对事物抱有积极的思考态度。
④勇于尝试，敢于改变。
正如日本管理学界的大师稻盛和夫所言：人生就是精神实现的过程，就是让你的灵魂经过你一生的修炼，比你刚来到世间时得到一些提升。所以，正确地认识和欣赏自己，才能完成整个历练的过程。（2）自我认知的第二道门是“我”与他人的关系。“利他”是每个人生活不能脱离的词汇，无论是财富的吸引还是目标的实现。每个人的人生是否精彩，与你所遇到的每一个“他人”都有着直接或间接的关系。而什么样的“他人”会出现在你的世界里，则完全取决于你的内在。因此，看清你与他人关系的内在本质才是解决你与他人关系的根本办法。
要想了解如何建立与他人的联系，首先要知道你与他人之间的关系模式，对于自我和他人之间的关系分为四种依附类型：
①安全型：自认为有价值，对别人也是接纳和信任的，并有意建立和维持与他人间的亲密关系。
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